回到首頁總目錄      回到《合一晚雨和主來》目錄

回到網上聖經研討會

回到聖經研討會專題研讀

 

對上帝的七靈應有的正確解釋

(最新更新2019,2,24

  

    按照以經解經的原則,上帝的七靈顯然就是指上帝的聖靈。按照本會傳統的一貫正確解釋,也是將上帝的七靈解釋為聖靈。有人將上帝的七靈解釋為七位天使,是嚴重錯誤的解釋。解釋聖經就怕斷章取義,只抓住個別一或二句話,就隨意講解,作出和其它有關經文相矛盾的解釋。基督教中許多錯謬道理,都是這樣產生的。

 

首先我們應對三位一體上帝有正確的認識

    首先我們要對三位一體上帝有正確的認識。我們所敬拜的獨一的真神上帝,包括聖父、聖子、聖靈三位上帝在內,祂們都是無所不能,無所不知,無所不在,自有永有,無限慈愛,公義,聖潔的真神上帝,在創造宇宙萬有和救贖人類的大工中,都是分工合作,完完全全合而爲一的,因此被稱爲三位一體的真神上帝。如聖經上第一句話說:『起初上帝創造天地』(創1:1)。這堛滿y上帝』原文中既非單數,又非雙數,而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM,暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞,原文中却爲單數形態的動詞『巴拉』BARA,這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。按照希伯來文文法來說,如上帝(名詞)是多數詞,創造(動詞)也必須用多數詞;但摩西在聖靈的光照下,却特意改用單數動詞,爲要顯明三位一體上帝的奧秘。

  摩西在申命記中又進一步啓示了『三位一體』的奧秘,說:『以色列阿,你要聽,耶和華我們上帝是獨一的主,你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』(申6:4,5)。這堜珨﹛y耶和華我們上帝』,耶和華是上帝的聖名,意即自有永有的(出3:13-15.6:2-3),其中『上帝』一詞,原文也是用複數詞,意即暗示有聖父、聖子、聖靈三位耶和華上帝。在此特別一提,舊約聖經中提到『耶和華上帝』時,上帝一詞都是用的複數詞。但這三位上帝却又被稱爲『是獨一的主(原文爲獨一的耶和華)』。不過需加注意的,此處『獨一的』一詞,原文爲『阿卡得』ECHAD,僅用來形容一個集體單位,而不是指絕對單一的數目。正如基督教有一本書中指出:此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外,是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的,比如「一球葡萄」,或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED,乃用在唯一的時候,但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』(《真理的聖經》141頁,作者SIDNEY COLLETT,上海市基督福音書局出版和發行,約爲二十世紀五十年代初出版)。而且這堙y獨一的』一字,原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合,二人成爲一體』中的一字是同一個字。因此所謂『三位一體』(是神學的名詞,不是聖經的說法),只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有,無所不能,無所不知,無所不在的上帝,在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮,分工合作,完完全全合而爲一的(參約17:21-23),而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的(來1:3),基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』(爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德,人認識和看見了祂,也就等於認識和看見了上帝,參約1:18.14:7-10),但也是有『真體』或說『身體』的,幷坐在上帝寶座的右邊(來1:3.約一3:2.3:21.22:42-44.8:1.3:21)。就基督原有的神性來說,基督是『與上帝同等』的(腓2:6),主耶穌也曾說:『我與父原爲一』(約10:30),但由於在三一真神分工合作的計劃中,基督將要成爲創造主,幷兼任天使的統師和天使長,後又降生爲人,成爲人類的救主,因此基督也被稱爲上帝的愛子,聖子,或獨生子,或首生的(腓1:16-17)。

  聖靈也像上帝和基督一樣是有位格的真神,幷且聖靈也一直謙卑地隠藏自己,作爲父上帝和基督的代表,住在我們心中,光照感化幫助我們。正如主耶穌所說:『我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或作:訓慰師,下同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因爲不見他,也不認識他。你們却認識他,因他常與你們同在(按:這句話說明聖靈實際上一直和門徒同在,但那時是作爲上帝的代表,被稱爲上帝的靈,不斷光照感化恩助他們。但主耶穌升天以後,聖靈也要作爲基督的代表,也被稱爲基督的靈,而父子聖靈三合爲一的住在門徒心中,光照,指示,教導,恩助他們),也要在你們堶情C……但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,幷且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』『但我要從父那堮t保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要爲我作見證。』『我若不去,保惠師就不到你們這堥荂F我若去,就差他來。……只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因爲他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,幷要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因爲他要將受於我的告訴你們。凡父所有的,都是我的;所以我說,他要將受於我的告訴你們。」』(約14:16-17,26. 15:26. 16:7-15)。事實上天父上帝和基督也一直是藉著聖靈在我們的心中(林前6:19)。

 

基督吩咐門徒要奉父,子,聖靈的名為萬民施洗

  主耶穌復活後,第八次在加利利的一座山,向五百多弟兄顯現時,曾特別吩咐門徒要奉聖父,聖子,聖靈的名,為萬民施洗。主耶穌對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』(太28:18-20)。同樣特別奇妙的,主耶穌說:奉父、子、聖靈的名字給他們施洗,其中所說的『名』字,按文法應用複數,但主耶穌卻有意用單數,為要顯明父子聖靈三位完全合而爲一的奧祕。

  

使徒保羅也曾奉聖父聖子聖靈三一真神的名為為教會祝福

  使徒保羅也曾奉聖父、聖子、聖靈三位一體真神上帝的名為教會眾信徒祝福:『願主耶穌基督的恩惠,上帝的慈愛,聖靈的感動,常與你們眾人同在!』(林後13:14)。

 

使徒約翰也曾奉聖父聖子聖靈三一真神的名為教會祝福

  使徒約翰也曾特意採用啟示錄中新得的啟示,奉聖父聖子聖靈三位一體真神上帝的名為眾教會信徒祝福:『約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的上帝(聖父),和他寶座前的七靈(聖靈),並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督(聖子),有恩惠、平安歸與你們!』(啟1:4-5)。顯然,絕不可說七靈是七位天使,因使徒約翰絕不會奉聖父、七位天使和聖子的名為眾教會祝福。

  

聖靈以寶座前一座燈臺上的七盞火燈爲象徵

  這一位聖靈在啓示錄的表號中,也被象徵爲上帝寶座前一座燈臺上的七盞火燈:『又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈(原文中無七燈二字,仍是指七盞火燈)就是上帝的七靈。』(啟4:5)。原文中的七盞火燈(seven lamps of fire),實是連於一座燈台的,正如地上預表性的聖所中寶座前也有一座燈台,其上也有七個燈盞所預表的。經上說:『要用精金作一個燈台(lampstand)。……要作燈台(上)的七個燈盞(lamps)。』(出25:31,37)。

    這和啓示錄一章中象徵七教會的七座金燈台(seven golden lampstands),是完全不同的二件事(啟1:12)。正如約翰在異象中所見:『當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,說:「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;腳好像在爐中鍛煉光明的銅;聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。……』(啟1:10-16)。隨後約翰又聽見主耶穌的吩咐;『所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧秘,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。」』(啟1:19-20)。多麼激動安慰人心的信息,主耶穌雖已復活升天,在上帝寶座前作我們的大祭司和中保,但他仍然在我們地上七教會中間行走,不斷關心,看顧,教導和恩助我們。主耶穌甚至還要藉著聖靈住在我們每一個上帝兒女的心中(約15:1-8)。

  至於上帝寶座前的連於一座燈台上的七盞火燈,卻是指上帝的七靈,也就是聖靈。聖靈所以又被稱為上帝的七靈,因七在聖經中是象徵完全的意思,七靈是象徵聖靈是無所不能,無所不知,無所不在的,並不是說聖靈有七位,因聖經明說『聖靈卻是一位』(林前12:4.4:4)。正如七盞火燈是象徹完全的亮光,完全的光照,完全的鑒察和恩助,但七盞火燈卻是屬於一座燈台(出25:31,37)。事實上,上帝和基督也都是藉著聖靈住在我們心靈中,臨格在教會中,不斷光照、感化、恩助我們的(啓5:6.14:16-17,26. 15:26. 16:7-15),因此我們的心靈和教會也成了上帝、基督和聖靈的殿(林前6:19)。

 

聖靈又以羔羊基督頭上的七角七眼爲象徵

  啓示錄中還說羔羊基督頭上『有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。』(啟5:6)。角是象徵能力,七角是象徵無所不能,七眼是象徵無所不見,無所不知。羔羊頭上『有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。』象徵羔羊基督和上帝的七靈都是無所不能,無所不見,無所不知的,也象徵上帝的七靈是作爲基督的代表,奉差遣往普天下去的(約14:16-17,26. 15:26. 16:7-15)。也顯明聖父聖子聖靈是三合爲一的。在聖經中聖靈不但作爲上帝和基督的代表,而且聖靈也被稱爲『上帝的靈』和『基督的靈』,而三合爲一(羅8:4-10)。但聖靈也曾被單獨地被稱爲『聖靈』,而與聖父、聖子幷列(太28:18-20)。因此,在啟5:6經文中,說羔羊頭上『有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。』

  顯然可見,羔羊頭上的象徵無所不能,無所不見,無所不知的『七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。』必然是指聖靈,而不可能是指七個天使。七個天使卻不是全能全知的,也不可能無所不在,必不可能負此重任。只有上帝的七靈,也即聖靈是無所不能,無所不見,無所不知,無所不在的,能奉差遣往普天下去的,能光照感化住在每一個上帝兒女的心中。

 

有人仍謬解全能全知的上帝七靈不是聖靈而是七位天使

胡說聖靈不能直接運行在人心中,都要通過天使的服務

    然而有人仍堅持自己的錯謬觀點,強解上帝的七靈是指七位天使奉差遣往普天下去的,於是就過分誇大了天使的能力和工作,並嚴重貶低了聖靈和基督的工作。胡說聖靈不能直接運行在人心中,都要通過天使的服務才能在人心中運行。例如他說:『聖靈在人的心思意念中的運行,是怎樣才能完成的呢?是通過天使的服務,聖靈才能够在人的心思意念中運行。為什麼聖靈是一定藉著天使才能夠運行在人的心中呢?這不是因爲聖靈沒有能力,而是因爲一個有罪的人,沒有辦法直接站立在上帝的面前。』(王敬之第二十八課『聖靈與天使』)。這是偏面的講解,嚴重的謬道。我們的心靈原是聖靈的殿,是上帝和基督藉著聖靈居住的所在(林前6:19.2:22.5:6)。我們可以藉著禱告和讀經,不斷祈求聖父聖子聖靈三一真神光照、感化、運行、充滿、住在我們心中。他又說:『從啓示錄一章的第一句話,約翰就以使者來代表聖靈。因爲預言從來沒有出于人意的,乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。(彼後121)但啓示錄所表明的啓示路綫中,沒有聖靈的出現,只有以使者代表聖靈的現身。耶穌基督的啓示,就是上帝賜給祂,叫祂將必要快成的事指示他的衆僕人。祂就差遣使者,曉諭祂的僕人約翰。(啓11)這堛啓示路綫是:天父──基督──使者(代表聖靈)──約翰(引者按:這完全是錯誤的解釋,啓示錄一到三章是基督親自向約翰的顯現,和吩咐約翰寫給七教會的書信。四章以後內容絕大部分都是基督藉著聖靈和天使啟示約翰的。隨著啟4:1基督的吩咐後,約翰說:「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。……」當約翰後來要拜指示他的天使時,天使說:「千萬不可!我和你並你那些有耶穌見証的弟兄,同是作僕人的,你要敬拜上帝。因為耶穌的見証就是預言的靈。」意即耶穌是藉著預言的靈向我們作見証的。見啟19:10英文和原文)。所以,當約翰在啓示錄14繼續用使者來代表聖靈時,就沒有什麽不可以的了(引者按:這是犯了嚴重的錯誤。啓14原指約翰奉聖父、聖靈、聖子的名為教會祝福。現在被他改變為奉聖父、七位天使、聖子的名為教會祝福)。』(第十二課聖靈去哪里了?)他又說:『當基督在天父的榮耀中,同著衆天使降臨時, 聖靈仍然缺席(引者按:這又是嚴重錯誤,聖靈是無所不在的,聖靈一直在聖父聖子堶情A聖父聖子也一直在聖靈堶情A同時聖靈也一在地上上帝每個兒女的心中)!因爲從主耶穌升天以後,祂一直在地上堅守崗位, 爲拯救人類而不停地工作(引者按:這顯然是極錯誤的說法,他不明白聖靈是無所不在,充滿天地的。聖靈既在地上感化人心,住在上帝兒女心中,同時也住在聖父上帝,聖子基督的心中。再者,耶穌升天前聖靈也一直被稱爲上帝的靈,作爲上帝的代表,而在人心中工作,耶穌升天後又作爲基督的代表,而在人心中工作)。』(第十二課聖靈去哪里了?)

以上這些嚴重的錯誤解釋,特別是認為聖靈不能直接運行在人心中,都要通過天使的服務,已是屬於嚴重的謬道。難道聖靈不能直接感動,運行,住在人的心中,而必須藉著天使才能運行在人心中嗎?主耶穌說:『他(聖靈)既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。』(約16:8)。保羅說:『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從上帝而來,住在你們裡頭的。』(林前6:19)。其實聖靈一直謙卑地隠藏自己,作爲父上帝和基督的代表,住在我們心中,不斷光照感化幫助我們14:16-17,26. 15:26. 16:7-15。而且上帝和基督也是藉著聖靈住在我們心中的。就如保羅所說:『你們也靠他(基督)同被建造,成為上帝藉著聖靈居住的所在。』(弗2:22.5:6)。再說,聖靈也被稱為上帝的靈,和基督的靈,而三合為一地住在我們心中,聖靈住在我們心中也等於是上帝和基督住在我們心中。正如主耶穌曾說:『我在父堶情A父在我堶情A你不信麼?』(14:10)。照樣,主也在聖靈堶情A聖靈也在主堶情C要知道聖父聖子聖靈都是無所不能,無所不知,無所不在,自有永有的。主耶穌也曾親口應許我們說:『常在(原文是住在,下同)我裡面的,我也常在(住在)他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。』(約15:5)。其實聖父聖子聖靈三一真神和我們的關係是極其親密的。懷愛倫著作中也是一直這樣教導我們的(例如《喜樂的泉源》一書)。

固然有時上帝的靈會差派天使去向上帝的僕人和子民傳講聖經真道,使他們能被上帝的靈和上帝的話所感化和充滿,而更有力量遵行上帝的旨意。例如天使在異夢中向童女馬利亞的未婚夫約瑟的顯現和教導(太1:20-25)。又如主耶穌降生的那一夜,也有主的使者向牧羊人顯現,傳報報關乎萬民的大喜的信息(路2:10-14)。又如主的使者也曾在異象中屢次向先知但以理顯現,也曾在啟示錄異象向使徒約翰顯現,傳達有關上帝子民歷代以來直至末世的屬靈爭戰的情況,和最後基督復臨時得蒙拯救的光榮結局。

但絕大多數的時候,主將傳道救靈的責任主要是交給人,而不是交給天使。正如主耶穌復活後第八次在加利利山上向五百多弟兄顯現時,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』(太28:18-20)。例如五旬節那一天,聖靈早雨沛降,使徒們都被聖靈充滿,大有能力,傳揚主的福音真道。結果有三千人被聖靈感動,信而悔改,受洗歸主(徒2:37-42)。因上帝的道就是聖靈的寶劍(弗6:17),在聖靈的運用下,『上帝的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。』(來4:12)。主耶穌也說:『叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。』(約6:63)。

但是,我們絕不能說,聖靈必須不斷藉著天使或藉著人的服務,才能在人心中感化運行。聖靈有時也會直接感動人心。如經上所記:『大衛被聖靈感動,說:主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。』(可12:36)。又如經上所記:『在耶路撒冷有一個人,名叫西面;這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動,進入聖殿,正遇見耶穌的父母抱著孩子進來,要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來,稱頌上帝說:主啊!如今可以照你的話,釋放僕人安然去世;因為我的眼睛已經看見你的救恩,就是你在萬民面前所預備的:是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。』(路2:25-32)。而且我們每一個信而悔改的上帝兒女,都可不斷藉著禱告,讀經和默想,時時,天天,終身不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪稱義,不斷求靠主的恩助,也就是不斷求靠聖靈的光照,聖靈的大能,聖靈的充滿,而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,更好盡到服務行善,傳道救靈的責任,並且凡事感恩,靠主常樂,得勝一切考驗,歡然迎見基督復臨!我們將來要和天父上帝,救主耶穌,並眾天使永遠在一起,得享無比的喜樂和榮耀。在這一切因信稱義,因信成義的事上,任何天使或任何人都幫不了我們,只有不斷求靠救主和聖靈的恩助。

再說,上帝指引啟示我們的方式,並不都是藉著天使。經上說:『聖經都是上帝所默示的(按原文也可譯為:聖經都是上帝賜靈感而成的),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。』(提後3:16-17)。上帝默示聖經有五種方法:

(一)上帝直接和人面對面說話。懷師母提到:舊約聖經中凡向人顯現和說話的耶和華上帝,都是聖子上帝主耶穌基督。正如保羅所說:『上帝在基督堨s世人與自己和好。』例如始祖違令吃禁果後,在伊甸園中行走,以慈憐的聲音呼喚亞當名字的耶和華上帝;又如創十八章和二位天使變成人的樣子,向亞伯拉罕顯現的耶和華上帝;又如在火燒的荊棘叢中和西奈山上向摩西顯現和說話的耶和華上帝都是主耶穌。

(二)是藉著異夢和異象。上帝也曾在會幕中向亞倫、米利暗和摩西說:『你們且聽我的話,你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的,我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?』(民12:7-8)。

(三)藉著聖靈在人心中的啟示。如經上說:『耶和華的靈藉著我說,祂的話在我口中。』(撒下23:2)。使徒彼得說:『論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察,就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講(原文作服事)的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也願意詳細察看這些事。』(彼前1:10-12)。懷愛倫也對此解釋,說:『那藉著眾先知向祂百姓說話的,就是基督。使徒彼得曾寫信給基督教會說,眾先知「論到這救恩,……就是考察在他們心堸繴的靈,預先証明基督受苦難,後來得榮耀,是指著甚麼時候,並怎樣的時候。」(彼前1:10,11.)。藉著舊約向我們說話的,就是基督的聲音。(彼前10:10,11)。「因為耶穌的見證,就是預言之靈。」(啟19:10原文英文)。』(先祖與先知32,350頁)。

(四)藉著天使傳報真理的信息。例如天使向牧羊人宣告基督降生的大喜信息。又如基督差派天使長加百列在異象中指教先知但以理(但8:15-17.9:21-23.懷愛倫說但10:4-9是基督的顯現,但10:10-21是加百列的顯現)。又如啟示錄全書,都是『耶穌基督的啟示,就是上帝賜給祂。』在啓示錄一到三章中,主耶穌直接向約翰顯現,幷親口講述寫給七教會的七封書信的內容。四章以後,主耶穌就藉著預言之靈的啟示,並差派天使曉諭約翰。約翰最後對陪伴和曉諭他的天使心存感激,想要拜他,如啟示錄19:10按原文和英文所記:『我就俯伏在他脚前要拜他。他說:千萬不可!我和你,並你那些有耶穌見証的弟兄同是作僕人的,你要敬拜上帝。因為耶穌的見証就是預言的靈。』意即耶穌是藉著預言之靈向我們作見証的。

(五)藉著道成肉身的基督向人顯示真理。如經上說:『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典,有真理,我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。』(約1:14)。又說:『從來沒有人見過上帝,只有在父懷堛瑪W生子將祂表明出來。』(約1:18)。雖然如此,但也需藉著聖靈的光照、感動和啟示,才能將基督的一生事蹟、言行記錄下來。如基督親口所應許:『但保惠師,就是父因我名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』(約14:26. 15:26. 16:13-15. 3:9-15)。

    特別要注意,研讀聖經不能斷章取義,研讀預言之靈著作也同樣不能斷章取義。懷愛倫曾公開申明:凡她公開出版的書籍,在刊物上公開發表的文章,或奉主的名所寫給個人的書信,其中不含有任何一點個人的看法。她所遺留下來的大量手犒,其中有許多內容是很好的,是可以編輯出書的。但也會有一些內容,是她本人無意出版的。這就要看編選之人的水平了。假如有人引用的手稿,或加以不正確的理解,和懷愛倫正式出版的書刊中的原意有矛盾,就應以正式書刊為標準。因懷師母平時也會有一些普通的信稿,幷不願意被人誤用來混入她的預言之靈著作中的。正如懷師母自己所曾申明的:『總會有日常的事情要說,一般的想法要想,普通的信件要寫的時候,也有同工之間彼此傳遞的信息。諸如此類的話和信息,不是在上帝聖靈特別感動之下産生的。』(『信息選粹』第三卷58頁)。                                                                                                                                                                                           

此外,他也過分誇大了天使傳警告的責任和工作。例如他說:『我們現在傳第三位天使的警告,也就是加入他(指第三位天使)的工作,成就他的使命。』(王敬之第二十七課『天使及其工作』)。其實懷愛倫從未說過這樣的話,是他過分的嚴重錯誤的解讀。其實啓示錄的異象中,時常以天使傳警告的工作象徵上帝僕人和子民傳警告的運動。懷愛倫也曾明確說過,向世人傳揚福音和三天使信息的責任是交給了我們上帝僕人和子民,而沒有交給天使。正如懷愛倫所指出:『聖經說傳揚這警告的是一位天使,這個事實是很有意義的。上帝的智慧樂意用天使的純潔、榮耀和能力,來代表這警告所必成就之工作的崇高性質,及其所附有的能力與榮耀。這位天使“飛在空中”“大聲”傳揚警告。他的宣傳範圍是一切 “住在地上的人,就是各國各族各方各民。”這就說明瞭這個運動的迅速發展和普世範圍。』(善惡之爭20371頁)。當然,在上帝藉基督救贖人類的大工中,天使和上帝的僕人與子民都是同工的,但也是分工合作的。主耶穌復活後向五百多弟兄顯現時也同樣將傳道救靈的工作交給我們上帝的僕人和子民,說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』(太28:19)。同樣,主也已將三天使信息傳遍各國各族各方各民的責任交託給我們末後的上帝的餘民(啟14:6-13)。路光寫於2018,12,27.補充於2019,2,24.