本會純正基本信仰始終未變

(寫於2010,10,5最新修訂補充於2016,2,5

 

有些國外所謂新神學觀點者,和受他們影響的人,為了掩蓋他們傳講自己嚴重謬道的目的,或明或暗地散佈輿論,說甚麼本會的基本信仰要道也在不斷改變和改正中,這完全是沒有事實根據的胡言。本文將要根據他們提出的三方面事例,一一加以澄清和証明。首先讓我們來看一下本會愛主的神學家的見証。

 

本會愛主的神學家的見証

在公元2004年,從總會聖經研究所來了四位神學家,為港澳地區的所有傳道人舉行一次聖經研習會。其中有一位年長的神學家基哈特.樸範德(Gerhard Pfandl)對聖經和神學有很深研究,他一開始就作了一個專題神學報告:『復臨信徒當前的神學思潮(Current trends in Adventist Theology)』。他說本會的神學思想,在過去一百幾十年來基本上是一致的統一的,但最近二三十年來出現了分歧,特別是自從1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫.福特,因反對1844年開始潔淨聖所,查案審判的真道(認為信徒一信就稱義得救,不需要經過查案審判,將來都能得永生進天,國,污蔑查案審判的真道使信徒失去了得救的保証和內心的平安),而被總會解職以來,受他影響的學生和傳道人至今仍在教會、機構、神學院中,以致現在出現的神學思想已分成四派:一派是自由放任神學;一派是所謂福音派,只講偏面的福音,不講查案審判和三天使信息,或改變查案審判和三天使信息的正確講法;一派是觀點變得偏激的自稱傳統的極端派;一派是正統保守的主流派,堅持本會的二十八條基本信仰和堅信預言之靈著作。

再說,誰的著作能代表本會傳統的最正確的基本信仰要道和三天使信息呢?本會絕大部分傳道人和信徒公認,只有預言之靈的著作才能代表本會最純正的信仰,而且預言之靈著作從始至今沒有任何改變。預言之靈著作不斷高舉聖經是我們一切真理信仰最權威可靠的準則和根據:『聖經,只有聖經,才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。……人是會犯錯誤的,而聖經則是永無錯謬的。』(信息選粹卷一416頁)。預言之靈著作也肯定了本會早期同工同道共同藉著懇切禱告深入研經所制定,又藉著主的聖靈啟示所証實的基本信仰教義,是完全正確的,符合聖經教訓的。至於現代本會其他任何人所傳所寫,若和聖經並預言之靈著述相違背,只能代表他們自己,而不能代表本會。

由樸範德的報告中也可看出本會現在已進入內部信仰的大搖動階段(應驗了証言精選第一輯大搖動的異象),正如預言之靈所啟示,上帝已容許異端謬道在一定程度上進入本會(看第二輯聖經的奧祕……中殷勤查經的呼召一段),為要加速搖動、煉淨和準備好上帝的餘民,接受晚雨沛降,完成最後服務行善、傳道救靈的使命,迎見基督復臨。

 

忠心愛主的全球總會會長所作的勸告

也正如新當選的本會全球總會會長,忠心愛主的上帝僕人泰德.魏爾遜(Ted N. C. Wilson)牧師在開始就職的重要講道中所作的勸告:『往前行,不要向後退!即使諸天傾覆也要堅持維護真理(Stand for truth though the heavens fall.)。不要屈服於狂熱或自由放任神學對上帝話語的曲解,而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被『新』神學的每一點奇思怪想所搖動,或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺,這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命卻不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹(懷愛倫著)第一冊207-208頁上對我們所說的話:「這是甚麼樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段,以欺詐而有勢力的手法工作,要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啟示所建立起來的?……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來,要矇蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作,和啟示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教,慫恿著基督復臨安息日會的信徒們,要取代已有的真理,這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的,並且被主的神奇運行能力所証實。那已使我們取得現在成就的真理路標,應該被維護,並且它們會被維護,正如上帝藉著祂的道和祂的靈的証言所已經預示的。上帝呼召我們緊握信心,堅固地持守這些基本的信仰原則,它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」(譯者按:此段引自特別証言中我們信仰的基礎,出版於1904年懷愛倫在世時)』

他又勸告說:『往前行,不要向後退!要接受預言之靈為賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一,不只是為了過去,而更重要的是為了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位,是真理的終極的權威和最後的裁判者,預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告,幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導,為要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀,相信,實行,和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用,敲打人的頭,但預言之靈著作應被尊重和使用,好作為引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念,預言之靈著作並不過時,也不作廢,這是為今日的,直到基督再來。』

 

本會的基本信仰是怎樣建立起來的

我們有必要回顧一下,本會的基本信仰是怎樣建立起來的。實際上我們教會的創立者們,原來都是屬於美國基督教各教派公會的忠心愛主的傳道人和信徒義工。他們分別屬於衛理公會,浸信會,路德會,以及其他宗派教會。他們起先都接受了浸信會牧師威廉米勒耳所傳的復臨運動的信息,熱切查考研究但以理和啓示錄的預言,發覺預言的應驗已進入末後時期,基督復臨已極其臨近,於是他們滿心火熱地向信徒和世人傳揚基督即將再來的信息,呼召他們立即信而悔改,接受主的救恩,不斷因信稱義,靠主成聖,熱心傳道救靈,預備迎見主的聖面。由於他們所傳講的信息,也造成了普遍的宗教復興。在大失望後,有一部分愛主的傳道人和信徒,又聚在一起懇切禱告,研究聖經,終於真正明白了『到二千三百日(即到公元1844年)聖所就必潔淨(原文是聖所將要被潔淨,是指開始潔淨天上的聖所,對歷代信徒進行查案審判的工作,然後基督才復臨)』的預言,他們滿懷感恩,歡欣鼓舞地領受了這一從天而來的真理亮光,不但解開了大失望之迷,而更進一步明白了末後三天使的信息。

後來這些各公會的主的忠心的僕人們,感到大家既然同有一本聖經,同有一位救主、天父和聖靈,却爲甚麽不能在聖經的真道上同歸於一,而却要在信仰教義觀點上各持宗派的異見呢?於是他們在聖靈的感動和主愛的激勵下,决心放下各自原有的宗派偏見,存著謙卑祈求的心,以聖經爲一切信仰和教義的最有權威的標準和根據,一同查考研究聖經,爲了要達到『在真道上同歸於一』(弗4:13)。接著他們就聚集在一起,日以繼夜地禱告研經,單單在1848-1850年間,他們就舉行了二十三次聖經研討會,將基督教的每一條基本信仰和教義都提出來,逐條加以查考研究和討論,爲了要在聖經中取得一致的正確理解。有些教義問題他們討論得很順利,很容易取得一致看法;有些問題却較困難,出現不同的見解和辯論,爲了要解决這樣的難題,他們一再的禱告和研討,經常廢寢忘食,一直討論到深更半夜,直到問題徹底解决。也有的問題更複雜,甚至出現了很大的分歧和爭論,實在難以取得統一的認識。他們就更加懇切祈求,甚至整夜禱告和研究聖經,懇求上帝的光照指引。往往就在這時,上帝在異象中指示懷愛倫,將聖經中正確的真理亮光告訴他們。他們各人也都深信是從聖靈的啟示而來,並也確實幫助他們解決了難題,終於在聖經的真道上取得一致的意見。上帝也曾屢次賜下異象,証明他們在聖經研討中所取得的正確結論。

 

懷愛倫的見証

正如懷愛倫在1905年的發表的論文中,回憶當時的情況時所說的:『自一八四四年事件過後,我們便開始研究真理,有如尋找隱藏的珍寶。我常與一些弟兄聚在一起,仔細地研究聖經並迫切地禱告。我們經常聚集研究,一直到半夜,有時甚至整夜禱告、和研究上帝的話語。這些弟兄一再聚在一起研究聖經,只爲了更瞭解聖經中的真理,以便作好準備,將此真理教導人。他們在研究過程中,有時會遭遇困境而說「我們沒有辦法繼續下去。」一有這種情况,上帝的靈便會臨到我身上。我會被帶進異象,聽講有關所遭遇問題的解答,並受指示如何有效的工作和教導人。於是我們得著亮光,得以明白聖經中有關基督,祂的使命,和祂作大祭司的職分等主題。我又得啓示,清清楚楚的知悉從那時起,一直到我們將進入天庭的經過大事,並將這些主所指示的,一一的轉告其他的弟兄。……於是他們均相信這些真光是來自天上,是屬天的啓示。』(評論與通訊一九○五年五月廿五日,『你必得著能力』八月十二日)

就這樣,在主的帶領下,他們將每一條基本信仰和教義,都作了深入全面的研討,最後也都取得了一致的見解,於是就制定了一套完整的共同贊許的基本信仰和教義。這實際上也就成了後來在1863年於美國正式成立的基督復臨安息日會全球總會的基本信仰和教義。

由以上所述可見,基督復臨安息日會的基本信仰,實際上並不是屬於任何一個公會宗派的,而是各公會宗派不同的信仰教義觀點通過查考研究聖經,互相交流研討之後,並在聖靈的指引之下,『在真道上同歸於一』的結果。中國有一句成語是:『偏聽則暗,兼聽則明。』同樣,在信仰教義問題的認識上也是這樣。每一個公會宗派都有他的特點,如在某些真理的認識方面看得更清楚,但也會在某些真理的認識方面,有偏面不足和錯誤之處。如果各人只堅持本宗派的看法,却不願傾聽其它宗派不同的看法,也會『偏聽則暗』。如能將各宗派的不同看法,通過查考聖經,深入對比研討之後,自能『兼聽則明』。由此也可見,本會的基本信仰要道和教義,肯定會比任何一個單獨的宗派公會看得更全面深入和正確。例如關於基督復臨,千禧年,基督第三次降臨,毀滅撒但惡天使和惡人,並重新創造新天新地;關於基督道成肉身,捨命救贖,將我們從罪惡中拯救出來的全備的救恩,不但能赦免我們的罪,而且能使我們離罪成聖,愛上帝愛人;關於救恩和律法的關係,聖經中兩種律法的區別,上帝誡命的永存不廢性,安息日的真理亮光;關於人死後的情況和復活的盼望,靈魂的實質和招魂術的真相;關於二千三百日的終點開始潔淨天上的聖所,進行查案審判的真道,實也即第一位天使的信息,和隨後的第二第三位天使的信息,以及但啟預言的亮光,都從聖經的研究和預言之靈啟示中,獲得上帝所要賜給我們末後教會的極大亮光。本會的基本信仰要道和對但以理啟示錄預言的正確解釋,以及最後從中所領受的三天使信息,實際上也是繼承和發揚了十四到十六世紀所有宗教改革家和十九世紀上半期復臨運動傳道人的正確解釋,是遠超過任何一個公會、宗派和教派的。

懷愛倫晚年在1903年論到她一生所出版的所有的書(例如早期的著作,教會的証言,1885年出版的《善惡之爭》,1890年出版的《先祖與先知》,1892年出版的《喜樂的泉源》,1898年出版的《歷代願望》, 1910年完成《使徒行述》,1911-1915年完成《先知與君王》以及其它許多書)發出這樣的証言,說:『懷師母並非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中,所賜於她的指示。這些書籍當中,包含許多寶貴和安慰人心的真光,是上帝憑祂的仁慈,賜給他忠心僕人的恩物,再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心,引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍佈全世界。其中的真理要讓接受的人生發生命之力。它們是上帝無聲的見証者。……許多人以切慕真理的心情加以閱讀,並因閱讀而得以明白基督救贖的功效,進而信靠他的能力。為此人們受囑保守自己的心靈,以便歸主為聖,並以一種期望的心情,等候救贖主的復臨,以迎接他所愛的子民回天家。在未來,這些書籍要繼續講解福音,使之淺白,並引領多人走上救贖的道路。』(1903120日評論與通訊,引自『你必得著能力』八月十一日)。

另一處又說:『我清楚地知道,我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。……我曾蒙啓示,看見有關天上的事物和聖所的影像,使我們得以在清晰與分明的真光照射下,立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理,乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策,仇敵更將施行詭計以引誘人離棄真理,但凡是相信上帝藉著懷姊妹的宣講,並藉著她傳達信息的人,將免受那將在末世出現的誘惑。』(懷氏文稿七六○號第22,23面,引自『你必得著能力』八月十七日)。

又說:『別讓任何人拆毀那使我們有今日成就的真理根基。雖然倒處都有錯誤的陷阱,但上帝仍一步步地引領我們前進。藉著「耶和華如此說」這句既淺白又奇妙之話的引領下,現代真理在經受諸般考驗後建立起來。若有人興起,並企圖唆使信徒追隨他們,當用那經火考驗的真理應對他們。……那些企圖移走古舊標界的人,沒有固守崗位;他們忘了以前所聽和所領受的。那些企圖引進新的理論,以促使我們對聖所或對上帝和基督位格產生疑念的人,無異是盲目工作。他們企圖撓亂上帝子民的心,使他們猶如無錨的船,在汪洋大海上隨波逐流。那些自稱奉行上帝所賜與我們真理的人,該具備敏銳、清明的屬靈識別力,以區別真理和謬論。上帝的使者說:「清醒罷,守更的。」如果人能洞悉所傳給他們的信息的本質,並竭力尋求它的根源,那麼以色列的上帝將保守他們不致誤入歧途。』(懷氏文稿760 號原文第9-10面,『你必得著能力』八月十四日227頁)。

現在我們要提到國外新神學觀點者和受他們矇蔽影響的人,所提出的幾個具體事例:

 

(一)關於基本信仰的修訂問題

有人胡說本會基本信仰也是不斷在改變中,每五年召開全球代表大會審查一次,已經經過了無數次修訂了。其實修訂的次數並不多。正如《基督復臨安息日會基本信仰(二十七條)》序言中所簡介的:『一八七二年復臨信徒在美國密歇根州柏特溪的出版社印行了一種二十四條的「本會信仰簡述」。這個文件略經修訂後擴充為二十八段,刊印在一八八九年的教會年鑑上。……一九零五年年鑑再度插入,並每年繼續在年鑑上刊印,直至一九一四年。』(引者註:一九一五年七月十六日在主埵w睡的懷愛倫夫人當時還在世)。後來,為了回應本會非洲教會領袖的需求,為了幫助政府官員和一般人更好瞭解本會信仰,於是是編制了一個『二十二條基本信仰,最先刊印於一九三一年年鑑上。直到一九八零年全球代表大會用一個類似的,但更周詳的,以「基督復臨安息日會基本信仰」為題的二十七條簡述代替為止。』

而且更重要的事實,修訂的目的並不是為了改正錯誤,而是為了更好地向基督教界闡明我們基本信仰的觀點而不致被誤解,或是為了更好地適應我們教會的現況,強調我們現時工作的重點。明顯的例証是:我們教會的基本信仰二十七條已使用了許多年了,但前一、二年又增加了一條變成了二十八條。增加的一條內容是在基督堛齯j成人。這並不是說我們以前不明白這真道,懷愛倫所著的《喜樂的泉源》前七章的內容是詳述了罪人在上帝大愛的感化,基督救恩的救助下,悔改認罪,因信得救,蒙恩重生的經歷,後六章是詳述了重生後的幼小屬靈生命在基督堛齯j成人,滿有基督長大成人的經歷。我1996年出版的《聖道專題研究》中第二部分救靈和培靈,第三題是講:重生,第四題就是講:在基督堛齯j成人。本會前一、二年所以要增加這一條內容,是因近些年來本會全球信徒增長很快,但流失率也很大,主要原因是由於信仰基礙沒有打好,沒有繼續在基督堸楛d成長,長大成人。因此為了有助於教會加強這方面工作,特增加了這一條。

總之,本會現有的二十八條基本信仰,並沒有改變從懷愛倫時代所建立起的本會傳統的純正信仰。因本會的基本信仰,並不是任何總會的機構和領導,或某些神學家們所能改變的,必須經過全球一千六百幾十萬教友的全球代表大會的審查、討論和通過,才能作出修訂。因此本會的基本信仰從懷師母在世時的最早1872年出版的二十四條「本會信仰簡述」,到1889年刊印在年鑑上的擴充為二十八段內容,到現在的二十八條基本信仰(是指很簡要的一段話,不是指詳細解釋部分),至今都沒有發現有甚麼錯誤,或作了甚麼實質性的改變。

 

(二)關於三位一體的上帝問題

有人沒有事實根據地胡說,本會的先輩們是不相信基督和聖靈也是真神上帝的,後來才漸漸相信聖父聖子聖靈是三位合而為一的真神上帝。事實的情況是這樣:

基督教對基督的神性問題最初曾出現了二派觀點:一派稱為阿撒納修派,他的領袖阿撒納修(ATHANASIUS 296-373年)是亞歷山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派稱為阿雷安派,有的書上譯為亞里安派,或亞流派(ARIANS),他的領袖阿雷阿斯(ARIUS 250-336年)為亞歷山大的傳教士。此派不信基督有完全的神性,認為基督是上帝最先創造的,以後又藉著基督創造萬有。公元325年,由羅馬各地約有300多位主教聚集在小亞細亞的尼西亞開會,康士坦丁皇帝任主席,辯論基督的神性問題。阿雷安派為大多數人所反對,被定為異端。在當時會議中所制定的『尼西亞信經』中,雖然相信基督是完全的上帝,不是被造的,但卻認為基督是在萬世之前為天父上帝所生的。信經的內容是這樣說的:『我信獨一上帝,全能的父,創造天地的,並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督,上帝的獨生子,在萬世之前,為父所生,是從上帝出來的上帝,從光出來的光,從真神出來的真神,是受生的,不是被造的,與父一性的(也有譯為一體的);萬物都是藉着他受造的。又為拯救我們世人,從天降臨,由聖靈感孕童貞女馬利亞所生,取得肉身,成為世人。在本丟彼拉多手下,為我們釘在十字架,被害,埋葬。照聖經第三日復活,升天,坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨,審判活人死人,他的國無窮無盡。我信聖靈,是主,是賜生命的,是從父(和子──後來奧古士丁提出後加上的)出來的,與父子同受敬拜,同受尊榮,曾藉着眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』

尼西亞信經後來也已被羅馬天主教和許多基督教派所接受,作為他們對三位一體上帝的一種信條。由以上信經內容可見,尼西亞信經雖然相信基督是完全的上帝,但卻認為基督是天父上帝在萬世以前所生的,不是自己本來就有的。但懷愛倫和接受懷愛倫著述的本會絕大部分的傳道人和信徒,嚴格根據聖經的啟示,相信基督也是自己本來就有的,是自有永有,無始無終的真神上帝。有關經文下面會詳細介紹。

早期本會也有個別二、三位教會牧師一度對基督的神性存有不同看法,但他們並沒有否定基督和聖靈也是真神上帝。根據喬治.賴特『關於三位一體』一連六篇的本會不完全正確的歷史回顧中(見《唯恐我們忘記》十月七至十二日),充其量所能舉証的也只有二或三位早期本會牧師,說了幾句對基督神性有爭議的話。他首先提到『基督徒聯會』的領袖之一約書亞.海姆茲說:『海姆茲指出,只有聖父是「非受造的,自主的,和永恆的」。這樣基督必定是受造的,從屬的,是天父使之生存的。基督徒聯會的信徒還看聖靈只是「上帝的能力和能量,上帝神聖的影響力」。』但海姆茲並不是屬於本會的牧師。喬治.賴特一開始就想以海姆茲的『基督徒聯會』對基督和聖靈的錯謬觀點套在本會創立者頭上,是毫無事實根據的。接著賴特提到原為『基督徒聯會』信徒的本會懷雅各牧師(其實他後來已成了復臨運動的傳道人和牧師),也只能舉証他1846年說過這樣一句話:『三位一體論是沒有聖經根據的老信條。』1852年又說那是『陳舊的三位一體錯誤論說。』但是懷雅各牧師從沒有說過基督是被造的,不是自有的,或聖靈只是上帝的能力的話,假如說過這一類的任何一句話,賴特早就將他揭露出來了。至於他為甚麼不贊同三位一體的說法,相信有更正確的理由。我們知道懷牧師和懷師母(原為衛理公會的信徒)是18468月結婚的,他們之間也一定會討論到三位一體和基督的神性問題,而且在早期本會的同工同道系統研究聖經時,也一定會研討過這一些問題。我相信懷雅各牧師是會同意懷師母的相信基督具有完全神性的正確觀點的。隨後賴特又提到安得烈在1869年寫道:『上帝的兒子……以上帝為父親,很顯然,在過去永恆的某一點上,有他起源的時間。』看來,安得烈的觀點是接受了上述尼西亞信經的觀點。接著又提到烏利亞.史密斯1865年說,基督是『首先被創造的』,這顯然是受到了上述阿雷安派錯謬觀點的影響。但他在1898年對基督神性的說法已有了改變,他說:『唯獨上帝是沒有起源的。在幾乎是開始的最早的時期──是那麼遙遠,以致對有限的頭腦來說,基本上是永遠的時候──「道」便出現了。』(參約1:1-3)。這顯然又回到了尼西亞信經的看法。賴特隨後又提到了年輕的瓦格納,其實他已不是建立本會的先輩,1890年他在《基督和他的義》一書中寫到:『總是有一個時候,基督開始從上帝出來,……但這個時間追溯到很久以前的遠古,對有限的理解力來說,其實也可以看為是沒有起源的。』這顯然也是屬於尼西亞信經的看法。由此可見,喬治.賴特所舉証的本會早期知名牧者安得烈,烏利亞.史密斯,和瓦格納認為基督是幾乎永恆的過去,從父上帝所生的,或出來的看法,實際上和尼西亞信經相同。

再者我們必須指出:上述個別二、三位早期本會的牧者,一度發表的關於基督神性的言論,只能代表他們個別之人的看法,並不能代表接受懷愛倫著述中正確解釋的本會大多數牧者和信徒的看法。最明顯有力的証據是本會1872年最早出版的二十四條『本會信仰簡述』中,並沒有出現上述個別二、三位牧者的觀點(懷雅各牧師當時也健在,他是1881年在主內安睡的)。從1889年到1914年刊印在年鑑上的擴充為二十八段的本會基本信仰內容,也沒有出現上述錯誤觀點(懷愛倫師母也在世,她是1915年在主內安睡的)。更重要的有力証據是本會全體信徒所信認的主的信使懷愛倫,在她一切的著述中對聖父、聖子和聖靈的完全的神性都一直有正確的論述。她許多次明確指出天上有聖父、聖子、聖靈三位完全合而為一的真神上帝,並明確指出基督也是自有永有的真神上帝,聖靈也和聖父聖子一具有位格(或譯本體),並被稱為第三位真神上帝。

 

本會以懷愛倫為代表的先輩們對三一真神都有正確認識

顯然,本會的先輩們和教友們以懷愛倫著述中的正確解釋為代表的,根據聖經的研究對基督完全的神性都具有正確的認識,都相信聖父、聖子、聖靈三位合而為一的上帝都是自有永有,無始無終,無所不能,無所不知,無所不在的真神上帝,正如懷愛倫著述中所闡明的。但她在著述中卻不喜歡採用『三位一體』的說法。因『三位一體』並不是聖經上的話語,只是一個神學的名詞。由於基督教界有不少人對『三位一體』的說法已產生嚴重的而且多種不同的誤解,他們把三位一體真的當成一體理解了,例如以太陽的本體代表上帝,以太陽的光輝代表基督,以太陽的熱能代表聖靈。也有人以固體的水,液態的水,和氣化的水代表三位一體上帝。其實尼西亞信經就是對三位一體的一種解釋,認為基督是在萬世之前從獨一上帝所生的,不是自己本來就有的,聖靈也是從父上帝出來的。此外,也有人認為上帝是靈,是沒有形體的。甚至更有人認為上帝的寶座和天父的家,都不是真實存在的,不過是比喻的說法,因上帝是充滿天地的靈,是沒有形體的。但本會的先輩們根據聖經的研究和懷愛倫著述中的解釋,相信上帝是靈(約4:24),但也是有本體的真神(來1:3.本體的原文意思為essence本質,實體,英文聖經KJV譯為person,在英文牛津大辭典中將person譯為:人,人格,人品,身體living body of human being,儀態,容貌等等;在神學意義方面,譯為:位格:聖父God the Father,聖子Son,聖靈Holy Ghost的三位一體),正如懷愛倫所清楚指出的:『上帝是靈,然而祂也是一位有形體的神(a personal Being),因為祂曾在人類面前顯示自己。(God is a Spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.)』(服務真詮384頁)。當然,上帝的形體是不受時間,空間,物質和任何限制的。主耶穌的也是如此,他也是『全能的上帝』(賽9:6)。有一次,懷愛倫在異象中『看到一個寶座,有聖父和聖子坐在其上。』她說:『我瞻望耶穌的榮顏,並讚賞祂可愛的儀態(原文是lovely person)。聖父的本體(person)我不能看見,因為有一層光榮的雲彩遮蓋著祂。我問耶穌祂的父是否像祂一樣有形的(had a form like Himself)。祂說父是有形的,但我不能觀看,因為祂說,「如果你只一次看到祂本體(person)的榮耀,你就不再存在了。」』(早期著作17頁,二千三百日的終點)。』(“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's person I could not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His Father had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for said He, "If you should once behold the glory of His person, you would cease to exist.”)

 

現在本會採用三位一體名詞的原因和對此應有的正確理解

但現在本會從1931年開始編制的基本信仰中卻已採用了『三位一體』的神學名詞,這是為了避免基督教界有些教派對我們的誤解和攻撃,他們胡說我們不信三位一體上帝,就是異端。因此本會現在採用了『三位一體』的名詞,然而我們在解釋上仍是嚴格按照聖經的啟示和預言之靈著述中的教訓,是和有些教派的錯誤解釋有所不同的。我們認為:『三位一體』(是神學的名詞,不是聖經的說法),只是用來形容聖父、聖子、聖靈上帝在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮,分工合作,完完全全合而為一的真神上帝(約17:21-23),而不是說只有一個實體。例如聖經上說:『起初上帝創造天地』(創1:1)。這堛滿y上帝』原文中既非單數,又非雙數,而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM,暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞,原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA,這暗示我們的上帝在創造大工中是完全合作同工的,是完完全全合而為一的三一真神上帝。又如主耶穌說:『所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名給他們施洗。』(太28:19)。這奡ㄗ鴗驉B子、聖靈三位的名字,但其中的『名』在原文中特意用單數。這又暗示我們的上帝在救贖大工中也是完全合作同工的,是完完全全合而為一的三一真神上帝。又如聖經上說:『以色列阿,你要聽,耶和華我們上帝是獨一的主(原文是獨一的耶和華),你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』(申6:4,5)。這堜珨﹛y耶和華我們上帝』,其中『上帝』一詞,原文也是用複數式,意即暗示有三位上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主(原文是獨一的耶和華)』。不過需加注意的,此處『獨一的』一詞,原文為『阿卡得』ECHAD 僅用來形容一個集體單位,而不是指絕對單一的數目。正如有一位作者所指出的:此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外,是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的,比如「一球葡萄」,或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED 乃用在唯一的時候,但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』(『真理的聖經』141 頁)。而且這堙y獨一的』一字,原文中和創2:24提到的丈夫要『妻子連合,二人成為一體』中的一字是同一個字。

由以上所述可見,所謂三位一體上帝只是用來形容聖父、聖子、聖靈上帝在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮,分工合作,完完全全合而為一的真神上帝的意思(參約17:20-23.3:21),而決不能被解釋為上帝只有一個身體,或說實體(essence),或說只有一個位格(person)。因上帝是有『本體(原文意義為實體essence, person英文聖經譯為person)』的(來1:3),當然上帝的本體是不受時間空間物質觀念限制的,雖然『在天上立定寶座』(詩103:19,20),但又『充滿天地』(耶23:24),天是上帝的座位,地是祂的腳凳,天和天上的天尚且不足祂居住(賽66:1.王上8:27),卻又因愛我們住在我們中間(賽57:15.14:21,23),甚至住在我們心中(約15:1-8. 17:23)。

主耶穌基督也同樣如此,不要忘記主也是無所不能的『全能的上帝』(賽9:6)。基督雖然被稱為『上帝本體的真像(the express image of His person)』(來1:3)──這是因為只有主耶穌能向我們彰顯上帝無限的慈愛公義聖潔的美德。經上說:『從來沒有人看見上帝,只有在父懷堛瑪W生子將祂表明出來。』人看見了祂就是看見了上帝(約1:18. 14:7-10);基督雖然被稱為『上帝之道(英文譯為上帝的話)』『道與上帝同在,道就是上帝。』(啟19:13.1:1)──這是為要表明主耶穌是上帝真裡思想的表達者,主說:『我就是道路,真理和生命。』(約14:6. 17:17);然而基督也是有『真體』或說『身體』的──經上說:『主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體。』『祂要將我們這卑濺的身體改變形狀,和祂榮耀的身體相似。』主也說:『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。』(約一3:2.3:21.3:21.8:1)。其實就主耶穌原有的神性來說,祂和父上帝本是『同等』的,正如經上所說:『他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。』(腓2:6-8)。

至於聖靈也一直謙卑地隠藏自己,作爲父上帝和基督的代表,住在我們心中,光照感化幫助我們。正如主耶穌所說:『我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或作:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因爲不見他,也不認識他。你們却認識他,因他常與你們同在,也要在你們堶情C……但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』『但我要從父那堮t保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要爲我作見證。』『我若不去,保惠師就不到你們這堥荂F我若去,就差他來。……只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因爲他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,幷要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因爲他要將受於我的告訴你們。凡父所有的,都是我的;所以我說,他要將受於我的告訴你們。」』(約14:16-17,26. 15:26. 16:7-15)。這一位聖靈也就是上帝寶座前一座燈台的七盞火燈所象徵的:『又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是上帝的七靈。』是奉上帝差派,遍察,光照,幫助普天下祂子民的(啓4:5.參亞4:2-10)。事實上,上帝和基督也都是藉著聖靈住在我們心靈中,不斷光照、感化、恩助我們的(啟5:6),因此我們的心靈也成了上帝、基督和聖靈的殿。由此可見聖靈也和聖父聖子一樣是有位格(英文為person),或譯本體的(來1:3基督是上帝本體的真相,英文欽定本聖經中的本體也為person)。如聖靈沒有位格,也就不能作爲上帝和基督的代表。聖靈雖被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』,而三合爲一(羅8:4-10),但也單獨地被稱爲『聖靈』,而與聖父、聖子幷列(太28:18-20)。正如主耶穌所說:『所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』(太28:19)。經上說人『欺哄聖靈』,也就是『欺哄上帝』(徒5:3-4)。又說聖靈用說不出的嘆息爲我們代求(羅8:26-27),聖靈參透上帝奧秘的事(林2:10)。基督也尊榮聖靈說:『人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」』(太12:30-31)。基督道成肉身,在世爲人時,也是求靠上帝所賜聖靈的能力,度過完全聖潔無罪的人生。正如經上所說:『上帝所差來的就說上帝的話,因爲上帝賜聖靈給他是沒有限量的。』(約3:34)。

特別要指出的,舊約中的『耶和華(意即自有永有的,無始無終的)上帝』都是用的複數式,包含聖父聖子聖靈三位上帝在內。甚至有一次提到耶和華(天父上帝)差遣耶和華(基督)和祂的聖靈同來。耶和華(基督)說:『雅各,我所選召的以色列阿,當聽我言。我是耶和華,我是首先的,也是末後的。我手立了地的根基,我右手鋪張諸天。我一招呼,便都立住。……自從有這事,我就在那堙C現在主耶和華(天父上帝)差遣我和祂的靈同來。』(賽48:12-16)。其實聖經中有好幾處提到的向人顯現,和人說話的耶和華上帝,明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人,其中一人是耶和華上帝,另二人是天使。這一位化身成人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌,因為自從人類犯罪墮落之後,天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說:『上帝在基督堙A叫世人與自己和好。』(林後5:19)。我們要牢記不忘,主耶穌也是耶和上帝。耶和華是上帝的聖名,意思是自有永有,無始無終的。因此主耶穌就祂原有的神性來說,也是自有永有,無始無終的。祂不是上帝所造的,也不是上帝所生的。

其實,基督被稱為上帝的『獨生子』是三一真神上帝分工合作,救贖人類時基督所兼任的身份,由於上帝是人類的天父,基督既要降生為人,救贖罪人,因此也就被稱為上帝的『獨生子』(約3:16),也被稱為『長子』(來1:6)。『他稱他們為弟兄也不以為恥。』(來2:11)。預言中也將主耶穌的復活,比喻作上帝再次生養主耶穌。如聖經上說:『上帝已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說:「你是我的兒子,我今日生你。」』(徒13:33)。因為在上帝眼中看來,過去的獨生愛子已經為我們捨命贖罪而死去了,現在主耶穌從死奡_活,好像是再次生養一樣。但我們不要忘記,主耶穌有多種奇妙的身份。他不但是我們的長兄,從他的神性來說,他也是我們『全能的上帝』和『永在的父』:『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙,策士,全能的上帝,永在的父,和平的君。』(賽9:6)。

再者,我們還要進一步明白,在三一真神上帝分工合作中,基督取了上帝兒子的地位,不但是為了救贖人類大工而開始的,而實際上早在上帝創造眾天使和萬有之前,就已經作了這樣美好的分工合作的設計:(一)有一位無限慈愛、神聖、奇妙的天父上帝在天使中間,設立寶座,統管宇宙萬有。(二)讓基督作爲宇宙萬有(包括衆天使和衆生靈)的創造主,幷兼任天使的統帥,以和天使相似的形體,和天使親密交往,使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德,由于天使都被稱爲上帝的兒子(伯38:1,4,7),因此『天使長』基督也被稱爲上帝的兒子,被稱爲『首生的』。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的(但10:13,21. 12:1.9節)。以後爲了救贖將亡的罪人,基督又進一步道成肉身,降生爲人,爲我們捨命贖罪,將來還要在祂的神性之外,永遠保留祂的人性,和『人子』的形體,永遠和我們得救的聖徒在一起(約3:16. 14:1-3. 17:24)。我們得救的聖徒將來也要成爲天使的一部分(太22:30),取代三分之一墮落被滅的天使,將來要和天父上帝,救主耶穌,並眾天使永遠在一起(啟21-22章)。從基督的神性來說,祂也是『耶和華(自有永有的)上帝』,『全能的上帝』『永在的父』(賽9:6),和天父上帝是『同等』的(腓2:6),是宇宙萬有(包括天使和人類)的創造主和統治主,幷永遠和上帝一同坐寶座,一同統管宇宙萬有的。從基督的人性來說,或作爲天使的統師,或人類的救贖主,或上帝的愛子來說,基督確是甘心謙卑,降低自己的身份,爲衆天使和我們人類以身作則,留下最完美的榜樣,永遠歡樂地服從在無限慈愛的天父的權下。基督也甘心被稱爲『首生的』,被稱爲上帝的『獨生子』,却被人誤以爲祂不是自有永有的真神,誤以爲祂是上帝所造的,或所生的。正如經上所說,在開始創造天使和衆生靈之前,三位一體上帝就已作了這樣的分工:『愛子是那不能看見之上帝的像(爲要向天使和我們彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德),是首生的(首先被稱爲上帝的愛子),在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是爲他造的。』(西1:15-16)。(三)又讓聖靈永遠隱蔽祂的形體,作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心堙A不斷指示,引導和幫助我們,從今世直到永遠;將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永皒t善的旨意。聖靈也甘心樂意永遠謙卑隱自己,竟被無知的人懷疑沒有位格,不是上帝,而是上帝的能力。其實聖靈和聖父,聖子上帝一樣,是無所不能,無所不知,無所不在的。可能有人要疑問,天父和基督也能無所不在嗎?是的,天父和基督既然是無所不能的,當然也能無所不在;若不能無所不在,也就不是無所不能的。天父上帝和基督的的形體也都可以不受時間,空間,和物質的限制,若有需要可以同時出現在宇宙各處,因爲天父和基督都是無所不能的上帝(詩139:1-10)。但由於三位一體上帝的分工合作,天父和基督都喜歡以聖靈為代表,藉著聖靈住在我們心中。

 

僅是一種解說方法的改變,教義內容實質絲毫未變

因此,現在採用三位一體的說法,這僅僅是一種解說方法的改變,教義內容實質絲毫未變,正如懷愛倫著述中所清楚闡明的。但新神學觀點的神學家們,包括喬治.賴特,卻不顧這些事實,仍然要想利用這一似是而非的例子,說現在本會在三位一體的理論上已得到新的亮光。其實根本不是甚麼新的亮光,不過是採用了『三位一體』的神學名詞,是屬於解釋方法上的一點改變,在內容實質的認識上一點沒有改變。在懷愛論的著述中早就清晰地闡明了這一切真理亮光。

懷愛倫著述中有關聖父聖子聖靈上帝的正確解釋始終未變,並且從開始到現在一直被本會全球絕大多數上帝忠心僕人和愛主的餘民所衷心接受。

 

懷愛倫著述中有關三一真神和基督完全神性的論述

懷愛倫在世的一切著述中雖然沒有使用『三位一體』(the Trinity)這一神學名詞,但實質上她的著述中不斷講述到有關三位一體的教義。英國牛津大辭典,關於三位一體the Trinity的詞意是這樣解釋的:『trinity:三個,三人一組,三個一組。the Trinity:三位一體:父、子、聖靈三個位格(persona)為一體的基督教教義。』

我發現懷愛倫在証言中特別用了另外一個詞語『天上的三位合一(the heavenly trio)』也可譯為『三位一組』,但譯『三位合一』更合適,和『三位一體』意義相似。她說:『基督應許他升天後所要差來的保惠師,就是具有完全神性的聖靈,要向凡接受和相信基督爲個人救主的人,顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的the heavenly trio也可譯爲天上有三位一組的)三位活的有位格的上帝(位格也可譯爲有本體,實體,上帝)(There are three living persons of the heavenly trio.英文字person可譯爲位格,也可譯爲本體,參看來1:3中的本體,英文聖經爲person);那些借著活的信心接受基督的人,奉這三位偉大權能者──父,子,和聖靈──的名受浸(名英文爲單數,和主耶穌的說法相同,見英文聖經太28:19,這三位權能者要和天國順從的子民合作,要努力在基督媢L一種新生活。』(特別證言,1905年,Special Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。編輯于《傳道論》615頁,Evangelism, P.615)。The Comforter that Christ promised to send after He ascended to Haven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour.  There are three living persons of the heavenly trio; in the name of these three great powers—the Father, the. Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will co-operate with the obedient subjects of haven in their efforts to live the new life in Christ.

以上所說的『天上有三位合一的三位活的有位格的神)』較難翻譯,所以我將英文也列出來。前面幾個字的意思可譯為:有三位永活的有位格(或實質,本體)的上帝(There are three living persons)神學上是指聖父、聖子、聖靈說的。後面的幾個字意可譯為:天上的三位合一的(of the heavenly trio)。trio這個英文字在牛津大辭典上解釋為:三重奏,三重奏(唱)團,三人一組,三個一組等等。顯然,人類的詞語都不夠完全,難以形容三一真神,三位合一的說法看來要比三位一體的說法更合適,不易被人誤解。但三位一體說法在基督教已被用慣了,而且也存在各種不同的解釋,因此我們只要能加以正確理解,也並無不可。

懷愛倫的著述中實際上時常講到類似上述三位合一,或說三位一體的教義,只是沒有採『三位一體』(the Trinity)的神學名詞。如懷愛倫著作託管委員會在1946年編輯的《傳道論Evangelism6164段中提到:『三位一體(the Trinity)的永遠的至高者(複數):「天上永遠的至高者(The eternal heavenly dignitaries)──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒,……願和他們一同推進聖工,使有罪的世人可以相信。」(懷愛倫1901年手稿145號)。』(傳道論616頁第4段)

『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作,這三位權能者會藉著我們工作,並使我們成為上帝的同工。(We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us, making us workers together with God.)』(特別証言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905,見傳道論617頁)

懷愛倫在1882年說:『永存的上帝(The eternal Godhead,此字意為神,神性,神格)──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中,向人間的媒介作出保証……』(向上仰望134The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path

『上帝(Godhead意為神,神性,神格)因憐憫人類而被激動,並且父、子和聖靈一同捨己,努力完成救贖的計劃。』(評論與通訊,1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and Training. Mrs. E G White

又說:『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的,或譯有本體的(We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,)……』(手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the Avondale School.) {傳道論616Ev 616.5}

在《歷代願望》一書中也提到:『人惟有依靠第三位真神的大能大力,才能抵擋並得勝罪惡(Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of the third Person of the Godhead.)。有了聖靈,世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈人的內心才能變為聖潔。』(第七十三章671頁)

  懷愛倫也時常論到基督具有完全的神性:『基督是原有的,自有的上帝之子(Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.)。』(Signs of the Times, Aug. 29, 1900)。『他是與上帝同等的,無限的,和全能的。……他是永遠的,自有永有的神子。(He was equal with God, infinite and omnipotent….. He is the eternal, self-existent Son.)』(手稿Manuscript 101, 1897)。(以上見傳道論615頁)。『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。(The world's Redeemer was equal with God. His authority was as the authority of God.)』(評論和通訊The Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.── 7ABC 439.1.

在《先祖與先知》一書中也提到:『「太初有道(「有」字在原文中是存在的意思,而且是用的昔痚岒憿A意即在無限的過去就已存在的意思),道就是上帝.這道太初與上帝同在。」(約1:1-2)。這道就是上帝的獨生子基督,祂與永生之父「原為一」──性質相同,品格相同,意志相同,惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源從亙古從太初(英文聖經根據原文譯為從永遠from everlasting就有。」(賽9:6.5:2)。』(先祖與先知第一章第二頁)

在同書中又提到:『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前,為要當著他們宣佈祂兒子的真正地位,並說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的,所以自有永有,永遠的榮耀,是父子所共有的。』(先祖與先知第一章英文第31頁)

在《善惡之爭》一書中也提到:『但上帝的兒子卻是天庭所公認為君王的,在能力和權柄上,祂原是與天父為一的。』(善惡之爭第二十九章英文495頁) * 路光 *

 

(三)關於一八八八年事件的問題──我們應有的正確認識

  現在的所謂新神學觀點的人常喜歡利用本會一八八八年全球總會代表大會期間發生的事件,大作文章,不符合事實地污蔑當時總會和大多數傳道人是律法主義者,後在懷愛倫支持下,經瓦格納和瓊斯長老所傳講的因信基督而得的義(其實包括因信稱義和因信成義)而得以糾正。更嚴重地,他們話鋒一轉,又污蔑攻擊現今本會許多忠心愛主的,不同意他們所傳講的偏面錯謬的『福音』的傳道人和教友,為靠行為得救的律法主義者。他們只講因信稱義(靠主寶血赦罪),而不講因信成義(靠主恩助成聖),因他們根本不相信聖徒能靠聖靈大能成聖成義。他們只講一信就稱義得救,連悔改認罪的要求也不講;認為信徒得永生進天國完全靠主救恩,和信徒行為表現無關,和靠主離罪成聖無關,和靠救恩守律法無關。其實,救恩的功用原就是為了赦免我們違背律法的罪(也即使我們因信稱義),並恩助我們遵守律法而完全離罪成聖,愛主愛人(也即使我們因信成義)。因此,一個信徒若不肯在主媬磽u律法,靠主離罪成聖,愛上帝愛人,就等於有罪不肯悔改,那麼他也絕不可能因信稱義,靠恩得救了。主耶穌赦免信而悔改之人的罪,稱他爲義,是赦免他過去違背律法的罪,而此後他必須不斷在主媥a主恩助,遵守律法,不斷求靠主的寶血功勞而得蒙赦罪稱義,不斷求靠聖靈的大能而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人。由此可見,信靠主的救恩,悔改認罪,立志遵守律法,也是得蒙赦罪稱義的條件。因此,因信稱義並不廢掉律法,而更是堅固律法。正如保羅接下去所指出的:『這樣我們因信廢了律法嗎?斷乎不是,更是堅固律法。』(羅3:31)。

古今中外都有人偏面誤解和強解保羅書信中有些難明白的話,因此使徒約翰曾發出勸告:『小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人(包括因信稱義和因信成義),正如主是義的一樣。』(約一3:7)。主的兄弟使徒雅各也同樣發出告誡:『身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。』是不能使人稱義得救的(雅2:18-26)。使徒彼得也曾發出特別警告:『親愛的弟兄啊,你們既盼望這些事,就當殷勤(指『在至聖的真道上造就自己,在聖靈媄咩i。』不斷求靠主的寶血和主的恩助),使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主;就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪。親愛的弟兄啊,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!』(彼後3:14-18)。主耶穌也早已預見到這一切情況,特別告誡那些自以為已經因信靠恩得救,而實際上卻沒有真正信而悔改,求告主名,被聖靈重生,並不斷靠主離罪成聖,愛上帝愛人的傳道人和信徒說:『凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』(太7:21-23)。

現在我們再來看一看關於一八八八年的事件,和我們應有的正確認識,應得的重要教訓。其實一八八八年時,當時本會總會領導層和傳道人中有好些人出現的問題並不是甚麼靠律法得救的問題。

 

當時的主要問題之一:嚴重的派性爭論

當時主要問題有二個,其中之一是在解經觀點中出現了嚴重派性爭論的情況,起先由於對羅馬分成的十角之一的解釋,瓊斯對烏利亞.史密斯但啟著作中解釋的批判所產生的爭論,和隨後瓦格納對加拉太書中律法的解釋所引起的爭論,使許多人失去了基督化的愛心和謙卑柔和的精神,甚至因此形成了針鋒相對的二派觀點。

烏利亞.斯密史(Uriah Smith)所著述的『但以理和啟示錄的預言』(The Prophecies of Daniel and Revelation)曾得到懷愛倫的特別推薦,在教會中具有很高的威信。書中絕大部分的解釋都很正確並很有說服力,只是對但十一章末了北方王的解釋沿用了復臨運動時代威廉米勒耳的過時的解釋,認為是指土耳其,是錯誤的。懷雅各牧師曾特別指出了這一點。至於書中對但七章十角的解釋,基本上都是正確的,只是認為其中的一角是指匈奴人(Huns)的王阿提拉是錯誤的。雖然阿提拉(Attila, 434-453年)是應驗了第三號筒中『有燒著的大星,好像火把從又上落下來』,帶給西羅馬帝國嚴重的災禍,但他的出現也正如掃帚星或流星一樣短暫地一掃而過。隨著他十九歲於公元453年逝世,『匈奴的聯合很快便瓦解了。』(中世紀史第一卷67頁)。『其人同化於鄰族。』(世界史綱上冊419頁)。『與他種合。』(邁爾通史上世紀卷三117頁)。由於匈奴族在西羅馬帝國於476年滅亡前早已瓦解了,因此不能成為羅馬滅亡時所形成的十角之一。瓊斯當時看出了這一點,認為應由阿勒曼尼(後來成為德國)取代匈奴成為十角之一。他的看法是正確的,但可惜在總會開會以前很長時期的辯論已形成觀點對立的二派,一派支持年長的烏利亞.史密斯,他也是總會公報的主編,另一派支持年輕的瓊斯。在總會代表大會開會前的傳道人七天聖經研討會中,在討論十角時,又引起了二派激烈的辯論。瓊斯口詞鋒利,說話毫無禮貌,當眾侮辱史密斯說:『史密斯的無知,不應叫我負責。』後來懷師母也責備瓊斯的粗魯無禮,他總於謙卑接受,改正了自己的態度。關於懷愛倫所寫的『1888年明尼玻利斯會議報告』前面有懷著託管委員會所寫的序言,其中也提到了這事:『關於「十王」的討論中,爭執漸漸進入白熱化,佔用了太多時間。其它列入的題目顯得時間不夠。研討會接近尾聲時,「時兆」編輯瓦格納長老,帶領了系列「加拉太書中的律法」的學習,且將其中的思想融進了「基督徒的信心」和「基督的義」的闡述中。學習一直持續到總會會議的第一週。』(信心與行為附錄A91-92頁)。

接著,由於瓦格納將加拉太書中的律法(加3:23-29)解釋為上帝的道德律法十條誡命,於是又引發了二派之間另一場已持續了三年的激烈的爭論,甚至『爭論曾一度達到白熱化。有一些人害怕這種新鮮的強調會削弱教會在上帝律法,特別是安息日真理上的立場。』(同上序言92頁)。當時一派以總會會長巴特勒為代表,一派以瓦格納和瓊斯長老為代表。前一派堅持這堛澈萿k應是指摩西的儀文律法,如聖所的崇祀,獻祭的禮儀和割禮等,都是預表基督的救恩,引我們到基督面前的。他們激烈反對將此處的律法解釋為上帝的道德律法。瓦格納一派則堅持認為這是指上帝的道德律法,使我們知道自己有罪,而引我們到基督面前。由於在這一問題上的爭論,以總會會長為首的一派人甚至出現了敵對的精神,人身攻擊的言論,心懷偏見地將態度柔和的瓦格納所傳講的因信接受基督的義(不但是指因信稱義,而也指因信成義,表現在能遵守上帝至聖至義至愛的上帝的誡命和律法二大總綱上)的極重要的信息,也一概加以拒絕了。這是最使懷愛倫感到痛心的。在上述懷著託管委員會的序言中也提到了這情況:『當瓦格納帶領深入地查考「加拉太書中的律法」和「救恩是因信而來」時,在討論中敵對的精神控制了一些人,這使懷愛倫大為不滿。盡管她還沒準備同意瓦格納長老陳述「加拉太書中的律法」的每一個要點,但「因信稱義」和「義是藉基督堛澈H而獲得」的原則是那麼清晰地被表述,大大地溫暖了懷愛倫的心。』(信心與行為附錄A92頁)。

懷愛倫關於1888年會議的的親筆報導中也指出了這些情況:『在一些主題上存在一些分歧,但難道因此就出現尖刻、難堪的態度嗎?難道嫉妒,惡意,邪惡的論斷,猜測,仇恨,這些就統治內心嗎?這一切都是邪惡的,也只能是邪惡。我們的幫助唯獨屬於上帝。讓我們多化時間禱告,用正確的態度查考聖經──渴望明白,在任何可能犯錯的要點上,情願接受改正,不致被仇敵欺騙。如果耶穌在我們中間,我們的心被他的愛融化而溫柔,這次會議就要成為我們歷屆所參赴的最好的一次了。』(懷愛倫會議報導98頁)。在另一段中,懷愛倫也批評他們不應當抓住加拉太書中律法的解釋問題小題大作,大搞爭論,說甚麼『如果我們在加拉太書上的認識錯了,那我們也就沒有第三天使的信息,我們的立場也就左右搖擺,我們的信心也就一無是處了。』『我說:「弟兄們,我一直責備你們的正是這點。你們的說法是錯誤的,是一個無聊誇大的說法。如果想把這樣的說法捲進討論,我就有責任把這事在所有參會人面前澄清。無論他們聽還是不聽,我都要告訴大家:你們的說法是錯誤的。眼下這個題目並不是一個重要問題,也不必這樣大驚小怪,小題大作。這個題目的重要性和意義被誇大了,因此──由於錯誤的觀念和低俗的論調──我們看到控制會議的精神是非基督化的,最好永遠不要在弟兄中間看到這些。我們中間的那種法利賽式的精神,無論在哪堨X現,我都作好準備,揚聲斥責。」』(同上報導106-107頁)。至於加拉太書中的律法究應怎樣解釋,在當時爭論激烈之時,懷愛倫並未表態,以免火上加油。因他們已經認為懷愛倫偏袒瓦格納和瓊斯。後來等大家平靜下來,情況向好的方向發展之後,懷愛倫才指出其中的律法既是指摩西儀文律法,也是指上帝道德律法。如懷愛倫說:『我曾被詢問關於加拉太書中的律法,哪一種律法是訓蒙的師傅,引我們到基督面前?我回答說,儀文律法和和十條誡命的道德律法都是。』(本會英文《聖經註釋》第六卷1109頁,引自懷愛倫190087號手稿)。其實早在1886年天使就已向懷愛倫指出,瓦格納和巴特勒二派的看法都是不全面的(二派之爭論延續發展到1888年大會上)。懷愛倫說:『我的嚮導當時有許多事情要說,在我的腦海中留下了不可磨滅的印象。他講的話嚴肅認真,……他伸手指著瓦格納醫生和你,巴特勒長老,說了下面這樣的話:「你們兩人都沒有得到關於律法的全部亮光;兩人的看法都是不完善的”』(懷愛倫1888年第21號書信)。

正是由於他們當時的這種嚴重派性爭論,盲目了他們的心眼,以致看不出上帝藉著瓦格納在1888年會議中所傳給他們的極重要而寶貴的信息。正如懷愛倫1889年在另一處所提到的:『曾經有人問我這樣的問題,「你如何看待這些人所傳的這亮光?」啊,我在過去的四十五年來一直在給你們傳揚它——基督無比的魅力。這就是我一直在努力向你們的心靈傳達的。當瓦格納弟兄在明尼阿波利斯帶來這些觀點時,那是我所聽到別人對這個主題第一個清楚的教導,除了我本人和我丈夫之間的交流之外。』另一處又說:『上帝憑著祂的大憐憫,藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前,更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的救主。這一信息提出了因信稱義的保証,恩召百姓接受基督之義,這義就是全然順從上帝的一切誡命(引者按:這一句話前半句是講因信稱義,後半句是講因信成義)。很多人已經不再看見耶穌。他們需要注目於他的神聖人格、他的功勞(引者按:指主為我們捨命救贖的功勞)、和他對人類家庭不改變的愛。』(『給傳道人的証言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁)。

 

當時的主要問題之二:沒有高舉主的救恩

由以上所說可見,1888年總會領導層和某些傳道人的第一個主要問題,是在一些解經觀點上出現了嚴重的派性爭論,同時也可初步看出當時另一個主要問題不是甚麼靠律法得救的問題,而是對救恩的真道不夠重視,也理解不深,沒有將基督無限的大愛,犧牲,和在十字架上所成就的救恩高舉起來,沒有將因信接受基督的義的信息(包括因信稱義和因信成義)結合到聖經的每一基本信仰要道中,結合到但啟預言和三天使信息中,結合到傳道人的每一篇講道中。他們在講道中傳講的更多的是律法的教訓(即或不提律法一詞,如單單講道德方面的教訓,例如勸人愛上帝愛人,服務行善,熱心作工,守安息日,奉獻捐款,遵守健康要道,飲食改良的教訓等等,也都是屬於律法的教訓),而沒有將主的救恩(也即使人求靠主的寶血而因信稱義,和求靠主的恩助而因信成義,靠主成聖,愛上帝愛人的恩典)結合進去,更沒有在每一篇講道中高舉上帝的大愛和基督的救恩,以致他們的講道缺乏感動人心的能力,也不能產生更大的救靈和培靈的果效。更嚴重的有個別少數人沒有真正因信稱義和因信成義經驗的傳道人,他們的講道完全如該隱所獻的祭,沒有主贖罪的寶血和聖靈使人悔改成聖的救恩在其中。

 

1888年瓦格納瓊斯所傳講和懷愛倫所要特別強調的信息是甚麼?

因此1888年時瓦格納和瓊斯長老所傳講,懷愛倫所想要特別強調的真理信息,就是要我們高舉上帝無限大愛,基督無限犧牲,所為我們帶來的十字架的救恩,就是要我們將福音和律法結合起來傳講,要將因信接受基督的義和律法要求的義結合起來傳講。所傳講的因信接受基督的義,不但是指因信稱義,而也是因信成義。正如上述懷愛倫所指出的:『上帝憑著祂的大憐憫,藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極為珍貴的信息。這個信息要在全世界面前,更加突出地高舉為全人類的罪而犧牲的救主。這一信息提出了因信稱義的保証,恩召百姓接受基督之義,這義就是全然順從上帝的一切誡命。』(『給傳道人的証言』91-92頁)。

但要知道因信接受基督的義,並不是瓦格納和瓊斯開始傳出的。懷愛倫幾十年以來一直都在傳講和寫述,可惜仍沒有得到當時總會領導和好些傳道人的重視,因此上帝興起二位年輕傳道人來幫助宣講這一重大寶貴真理信息。正如懷愛倫當時自己所說:『在本次(1888年)會議上,我親眼見証到,在表述「基督的義,及其與律法的關係」這個偉大的主題時,──應時刻不停的呈現在罪人眼前,作為罪人得救恩的唯一希望的主題──寶貴的真光從聖經中照射出來了!對我來說,這並不是一個新的亮光,因為四十四年前,這光就從至上的權威那裡照向我了,通過我的聲音和筆,見証他的靈,我已經把這真理講給我們的人了。但是幾乎沒有人回應真理,除非他們認可我在這個題目上的見証。有關這個偉大題目的談論和論述,全部加起來也少得可憐。實事求是地說,有些人的講道就是該隱所獻的祭。』(信心與行為第十九章附錄A100頁)。

其實懷愛倫所傳講的聖經真理信息一直都是很全面的,她總是將救恩(或說福音)和律法,信心和行為結會起來一起傳講,唯有這樣才能真正產生救靈和培靈的果效。甚至後來當瓊斯偏向另一極端,過分強調信心而有否定行為傾向時,懷愛倫在澳洲於異夢中得蒙主的啟示,奉命寫信勸告他,說:『我正在出席會議,而且會眾不少。在我的夢中你正在陳述信心的主題和和藉著信心而歸於我們的義。你幾次重複說行為無益和沒有先決條件。在亮光中事實已表明:我知道許多人的思想會被混亂,並會不接受關於信心和行為的正確觀念,為此我決定寫信給你。你講述這事太激烈了。我們接受稱義、成聖和基督的義,是有條件的。我瞭解你的意思,但你在許多人的思想中留下了錯誤的印象。雖然好行為不能使一個人得救,但一個人沒有好行為也不可能得救。上帝拯救我們有一個法則,那就是必須祈求才能得到,尋找才能尋見,叩門才能向我們開門。』(『信心與行為』第十七章信心和行為,81頁,1893年信件44,出版於英文信息選粹卷一377頁,已根據英文重譯)

因此每當教會中有人將救恩和律法分離,使信心和行為脫節,而出現任一偏向時,懷愛倫總是奉命及時發出勸告。正如此時一八八八年,當許多傳道人,未能更好地將基督高舉在世人面前,將主的救恩和上帝的律法結合起來一併傳揚,更未能將主的救恩結合到我們所要傳講的每一聖經要道,每一預言信息,和每一篇講道中,懷愛倫也同樣發出了勸告。她在1892年出版的『傳道良助』中指出當時教會中存在的問題時,說:

『有許多人說本會傳道人在講道之時,只注重律法,不注重耶穌。這種話雖不是十分真實,然而他們說這樣的話,豈是毫無緣故的嗎?那站在講臺上的人,豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎?豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎?本會許多傳道人只是單單照例說教,用辯論的方式講解題目,幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地堛漱g産獻給主,這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好;但却缺少祭物的功能,就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心,不會引人發問說,我當怎樣行才能得救呢?

在一切號稱基督徒的人中,基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息,是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理,都應該傳揚,但那最引人注意的中心就是耶穌基督,切切不可遺漏。在基督的十字架那堙A慈愛和真理彼此相遇,公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地,存著小孩子天真純樸的信心,信靠救主的功勞,接受祂的義,相信祂的慈悲。』(傳道良助三十章156-157頁)

又說:『我們若願有第三位天使信息的精神與能力,就必將律法和福音一起傳揚,因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點,不單是上帝的誡命,也當有耶穌的真道。』

另一處又說:『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言,並使之與以下的話相連:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(約1:29)。』(同上三十一章161,162頁和二十八章148頁)。

懷愛倫還提到,不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時,應當將律法和福音一起傳揚,應當高舉基督爲世人的救主,而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中,也應當這樣,才能吸引萬人來歸向祂(約12:32)。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述:

『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱,在教会和世人面前显现了。“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约3:16)这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死,这真是何等的奇妙无穷啊!……

上帝教會中有些傳道人,太易任性去斥責罪人,以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝,他是一位「父親」,滿心渴望等候接待浪子的歸來,沒有發怒申斥他,乃是預備筵席歡迎他回來。唉,惟願我們都能學習主的方法去救人才好!』

『有些傳道人全用辯證的話講道,這是錯了。有的人聽了真理的理論,而佩服所提出來的證據,然而若把基督高舉爲世人的救主,那麽所撒的種子可能生長結實,榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會,這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來,這些人也許就被引領歸主了。

世上渴望尋找來就基督之路的人,比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著,要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理,他們認爲聽衆當已熟悉福音了,所以必須講些別的事,才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃,真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上,實在需要多受教訓,過於其它別的題目。

理論的講道是不可少的,爲要使人看出真理的鏈條,環環相接,節節聯絡,結合完整;然而在每次講道時,却不可不講基督並祂被釘十字架的道理,作爲福音的基礎。……有時,人們因爲所提的憑據確鑿有力,决意要順從真理,但却沒有悔改。傳道人若沒有勸告他的聽衆明白應當改變心性之需要,他的工作就不能算是完成。在每次講道之時,應熱切請求人離弃罪惡,歸向基督。』

『唉,但願我有口才,說出充滿能力的話,使那些在福音婸P我同工的人,受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪,你們乃是在處理永生之道,在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上,以及基督復臨,應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈,使之歡樂,以致他能本著仁愛和懇切,向人們傳揚這些真理。這樣,耶穌就被表現出來,人就不再見那傳道人了。

你們這教導人的應當高舉耶穌,在講道、唱詩、祈禱上,都要高舉祂。要運用你全副的精力,向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主,並對凡聽的人說,來就那「愛我們,爲我們舍了自己」的主(弗5:2)。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心,並作每首詩歌的主旨。每回祈求,也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中,不可另加別的來補充基督,因爲祂乃是上帝的智能與能力。要將生命的道表明出來,顯明耶穌是悔改之人的希望,相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人,顯示平安的道路,指明救主的恩典和全備。』(傳道良助第三十章157, 158-159, 159-160頁)。(路光完成於2010,10,5,最新修訂補充於2016,2,5