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上帝的慈愛永遠長存

舊約聖經中的耶和華上帝特別嚴厲嗎?

 

讀經:『你們要稱謝耶和華,因本爲菩,祂的慈愛永遠長存。』136:1

有人讀舊約聖經的時候,曾産生這樣的疑問,他們似乎感到,舊約聖經中的耶和華上帝顯得特別的嚴厲,令人感到可畏。而新約中的主耶穌却顯得特別的慈憐,令人感到可親。其實,這是一種誤解和錯覺。因爲主耶穌的性情也就是天父上帝的性情,主耶穌道成肉身,降生為人,也就是為了彰顯天父上帝對我們人類的無限大愛(約1:18.14:7-10再者,舊約聖經中的耶和華上帝包括聖父聖子聖靈三位,而且有幾處聖經中提到的耶和華上帝就是指主耶穌現詳釋如下:

 

聖父聖子聖靈都是耶和華上帝

我們要明白舊約希伯來文中的上帝,經常是用的複數詞,包含三位。例如『起初上帝創造天地』1:1。這的『上帝』原文中既非單數,又非雙數,而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM,暗示我們的上帝有聖父聖子聖靈三位。但接下去所用『創造』一詞,原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA,這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。因此天地萬有都是聖父聖子聖靈三位一體上帝一同創造的,但具體的創造工作卻是藉著聖子上帝基督來完成的:『萬物是藉著造的,凡被造的沒有一樣不是藉著造的。』1:1-3.西1:16。又如申命記6:4-5中說:『以色列阿,你要聽,耶和華我們上帝是獨的主,你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』這所說『耶和華我們上帝』,耶和華是上帝的聖名,意即自有永有的3:13-15.6:2-3,其中『上帝』一詞,原文也是用複數詞,意即暗示有聖父聖子聖靈三位耶和華上帝。但這三位上帝却又被稱爲『是獨一的主(原文爲獨一的耶和華)』。不過需加注意的,此處『獨的』一詞,原文爲『阿卡得』ECHAD,僅用來形容一個集體單位,而不是指絕對單一的數目。正如有一本書中指出:此處『希伯來的「字除在群名字應用外,是從來不會發見的ECHAD這字是用於複數單位體的,比如「一球葡萄」,或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「」字是YACHEED,乃用在唯一的時候,但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』《真理的聖經》141頁,作者SIDNEY COLLETT,上海市基督福音書局出版和發行,約爲二十世紀五十年代初出版)。而且這『獨的』一字,原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合,二人成爲一體』中的一字是同一個字。因此我們平時所說『三位一體上帝』(是神學的名詞,不是聖經上的話),只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有的真神上帝,在凡事上都是同心同德,同智同能,同工同榮,分工合作,完完全全合而爲一的意思(參約17:21-23.3:21,而不是說只有一個身體因上帝是有『本體』的1:3,基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』(爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德,人認識和看見了祂,也就等於認識和看見了上帝,參約1:18.14:7-10,但也是有『真體』或說『身體』的,並坐在上帝寶座的右邊1:3.約一3:2.3:21.22:42-44.8:1.3:21。至於聖靈也一直謙卑地隠藏自己,作爲父上帝和基督的代表,住在我們心中,光照感化幫助我們(約14:16-17,26. 15:26. 16:7-15。但聖靈也和聖父、聖子一樣,是具有位格的真神上帝位格的英文是person,在來1:3中也被譯為本體

因此,舊約聖經中提到的耶和華上帝(原文都是用的複數詞)一般都是指著三位一體上帝整體說的,但也有很少數地方是單指天父上帝,或單指基督說的。甚至有一次提到耶和華(天父上帝)差遣耶和華(基督)和的聖靈同來。耶和華(基督)說:『雅各,我所選召的以色列阿,當聽我言。我是耶和華,我是首先的,也是末後的。我手立了地的根基,我右手鋪張諸天。我招呼,便都立住。…自從有這事,我就在那。現在主耶和華(天父上帝)差遣我和祂的靈同來。』48:12-16與此相似,另一次提到上帝(聖父)恩膏上帝(聖子基督)。詩篇中是這樣說的:『上帝阿(指基督),你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡,所以上帝(指聖父)用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。』45:6,7。使徒保羅也同樣解釋這句經文說:上帝『論到子却說:上帝啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡;所以上帝,就是你的上帝,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。』1:8,9

其實聖經中有好幾處提到的耶和華上帝,明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人,其中一人是耶和華上帝,另二人是天使。這一位化身為人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌,因為自從人類犯罪墮落之後,天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌基督進行的。正如使徒保羅所說:『上帝在基督,叫世人與自已和好。』林後5:19

 

主耶穌的本性也就是天父上帝的本性

再進一步來說,主耶穌的本性,也就是天父上帝的本性。正如經上所說:『從來沒有人看見上帝,只有在父懷的獨生子將表明出來。』1:18。又如主耶穌自己也曾對門徒說:『你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識,幷且看見祂。』腓力對耶穌說:『求主將父顯給我們看,我們就知足了。』耶穌對他說:『腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我麽。人看見了我,就是看見了父。你怎麽說,將父顯給我們看呢。我在父面,父在我面,你不信麽。我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我面的父做自己的事。』14:7-10總之,主耶穌和天父上帝以及和聖靈,原是三位一體的上帝,都是無限慈愛、公義、聖潔的,幷且是從古至今永不改變的。

 

上帝為甚麼要毀滅耶利哥的南人…

但有人讀舊約聖經感到上帝特別嚴厲的一個例子,就是上帝藉著以色列人對耶利哥的南人的毀滅,甚至男女老幼,牛羊和驢,全部殺盡參書6:15-21。關於這方面,我們要知道,當時上帝所以要殺滅南人,實際上是因他們都已罪惡滔天,惡貫滿盈,已不可能再悔改了。因上帝早就指示亞伯拉罕說,他的後裔要在埃及受苦待四百年,然後帶領他們進入南地。『因爲(當時住在迦南的)亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』15:13-16。但這時南人的情形,已有些像所多瑪城被毀滅前的可怕情況了(參創19章)。上帝如果存留這些人,不但對他們自己毫無益處,只會使他們彼此相殘,弱肉强食,增加罪惡,而且也會爲別人帶來更大灾難,對世界發生敗壞的影響。因此,上帝就藉著以色列人擊殺他們。如果上帝不是藉著以色列人擊殺他們,那麽上帝也可能用其它辦法來毀滅他們,正如上帝過去曾經用硫磺火湖毀滅了所多瑪、蛾摩拉兩個城市的居民,也曾用洪水毀滅揶亞時代那些犯罪作惡的人。我們也不要以爲只有在過去的時代,上帝會施行這樣的毀滅,而且基督復臨或說耶穌再來的時候,也同樣要毀滅世界上一切犯罪作惡,不肯悔改的世人(彼後3:9-13

  至於講到對南人的毀滅,爲甚麽連婦女孩童一個也不放過?因上帝知道他們的本性都已完全敗壞,再無任何悔改的可能。上帝所以要藉以色列人毀滅他們連同牛羊等和當滅之物,正是為了顯明上帝對於罪惡的憎惡,藉此禁戒以色列人和普天下萬民,為了能挽救更多的罪人。假若這些南人有任何一點悔改的可能,主必拯救到底。就如耶利哥城妓女一家得蒙拯救一樣。信而悔改、歸向上帝的哈,後來甚至成爲以色列王大衛和耶穌基督的先祖,她的名字也被記錄在耶穌基督的神聖光榮的家譜上(太1:5。因上帝的本性就是愛,喜歡拯救,不喜歡毀滅。毀滅罪人對上帝來說,是『心中憂傷』的事6:6。甚至上帝是心中流著眼淚,看著罪人滅亡的。因我們看到道成肉身的上帝主耶穌最後前往耶路撒冷時,就曾為將亡的耶路撒冷不肯悔改的居民大聲哀哭,不但想到他們將於公元七十年時被羅馬軍隊所毀滅,而更想到他們最後在火湖中的永遠毀滅19:41-44。『主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。…你們轉回轉、轉回罷離開惡道,何必死亡呢。』33:11。經上也說:『願意萬人得救,明白真道。』『不願有一人沉淪乃願人人都悔改。』提前2:4.彼後3:9

 

上帝為甚麼要擊殺烏撒?

有人提到舊約的上帝特別嚴厲,常常提到的另一個事例,就是烏撒因手扶約櫃被上帝擊殺的事。當時烏撒運約櫃,把約櫃放在牛車上,到了一個地方因爲牛失前蹄,烏撒立刻用手扶住約櫃。結果上帝就向他發怒,把他擊殺了。因此有些人在讀這段經文的時候,就感到不理解,覺得烏撒手扶約櫃是爲了防止約櫃傾倒,爲甚麽上帝却要擊殺他呢?其實上帝所以要擊殺烏撒,主要有三個原因:第一個原因,是他公然的違反了摩西律法中有關運約櫃的條例。按照摩西儀文律法的規定,約櫃只可以由四個人用杠子來抬的,而不可以用牛車來運的同時約櫃也是不可以用手來扶摸的。烏撒是知道摩西律法中的有關規定的,他却沒有按照這有關的律法去認真執行,以致遭到上帝嚴厲的刑罰。非利士人起先用牛車把約櫃運回來的時候,他們難免有時也會用手扶摸到約櫃,但由於他們沒有這方面的亮光,上帝就原諒他們,幷沒有擊殺他們。

上帝所以擊殺烏撒的第二原因,是因爲他心埵麥蘌礙爾o,沒有悔改。經上說:『你們扛抬耶和華器皿的人哪,要聖潔。』另一處又說:『又叫親近我的祭司自潔,恐怕我忽然出來擊殺他們。』19:22

上帝所以擊殺烏撒的第三原因,也是最主要的原因,是因他的心靈已經完全剛硬,已不可能再被聖靈感動而悔改。這實際上也是由於他長久的消滅聖靈的感動,以致於他的心靈日益剛硬,已剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步,這也就是犯了褻瀆聖靈的罪,永遠不可能得到赦免。於是上帝就在這時擊殺了他,也可警戒其它的罪人。我們相信如果烏撒是由於一時的疏忽,違背了摩西的律法,而他的心靈還是有悔改的可能,那麽上帝也不會擊殺他,仍舊會給他悔改的機會。正如經上所說:『壓傷的蘆葦不折斷,將殘的燈火祂不吹滅。』如果一個罪人還有挽救、悔改的可能,主總要挽救到底。因『不願有一人沉淪乃願人人都悔改。』

就如我們看到上帝對待大衛的寬容和挽救,就是一個明顯的實例。大衛在中年的時候,一度曾經犯了非常嚴重的罪,先是奸污了烏利亞的妻子拔示巴,後來又爲了保護自己的名譽和安全,而謀殺了烏利亞。像大衛犯了這麽嚴重的罪,上帝本當立即毀滅他,但是由於上帝看到大衛心靈幷沒有剛硬到不可能悔改的地步,因此,上帝就通過先知拿單去責備他,給他悔改的機會。但是由於他犯了這麽多嚴重的罪,使耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,因此上帝不得不給他極其嚴厲的懲罰。後來大衛在這一切嚴厲的懲罰中,終於徹底痛悔,重新尋求上帝的聖面。因此從上帝對大衛挽救的過程中,我們看到上帝對罪人是何等的寬容和慈憐,只要他們還有挽救和悔改的可能,主總要挽救到底。

又如我們看到上帝對猶大國最邪惡的王瑪拿西,也是恆久忍耐,挽救到底。他不但為太陽神巴力築壇,為月后亞舍拉作像,敬拜事奉天上的萬像,而且在聖殿內為亞舍拉立像,在聖殿的兩院中為天上的萬象築壇,並使他的兒子經火,又觀兆,用法術,立交鬼的和行巫術的,多行耶和華眼中看為惡的事,比外人更甚。甚至流許多無辜之人的血,傳說先知以賽亞也是被他下令鋸死的。然而上帝卻沒有除滅他,因看到他十二歲登基為王,從小受到壞人的包圍影響,沒有受到畏敬真神的教育,但他的心靈還沒有剛硬到不可能悔改的地步。於是上帝不斷地勸責,警告,甚至最後加以嚴厲的刑罰,讓亞述王的將帥『用饒鉤鉤住他,用銅鏈鎖住他,帶到巴比倫去。』終於『他在急難的時候,就懇求耶和華他的上帝,且在他列祖的上帝面前極其自卑。他祈禱耶和華,耶和華就應允他的祈求,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位瑪拿西這才知道唯獨耶和華是上帝。』代下33:11-13。他回國後斥毀了一切的偶像和邱壇,重修耶和華的祭壇,並吩咐猶大人事奉耶和華以色列上帝。王下21:1-16.代下33:10-20

此外,上帝對毀滅耶路撒冷的巴比倫王尼布甲尼撒的恆久忍耐,又有恩慈,經過三次特別光照,嚴厲管教,挽救到底,終於使他完全悔改,也是極明顯例(但4章)。因此我們可以深信:凡聖經中上帝所容許毀滅的人,都是永遠不可能悔改的人。如有任何個人還有悔改的可能,主必挽救到底!

至於在新約聖經中,我們也不要以爲主耶穌對罪人都是寬容的。實際上新約聖經中也有著非常嚴厲的事件。例如我們看到時徒時代早期教會中,亞拿尼亞和撒非夫妻兩人,變賣了自己的産業,私自留下一部分,還要欺騙使徒,說:他們已經把所賣的財産全部奉獻上了。結果就因此遭受上天的刑罰,立刻氣絕而死。當然我們知道他們會被上帝擊殺,也幷不是單單爲了這個說謊的罪,而是他們心堶惘麥蘌礙爾o,幷且他們的心靈也已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。實際上也就是犯了褻瀆聖靈的罪。因此也立刻遭到上帝的擊殺,藉此警戒衆人。

由以上所述可見,我們的上帝不但是慈愛的上帝,而且也是公義的上帝。上帝的慈愛和公義也是永遠常存,幷不矛盾的。正如經上所說:『耶和華在一切所行的無不公義,在一切所做的都有慈愛。凡求告耶和華的,就是誠心求告的,耶和華便與他們相近。敬畏的,必成就他們的心願,也必聽他們的呼求,拯救他們。耶和華保護一切愛的人,却要滅絕一切的惡人。』145:17-20

是的,對於一切願意悔改自己的罪,願意尋求上帝的人,無論他們的罪惡是多麽嚴重,他們的本性是多麽軟弱、敗壞,主耶穌都絕不會丟弃他們。主耶穌說:『凡到我面前來的,我總不丟弃他。』主的寶血必要洗去他們一切的罪,而且要稱他們爲義,主的聖靈也要潔淨、更新、重生他們的心靈,使他們離罪成聖,愛上帝愛人,成爲上帝聖潔蒙愛的兒女,承受永遠的生命。

但反過來說,如果一個人心有任何隱藏的罪,而且不肯悔改,那麽倒是可怕的,也許在他一次一次消滅聖靈感動的時候,不知不覺已經犯了褻瀆聖靈的罪,也就是說,他的心靈已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。那麽即使上帝沒有立刻擊殺他,實際上他也已經等於是注定自己永遠滅亡了。這真是一種多麽可怕的情形。因此聖經上勸勉我們衆人說:『當趁耶和華可尋找的時候尋找,相近的時候求告。惡人當離弃自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就憐恤他,當歸向我們的上帝,因爲上帝必廣行赦免。』55:6-7。 路光