（以下為懷訓附錄以及論神學二篇）
附錄一：關於儀態服裝聲音和傳講
──懷著訓勉摘錄──
關於儀態和服裝
『傳道人必須記著他在台上的舉止、態度、言語和服裝，都會給聽眾以良好和不良的印象。他應當培養禮貌及文雅的態度，又當以安靜莊嚴自持，以合乎他的高尚職分。他品行的特徵應當是莊重的，並有敬虔的權柄摻和著溫柔謙卑的精神。在人生通常的工作上，尚且不容許有絲毫粗暴無禮的態度，在傳道的工作上更應當如此。傳道人的態度應與他所傳的聖潔真理相符合。他的言語在各方面，都應當懇切及經過慎重的選擇。』
『凡學習基督的傳道人，必時時覺得自己是上帝的使者，奉命為主作一種具有長存到永恆之感化力的工。他不應有絲毫的意思引人注意自己，和自己的學問與才幹。他的整個目的是要引領罪人悔改，藉著教訓及榜樣向他們指明那除去世人罪孽之上帝的羔羊。他說話時，要好像感覺自己有從上帝那裏來的力量和權威。他的講論應當是懇切，熱誠，有勸服人的力量，以便引領罪人來到基督裏面避難。』
『服裝的慎重乃是一件重要和當注意的事。傳道人的服裝應與他職分的莊嚴相合。有些傳道人在這方面失敗了。他們有時不但在服裝上缺少美觀及整齊，反而是齷齪污穢及襤褸不堪。天上的上帝用手臂轉動世界，也賜給我們生命及維持我們的健康；在祂面前供奉聖職之人的衣冠服裝，會使祂得尊榮或蒙羞辱。』
『服裝不慎重的傳道人之影響，是上帝所不喜悅的，同時他也給聽眾一個印象，以為他是看所作的工並不比普通的工作更聖潔。他不但沒有向人顯明服裝合宜美觀的重要，反而給人立下了一個疏忽不整齊的榜樣，以致有些人隨即效法了他。上帝期望祂的傳道人在態度及服裝上，要合適的代表真理的原則及職司的聖潔。他們應當立下榜樣，能幫助人們達到更高的標準。』（傳道良助172,172-173,173,173-174
頁）。
關於發音和聲調的訓練
『在我們各種傳道的工作上，應當多注意聲音的訓練。．．說話清楚明白而聲調圓潤的才幹，
乃是極有價值的。凡願望作牧師，傳道士，與人查經或文字佈道的人，都少不了這種資格。．．我們不當為了說話的缺點而使真理受損毀。』（同上86頁）
『那在會眾面前或在家庭中與人查經的人員，應當用柔和像音樂般的聲調誦讀，叫聽眾神怡嚮往。』『由於他音樂似的聲調，及其著重語氣的辭句，就可使書中的情景在聽者的腦海中歷歷如繪，彷彿身臨其境一般。』（87,86頁）
『傳福音的人當知道怎樣說話有能力有表情，使永生之道顯出極有意味而深刻動人，以致聽眾不能不覺其重要。．．如果他不懂得怎樣運用說話的才幹，而又去嘗試向人們講說，這樣，他既無力抓住聽眾的注意，他的感化力就失去一半了。』（87頁）
『凡祈禱及演說的時候，都當咬準字音，說話清楚和平。』『你們說話的時候，應當使每個字完滿圓潤，每句話從開頭到最後的一字，都須清楚明白。許多人每到一句話的末了，就聲音低弱，說不清楚，以致語意的力量都損壞了。凡是值得說的話，都當用清晰的聲音，鄭重而具有表情地說出來。但切不可咬文嚼字，故意叫人看出你的博學。你說話越是簡明，則人們就越能領會你所說的話。』（88,89
頁）
『我要對那些想要為上帝作傳道工作的人說：你們應當決心力求說話完全，祈求上帝幫助你們完成這個大目標。』（89頁）
不正確的發音傷害健康
『本會有些極能幹的傳道人，因為說話的態度有缺點，而使自己大大受損。他們既然教訓眾人當以守上帝的道德律法為個人的本分，自己就不應當違反上帝關於健康及生命的定律。傳道人站立應挺直，說話要緩慢，穩重，清楚；說每句話時都當吸滿空氣，然後運用腹部的肌肉幫助發聲。他們若肯遵守這條簡明的規則，並注意其他的健康規律，這樣，他們就比從事別種職業的人更能維持壽命與貢獻了。他們的胸部必要擴寬，並且．．雖是常常講話，嗓子也不嘶啞。如此操練的傳道人，不但不生癆病，連一切癆病的傾向也都除掉了。
傳道人若不訓練自己合乎身體的規律說話，就必犧牲自己的生命，並且使許多人哀傷，稱他們為「因真理殉道的人」；可是事實上卻不是那樣，他們乃是犯了錯誤的習慣，使自己及所傳的真理受了委屈，並劫奪了上帝和世人所該從他們而得的服務。上帝本來喜歡叫他們存活，但他們卻慢慢的自殺了。』（90頁）
『傳道人及教師都應當訓練自己發音清楚明白，讓每個字都圓滿說出。有些人說話急促，從喉嚨處發音，字句混雜，並且聲音過高，結果很快就聲音嘶啞，致使所說的話比較緩慢清楚而不高亢的，要失掉了一半的能力。聽眾見到這種情形，也為講者同情難過，因為他們曉得他正是傷害自己，並怕他會隨時暈倒了。一個人使自己興奮激動，指手劃腳，如瘋如狂，這並不能作為証明他對上帝熱心的憑據。．．』（91頁）。
『世界的救主願意凡與祂同工的要作祂的代表；人與上帝同行愈親密，他說話的樣式，舉止，態度及姿勢，也就愈少瑕疵了。我們的模範耶穌基督從來沒有粗魯不文的態度。祂原是天國的代表，祂的門徒也須像祂一樣。』（91頁）
關於傳講中需注意的問題
（一）有害的講道習慣：『有些傳道人在預備他們講題之時，逐層逐節安排精密，以致毫無餘地可供主領導他們的心思。他們把每一點都注定了，像刻成的泥板一樣，而在講的時候似乎是不能離開所定的計劃。這真是一樁嚴重的錯誤，若是這樣，必使傳道人心思狹窄，缺乏屬靈的生命及精力，猶如基利波山缺乏雨露一樣。傳道人若覺得自己不能變動所預定的講論，則其效力也不過是與讀一篇講章相差無幾。拘泥形式而毫無生氣的講論，缺乏聖靈活潑蓬勃的能力，養成了這種講論的習慣，足可破壞傳道人的效用及能幹。
上帝要祂的傳道人完全倚靠祂。他們必須傾耳細聽耶和華如此說，並要問道，主有甚麼話要對信徒說呢？他們必須打開心門，使上帝能感動其心思，然後他們就會給眾人以新近從天而來的真理了。聖靈必賜他們適合在座聽眾需要的思想。』（165頁）
（二）對基督缺乏應有的敬虔和認識：『我曾聽過一些傳道人用普通說話的態度，講述基督的生平與其教訓，如同述說世上一些偉人的生平軼事一般。還有一件常有的情形，就是有一些傳道人講論基督，似乎祂也不過像他們一樣，是一個人而已。當我聽到有些人這樣講論這神聖的題目時，我感到有一番言語不能形容的憂傷；因為我知道這些人雖然是真理的教師，但他們對基督卻始終沒有卓越尊重的見解；也是從來不認識祂。他們沒有那種高尚的思想，藉以清楚的看出世人救贖主的品德來。』（165-166頁）
（三）不應講無關的軼事：『傳道人不應引用無關的軼事在其講道之內；因為這樣行，就會使所傳的真理失去效力。述說軼事或故事，來引起哄堂大笑，或使聽眾起輕佻的思想，實在是可嚴厲指責的。應該用雅潔高尚的言語傳述真理；所用的比喻也當如此。』（166頁）
（四）怎樣引起聽眾注意力：『傳道人往往迫不得已要在悶熱人多的房屋裏講道。聽的人疲倦了，感覺也麻木了，幾乎無法領受所傳的真理。如果那傳道人不用平常講道的方法，而試圖教導聽眾，改用談話的聲調和他們問答，這樣就必激發他們的心思，使之能更清楚明白所說的話了。』（166-167頁）
（五）簡明的講道，反覆的講述：『傳揚現代信息，不可用冗長費力的講論，乃要用簡短直截的言論。冗長的講論使講的人既吃力，聽的人又不耐煩。講的人若是覺得自己信息的重要，就當特別留心，免得用氣力太過，及對聽眾講得太多，過於他們所能記憶的。
切不可以為你曾講過一次這個題目，你的聽眾就能記住你所講的一切。有一種危機，就是把道理的一點一節講得太快，你的講題務必簡短，要用明白簡單的話語去講，並且要反覆的說明。簡短的講論比長篇的講論更容易使人記得。本會講道的人應記得，他們所講的題目對於有些聽眾也許是新的，所以仍須將精意要點時時再講。』（167-168頁）
（六）詳說悔改得救道理的必須：『傳道人應當將真理講得簡單明白。在聽眾中有許多人需要他清楚說明悔改的必需步驟。大眾在這一點上，比較所想像的更蒙昧無知。在大學畢業生中，在口才滔滔的演說家中，在精明能幹的政治家中，以及在高位顯職的人中，有許多人因致力於辦理其他事業而致忽略這最緊要的事。當這等人列席聽眾之中時，講道人往往竭力想講富有才智的話語，而沒有表揚基督；他沒有指出違背律法就是罪，也沒有清楚說明救恩的計劃。但他若向聽眾指出基督的受死乃使他們有得救的盼望，這就會觸動他們的心了！』（169-170頁）
（七）在傳揚一切信息和講道中，都要高舉基督：懷愛倫在『傳道良助』中說：『在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』
另一處又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因為這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啟示錄的預言，並使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（156,161,162,148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啟示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督為世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂。基督自己也說：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』（約12:32）。
讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉為世人的救主，那麼所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽眾也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。』
『世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督為罪人的避難所。有些傳道人以為無需傳講悔改及信心的道理，他們認為聽眾當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其他別的題目。理論的講道是不可少的，為要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，卻不可不講基督並祂被釘十字架的道理，作為福音的基礎。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。』
『你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，為我們捨了自己」的主。（弗5:2
）。應當把救恩的科學列為每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因為祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（158-160
頁）。
論神學
神學的實質和內容
所謂神學實質上本是為要幫助我們能深入全面正確地研究、明白、講解、實行、傳講聖經的真理。神學中最基礎重要的一門課程是系統神學，又稱教義神學，就是為要對聖經中的真理進行系統性的分題研究。常見的分類分題研究的方法，例如分為論聖經、論上帝、論基督、論聖靈、論人性、論救恩、論律法、論救贖工作在信的人身上具體的實踐，論教會、論末世等等。如『聖道闡微』一書就是採用了這一種分類分題的研究法。另一種分類分題研究的方法，著重於教義方面的內在聯系，將聖經要道分為幾類，更有助於全面深入的查考、研究、實行和傳講。例如分為救贖計劃的要道（從聖經、上帝、創造、墮落、救贖計劃的宣佈，到基督的降生、工作、被釘、復活、升天、再來、千禧年、和新天新地，共十二題），救靈和培靈的要道（講悔改、重生、長大成人．．等十二題），救恩和律法的要道（從救恩講到安息日等七題），信仰和生活的要道（十題），預言的信息（從但啟預言到三天使信息十六題）。如『聖道專題研究』『聖道和預言研究綱要』二本書，就是探用這種分類分題研究法。
系統教義神學以聖經為基礎，為根據，為主要研究材料。它也是其它一切神學課程的基礎。例如解經學、証道學顯然都必須建立在純正教義神學的基礎上。又如實用神學（教牧學、佈道學）也必須要有純全堅實的教義神學為根基。又如聖經分卷研究也同樣如此。又如對各時代教牧神職人員和神學家的教義觀點和神學思想的研究，必須完全以聖經為標準，以吸取他們正確的觀點，拋棄他們的錯謬看法。這顯然也需要有全面深入純正的教義神學的基礎，才能容易作到這一點。又如聖經神學，又稱為啟示史，目的是研究上帝在各時代，包括從創造時起，到整本聖經完成時的一切啟示的進展和歷史。這種研究也必須要有純正堅定的教義神學觀點，也就是基要派的觀點為指導，否則就有可能陷入現代派，也就是不信派的網羅中。又如教會歷史的研究，也需要有純全的教義神學為基礎，特別是但以理、啟示錄中有關教會歷史的預言為指導，才能對教會歷史有深入、全面、正確的屬靈觀點。
謹防現代派神學的危害
但對於要進神學院讀書或閱讀神學著作的人來說，也要特別小心選擇，因神學也有好壞之分。好的神學是出於上帝的工作，能更加堅固你對聖經的信心，能使你更加明白、實行和傳揚聖經的真理。壞的神學是出於魔鬼的作為，能破壞你對聖經的信心，使你不能真正明白聖經的真理，以致於完全離棄真道。
在這方面我們特別要防備的是現代派神學家的危害。因基督教的神學總的來說分為二大派：一派是基要派，他們堅信『聖經都是上帝所默示的』，他們堅持一切的信仰都應以聖經為根據，他們也完全相信聖經中的神蹟奇事和預言。他們對現代不信派提出的對聖經的許多質疑和攻擊，都一一作出了很有力的解答。另一派是所謂現代派，實質上也就是不信派。他們不信聖經是上帝所默示的，也不信聖經中的神蹟奇事和預言。他們不肯去虛心研究上帝在聖經中賜給我們的無數強而有力的証據，足以使人堅信確知聖經都是上帝所默示的。他們卻以固執不信的眼光，和偏面不全的知識，對聖經中神跡奇事的真實性和預言啟示的神聖性隨意提出質疑。但他們所質疑的也都被現代聖經考古學的大量發現所一一証明為事實。他們也緊抱不信的偏見，專門挑剔和尋找聖經中的差錯。但所謂的差錯和上帝在聖經中賜給我們的無數有力的証據相比，不到千分萬分之一。何況有一些還是由於他們自己的誤解，也有一些經過正確理解後也並不一定是錯誤，也有一些是屬於無關緊要的，抄寫上的微小差錯。主耶穌當日對不信復活的撒都該人所說的話，正可用在他們身上。主耶穌對他們說：『你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。』（太22:29）。但值得謹惕的是：現在基要派的神學院中，也有一些沒有屬靈生命的，或信仰不純的教授和他們的所謂神學著作中，也有意無意，或多或少的在散佈現代派的某些懷疑不信的毒素。
例如他們大作文章說，創世紀一章和二章之間有一個矛盾，一章記載上帝先造動物後造人，二章十九節卻提到上帝先造人後造動身。在幾乎所有英文聖經中都是這樣翻譯的。事實上這些英文聖經都將原文的意思譯錯了。原來希伯來原文的動詞只分已完成式和未完成式二種時態。已完成式時態的含義包括簡單過去式，現在完成式，過去完成式．．等等。至於翻譯時，究竟應譯成那一種含義，應根據上下文來決定。英美人士對動詞時態的概念和希伯來人的概念有很大不同，因此思想轉不過灣來，在翻譯創2:19中的二個『造』字，全部譯成簡單過去式formed，以致造成了上述矛盾。其實第一個『造』應譯為過去完成式『已造成了』had
formed。還有，英文譯為and的字，按原文也可譯為『那時』In
that time。這樣就和一章的記載毫無矛盾了。現在的新國際版本英文聖經New
International Version就是這樣翻譯的。
又例如馬太福音二十七章九到十節說：『這就應了先知耶穌米的話說：「他們用那三十塊錢，．．買了窯戶一塊田，這是照著主所吩咐我的。」』他們武斷的說這是馬太寫錯了，應該是應驗了先知撒迦利亞的話，而不是耶利米的話。但著名神學家海萊博士所著的基督教界普遍讚賞的『聖經手冊』一書中，卻對此提出了不同的看法。他說：『太27:9-10說是「先知耶利米」，若不是由於抄寫的錯誤，就是因為全部先知預言有時是用耶利米的名字稱呼它。』（『聖經手冊』600頁）。因為在希伯來原文中，撒迦利亞和耶利米二個名字，開頭部分寫法很相似。又根據猶太人的法典上所說，古時舊約先知書以耶利米書為第一卷。因此人們講到預言時，有時就籠統地稱為先知耶利米的預言，就如人們有時統稱詩篇為大衛的詩篇一樣。（參太16:13-14)。
基要派神學中存在的問題
現在再講一講基要派神學中存在的問題。除了要防備現代派所散佈的上述懷疑不信的毒素外，也要防備基要派錯誤神學中能影響我們得救問題的各種異端邪說。例如宣講靠行為得救，靠律法得救，而不講因信稱義，靠恩得救；或是偏面宣講因信稱義，靠恩得救，而否定行為，否定律法，甚至說甚麼一次相信永遠得救，即使信徒後來遠離主，至終未再悔改歸向主，仍然能夠得救。這些謬道，都當堅決抵制，從思想中根除。也不要進他們的神學院求學，因他們的所謂神學也是為他們錯誤的教義觀點服務的。
即使在其它各公會各宗派辦的比較好的神學院中，在某些重要教義方面也各存在著嚴重錯誤，對但以理、啟示錄預言的研究更是這樣。只要想一想目前基督教各公會各宗派在某些重要教義方面所存在的互相矛盾和混亂的情況，就可以知道問題的嚴重性。這是由於各公會各宗派都各自固守他們本宗派的教義觀點，不肯仔細領聽其它宗派的不同看法，不肯虛心進一步查考研究聖經，以致各宗派始終不能在聖經的真道上同歸於一。
但感謝主，在十九世紀上半期，有一群忠心愛主的牧師和傳道人，他們原來都是基督教各公會各宗派的牧師和傳道人，分別屬於衛理公會，路德會，長老會，浸禮會，聖公會，以及其他各公會，他們不約而同地受聖靈感動，查考研究但以理和啟示錄的預言，發覺預言的應驗已進入末後時期，基督復臨已極其臨近，於是他們同心合意滿心火熱地向信徒和世人傳揚基督即將再來的信息，呼召他們立即信主悔改，接受主的救恩，不斷因信稱義，靠主成聖，熱心傳道救靈，預備迎見主的聖面。由於他們所傳講的信息，也造成了普世的宗教復興。後來這些各宗派的主的忠心的僕人們，感到大家既然同有一本聖經，同有一位救主、天父和聖靈，卻為甚麼不能在真道上同歸於一，而卻要在信仰教義觀點上各持宗派的異見呢？於是他們在聖靈的感動和主愛的激勵下，決心放下各自原有的宗派偏見，存著謙卑祈求的心，一同查考研究聖經，為了要達到『在真道上同歸於一』（弗4:13）。接著他們就聚集在一起，將基督教的每一條基本信仰和教義都提出來，逐條加以查考研究和討論，為了要在聖經中取得一致的正確理解。有些教義問題他們討論得很順利，很容易取得一致看法；有些問題卻較困難，出現不同的見解和辯論，為了要解決這樣的難題，他們一再的禱告和研討，經常廢寢忘食，一直討論到半夜，直到問題徹底解決。也有的問題更複雜，甚至出現了很大的分歧和爭論，實在難以取得同一的認識。他們就更加懇切祈求，甚至屢次整夜禱告和研究聖經。有時也暫時休會，讓大家各自在家中懇切禱告，冷靜思考別人所提的不同觀點，並更深入查考聖經。然後再一次聚在一起，懇切祈求和研討，於是在預言之靈的啟示引導下，難題終於獲得解決。就這樣，在主的帶領下，他們將每一條基本信仰和教義，都作了深入全面的研討，最後也都取得了一致的見解，於是就制定了一套完整的共同贊許的基本信仰和教義。這實際上也就成了後來在1863年於美國正式成立的基督復臨安息日會的基本信仰和教義。
由以上所述可見，基督復臨安息日會的基本信仰，實際上並不是屬於任何一個公會宗派的，而是各公會各宗派不同的信仰觀點通過查考研究聖經，互相交流研討之後，『在真道上同歸於一』的結果。這也是上帝託付給本會的最重大的真理財寶，為要與各公會宗派的弟兄姐妹分享。中國有一句成語是：『偏聽則暗，兼聽則明。』同樣，在信仰教義問題的認識上也是這樣。每一個公會宗派都有它的特點，如在某些真理的認識方面看得更清楚，但也會在某些真理的認識方面，有不足和錯誤之處。如果各人只堅持本宗派的看法，卻不願傾聽其它宗派不同的看法，也會『偏聽則暗』。如能將各宗派的不同看法，通過查考聖經，深入對比研究之後，自能『兼聽則明』。可嘆，現在本會有個別少數傳道人，對上帝已賜給我們的空前重大真理財寶未去用功查考、研究、領受和發揚，還自以為已瞭解，實是一知半解，卻喜歡到其它公會辦的著名神學院去進修，為要取得他們授予的碩士或博士學位，還引以為榮。實際上已不知不覺或多或少的受到了其它宗派某些錯誤教義觀點的影響。其實，在某些神學課程，特別是有關教義神學方面，我們本應當作其他神學教授的老師，而不是作他們的學生。例如在對救恩的全面深人的認識，在有關因信稱義和靠主成聖方面（見懷著）；在有關救恩和律法，兩種律法，上帝的誡命和安息日方面；在有關基督復臨，千禧年，基督第三次降臨毀滅撒但邪靈和惡人，並重新創造新天新地方面；在人死後的情況和復活的盼望，靈魂的實質和招魂術的真相方面；在有關四次審判，兩大復活，三次特別復活方面；在聖所的要道方面；在但以理啟示錄預言和三天使警告方面；我們教會都有著最深入全面正確的研究和領受，是其他公會宗派所不能相比，或糢糊不清，或完全不明白的。
本會神學院中存在的問題
至於本會神學院在有關教義神學方面，當然要比其他神學院純正。但現在也存在不少問題。有的神學院在教授中也出現了新派和傳統派的論戰。傳統派更尊重聖經和懷愛倫的著作。新派卻想標新立異，對本會某些要道的傳統解釋作出修正，實質上卻是完全違背了聖經和預言之靈的教訓，而受到了其他教會錯謬看法的影響。因此本會的傳道人和神學生，應對這些新派的觀點加以提防。
即使在本會好的神學院中求學，也要自己多用時間靈修、禱告和追求，多用功夫對聖經真理作更深人全面的研究和默想。對懷愛倫的著作也要虛心研讀，必能幫助我們對聖經的真理有更深入全面的理解和體會，並使我們的靈命品德，獲得更大的長進。否則，即使神學畢業，獲得了學士，甚至碩士、博士學位，在屬靈的生命上仍然可以是門外漢（根本從未重生，或屬靈生命衰退），在聖經的要道，或預言的研究，或對聖經教訓的理解體會上仍然是一知半解，在傳道救靈的聖工上仍然是毫無真實的效能。
現在也有一種危險的傾向，重視表面的學位，過於實際的靈性的情況，聖經真理的鑽研，屬靈的真才實學。其實學士、碩士、博士學位的獲得，只要有條件並不難，而在主裏靈性品德上的追求，聖經真理上的造詣，屬靈的真才實學，倒更是難能可貴的。
其實，如能進好的神學院讀神學，固然是好；如沒有機會進神學院，也無妨。如能靠主恩助，對聖經真理作系統的深入全面的查考研究和默想，對懷愛倫的著作虛心的研讀，再參閱一些好的研經書藉，神學著作，所能得到的神學造詣，甚至要比神學院中的學士、碩士、博士生學得的更多。人們在科學的研究上尚且可以自學成才，例如偉大的發明家愛迪生就是明顯的例証；我們若靠主恩助，在聖經和神學的研究上更可以自學成才了。例如懷愛倫就是這樣的例証。其實主耶穌，施洗約翰都沒有讀過神學，主所揀選的使徒們也都沒有讀過神學。使徒保羅倒是讀過當時代的猶太教神學的，但對明白聖經的真道並沒有甚麼幫助。因此我們不要因為沒有機會讀神學而感到惋惜或自卑。我們可以學習使徒們和懷愛論的榜樣，在主裏不斷努力學習追求，以聖經真理裝備自己，獻身為主作更美好的服務，預備迎見主的復臨。 * 路光
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