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第十七題 上帝的寶座和創造頌

 

   隨著基督寫給七教會的七封書信(啟示錄二到三章)之後,接著就是基督關於『以後必成的事』,也就是『必要快成的事』之啟示。(啟示錄四章到二十二章二十節)。以後『必要快成的事』第一部分內容,就是我們現在所要研究的七印的書卷。先是講到七印書卷的序幕(四到五章),後是講到七印書卷的內容(六到八章一節)。關於這一部分內容可作以下分段:

     第一大段:七印書卷的『序幕』(啟4:1-5:14)。主要是講到羔羊基督從坐在寶座上父上帝的右手中取得七印書卷的過程。本大段又可分為為三小段:

     (一)上帝的寶座和創造頌(4:1-11)

     (二)坐寶座者右手中七印封嚴的書卷和大力天使的宣告:

          『有誰配展開那書卷,揭開那七印呢?』(5:1-4)

     (三)羔羊取得七印的書卷和普天大地聯合一致的頌讚。(5:5-14)

     第二大段:七印書卷的揭開(啟6:1-8:1)。主要是講到羔羊揭開七印的書卷,可分為四小段:

    (一)羔羊揭開第一到第六印(6:1-17)

     (二)第六印時期中四位天使執掌四方的風和十四萬四千人接受上帝印記的工作。(7:1-8)

     (三)展望得救的群眾和十四萬四千人將來在天上榮耀中頌讚上帝的情景(7:9-17)

     (四)羔羊揭開第七印(8:1)。

     現在按照以上內容的自然順序,逐段、逐句查考和默想。先來研究七印書卷的序幕(一)上帝的寶座和創造頌(啟四章)。下題再研究七印書卷的序幕(二)羔羊從上帝右手中取得七印的書卷和普天大地聯合一致的頌讚(救恩頌)(啟五章)

 

七印書卷的序幕

     七印的書卷向我們啟示了從基督升天到基督復臨期間,基督和祂的子民同撒但和他的工具之間的長期屬靈爭戰的的歷史。在我們開始觀看七印書卷之前,聖靈先讓我們來觀看七印書卷的『序幕』:其中主要顯示了天上坐寶座者的威榮和掌握在祂右手中的七印書卷,大力天使的宣告和使徒約翰的大哭,以及羔羊基督最後從天父的右手中取得了七印的書卷和普天大地聯合一致的頌讚。在這一切過程中都充分顯明了七印書卷的神聖、重要和寶貴性,以及羔羊揭開七印書卷的重大意義和所作出的無限犧牲,同時也特別顯明了七印書卷的的掌管者上帝至高無上的威榮和權能,以及七印書卷的展示者羔羊基督的無限慈憐和救恩,從而必能激起我們對上帝和羔羊的更大的信靠、敬愛和頌讚之心,並使我們能有更美好的心靈準備,更清楚的屬天眼光,更堅強的信心勇力,來觀看並投入七印書卷中所啟示的,歷代以來直至末世的劇烈的屬靈爭戰,直到最後基督復臨時的凱旋。

     現在讓我們先來瞻仰一下天上坐寶座者的威榮和權能。首先我們要注意的是天上的寶座。

 

天上的寶座

     當異象一開始,約翰記著說:『此後(即七封書信的啟示之後),我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音對我說,你上到這堥荂A我要將以後必成的事指示你。我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上。(啟4:1-2)。

     此處『天上有門開了』,是指天上聖殿的門開了,因上帝的寶座是設立在祂的聖殿中。『我初次聽見好像吹號的聲音』,也就是指前面約翰初見異象時所聽見的『大聲音如吹號』的聲音,也就是基督的聲音。(啟1:10-13,19)。為甚麼基督以號筒般的大聲音說話,前面已解釋過,這堣ㄕA重複。

     『我要將以後必成的事指示你』,這正是啟示錄四章以後內容的主題,我們以前已經解釋過。

     『我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上。』這也正是本異象中要我們注意的第一點。全能的上帝藉著祂的聖靈,雖是無所不在的,但祂也是坐在天上『高高的寶座上』(賽6:1)。經上說:『耶和華在祂的聖殿堙A耶和華的寶座在天上,祂的慧眼察看世人。』(詩11:4.參耶17:12)。上帝寶座的所在之處,也是全宇宙的統治中心,正如經上所說:『耶和華在天上立定寶座,祂的權柄統管萬有。聽從祂命令,成全祂旨意的有大能的天使。』(詩103:19-20)。在那堙A『事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有萬萬。』(但7:10.啟5:11)。基督復臨時,我們歷代來一切得救的上帝子民將要被提升天,一同升到上帝寶座那堨h,要作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。(帖前4:16,17.啟20:5)。而將來一千年結束,撒但惡人被毀滅,地球被火煉淨後,上帝還要為我們重新創造新天新地,上帝的寶座還要設立在我們中間,直到永遠。(啟21:3. 22:1-5)。這對我們蒙贖的人類真是何等無限的榮耀恩典。

 

寶座上的上帝

     現在讓我們來瞻仰寶座上的上帝。約翰繼續記著說:『又有一位坐在寶座上。看那坐著的,好像碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座,好像綠寶石。..有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。』(啟4:2-3,5)。

     有一位坐在寶座上的是父上帝。(啟5:7)。今生雖然沒有人能見上帝的面,因為人見上帝的面不能存活(參出33:20),但上帝身上的榮耀光輝,以至於模糊的形像,還是可讓人隱約見到一點的。(參出33:21-23.結1:26-28)。正如此處所看到的:『看那坐著的,好像碧玉和紅寶石。』這是從上帝身上所發出的和環繞上帝周圍的柔和美麗的榮美光輝。這些似碧玉,似紅寶石的優美光輝,也向我們顯示了祂那完全慈愛、公義、聖潔的榮美聖德。

     懷愛倫也曾提到她在異象中所見到的情況:『我看見天父從祂的寶座上起來。天父是被一團亮光和榮耀包圍著,因此祂的身體是不能見到的。然而我知道那就是天父,也知道這亮光和榮耀是由祂身上發出來的。..至於祂的形狀的榮耀和優越,我卻沒有看到。因為沒有人能見祂的面仍能存活。然而從祂的身上所發射出來的亮光和榮耀是能看到的。』(經歷與目睹原文第92頁,啟示錄之研究78頁)。

     『又有虹圍著寶座,好像綠寶石。』『虹』象徵上帝的『慈愛』,象徵上帝和我們之間所定的『平安的約』,以及象徵基督完全的義和救恩。(參創9:8-17.賽54:9-10)。在此我們可以看到,那以上帝律法為根基的上帝榮耀的寶座,乃是以祂慈愛的虹為裝飾的。再者,以虹圍繞寶座也表明上帝的寶座是一個真正的『施恩的寶座』,正如舊約地上聖所中那約櫃上的『施恩座』所象徵的。(來4:16.出25:21)。

     懷愛倫說:『周圍有虹,代表上帝的慈愛。』(教育論204-205頁)。『我們向人講論律法時,也當向人提到寶座周圍的虹所表示的慈愛。』(引自啟示錄之研究70頁)。

  另一處說:『圍繞祂寶座的虹,保證上帝是真實的,在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。..我們來到祂面前承認自己的不堪和罪惡,祂保證祂自己是注意我們的呼求的。祂用寶座的尊榮來履行祂向我們所說的話。』(教會證言卷八原文第23頁,啟研78頁)

  另一處又說:『當真理的教師將律法向人宣傳的時候,他也當向人指出那圍繞上帝寶座的半圓形的應許之虹,乃是基督的義。律法的榮耀就是基督,祂來為要使「律法為大為尊」。傳道士要清楚的顯明,恩典與真理在基督堿O連合的,是「公義和平安彼此相親」。雲中的虹是如何由日光與陣雨組合而成,照樣,環繞上帝寶座的虹也是由恩典與公義組成的。若祂只是要維持公正,就要使圍繞祂寶座的虹的光影暗淡了。因為這樣只能使人看見律法的懲罰。若沒有公正,沒有懲罰,上帝的政府也不鞏固。所以上帝全備的救恩,乃是由公正與憐憫連合所組成的。』(牧師們的證言卷一原文第44,45頁,啟研78,79頁)。

     而另一方面,約翰又看到:『有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。』這又顯明上帝和祂寶座的威榮可畏。再者,在地上舊約象徵性的聖所中,上帝施恩的寶座是作為約櫃的蓋子而設置於約櫃上面的,而約櫃中存放著上帝在西乃山的閃電、雷轟和烈火中親口所頒佈,並親手刻寫在石版上的上帝十誡律法。照樣天上上帝的寶座也是以上帝神性威榮的全備律法為根基的。因此,從寶座中發出的閃電、聲音、雷轟,也同時象徵了作為上帝寶座根基的上帝十誡律法的威榮可畏。(啟11:19)。

     此處所看到的『有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出』,也正好和上面所看到的『碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座,好像綠寶石,』形成顯明的對照和襯托。這一切向我們啟示:上帝的威嚴和慈愛,『公義和平安』,律法和救恩,警告和福音,刑罰和獎賞,都是相連並存的。再者,上帝的寶座對於信靠敬愛祂的上帝子民,固然是一個施恩的榮耀的寶座,但對一切不願悔改的罪人,卻是一個降罰的可畏的寶座。

 

二十四位長老

     約翰接著提到:『寶座的周圍又有二十四個座位,(按原文座位和寶座是用的同一個字,因此也應譯為寶座),其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。』(啟4:4)。根據本會傳統的正確解釋,是指著早已被提升天的得救聖徒的代表。這二十四位長老也可能不止二十四個人,或者他們是包括許多人,正如古時聖殿中的祭司和利未人一樣,分為二十四個班次(代上24:1-19.1:8,9)。懷愛倫特別推薦的《但以理和啟示錄》一書的作者烏利亞-史密斯,和中國1951年出版的《但以理啓示錄之研究》的作者林思翰和姜從光,都是這樣解釋的。

     這二十四位長老看來是地球上第一批蒙贖的聖徒,是人間初熟的果子。我想,人類中第一個活著升天的以諾,第一個從死奡_活的摩西,和乘火車火馬升天的以利亞,極可能列在他們中間。還有一些先祖和先知是在主耶穌從死奡_活時一同復活的(太27:50-53),又在主耶穌升天時和主一同升天的(詩68:18)。他們中很可能有為主殉道的先知們,例如先知以賽亞和主的開路先鋒施洗約翰等,他們也極可能列在二十四長老中。他們現在已在天上和上帝同坐寶座,承受了君王的身份,擔任了祭司的工作。『他們(指二十四位長老和四活物,實即四位高貴的天使撒拉弗,見賽6:1-3)唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於上帝(接原文應譯為已經買了人來,歸於上帝),又叫他們成爲國民,作祭司(按原文應譯為已經使他們成為國民或作國王和祭司),歸於上帝。在地上執掌王權(按原文應譯為:並且他們將要在地上掌王權)。』(啓5:9-10)。在原文和英文中除了末句『並且他們將要在地上執掌王權』外,前面都是用的現在完成式,意即上帝的羔羊已經贖買了他們,歸於上帝,已經使他們作了國民(或作了國王)和祭司,歸於上帝。因此明顯是指著二十四位長老自己說的,幷也包括其他已升天的聖徒在內。至於他們接著所唱『並且他們將要在地上掌王權』,原文是用的將來式,表明這一件事當時還未實現。因這一件事要等到千禧年結束後,基督帶著聖城新耶路撒冷降臨在地上,以及地球被重新創造後,才能實現。

  特別說明一下:按照英文欽定本聖經根據另外幾個古抄本的譯文,和中文聖經的譯意有所不同,是這樣說的:『他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中救贖了我們,歸於上帝,又已使我們成爲國王和祭司,歸於上帝。並且我們將要在地上掌王權。』(啓5:9-10)。懷愛倫著作內也採用這一版本。這堬ㄔ秅F一個小問題,因為這是四活物,實即四位高貴的天使撒拉弗,和二十四位長老一同唱的新歌。四位高貴的天使怎麼也能一同唱這樣的新歌呢?懷愛倫對此有很美好的解釋:『聖天使將與贖民一同歌唱。雖然他們不能唱經驗之歌,就是祂‘用自己的血洗淨我們,幷救贖我們歸向上帝。’然而他們却明白上帝的子民是從極大的危險中得蒙拯救的。他們難道沒有奉差遣在仇敵面前爲他們高舉旗幟嗎?他們能充分體會那些靠羔羊的血和他們所見證的道而得勝之人的。』(190079號懷愛倫信函)。

     他們『身穿白衣』,表明他們的心靈品格已蒙主的寶血和聖靈所潔淨(啟7:13-14.19:8.14:5)。這也正是主對一切因信稱義和因信成義的聖徒的應許。正如主在給撒狄教會的信中所應許我們的話:『然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣,我也不從生命冊上塗抹他的名。』(啟3:4-5)。另一處又說:『那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那堙A也能從門進城。』(啟22:14)。主也特別勸告我們老底嘉教會的信徒說:『我勸你向我買..白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。』(啟3:18)。

     『頭上帶著金冠冕』,在啟示錄中共有十一次提到冠冕,其中只有三次提到的冠冕,在原文中是指王的冠冕(啟12:3. 13:1. 19:12)。其中八次提到的冠冕,原文是另一個字,是指得勝的冠冕。此處的金冠冕,其中冠冕就是指的這種紀念勝利和成績的冠冕。和兩種收割中基督所戴的冠冕相同(啟14:14)。因此二十四位長老『頭上戴著金冠冕』,乃是紀念他們在主堛滷o勝生活。他們都已靠主得勝了撒但、罪惡、世界和自己,並都已至死忠心,得勝到底,正如主所賜給他們的應許:『你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。』(啟2:10)。

     這二十四位長老得以預先被提到天上,和上帝同坐在寶座上,實是對我們歷代以來,直到末世所有在屬靈善惡爭戰中聖徒的極大的勉勵,也是對普世眾罪人的恩典的呼召。如果我們也能像二十四位長老一樣靠賴主的寶血和恩助,藉著主的聖道,在世上過成聖和得勝的生活,那麼我們將來也必要像他們一樣和主同穿白衣,同戴冠冕,並同坐寶座。正如主親口應許我們的:『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。聖靈向衆教會所說的話,凡有耳的就應當聽。』(啟3:5-6)。我們將來要成為天使的一部分,取代三分之一墮落背叛,將被毀滅的天使的地位。甚至我們還要『作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』(啟20:6)。在千禧年中,正如使徒保羅所說:『豈不知聖徒要審判世界嗎?若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事嗎?豈不知我們要審判天使嗎?何況今生的事呢?』(林前6:2-3)。甚至在一千年後,聖徒還要作祭司作君王,直到永遠。正如啟示錄一開始就應許我們說:『祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,(脫離有古卷作洗去),又使我們成爲國民,(原文爲國王),作祂父上帝的祭司。但願榮耀權能歸給祂,直到永永遠遠。阿們。』(啟1:5-6)。啟示錄最後一章又說:『在城裡有上帝和羔羊的寶座,他的僕人都要事奉他,也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主上帝要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。』(啟22:3-5)。當然,在千禧年後更多的時間聖徒會像天使一樣,侍立在上帝寶座左右,隨時奉差遣到宇宙眾天地去,執行上帝永恆聖善的美意。將來天使都很謙卑,站在寶座的外圍,讓我們得救的聖徒站在寶座的內圈,成全了主耶穌受難前最後的祈禱:『父啊,我在那裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。』(約17:24

     懷愛倫說:『一切的感化力都集中於十字架,……因為基督在上面為人類犧牲了他的生命。這樣獻祭的目的,乃是要使人類能回復他原有的完美,且勝於往昔。這種獻祭是要使人類的品格能有完全的變化,使他可以得勝有餘。凡藉著基督的能力勝過了上帝及人類的大仇敵之人,在天庭所得的地位將比沒有墮落的天使還高得多了。』(《上帝的兒女》八月二十三日,引自全球總會公報1899年第二季)。又說:『救贖工作所含的重要性是人類所難以瞭解的。許多天上的財富,和優越的能力要賜給那努力變成祂神聖形像的人,提拔他到一個比沒有墮落的天使更高的地位。』(同上八月二十四日全球總會公報第四季)。又說:『整個天庭都極其重視那班爭取永恆生命的冠冕,以致能與基督同享上帝聖城福樂的人所作的奮鬥。……上帝喜歡你在那堙A基督喜歡你在那堙A天使天軍也喜歡你在那堙C天使甘願站在外圈,讓那班蒙耶穌寶血救贖的人站在堸憿C……有榮耀的冠冕,等待著要賜給一切打那美好的信心之仗的人。』(《崇高的恩召》1228日,189521篇懷氏文稿)

 

有人對二十四位長老的錯誤解釋

  有人將二十四位長老解釋為二十四位大能的天使,毫無聖經的根據,也沒有預言之靈教訓的真實根據。他們唯一的根據是誤解了懷愛倫從未正式出版過的一些話:『约翰感到心中痛苦,因为任何人或天使都完全没有能力阅读甚至观看那书卷。他心中紧张、焦虑、苦恼、悬悬不定到如此的程度,以致大能天使中的一位对他表同情,令人放心地按手在他身上,说:‘不要哭; 看哪,犹大支派的狮子,大卫的根,祂已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印’。』此外,又從懷愛倫在世時從未出版過的手稿中又找到另一,二段類似的話:『天使問他(約翰)說:這些穿白衣的是誰?……』而聖經中是一位長老問他說:『這些穿白衣的是誰?……』(啟7:13-14)。於是就誤解為二十四位長老原來就是二十四位天使。

  其實我在網上已查看過懷愛倫所有的著作和文章中,共有一百六十七處提到二十四位長老的段落,都一直稱他們是長老。其中有些段落也明確指出二十四位長老是已蒙主寶血救贖的聖徒。例如懷愛倫在《由心發出(From the Heart)》一書第145頁第一段中,講到二十四位長老等稱頌羔羊說:『他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中救贖了我們,使我們歸於上帝,又使我們成了國王和祭司,歸於上帝,並且我們將來要在地上執掌王權(指千禧年後隨同基督第三次降臨,毀滅撒但惡天使和惡人,並重新創造新天新地,聖城新耶路撒冷將要成為新天新地上的京都,和全宇宙的統治中心)。And they sang a new song, saying: “You are worthy to take the scroll, and to open the its seals; for You were slain, and have redeemed us to God by Your blood out of every tribe and tongue and people and nation, and have made us kings and priests to our God; and we shall reign on the earth.” Revelation 5:9, 10.』(啟5:9-10)。懷愛倫在《評論與通訊》1907年10月10日第一段中(The Review and Herald October 10, 1907, paragraph 10)也同樣提到:『他們唱新歌,說:你配拿書卷,……因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中救贖了我們,使我們歸於上帝,……“And they sang a new song, saying, Thou art worthy……. for thou wast slain, and hast redeemed us to God by…….”』

        可能有人會問:以上是四活物,實即四位高貴的天使撒拉弗(見賽6:1-3),和二十四位長老一同唱的新歌。四位高貴的天使怎麼也能和二十四位長老一同唱這樣的新歌呢?懷愛倫對此早已有很美好的解釋:『聖天使將與贖民一同歌唱。雖然他們不能唱經驗之歌,就是祂‘用自己的血洗淨了我們,幷救贖了我們歸於上帝。’然而他們却明白上帝的子民是從極大的危險中得蒙拯救的。他們難道沒有奉差遣在仇敵面前爲他們高舉旗幟嗎?他們能充分體會那些靠羔羊的血和他們所見證的道而得勝之人的。』(1900年79號懷愛倫信函)。

    現在他們只根據所引用的個別手稿中的話,稱他們是天使。對此我們最多只能理解為懷愛倫在手稿中對長老換了一種稱呼,稱他們為天使,或大能的天使。這並沒有什麼稀奇,因為懷愛倫早就告訴我們,我們得救的聖徒將來都要成為天使的一部分,取代三分之一因墮落背叛將被毀滅的天使的地位(太22:30.可12:25)。因此我們也可以說這二十四位長老也已成了二十四位大有能力的天使。但我們決不能將上述的懷訓誤解為他們原來就是天使,從而和上述聖經與預言之靈教訓相矛盾。事實上懷愛倫從未說過他們原來是就是天使。還有一點我們注意。懷愛倫晚年曾作出申明:凡她公開出版的書籍,在刊物上正式發表的文章,或特別奉主的名所寫的書信中,都不含有任何個人的看法。因此有人想要引用她個別手稿或一般信件中的話作為重要真理的依據時,我們要慎重分辨,正確理解,更要以懷愛倫正式出版的書刊為標準。

  因此我們必須明確二十四位長老原是被提升天得救聖徒的代表,而不是天使。因為天使從來沒有被稱為長老的。天使也都是有翅膀的,唯有我們得救的聖徒,原是按著上帝的形像造的,是沒有翅膀的(創1:26-27)。主耶穌升天後也將永遠保持祂所取的人性和身為人子的樣式(約3:16),祂在啟示錄中向使徒約翰顯現時,也是沒有翅膀的(啟1:12-16)。使徒保羅也明確告訴我們說,主耶穌再來時,要『將我們這卑賤的身體改形狀,和祂自己榮耀的身體相似。』(腓3:20-21)。主耶穌還曾告訴我們,將來『義人在他們父的國堶n發出光來,像太陽一樣。』(太13:43)。

  還有,天使雖然是大有能力的,侍立在上帝和基督寶座周圍,隨時奉差遣,到宇宙眾天地執行上帝的旨意,來去如閃電,發光像太陽,但他們從來不能和上帝同坐寶座的。原為遮掩約櫃的基路伯,天使的最高首長的撒但,所以會犯罪墮落,就是因為嫉妒身兼天使統帥,和上帝同坐寶座的基督,他也妄想和上帝同坐寶座,接受眾天使和眾生靈的敬拜,而終至墮落背叛,成為魔鬼。正如經上指著他所說:『明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上?你心裡曾說:我要升到天上;我要高舉我的寶座在上帝眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上;我要與至上者同等。然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。』(賽14:12-15.結28:11-19)。

  然而想不到我們這犯罪墮落,即將永遠滅亡的罪人,竟因著上帝無限大愛,基督降生為人,捨命救贖的無限犧牲,重新成為上帝聖潔蒙愛的兒女,甚至將來竟能和基督同坐寶座,如同基督和父上帝同坐寶座一般。主耶穌再來時,我們都要被接升天,不但成為天使的一部分,而且我們還要『作上帝和基督的祭司,並和基督一同作王一千年。』(啟20:6)。主耶穌曾親口應許我們說:『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!』(啟34:21-22)。我們要和基督一同作王一千年,一同坐寶座,審判世界惡人和惡天使。正如使徒保羅所說:『豈不知聖徒要審判世界嗎?若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事嗎?豈不知我們要審判天使嗎?何況今生的事呢?』(林前6:2-3)。甚至我們還要和基督一同作王,直到永遠:『在城裡有上帝和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主上帝要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。』(啟22:3-5)。當然在在千禧年後,我們會像眾天使一樣,一直侍立在在上帝寶座左右。但天使都很謙卑地站在寶座的外圍,而讓我們得救的聖徒站在寶座的內圈,最靠近基督和天父上帝身旁,成就了基督受難前在父面前的懇求(約17:24)。那時我們也要像眾天使一樣,隨時奉差派到宇宙眾天地去,執行上帝永恆聖善的美意。但仍有象徵性的二十四位長老,作為我們得贖聖徒的代表,一直坐在父上帝和基督寶座旁的象徵性的二十四個寶座上。每當撒拉弗和眾天使敬拜上帝和萬王之王基督時,他們也首先將冠冕放在寶座前,一同跪在上帝和基督面前俯伏敬拜。

  因此如以上所說,二十四位長老必是得贖聖徒的代表,而不是天使。

 

七盞火燈

  約翰繼續提到:『又有七盞火燈在寶座前點著,這七燈就是上帝的七靈。』(啟4:5)。

     聖靈在聖經中曾以多種不同的形狀向人顯示。如聖靈曾像鴿子一樣降在主耶穌的身上,也曾像舌頭如火燄顯現出來,分開落在眾門徒的頭上,結果他們就都被聖靈充滿,說起別國的話來(徒2章)。現在異象中又以上帝寶座前的七盞火燈象徵聖靈,被稱為上帝的七靈。

     聖靈被稱為『上帝的七靈』,絕不是說聖靈有七位。因聖經上明確告訴我們:『聖靈只有一個,……一主、一信、一洗、一上帝,就是眾人的父。』(弗4:4-5)。另一處又說:『恩賜原有分別,聖靈卻是一位。』(林前12:4-11)。這一位聖靈在聖經中又被稱為上帝的靈,或主的靈,或基督的靈等等。聖靈既是一位,那麼為甚麼又被稱為『上帝的七靈』呢?『七』在聖經中是代表一種完全的數目,有時形容或象徵『完全』的意思。因此所謂『七靈』是象徵聖靈為完全的靈,祂具有完全的權柄、能力、智慧、知識、啟示、亮光、光照、鑒察等等,或者說祂具有無所不能、無所不知、無所不見、無所不在、自有永有的完全的神性,同時祂也具有無限慈愛、公義、聖潔的完全的德性。

     上面的『七盞火燈』按照舊約地上聖所中的『燈台的七個燈盞』的形狀來看,實是聯為一個燈台的(出37:23)。經上說:『要用精金作一個燈台(lampstand)。……要作燈台(上)的七個燈盞(lamps)。』(出25:31,37)。因為地上聖所和其中的物件都是按照天上真聖所和其中物件的樣式製造出來的(來8:5. 9:23-24)。因此,此處上帝寶座前的七盞火燈實際上是聯為一個燈台的,因此它絕不是代表聖靈有七位,而恰恰是代表『聖靈卻是一位』。至於一座燈台上有七盞火燈正是特別代表聖靈所具有的完全的光照、啟示、監察和焚燒等等神能。聖靈也被稱為『賜人智慧和啟示的靈』(弗1:17),『真理的聖靈』(約16:13),『焚燒的靈』(賽4:3,4.2:3.3:11)等等。因此聖靈不但能火熱、潔淨人心,而也是一切真光、啟示、智慧、知識、光明、盼望和喜樂的源頭。

     因此,『七盞火燈在寶座前點著』,正是象徵聖靈是光照『遍察全地』,並『奉差遣往普天下去的。』(啟4:5. 5:6

     這出自一個燈台的七盞神祕的火燈,也一直是在上帝的寶座前,並也在祂眾兒女心靈的殿堙A長遠燃點著,永不熄滅。正如自然界的烏雲有時縱然可以一時遮蔽大地,但烈烈的輝陽仍高懸在太空中,永放光明。照樣在屬靈的黑暗籠罩在大地上和上帝子民身上時,象徵上帝聖靈的七盞火燈,也仍然穩處在上帝寶座前,永遠光照著天庭的眾使者、宇宙的眾生靈,以及地上的全人類;並仍然穩處在每一個信靠、遵從祂的上帝子民心靈的殿中,不斷帶給他們光照、慰勉、鼓舞、盼望、潔淨、喜樂和力量。只要我們肯不斷運用信心的屬靈眼光,仰望祂、信靠祂、遵從祂,我們的心靈必能穿透那包圍我們的重重黑暗,而直達天上的寶座前,接受七盞火燈的光照,並且我們心靈中的『上帝的七靈』之燈,也必越加光明。這樣我們必能不斷靠著聖靈光照、引導和保守,安然而勝利地度過試煉的黑夜,或黎明前更深的黑暗,而迎接晚雨的復興,並主再來的黎明。

 

寶座前的玻璃海

     約翰接著記述說:『寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。』(啟4:6)。

     關於『玻璃海』在本書中共提到三次。(啟4:6.15:2)。一提到海,就會使我們連想到一片遼闊的波浪翻騰的海面;然而此處的『海』,卻不是真海,而卻是『好像一個玻璃海』。玻璃是透明、純潔而平穩的,因此可以想見,此處上帝寶座前被形容為玻璃海的,必是一個極其光耀、透明純淨而平穩的平面、約翰又形容此玻璃海『如同水晶 』。這再一次說明它的透明和純淨。後面約翰還形容此『..玻璃海,其中有火攙雜。』(啟15:2)。這實際上是上帝榮光的返照,正如以西結所說的『發光如火』之意。(參結28:14)。摩西和以色列的七十個長老,也曾看見在上帝『腳下彷彿有平舖的籃寶石,如同天色明淨。』(出24:9-10)。這是摩西對上帝寶座前那『好像一個玻璃海』的如蔚籃色天空一樣透明、純淨之平面的另一種描述。

     主也特別應許我們,末後的十四萬四千人將來要站在玻璃海上唱『新歌』,正如約翰所見:『我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像,並他名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著上帝的琴,唱上帝僕人摩西的歌和羔羊的歌。..』(啟15:2-3. 另參14:1-3. 7:3-11)。當然歷代來一切蒙贖的聖民,將來也都要站在玻璃海上,頌讚上帝。(啟7:9-12)。再者,將來新耶路撒冷的街道上也都要如此的透明、純潔和光耀。正如約翰在異象中看到:『城內的街道是精金,好像明透的玻璃。』(啟21:21)。 這一切,對我們蒙贖的上帝子民,真是何等榮耀的應許阿!

 

四個活物

     約翰繼續敘述:『寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀,偏體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說,聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。』(啟4:6-8)

     關於此處寶座中和寶座周圍的『四個活物』,和以西結在異象中所見的四個活物,雖然在臉面上似有相似之處,但卻是不相同的兩種靈體。(結一章)。因此處四個活物各有六個翅膀,而且前後內外遍體都滿了眼睛,而以西結所看見的四個活物各有四個翅膀,且各有四個臉面。再者,他們擔任的工作也有不同。此處四個活物似乎經常在寶座中和寶座周圍稱頌上帝;而以西結所看見的四個活物卻處在寶座的下面,轉動著那複雜的『好像輪中套輪』的有生命的活輪,使上帝的寶座成為可以隨意飛升、行走的活動的寶座。正如以西結所看到:『靈往那堨h,活物就往那堨h,活物上升,輪也在活物旁邊上升,因為活物的靈在輪中。..活物的頭以上,有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,舖張在活物的頭以上,在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像,彷彿籃寶石,在寶座形像以上,有彷彿人的形狀,..就是耶和華榮耀的形像。』(結1:20-28)。關於這轉動寶座下面活輪的四個活物,以西結在後面的異象中還再一次看到,並稱呼他們為『基路伯』。(結28:14,16. 出25:18-22. 教育論 175-176頁,歷代願望852頁)。

     至於此處的四個活物和以賽亞所看到的那持立在上帝寶座旁邊的撒拉弗,看來是相同的,因他們都『各有六個翅膀』,並都用同樣的話語『聖哉聖哉聖哉』稱頌上帝。(賽六章)。不過以賽亞並沒有提到撒拉弗各自的臉面究竟怎樣,也沒有提到他們遍體內外都滿了眼睛。這看來是因為以賽亞當時在異象中看到的撒拉弗正『用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔』,又因當時『殿(堙^充滿了煙雲』,以致他未能看到他們的臉面,也未能看清他們偏體內外的眼睛。

     總之,此處四活物很可能就是撒拉弗,和以西結看見的四活物(又稱為基路伯)相似,都是上帝所特別創造的,負有神聖任務的最尊貴的天使,並且都特別事奉於上帝的寶座前。此處四活物的出現,也是和七印書卷的內容啟示有關,以後再一併介紹。

 

遍體內外都滿了眼睛

     四個活物『遍體內外都滿了眼睛』,顯明了創造主所特別賜給他們的智慧。同時他們的視力在空間方位方面,似乎是不受限制和影響的,真是四面八方,上下左右,無所不見。這也是在一定的範圍內,顯示了創造主上帝的無所不見、無所不知的神性。他們的六個翅膀既為飛行遠翔,也為遮敝己體,表示謙恭,尊崇上帝之用。

     當然,偏體的眼睛,全身的六個翅膀只是約翰對他們的描述,而並非是對他們全身肢體形狀的全面介紹。他們實際上是屬於天使一類,並身為天使的領袖。

 

四種不同的臉面形像

     這四個活物各不相同的四種不同的臉面形像,或可代表他們具有不同的特點和分工,也在不同方面反映了上帝創造的權能和榮耀,也象徵了主耶穌基督四方面的特性,並且對我們也具有美好的屬靈教訓,以及寶貴的象徵意義。現在分作幾方面來體會:

     第一,四活物的四種不同臉面形像(獅子、牛犢、人、鷹),首先可能是為反映或象徵上帝的榮美聖德而造的。因上帝創造的天使的靈體中屢有這四種臉面形象。在地球上,上帝也造了這四種為首的活物。據說在以色列人的四面旗幟上,也選用了這四種活物的形像。凡此種種情況,都表明上帝樂意用這四種活物的特性來代表和顯示自己的榮美聖德。例如人為萬物之靈,是按照上帝形像而造的,本有著美好的靈性和智慧,確是在一定程度上代表上帝的。獅子為獸中之王,威武可畏,勇力無比,上帝在聖經中也曾用牠代表自己。(何5:14. 13:7)。牛為家畜中最忠實者,勞苦服役,克己犧牲,且牛犢可特別適用於獻祭,也正是上帝在基督埵V我們所顯示的聖德。鷹是飛禽中最強有力者,並經常高飛在天上,上帝也常用牠代表自己。(出19:4. 申32:11)

     第二,四活物的四種不同臉面形像,也同樣代表了主耶穌基督四方面的特性。基督的這四方面特性,也充分表現在四本福音的記述中。因此四活物的四種不同臉面形像也是和四福音有關係的,是代表基督的四個方面。

     馬太福音著重顯明耶穌是猶大支派的獅子,是彌賽亞王。(創49:8-9.啟5:5)。馬太福音第一章的家譜:『亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜』,就是一個王系後裔的家譜。第二章是講王的誕生。東方博士特地來朝見的,就是『那生下來作猶太人之王的』。第三章是講王的開路先鋒施洗約翰的工作,和王的受膏。第五到第七章是講王的律法,或說天國的律法。作為王,自然就有國度。不過主的國度不是屬地的,而是屬天的。因此馬太福音中充滿了天國的比喻、教訓和應許。(太5:3,10. 13章25章)。馬太福音也被稱為天國的福音。『看哪,你們的王!』(太9:9)。這句話是本福音的中心思想。

     馬可福音著重顯明耶穌是牛,是僕人。作為僕人自然是沒有人注意他的家譜和童年的,因此馬可福音一開頭,就從基督開始傳道服務時敘述起。主耶穌說:『因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。』(可10:45)。這句經文可說是本福音的中心思想。

     路加福音著重顯明耶穌是人子,顯明祂具有完全的人性。祂降生為人,特作人類的救主和中保。路加福音第三章記載的主的家譜,也是一個人類後裔的家譜,特追朔到人類始祖亞當。書中對耶穌童年事蹟也記述最多。當主最後在十架上流血捨命時,『百夫長看見所成的事,就歸榮耀於上帝說,這真是個義人。』(路23:47)。本節經文也顯明了本福音的中心思想。

     約翰福音著重顯明耶穌是鷹,是上帝。(出19:4.申32:11)。是『道成肉身』的上帝,是上帝獨生的兒子,具有完全的神性。(約1:14)。因此本福音一開始就撇開主在地上的家譜不談,而卻追朔祂自有永有的神聖根源。本福音一開始就指出主耶穌乃是『太初』就有的『道』,『道與上帝同在,道就是上帝。萬物是藉著祂造的,凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』本福音最後又申述了全書的主題:『但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。』(約20:31)。

 

     第三,四活物的四種不同臉面形像也可象徵信徒在上帝面前當有的四方面美德。

     獅子為獸中之王,是威武可畏,勇敢無比的。上帝的子民在屬靈的戰爭中也要作為獅子。(彌5:8.創49:8-9)。應當像獅子

一樣勇敢剛強,並當大聲吼叫,傳揚福音,將世人從撒但和罪惡的壓制下搶救出來,使之歸向上帝。

     牛是家畜中最忠實可愛、勞苦服務,克己犧牲的。牛可以在上帝面前獻為祭物,也可以為人服務。(出29:36.民8:12.箴14:4)。牛也是象徵上帝僕人和子民的。(林前9:9.提前5:18)。因此我們都要將自己如同牛一樣獻在上帝的面前。主要我們到田間去作工,我們就去作工;主要我們在壇上獻為祭,我們就甘心獻為祭。正如主耶穌所留給我們的榜樣。

     人為萬物之靈,是上帝按自己的形像而造的。人犯罪墮落前本有美好的靈性和超眾的智慧。因此我們人真應當不辜負上帝所賜給我們的榮耀的形像,不辜負『人為萬物之靈』的稱號。我們應當在基督堣O求恢復上帝榮美的形像,獲得美好的靈性,並擁有屬靈的真智慧。

     鷹是飛禽中最強有力的,能以超脫塵世,高飛在天空。經上也常以鷹來象徵上帝的子民。如詩篇上說:『祂用美物使你所願的得以知足,以致你如鷹反老還童。』(詩103:5)。 又如經上的應許:『就是少年人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』(賽40:30,31)。是的,上帝子民應當經常依靠上帝的恩助,重新得力,以致能不斷像飛鷹一樣展翅上騰,遠離罪惡的塵世,而高飛在天上。因我們上帝子民雖然生活在世界上,卻是『不屬世界』的。(約17:14-17. 約一2:15-17)。我們乃是屬天的。(弗2:6.西3:1-5.太13:3-8)。這樣我們就能在奔走天路,勤作主工,進行靈戰中,『奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』

     第四,『猶太的歷史家約瑟弗以為四活物是與以色列的軍旗有關係的。..其中有四個是特別的,就是猶大的纛有獅子,以法蓮的纛有牛犢,流便的纛有人,但的纛有大鷹。這四個是代表以色列的各族,其餘的族是在這四纛的手下聽令。(民 2章)。猶大、以薩迦和西布崙紮營在東邊;流便、西緬和迦得紮營在南邊;以法蓮、瑪拿西和便雅憫在西邊;但、亞設和拿弗他利在北邊。上帝的聖幕在中間。』(啟示錄之研究76頁)。

  由此看來,以色列人十二營分成四大隊,各在獅子旗、牛犢旗、人旗和飛鷹旗的引領下,在聖所(上帝寶座的所在)的四圍安營,乃是預表和模仿了新約天上聖所(上帝寶座所在)四圍的『四個活物』的形像和動態。因地上聖所及其中有關的一切佈局,原是按照天上真聖所的樣式制定的。(來8:5.9:23-24)。

 

四個活物晝夜不住稱頌上帝

     天上上帝寶座四圍的四個活物,『他們晝夜不住的說,聖哉、聖哉、聖哉,主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。』他們這樣晝夜不住的頌讚上帝,並不會感到疲倦,因那堶鴩S有像人間的血肉之體的疲勞感覺;他們也不會感到枯燥乏味,因這正是他們最感快樂的特權;他們也絕不是在那媥鰼韘a『重彈老調』,因為在他們每一次的頌讚聲中都充滿了對上帝的敬愛之心,每一次稱頌的話中都滿含著新的感動、新的體會。新的激情。他們不斷地日益深而又深地體會到上帝的無限神聖、仁愛、偉大和權能,因而使他們的讚美聲中,也就能不斷地日益深而又深地充滿著新的感動、體會和激情。

     關於他們的這種經驗,我們也可從聖樂隊的演唱中去加以體會。例如彌賽亞神曲中有一段哈利路亞頌,整段聖樂幾乎全由『哈利路亞』(意即讚美上帝)的頌詞所組成。然而在我們唱或聽的時候,我們並不會感到重複或厭煩,因為在每一句『哈利路亞』的頌讚中,都含有著新的感動和激情。就音樂的表達方式來說,它們乃是通過音域的變換,聲調的高低,節奏的快慢,以及音響的強弱等等複雜多端的變化來表達的。而就心靈的感受來說,更可以是無窮無盡的,因為我們的上帝是無限仁慈、偉大、崇高的,是配受無限頌讚的。

     四活物晝夜不住的頌讚上帝的經驗,也是我們聖徒現在在地上就應開始學習和追求的。我們每個信徒不論今生的情況怎樣,都應凡事感恩,靠主常樂。正如經上所勸勉:『要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,因為這是上帝在基督耶穌埵V你們所定的旨意。』(帖前5:16-18)。 又說:『你們要靠主常常喜樂,我再說你們要喜樂。』『當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父上帝。』(腓4:4.弗5:19-20)。

     『聖哉!聖哉!聖哉!』說明我們的主上帝是至聖的,是無限慈愛、公義、聖潔的。我們在祂面前也當追求聖而又聖。經上說:『那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。』(彼前1:15)。又說:『清心的人有福了,因為他們必得見上帝。』(太5:8)。

     『主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者』,說明我們的主上帝是自有永有,無始無終,創造萬有的無所不能的真神。(啟4:9)。也就是那永遠坐在寶座上的『亙古常在者』。(但7:9)。也說明主上帝的神性、聖德和旨意都是永不改變的。關於其中的教訓,以前1:4.1:8 中已詳細體會過,這堣ㄕA多述。

 

二十四位長老的『創造頌』

     約翰在異象中接著看到:『每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那些坐在寶座上,活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座者的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:我們的主,我們的上帝,你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。』(啟4:9-11)。

     這是一篇優美的創造頌。在此我們可以充分感受到二十四位長老對上帝創造權能和慈愛的無限感謝和頌讚。這也是我們所要感謝和稱頌上帝的第一方面理由。因上帝是我們的創造主,被造的生靈所得的一切榮耀、尊貴、權柄都是上帝所賜的,連受造之物本身也是上帝從虛無中創造而有的。因此,我們應當將一切的榮耀、尊貴、權柄都歸與上帝。

     如果我們能從上帝所造的萬物中進一步體會到祂的無比大愛,和無限美好的旨意時,我們更要將一切的榮耀、尊貴、權能都歸與上帝。

     在接下去的第五章異象中,我們還將聽到一篇偉大的救贖頌。它是我們所以要感謝和稱頌上帝的第二方面理由。因上帝不但藉著基督創造了我們,而又藉著基督救贖了我們。祂不但是我們的創造主,而也是我們的救贖主。

     從二十四位長老在上帝寶座前不斷跪拜、稱頌上帝的事上,我們還可得到一個寶貴的教訓,二十四位長老在上帝面前所承受的地位、權柄和尊榮,雖然是極為優越的,然而這一切並沒有使他們產生絲毫的驕傲和自高的意念,卻反而使他們更加虛己、謙卑地脫下自己的冠冕,俯伏在上帝的寶座前,不斷獻上感恩頌讚,並將一切的榮耀、尊貴和權柄,都歸與上帝。我們也當這樣,上帝賜給我們的恩賜、亮光、責任、尊榮,不論多麼大,也不應使我們產生絲毫驕傲自高的意念,反倒更應使我們在人面前謙虛,在上帝面前降卑,並將一切榮耀、尊貴和權柄都歸與上帝。

     關於啟示錄第四章天上上帝的寶座和寶座周圍的情況,就查考研究到這堙C下次再研究坐寶座者右手中七印的書卷,以及大力天使的宣告。  * 路光 *