关于《唯恐我们忘记》一书
（路光完成于2012,10,3）
本会安得烈大学退休的教会历史学教授乔治．赖特（George
R. Knight）所写的，由张恩泽所翻译的《唯恐我们忘记》（Lest We Forget）一书，以每日『灵修』方式，依次介绍了本会的一些史料，也不时发表了一些自己的观点；虽然有好些看法是正确的，但可惜作者在书中，在取材或节录或评述时，
也有意散布了一些新神学观点的严重谬道，使不了解事实真相的人很容易受到误导，是阅读此书的弟兄姐妹不得不慎思明辨的。上一届的华安联合会曾翻译、出版、采用此书作为2011年度的晨钟课本，我才得以看到此书，发现其中存在不少的问题，此处逐一举例，分十大段论述：
一，不信大失望后主所赐的洁净天上圣所的真理大光
怀爱伦说：『「到二千三百日，圣所就必洁净。」（但8:14）。这一句话比任何其他经文更可作为复临运动之信仰的根基和柱石。它对于一切信仰救主快要复临的人已是耳熟能详。许多人反复重提这个预言作为他们信仰的口号。大家都觉得他们最光明最宝贵的希望都寄托在这节经文所预言的大事上。他们已指明这一段预言的时期要在一八四四年秋天结束。那时，复临运动的信徒与一般教会抱有相同的见解，以为这个地球或其上的某一部分就是圣所。所以他们认为洁净圣所就是末后大日用火洁净全地，并且这件事要在基督复临的时候实现。因此，他们得出结论说，基督要在一八四四年复临。』（善恶之争23章洁净圣所）。
由于基督并没有在1844年复临，于是复临运动传道人和信徒遭受了一次空前的大失望的痛苦。虽然有些信仰没有基础的信徒放弃了他们的信仰；也有些传道人和信徒毫无圣经根据地误以为年代算错了，一再地提出新的年代而不能应验；也有些称为『属灵派』的人胡乱地解释圣所就必洁净是指基督在1844年10月22日进入并洁净了他们心灵的殿，而结果演变成离经背道的狂热派；然而上帝却没有让祂的忠心爱主的子民陷入这些混乱黑暗的失望中。就在大失望的10月23日清早，纽约西部有一位失望的领袖爱德生（Hiram
Edson），和几位弟兄一起恳切祷告，求主光照指示大失望的原因，并深信上帝已垂听了他们的祷告。就在那天早晨，他和弟兄们早餐后，一同外出要去安慰失望中的弟兄时，『他忽然深信那二千三百日终了所要洁净的圣所，乃是天上的圣所。这个思想既是这样清楚有力地来到他的脑中，他就确信这是上帝直接给他的回答，于是他心里大有平安，马上就将主所赐给他的新光，转告他的弟兄。』于是他和克路赛尔（O.R.L.
Crosier），汉英博士（Dr. F. B. Hahn）就开始一同研究圣经中有关圣所和洁洁圣所的真道。『在爱德生的家里，不久就举行了一次聚会。怀雅各不能出席，但贝约瑟却从马萨诸塞赶到了。另外也有别位工人赴会。此次聚会在鼓励人心及协力操作方面很蒙祝福。一八四六年，克路赛尔根据爱德生的经历，写了一篇论文，对于圣经中的圣所的教训，更有详细的解释。』（《复临运动的故事》第二章黑暗后的光明第五、六段）。克路赛尔早在1845年3月就开始写有关天上圣所的文章。1846年2月7日，才提供了更完整的解释。
怀爱伦早在1845年初就看到关于『二千三百日的终点』的异象，她和仰望主耶稣的复临信徒『便听见祂可爱的声音说：「你们在这里等候；我现在到我父那里去承受那国度；你们要保守自己的衣服毫无玷污，过不久我便要从婚礼回来迎接你们归我自己。」于是有一驾云彩的车辇，轮子好像烈火，为众天使所环绕，来到耶稣面前。祂登上车辇，便被带到那有圣父坐在那里的至圣所。在那里我看到大祭司耶稣立在圣父面前。在祂的衣袍上有一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴。那些和耶稣一同站起来的人常使自己的信心达到他在至圣所的地方，幷祈祷说：「我父啊，求你赐给我们你的灵。」这时耶稣便将圣灵吹在他们身上。在祂所吹出的一口气中有亮光、能力和很多仁爱、喜乐、和平。』（《早期著作》二千三百日的终点第二段）。怀爱伦在1847年又见了异象，印证了克路赛尔对洁净天上圣他的正确解释，说：『主在异象中启示我，一年多以前克路赛尔弟兄在洁净圣所等论题上有了真亮光，主的旨意让他写下这一篇论文，就是他发表在1846年2月7日《晨星》刊物副刊上的（Day-Star,
Extra）。』（《写给一小群信徒的话》第二页）。这样借着本会先贤们和怀爱伦的阐释，本会的传道人和信徒都已清楚明白了基督1844年进入天上的至圣所，开始洁净天上圣所的工作，实也即对信徒进行查案审判工作，为要在全宇宙和众天使面前，公开审查和正式判决历代以来每一个上帝子民和基督的信徒能否在主来时得永生进天国，也要决定他们各人在天国中的奖赏大小，并永远销毁存放在天上圣所中的他们各人一生的罪恶记录册，这也就是洁净圣所的最主要含义。同时洁净圣所也要附带审判和除灭小角离道背教的不法权势，因为天上的圣所不但是被信徒
的罪恶记录册所污秽的，而也是被撒但利用小角权势迷惑，引诱，迫使信徒犯罪所污秽的。因此查案审判结结束后会有七灾四风和基督复临的荣光烈火毁灭他们，并也要将归于阿撒舄勒的羊所代表的撒但拘禁在无底坑所代表的旷野中，等候最后的审判和毁灭。这样，1844年基督开始洁净天上圣所的真理大光，不但完全解开了大失望的迷团，而更使本会的先贤们进一步明白了基督在1844年开始查案审判的真道，实也即第一位天使信息的空前真理大光，随后又在此基础上进一步明白了第二位和第三位天使信息的空前真理大光！怀爱伦在《善恶之争》一书第23章洁净圣，24章作中保的耶稣基督，和28章查案审判中，已详细讲解了这一切圣经真道。
可惜，乔治．赖特对但以理八章十四节到公元1844年基督进入天上至圣所，开始洁净圣所，也即查案审判的真理大光却拒绝不信，因此他在《唯恐》一书中对复临运动大失望后情况的描写，却是一片混乱和黑暗，就是不介绍上述主对本会先贤们的光照和引导，引领他们走出大失望的迷团，并获得激动人心的基督开始洁净天上圣所的查案审判的空前真理大光。他还清描淡写地说本会的兴起『需要等待三样东西……』（请看书中一月26到29日大失望后的一连四天的『大分散（一二三四）』内容）。接着，我就查看到二月14到18日一连五天讲到的『圣所的新亮光（一二三四五）』，仍然看不到有上述激动人心大光的清楚有力的陈述。论到大失望后的早晨爱德生所得到的光照启示，1844年是指天上的圣所将要被洁净时，他也明显表示了不信的心态，说：『爱德生的经历充其量只不过是在圣所含义的多种解释中，道出了其中一个。』（二月15日）
如果说，乔治．赖特在本书中对基督1844年开始洁净天上圣所的真道只是低调表示了拒绝不信的话，那么他在《启示的异象和复临信仰的淡化》（The Apocalyptic Vision and the Neutering
of Adventism）一书第三章不要把兽忘记以及启示的相关问题中，对此已是公开表明了不信和否定（可对照2012年9月份《末世牧声》上刊登的对此书第三章的译文45-50页）。他说：『我们在这里应当注意，传统的立场确实有一个我们不可忽视的问题。但这个问题不在于预言应验的时间，虽然在过去的三十年对这问题的怀疑广为弥漫。』（英文Page
62）。『这种思想把我带回到我的真正的问题，就是关于但8：14的传统的理解，就是我们传统的复临信仰所传讲的洁净圣所的问题。传统的曾受到尊敬的观点是，洁净圣所就是对圣徒的查案审判。但我在经文中尽力寻找，在经文中我找不到对圣徒的查案审判或复临前的审判。我所发现的是在2300日的终点，对小角的审判，以及与这个势力有关系的圣所的恢复、称义和洁净。这就是我们应当注意到的问题的所在。我们的答案太简单而且没有以经文本身为根据。』（英文Page
63-64）。『复临信徒对复临前的审判的认识理解不是问题。问题在于他们误用了但8:14来证明来自但以理书第七章的观点。然而但8:14只是提到对小角的审判，但由于但七章清楚讲到小角和圣徒要同时受审判，因此通过对比的方法可以得出结论，基督复临前对小角和圣徒的审判都是在2300日的终点开始的。』（英文Page
64）
由以上赖特自己所写的话，已可清楚看出他的观点：他认为本会对但8:14预言『到二千三百日圣所就必洁净』的传统解释（当然包括了《善恶之争》一书中对此预言的解释）是错误的。他认为但8:14不是指1844年天上的圣所开始被洁净，不是指对信徒的查案审判，而是指『在2300日的终点，对小角的审判，以及与这个势力关联的圣所的恢复、称义和洁净。』这种否定了本会传统纯正的圣所要道的说法，是一个严重的错误！
其实，但8:14『到二千三百日圣所就必洁净』的预言，确实是指我们的大祭司基督将要在1844年进入天上至圣所上帝宝座所在的查案审判厅中（但7:9-10,13），开始洁净天上的圣所，也就是要对信徒进行查案审判的工作，正如地上大祭司在每年七月初十『赎罪日』（也被犹太人视为审判日），一年一次进入『至圣所』进行洁净圣所的礼节中所预表的（利23:26-32.
16:6-34）。这次查案审判要在全宇宙众天使面前公开进行，天父上帝担任审判长（但7:9-10），大祭司基督也要『驾着天云而来，被领到亘古长在者面前』（但7:13），兼任执行审判官，从事具体的查案审判工作，正如主耶稣在世时早就告诉我们说：『父不审判甚么人，乃将审判的事全交于子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一样』，『幷且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。』又说：『我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。』（约5:22-23,27,30）。父上帝所以不直接审判人，是为了堵住撒但和灭亡之人埋怨和毁谤上帝的借口，他们会说：上帝阿，你对我们的要求太高了，你不知道我们作人的困难，不知道我们人性的软弱，败坏，和堕落，我们的人性都是有罪的，都有肉体的情欲和犯罪的倾向，我们今生是不可能在主里过圣洁无罪的生活的！父上帝所以要让基督来审判我们，是因为基督具有神人二性，是最有资格审判我们的。祂既是『全能的上帝』（赛9:6），是无所不知，无所不能的，祂的审判是不会有错误的；祂又是道成肉身的『人子』，是最能体察人情的。『因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』（来4:15-16）。主耶稣不但要负责具体的查案审判工作，而且还要继续担任我们的大祭司和中保的代求与赎罪工作，以不断在『两职之间筹定和平』。正如撒迦利亚所说：『他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。』（亚6:13）。此外，上帝宝座周围千千万万天使也要兼任陪审员和见证人(但7:10)。
这次查案审判的对象主要是历代以来直到末时的上帝家里的人，也就是每一个上帝的儿女，基督的信徒,从亚当夏娃起，直到末世每一活着的信徒（彼前4:17-18.来10:26-31）。这次查案审判要正式决定历代以来所有能真正信而悔改，得蒙拯救的人选和他们各人奖赏的大小（约3:3-5.太7:21-23.来3:12-14.
6:4-8. 10:26-31），并永远销毁他们在天上圣所中的罪恶记录册，这也就是洁净天上圣所的最主要的含义。
其次，洁净圣所也包括了要审判和除灭撒但利用小角等离经背道，迫害上帝子民的不法作为，因为圣所不但是被上帝子民过去所犯的罪（即存放在天上圣所中的罪恶记录册）所污秽的，而也是被引诱迷惑逼迫他们犯罪的撒但和他所利用的小角离经背道的不法活动所污秽的！因此这次查案审判也要附带判决小角和追随它的活着的恶人的初步刑罚，并在查案审判结束后的七灾四风中刑罚小角的权势，并以基督复临时的荣光烈火毁灭所有恶人和罪人（但7:11,25-26.启16-18章.启19:11-21.彼后3:9-13.
启22:11-12）！并也要囚禁和流放那归与阿撒泻勒的羊撒但于无底坑的荒无人烟的旷野中，等候最后的审判和毁灭（启20:1-3.利16:8-10,
20-22）！
二，所谓『坏消息』和『好消息』
看了上述内容，我们可能产生一个疑问：乔治．赖特为甚么只肯接受但以理七章中讲到的基督复临前对信徒和小角的审判，而不肯接受但8:14讲到的基督在1844年要开始洁净天上圣所的正确解释──实质上也就是要对信徒进行查案审判的工作，并也要在查案审判结束后刑罚和除灭小角等离道背教的权势？为甚么不肯接受预言之灵在《善恶之争》一书中对洁净圣所，也即查案审判真道的一切解释？其实，有关天上圣所和洁净圣所，也即查案审判的真道，正是上帝赐给本会的独特的重大真理信仰的基柱之一，他为甚么特意要加以删改和否定呢？原因是在于他对救恩的真道持有
严重错误的观点。他实质上是认为《善恶之争》和本会传统所教导的洁净圣所，查案审判，为要决定每一信徒能否得永生进天国的教训是错误的，是要求太高了，是将审判讲成了『坏消息』；他所要传的『好消息』是每一个自以为信靠主救恩的信徒都能得永生进天国，和他们行为的表现无关，和在主里遵守律法，靠主离罪成圣无关。
正如他在上述《启示的异象和复临信仰的淡化》第三章不要把兽忘记以及启示的相关问题中，接着迫不急待所表达的，他带着轻蔑而歪曲的口气说：『我最早访问复临教会是十八岁在部队服役的时候。目的是要见我的女友，结果我所见所闻令我吃惊。一位大约四十来岁的「老」妇人（她年约四十岁），用又长又细的手指指点着我们十几岁的孩子。她的信息是我们最好晚上不要睡觉，专心回忆和承认自己所犯过的每一罪，因为我们如果遗漏了一件，最后就得下地狱。审判已经开始，不知甚么时候会点到我们的名字。复临信仰的不幸之处，就是我们把基督复临前的审判，说成是一件可怕的事情。』（2012年9月份《末世牧声》上刊登的对此书第三章的译文49页）
在他所著的《唯恐我们忘记》一书中『审判是好消息』的一大段内（4月26日），他也特别提到了这件事，并对此讲得更直白。他一开始就以蔑视的口气批评『一位「老」妇人（40多岁以上的年纪）』的教训，『她起身站在青年小组面前，开始向他们比划着嶙峋的手指，奉劝他们最好晚上警醒并省察自己的内心，承认一切的罪行。毕竟，谁也不知道自己的名字甚么时候被呈到天上的审判台前。但当审判到他们时，如果他们还有一个未承认的罪，那么他们将得不到……永生。』接着又话锋一转，他批评本会说：『几十年这样的教导不仅把查案审判作为「坏消息」展现在复临信徒面前，而且使信徒鄙视这样教导，令人遗憾。……对那些选择背叛上帝和祂真理的人来说，审判显然不是好消息。但对所有基督徒来说，这是最好的消息。上帝的审判是为他们辩护，永恒的国度之门此时向他们开启。』
乔治．赖特对上述妇女所讲的教训非常反感，其实她所讲的教训并没有错误。主耶稣也同样劝告我们说：『日期满了，上帝的国近了，你们当悔改信福音。』（可1:14-15）。又说：『你们若不悔改，都要如此灭亡！』（路13:3,5）。
圣经上也教导我们说：『祂愿意万人得救，明白真道。』『不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。』（提前2:4.彼后3:9）。使徒彼得也发出劝告说：『所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。』（徒3:19）。使徒约翰也教导我们说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一1:9）。经上也说：『遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。』（箴28:13）
他在此狠批这位爱主姐妹的教导，实际上也是在暗批预言之灵在《善恶之争》一书中的相似教导：『当案卷在审判台前展开时，一切信奉耶稣之人的生活都要在上帝面前被检查。我们的中保要陈述每一个人的案情，从第一个生在世上的人开始，顺序而下，世世代代，直到现今还活着的人为止。每一个名字都要被提出，每一件案情都要经过详尽的审查，有些名字要蒙悦纳，有些名字要被弃绝。什么人若是在案卷上还留有未经悔改未蒙赦免的罪，他们的名字就要从生命册上涂去，同时他们所留在上帝记念册中的善行也要被涂抹。上帝曾晓谕摩西说「谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。」（出32:33）先知以西结也说：「义人若转离义行而作罪孽，……他所行的一切义，都不被记念。」（结18:
24）。凡过去已经真心悔改，并凭着信心领受基督的血作为自己赎罪牺牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字写在他们的名字下面；当他们在基督的义上有分，他们的品格也显明是与上帝的律法相符时；他们的罪恶就要被涂抹，他们也要被认为是配得永生的人。上帝曾借着先知以赛亚说：「惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶。」（赛43:25）。主耶稣也曾说：「凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。」（启3:5;太10:32-33）。』又说：『人所没有悔改，没有丢弃的一切罪，决不能蒙赦免，也不能从记录册上涂抹掉，乃是要留到上帝大而可畏之日来证明罪人的不是。』（引自《善恶之争》第二十八章）
其实，任何一个神学教授，牧师，传道人和信徒，如果早上起来后和晚上临睡前没有个人祷告，没有天天不断在上帝面前悔改认罪，恳求主的宝血不断洗净自己心灵意念和言语行为上的一切罪，恳求主的圣灵大能不断使自己完全离罪成圣，爱上帝爱人，就证明他们根本没有悔改重生。正如怀爱伦在一篇『守安息日的青年人』的证言中，也同样适用于任何年龄的人，说：『我见到青年人若非有一番完全的改变，一种彻底的悔改，他们就要使上天失望。从主所指示我的看来，在现今自命为信仰宗教及真理的青年人中，有过真实悔改的，并没有超过一半。……我不愿承认那种粗心的，轻率的，不祈祷的人为基督徒，因为那是过于羞辱我的主了。他们不能算是基督徒，因为基督徒是必须胜过那缠累自己的，胜过自己的情欲的。对于为罪所病的人，有一个救治之道；这个救治之道就是在耶稣里面。祂真是一位宝贵的救主！祂的恩典足够救拔最软弱的人，连那最强的人，也必须靠祂的恩典，否则必要灭亡。我见到怎样可以得着这恩典，就是当到密室中，独自向上帝祈求说：「上帝阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。」应当迫切，应当诚恳。热切的祷告是大有功效的。……在未觉得自己在上帝里面刚强之前，不要离开那密室，并要警醒谨守，何时你能这样警心祈祷，就必制服诸般罪恶的缠累，上帝的恩典就必能显现在你的身上了。』（同上，守安息日的青年人51页，简体版25页）。
像乔治．赖特这样宣讲的所谓审判的『好消息』是毫无圣经的根据的。请听主耶稣亲口的教训：『凡称呼我主啊，主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：「主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？」我就明明的告诉他们说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！」』（太7:21-23）。
这一段教训是多么触目惊心啊！将来必有许多人自以为已经信靠主的救恩，而蒙恩得救，自以为信主爱主，称呼主啊，主啊，甚至还自以为热心为主作工，但却想不到主耶稣竟对他们说：『我从来不认识你们！』这是因为他们从来没有在主面前彻底悔改认罪，从来没有恳求主的宝血洗净他们心灵意念，言语行为上的一切罪，从来没有恳求主的圣灵洁净，更新，重生他们的心灵；他们从来没有真正信而悔改，被宝血洗净，被圣灵重生，获得属灵新生命。正如主对尼哥底母所说的：『我实实在在告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。』（约3:3）。他们早上起来后，晚上睡觉前都没有个人的祷告，更没有在每天和随时随地的祷告中不断信而悔改，求靠主的宝血功劳洗净他们心灵意念和言语行为中的一切罪而不断因信称义，不断求靠主的圣灵大能使他们完全离罪成圣，爱上帝爱人，而不断因信成义。他们或者有时也有祷告，但也都是为其他的事情祷告，像其他佛教道教或别的宗教的善男信女向他们的神明祷告祈求一样。主耶稣又说：『你们这些作恶的人离开我去罢！』这不是说他们的行为比不信的人更坏，而是因为他们长久在教会中得到了那么多的真理亮光，明白了天父上帝和救主耶稣的无限的大爱，牺牲，和救恩，却始终不肯彻底信而悔改，求主宝血洗净自己一切罪，求主圣灵大能使自己完全离罪成圣，爱上帝爱人，因此他们的罪在主耶稣眼中看来比未信主的恶人的罪恶更大（参太11:20-24）。
三，论断贝约瑟有律法主义思想
乔治．赖特在本书中论断本会创始人之一贝约瑟有律法主义思想，因为『他最喜欢引用的一段经文是马太福音十九章，富有的少年官的故事，来支持以律法主义方式教导安息日的道理。他不断以此故事来立论。「那个少年人来见耶稣说：良善的夫子，我该作甚么善事才能得永生？」耶稣回答说：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」……表达这样的观点后二十年，贝约瑟还是以同样的思路理解少年官的故事，并且下结论说：「如果你真的渴望在耶稣来的时候有永生的生命，确记，哦！一定要确记，你遵守上帝的十条诫命。」』（三月十日）。
其实，单凭摘录这样的话，并不能证明贝约瑟有律法主义思想。如果他是教导人靠自己守诫命得永生，他就是律法主义者。如果他是教导人靠救恩守诫命──也就是求靠主宝血的功劳赦免自己违犯上帝诫命的罪，并求靠主圣灵的大能遵守上帝的诫命，而离罪成圣，爱上帝爱人，他就不是律法主义者。
的确，我们基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我们自己也没有力量遵守律法。因此没有任何一个人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸亏有主的宝血能洗去我们违背律法的罪，有主的恩助能使我们遵守律法而成圣，因此我们是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必须遵守律法。如果我们不肯遵守律法，或不肯完全或严格遵守律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主的宝血也就不会赦免我们的罪，我们也根本不可能靠恩得救了。其实在有关灵性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
首先从消极方面来说，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒约翰说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。又如使徒保罗说：『只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说「不可起贪心（贪心原文是情欲lust）」，我就不知何为贪心（原文是情欲lust）。』『因为律法本是叫人知罪。』（罗7:7.3:20）。而救恩的功用本是为了除去人违背律法的罪，包括赦免人的罪和帮助人离弃自己的罪。（太1:21.路1:77.罗1:16.
7:7,14-25. 8:7-9,4）。
再从积极方面来说，律法的功用本是为人提供一种成圣成义、爱上帝爱人的崇高道德标准。如上帝的十条诫命所属的两大总纲，是要我们尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十条诫命的属灵精意是要我们在自己的思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。（参：太5:21-22,27-30.约一3:15.结3:18-20）。实质上，全部圣经的道德教训，都可视为上帝诫命属灵精意及其两大总纲的发挥。主耶稣一生圣洁无瑕的榜样，也可视为遵守上帝诫命属灵精意及其两大总纲的完美典范（太5:17-18成全原文含有实行的意思；诗40:7-8）。因此，上帝十诫律法的属灵精意及其两大总纲，实质上也就是要我们在自己的心灵、品格上，不断求靠主圣灵大能『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』（林后3:17,18），也就是要我们不断在主里追求『完全，像……天父完全一样。』（太5:48）。而救恩的功用，本是为要恩助我们达到上述爱上帝爱人、成圣成义的崇高道德标准，使我们因信称义（即宝血赦罪，罗4:6-8），并因信成义（即靠主成圣，罗6:19-22），也即『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:3-13.加5:22-25）。
其实，应该审查和反省的倒是乔治．赖特，和一切新神学观点者。他们强调信徒将来得永生进天国完全是因信靠主的救恩（这固然是对的），和他们在主里遵守上帝律法无关，和他们在心灵意念、言语行为中靠主恩助离罪成圣无关（这却大错特错了）。他们也不相信我们今生能在基督里过离罪成圣的生活。这实在是一种严重而危险的错误道理。正如以上所说的，主的救恩就是为了赦免我们一切违背上帝律法的罪，并帮助我们遵守上帝律法，而离罪成圣，爱主爱人。我们若不肯不断求靠主的宝血功劳赦免我们心灵意念、言语行为上的一切违背上帝律法的罪，并不断求靠主的圣灵大能帮助我们遵守律法，而离罪成圣，爱主爱人，那么我们也就等于有罪不肯悔改，主也不会赦免我们的罪，使我们进入圣洁无罪的永生的天国了。
在新神学观点的人看来，主耶稣对青年财主所说的这一句话：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19:17），就是属于律法主义的教训；当然，他们不敢批评主耶稣有律法主义思想，于是他们就曲解说，主耶稣的这句话是说的反话，是不可以按字面来解释的。因此，若有甚么人按照主耶稣的原话去教导人：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』他们就会批评他有律法主义思想，是想要靠守律法得永生的。
其实，主耶稣对青年财主的教导是千真万确的真理：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』但我们必须加以正确理解：主耶稣并不是要我们靠自己遵守上帝的诫命而得永生，这是不可能的，因诫命本身不能赦免我们的罪，而且我们自己也没有力量遵守诫命的属灵精义和其中的两大总纲──尽心尽性尽意尽力爱上帝，和爱人如己；主耶稣实是要我们信靠主的救恩遵守上帝的诫命！也就是要我们不断求靠主宝血的功劳，赦免我们心灵意念、言语行为上的一切违背上帝诫命的罪（也即不断因信称义），并不断求靠主圣灵的大能，使我们能遵守上帝的诫命，离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人（也即不断因信成义）。这才是主耶稣向我们指出的求生之道！
或者换一种说法，主耶稣在此只是指出了得永生的条件：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』但得永生的方法从古至今只有一个：就是不断信靠主耶稣的救恩！只有主耶稣的救恩能赦免我们一切违犯上帝诫命的罪而使我们因信称义，只有主耶稣的救恩能帮助我们遵守上帝诫命，离罪成圣，爱上帝爱人，而使我们因信成义。这也正是怀爱伦著作中不断教导我们的。
例如怀爱伦在『喜乐的泉源』一书中说：『得永生的条件古今是一律的──现在与始祖在乐园内未犯罪时一样──就是完全顺服上帝的律法，完全行义。若上帝能让这条件删改或减轻，而仍赐永生与人，那宇宙间的乐境必难保全，罪恶之路必无从断绝，罪恶的苦楚灾殃，也必要存到永永远远了。
始祖亚当于未犯罪之前，本可以因顺从上帝的律法养成仁义的品性。但他没有这样顺从，所以因为他的罪，世人的本性就变坏了，我们不能藉自己的力量成为仁义。既然我们是有罪的，是不义的，就不能完完全全的遵守上帝的圣律法，我们自己也无一点公义可以应付律法的要求。幸有基督来替我们开了一条出路，他到世间遭受我们所要遭受的种种困苦试炼。他一生没有犯罪，而替我们受死，现在情愿将他的公义赐给我们，担当我们的罪。若是你愿将身心献给他，接受他为你的救主，那么你以往纵有多大的罪愆，上帝必因耶稣的缘故称你为义。基督的品性代替了你的品性，上帝就悦纳你，好象你未曾犯罪一样。
不但如此，基督还改革了你的心。他因你的信住在你心里，你以信心和时刻服从的态度与他保持密切的联系。你若这样行，上帝就必在你心里运行，为要成就他的美意。那么你就可以说，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」（加2:20）。耶稣曾对门徒说：「不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」（太10:20）。故此若有基督在你心里，你所表显的精神态度和所行的一切，必与他相同──出于公义与顺服的工作。』（《喜乐的泉源》第七章45-46页）。
怀爱伦在1889年5月11日安息日证道『我们信心的质量』中说：『那就是应该听到和看到，借着你因信而得的基督的义（注：包括因信称义和因信成义），就是因基督的功劳（注：能使我们称义）和基督的神能（注：能使我们成义）而来的义，你能遵守上帝的诫命（It
is to hear and to see that with the righteousness of Christ which you hold by faith,
righteousness supplied by His efforts and His divine power, you can keep the commandments
of God.）。』（信心与行为中文本51页，已根据英文略加改译）。
另一处又说：『但借着悔改与信心，我们在上帝面前得称为义，并且靠着神圣的恩典，有力量可以遵守祂的诫命。』（彰显主基督82页）
四，冒用怀爱伦的名义批判贝约瑟有律法主义思想
乔治．赖特还冒用怀雅各和怀爱伦的名义批判贝约瑟有『律法主义思想』，说：『贝约瑟可以说服另外两个基督复临安息日会的创始人接受安息日的道理，但无法让他们接受他的律法主义思想法。比如说怀雅各就非常仔细清楚地写道：「让我们清楚地理解，在律法里没有救恩，换句话说，在律法的特质里没有救赎的功能。」对怀雅各来说，最重要的是要「对耶稣有活泼的信心。」……』
又说：『怀爱伦和她的丈夫有同样的观点。特别是在她一生的传道工作中，她引用马太福音十九章少年官的例子，引导人们明白真理，跟贝约瑟，史密斯，和巴特勒完全不同，她从来没有引用耶稣所说的这段话，来说明进入天国的办法是遵守诫命。』（三月十一日）
乔治．赖特这样的论断是似是而非的。首先我们要指出，怀雅各牧师和怀爱伦师母一生中从来没有批评过贝约瑟有律法主义思想，是想要靠守律法得永生的。若贝约瑟真有这种错误思想，怀牧师夫妇早就会向他指正，帮助他和受他影响的人了。乔治．赖特也早就在书中详加引证了，事实上他一句也提不出。
我们还要指出，怀爱伦在1888年前后，或以后的年代，也从来没有批评过《但以理启示录预言》的作者乌利亚．史密斯，和当时的总会会长巴特勒，或是其他本会的众多传道人，是有律法主义思想的，是想要靠守律法得永生进天国的。怀爱伦在有关1888年大会的证言中主要是批评他们在有关十角中一角和加3:23-25中律法的不同解释的争论中，陷入了严重的派性斗争，完全失去了基督化的爱心，甚至进行人身的攻击，以致不能虚心接受瓦格纳长老所传讲的因信接受基督的义和律法的关系的宝贵信息。怀爱伦也责备了有些传道人在讲道中没有更多高举基督，并劝告本会的传道人，在每次讲道中都要高举主耶稣的救恩，要将福音和律法结合起来一起传扬，才能使人信而悔改得生命，并且得的更丰盛。关于1888年大会中出现的问题下一段会提到。
我们更要指出，乔治．赖特说：『她（怀爱伦）引用马太福音十九章少年官的例子，引导人们明白真理，跟贝约瑟，史密斯，和巴特勒完全不同，她从来没有引用耶稣所说的这段话，来说明进入天国的办法是遵守诫命。』其实，贝约瑟，史密斯，和巴特勒也从来没有说过这样的话，
不需要信靠主的救恩，只要靠自己守诫命就能得永生进天国。他们都明白必须信靠主的宝血赦免自己违背上帝律法的罪，并信靠主的圣灵帮助自己遵守上帝的律法而离罪成圣，爱上帝爱人。还有，怀爱伦虽然从未说过进天国的方法是遵守上帝的诫命，但她却不断指出：遵守上帝诫命或说遵守上帝律法是得永生的条件。就如史密斯在1888年1月的文章中也有相同说法，提到主耶稣对少年官的回答是指出了得『永生的条件』。
在1899-1900出版的《天路》（基督比喻实训）一书中，怀爱伦解释了基督对求问永生之道的少年官所的一句话说：『他（主耶稣）又说：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」上帝的圣德表现在他的律法中；你既要与上帝谐和一致，那么你就必须以他律法的原则作为一切行为的动机。
基督决不削减律法所有的要求。他用明白无讹的话说明了遵守律法乃是承受永生的条件──这也就是在亚当堕落之前向他所提出来的条件。主现今对人所存的期望和他从前在乐园对人所存的期望仍然相同，那就是完全的顺从，毫无瑕疵的公义。上帝在恩典的新约下所提出的条件和他在伊甸园所提出的条件，有同样广大的要求──就是与上帝的圣洁，公义，良善的律法谐和一致。』（《天路》第二十八章第四第五段）。
怀爱伦在《先祖与先知》一书中也说：『上帝在《圣经》中已经提出各人蒙拣选得永生的条件，就是借着相信耶稣基督，顺从他的诫命。上帝已经定出一个合乎他律法的品格的标准，无论何人，只要达到他的条件，就可以进入他荣耀的国。基督亲口说：「信子的人有永生；不信子的人得不着永生。」「凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」 （约3:36.太7:21） 他又在启示录中说：「那些遵守他诫命的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。」（见雅各版英文《圣经》启22:14） 关于人最后的得救，《圣经》中所提出的只有这一种蒙拣选的标准。
凡恐惧战兢，作成自己得救功夫的人，必蒙拣选。凡穿上全副军装，为真道打美好的仗的人，必蒙拣选。凡儆醒祷告，查考《圣经》，远避试探的人，必蒙拣选。凡恒久相信，并顺从上帝口里所出一切话的人，必蒙拣选。救赎的恩典是白白赐给万人的，而救赎的结果，惟有那些合乎他条件的人才能享受。』（《先祖与先知》第十九章第十五，十六段）。
怀爱伦的上述教训和是完全符合圣经的教导的。
正如经上所记：『约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：「日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音！」』（可1:14-15）。
所谓『当悔改』，也就是应当悔改自己违背上帝律法的罪。因经上说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。所谓『信福音』，也就是要信靠主的救恩。因为只有主的救恩能赦免我们违背律法的罪，而使我们因信称义；只有主的救恩能恩助我们遵守律法，离罪成圣，爱上帝爱人，而因信成义。信福音和悔改自己违背律法的罪必须结含起来。如果只讲信，不讲悔改，那么这种信就是一种死的信心，是不能使人得救得永生的（雅2:14-26）。反过来说，如果只讲悔改，不讲信，那么这种悔改也不能使人得救得永生，因悔改本身不能赦免我们的罪，况且我们自己也没有力量悔改，没有力量遵守律法。因此我们必须信靠主的救恩，悔改自己违背上帝律法的罪；我们不但要恳求主赦免我们一切违犯上帝律法的罪，我们更要恳求主帮助我们遵守律法而离罪成圣，爱上帝爱人，就必立即得蒙主的赦免和拯救。主的宝血必要立即赦免我们一切的罪，主的圣灵必要立即洁净，更新，重生我们的心灵，使我们获得属灵新生命。此后，我们还要每天早晚祷告和读经，并要随时，每天，终身不断求靠主的宝血功劳赦免洗净我们心灵意念、言语行为中一切违背律法的罪（也即使我们不断因信称义），并不断求靠主的圣灵大能使我们能欢乐地遵守律法，离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人（也即使我们不断因信成义）。这就是主耶稣向我们所传的得永生，进天国之道！
新神学观点宣讲只要信靠主的救恩，就能得永生进天国，和遵守律法无关。这真是大错特错！说明他们根本不明白甚么是主的救恩。正因为人类违背了上帝律法，犯罪堕落，成为将亡罪人，才需要主为我们舍命赎罪，带来无限浩大的救恩。主的救恩是要将我们『从罪恶里救出来』（太1:21），而不是让我们在罪中得救。主的救恩不但要赦免我们违犯上帝律法的罪，而也要恩助我们遵守律法，而离罪成圣，爱主爱人。凡偏面宣讲只要因『信』靠『恩』就能得永生进天国，而和遵守律法无关的人，请听主耶稣以下严厉的劝告：
『你们听见有吩咐古人的话，说：「不可杀人。」又说：「凡杀人的难免受审判。」只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的（意即无用的），难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的（意即愚笨的），难免地狱的火。……你们听见有话说：「不可奸淫。」只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。』（太5:21-22,27-30）。『凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。』（太19:9）
使徒保罗也同样教导我们靠救恩守律法的永生真道。保罗首先提到自己在刚悔改信主时，由于还没有学会靠主过得胜的生活，想要靠自己的努力遵守上帝律法的属灵精意和二大总纲，却常常失败，以致于痛苦感叹说：『我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。……因为按着我里面的意思（原文作里面的人，是指重生后的属灵新生命，参弗3:16心里的力量原文也是里面的人，林后4:16外体原文是外面的人，内心原文是里面的人），我是喜欢上帝的律（原文是律法）；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？』但不久保罗就学会了靠救恩守律法，靠主恩助过得胜的生活，他接着说：『感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:14,18-19,22-24,25）。
接着，保罗又教导我们说：『如今，那些在基督耶稣里的（是指不断信靠和顺从基督的人，人若不信靠，或不顺从基督，也就不在基督里）就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。……你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。』（罗8:1-9,13）。保罗在另一封书信中又说：『不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』（加6:7-8）。
主的兄弟雅各也教导我们说：『经上记着说：「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法，才是好的。但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说「不可奸淫」的，也说「不可杀人」；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。』（雅2:8-12）
使徒约翰也教导我们说：『凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪；在他并没有罪。凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。』（约一3:4-8）
五，胡说1888年所传信息纠正了本会律法主义思想
开始传出了因信称义的信息
我们必须正确理解1888年本会总会全球代表大会中所传的信息是甚么？1888年在美国明尼苏达州明尼阿波利斯召开的本会总会全体代表大会上，瓦格纳和琼斯长老传讲了因信接受基督的义（不但是指因信称义，而也是指因信成义）和律法之间关系的重要宝贵信息，一度遭到了当时总会一些领导人的误解偏见和反对，但却获得了怀爱伦的大力支持，这也是怀爱伦过去几十年来一直所传讲的信息。后来在怀爱伦经过恳切祷告，不断帮助、劝告和教导下，总于使不少人消除误解，改变态度，并使许多同工同道从这些重要宝贵的信息得到灵性的奋兴。
当时的主要问题之一：严重的派性争论
其实一八八八年时，当时本会总会领导层和传道人中有好些人出现的问题并不是甚么靠律法得救的问题。当时主要问题有二个，其中之一是在解经观点中出现了严重派性争论的情况，起先由于对罗马分成的十角之一的解释，琼斯对乌利亚史密斯但启著作中解释的批判所产生的争论，和随后瓦格纳对加拉太书中律法的解释所引起的争论，形成了针锋相对的二派观点，使许多人失去了基督化的爱心和谦卑柔和的精神，甚至出现了人身攻击的严重情况。
乌利亚．斯密史（Uriah
Smith）所著述的『但以理和启示录的预言』（The Prophecies of Daniel and Revelation）曾得到怀爱伦的特别推荐，在教会中具有很高的威信。书中绝大部分的解释都很正确并很有说服力，只是对但十一章末了北方王的解释沿用了复临运动时代威廉米勒耳的过时的解释，认为是指土耳其，是错误的。怀雅各牧师曾特别指出了这一点。至于书中对但七章十角的解释，基本上都是正确的，只是认为其中的一角是指匈奴人（Huns）的王阿提拉是错误的。虽然阿提拉（Attila,
434-453年）是应验了第三号筒中『有烧着的大星，好像火把从又上落下来』，带给西罗马帝国严重的灾祸，但他的出现也正如扫帚星或流星一样短暂的一扫而过。随着他十九岁于公元453年逝世，『匈奴的联合很快便瓦解了。』（中世纪史第一卷67页）。『其人同化于邻族。』（世界史纲上册419页）。『与他种合。』（迈尔通史上世纪卷三117页）。由于匈奴族在西罗马帝国于476年灭亡前早已瓦解了，因此不能成为罗马灭亡时所形成的十角之一。琼斯当时看出了这一点，认为应由阿勒曼尼（后来成为德国）取代匈奴成为十角之一。他的看法是正确的，但可惜在总会开会以前很长时期的辩论已形成观点对立的二派，一派支持年长的乌利亚．史密斯，他也是总会公报的主编，另一派支持年轻的琼斯。在总会代表大会开会前的传道人七天圣经研讨会中，在讨论十角时，又引起了二派激烈的辩论。琼斯口词锋利，说话毫无礼貌，当众侮辱史密斯说：『史密斯的无知，不应叫我负责。』后来怀师母也责备琼斯的粗鲁无礼，他总于谦卑接受，改正了自己的态度。关于怀爱伦所写的『1888年明尼玻利斯会议报告』前面有怀着托管委员会所写的序言，其中也提到了这事：『关于「十王」的讨论中，争执渐渐进入白热化，占用了太多时间。其它列入的题目显得时间不够。研讨会接近尾声时，「时兆」编辑瓦格纳长老，带领了系列「加拉太书中的律法」的学习，且将其中的思想融进了「基督徒的信心」和「基督的义」的阐述中。学习一直持续到总会会议的第一周。』（信心与行为附录A91-92页）。
接着，由于瓦格纳将加拉太书中的律法（加3:23-29）解释为上帝的道德律法十条诫命，于是又引发了二派之间另一场已持续了三年的激烈的争论，甚至『争论曾一度达到白热化。有一些人害怕这种新鲜的强调会削弱教会在上帝律法，特别是安息日真理上的立场。』（同上序言92页）。当时一派以总会会长巴特勒为代表，一派以瓦格纳和琼斯长老为代表。前一派坚持这里的律法应是指摩西的仪文律法，如圣所的崇祀，献祭的礼仪和割礼等，都是预表基督的救恩，引我们到基督面前的。他们激烈反对将此处的律法解释为上帝的道德律法。瓦格纳一派则坚持认为这是指上帝的道德律法，使我们知道自己有罪，而引我们到基督面前。由于在这一问题上的争论，以总会会长为首的一派人甚至出现了敌对的精神，人身攻击的言论，心怀偏见地将态度柔和的瓦格纳所传讲的因信接受基督的义（不但是指因信称义，而也指因信成义，表现在能遵守上帝至圣至义至爱的上帝的诫命和律法二大总纲上）的极重要的信息，也一概加以拒绝了。这是使怀爱伦最为痛心的。在上述怀着托管委员会的序言中也提到了这情况：『当瓦格纳带领深入地查考「加拉太书中的律法」和「救恩是因信而来」时，在讨论中敌对的精神控制了一些人，这使怀爱伦大为不满。尽管她还没准备同意瓦格纳长老陈述「加拉太书中的律法」的每一个要点，但「因信称义」和「义是藉基督里的信而获得」的原则是那么清晰地被表述，大大地温暖了怀爱伦的心。』（信心与行为附录A92页）。
怀爱伦关于1888年会议的的亲笔报导中也指出了这些情况：『在一些主题上存在一些分歧，但难道因此就出现尖刻、难堪的态度吗？难道嫉妒，恶意，邪恶的论断，猜测，仇恨，这些就统治内心吗？这一切都是邪恶的，也只能是邪恶。我们的帮助唯独属于上帝。让我们多化时间祷告，用正确的态度查考圣经──渴望明白，在任何可能犯错的要点上，情愿接受改正，不致被仇敌欺骗。如果耶稣在我们中间，我们的心被他的爱融化而温柔，这次会议就要成为我们历届所参赴的最好的一次了。』（怀爱伦会议报导98页）。在另一段中，怀爱伦也批评他们不应当抓住加拉太书中律法的解释问题小题大作，大搞争论，说甚么『如果我们在加拉太书上的认识错了，那我们也就没有第三天使的信息，我们的立场也就左右摇摆，我们的信心也就一无是处了。』『我说：「弟兄们，我一直责备你们的正是这点。你们的说法是错误的，是一个无聊夸大的说法。如果想把这样的说法卷进讨论，我就有责任把这事在所有参会人面前澄清。无论他们听还是不听，我都要告诉大家：你们的说法是错误的。眼下这个题目并不是一个重要问题，也不必这样大惊小怪，小题大作。这个题目的重要性和意义被夸大了，因此──由于错误的观念和低俗的论调──我们看到控制会议的精神是非基督化的，最好永远不要在弟兄中间看到这些。我们中间的那种法利赛式的精神，无论在哪里出现，我都作好准备，扬声斥责。」』（同上报导106-107页）。至于加拉太书中的律法究应怎样解释，在当时争论激烈之时，怀爱伦并未表态，以免火上加油。因他们已经认为怀爱伦偏坦瓦格纳和琼斯。后来等大家平静下来，情况向好的方向发展之后，怀爱伦才指出其中的律法既是指摩西仪文律法，也是指上帝道德律法。如怀爱伦说：『我曾被询问关于加拉太书中的律法，哪一种律法是训蒙的师傅，引我们到基督面前？我回答说，仪文律法和和十条诫命的道德律法都是。』（本会英文《圣经注释》穆六卷1109页，引自怀爱伦1900年87号手稿）。其实早在1886年天使就已向怀爱伦指出，瓦格纳和巴特勒二派的看法都是不全面的（二派之争延续发展到1888年大会上）。怀爱伦说：『我的向导当时有许多事情要说，在我的脑海中留下了不可磨灭的印象。他讲的话严肃认真，……他伸手指着瓦格纳医生和你，巴特勒长老，说了下面这样的话：「你们两人都没有得到关于律法的全部亮光；两人的看法都是不完善的”』（怀爱伦1888年第21号书信）。
正是由于他们当时的这种严重派性争论，盲目了他们的心眼，以致看不出上帝借着瓦格纳在1888年会议中所传给他们的极重要而宝贵的信息。正如怀爱伦1889年在另一处所提到的：『曾经有人问我这样的问题，「你如何看待这些人所传的这亮光？」啊，我在过去的四十五年来一直在给你们传扬它——基督无比的魅力。这就是我一直在努力向你们的心灵传达的。当瓦格纳弟兄在明尼阿波利斯带来这些观点时，那是我所听到别人对这个主题第一个清楚的教导，除了我本人和我丈夫之间的交流之外。』另一处又说：『上帝凭着祂的大怜悯，借着瓦格纳和琼斯长老给他的子民送来了极为珍贵的信息。这个信息要在全世界面前，更加突出地高举为全人类的罪而牺牲的被钉的救主。这一信息提供了在中保里因信称义的保证，它邀请人们接受基督之义，这义显明在全然顺从上帝的一切诫命上（引者按：这一句话前面提到了因信称义，后面提到了因信成义）。很多人已经不再看见耶稣。他们需要注目于他的神圣人格、他的功劳（引者按：指主为我们舍命救赎的功劳）、和他对人类家庭不改变的爱。』（『给传道人的证言』英文Testimonies
to Ministers and Gospel Workers, 91-92页）。
当时的主要问题之二：没有高举主的救恩
由以上所说可见，1888年总会领导层和某些传道人的第一个主要问题，是在一些解经观点上出现了严重的派性争论，同时也可初步看出当时另一个主要问题不是甚么靠律法得救的问题，而是对救恩的真道不够重视，也理解不深，没有将基督无限的大爱，牺牲，和在十字架上所成就的救恩高举起来，没有将因信接受基督的义（包括因信称义和因信成义）的信息结合到圣经的每一基本信仰要道中，结合到但启预言和三天使信息中，结合到传道人的每一篇讲道中。他们在讲道中传讲的更多的是律法的教训（即或不提律法一词，如单单讲道德方面的教训，例如劝人爱上帝爱人，服务行善，热心作工，守安息日，奉献捐款，遵守健康要道，饮食改良的教训等等，也都是属于律法的教训），而没有将主的救恩（教导人靠主宝血赦罪称义和靠主圣灵离罪成圣，圣而又圣，爱上帝爱人，也即使人因信称义和因信成义的恩典）结合进去，更没有在每一篇讲道中高举上帝的大爱和基督的救恩，以致他们的讲道缺乏感动人心的能力，也不能产生更大的救灵和培灵的果效。更严重的有些没有真正因信称义和因信成义经验的传道人，他们的讲道完全如该隐所献的祭，没有主赎罪的宝血和悔改成圣的救恩在其中。
六，不正视1888年所传因信接受基督的义的信息包括
因信称义和因信成义，也正是怀爱伦过去以来一直传讲的！
现在我们来看看1888年瓦格纳琼斯所传讲和怀爱伦所要特别强调的信息是甚么？当时瓦格纳和琼斯长老所传讲，怀爱伦所想要特别强调的真理信息，就是要我们高举上帝无限大爱，基督无限牺牲，所为我们带来的十字架的救恩，就是要我们将福音和律法结合起来传讲，要将因信接受基督的义和律法要求的义结合起来传讲。所传讲的因信接受基督的义，不但是指因信称义，而也是因信成义。正如上述怀爱伦所指出的：『上帝凭着祂的大怜悯，借着瓦格纳和琼斯长老给他的子民送来了极为珍贵的信息。这个信息要在全世界面前，更加突出地高举为全人类的罪而牺牲的被钉的救主。这一信息提供了在中保里因信称义的保证，它邀请人们接受基督之义，这义显明在全然顺从上帝的一切诫命上（注：这一句话前面提到了因信称义，后面提到了因信成义）。』（『给传道人的证言』91-92页）。
但要知道因信接受基督的义，并不是瓦格纳和琼斯开始传出的。怀爱伦几十年以来一直都在传讲和写述，可惜仍没有得到当时总会领导和好些传道人的重视，因此上帝兴起二位年轻传道人来帮助宣讲这一重大宝贵真理信息。正如怀爱伦当时自己所说：『在本次（1888年）会议上，我亲眼见证到，在表述「基督的义，及其与律法的关系」这个伟大的主题时，──应时刻不停的呈现在罪人眼前，作为罪人得救恩的唯一希望的主题──宝贵的真光从圣经中照射出来了！对我来说，这并不是一个新的亮光，因为四十四年前，这光就从至上的权威那里照向我了，通过我的声音和笔，见证他的灵，我已经把这真理讲给我们的人了。但是几乎没有人回应真理，除非他们认可我在这个题目上的见证。有关这个伟大题目的谈论和论述，全部加起来也少得可怜。实事求是地说，有些人的讲道就是该隐所献的祭。』（信心与行为第十九章附录A100页）。
怀爱伦在当时的手稿中又说：『上帝的圣灵，岂没有将这些伟大荣耀的真理，基督的义和他为人所作的彻底牺牲，深深地印在我心中吗？这个主题不是在证言里一而再、再而三地被提到吗？当主把传播这个信息的重担给予我的教友们时，我觉得对上帝的感激是不能用言语来表达的，因为我知道这是这个时代的信息。』（怀爱伦1888年24号手稿）。
其实怀爱伦所传讲的圣经真理信息一直都是很全面的，她总是将救恩（或说福音）和律法，信心和行为结合起来一起传讲，唯有这样才能真正产生救灵和培灵的果效。甚至后来当琼斯偏向另一极端，过分强调信心而有否定行为倾向时，怀爱伦在澳洲于异梦中得蒙主的启示，奉命写信劝告他，说：『我正在出席会议，而且会众不少。在我的梦中你正在陈述信心的主题和和借着信心而归于我们的义。你几次重复说行为无益和没有先决条件。在亮光中事实已表明：我知道许多人的思想会被混乱，并会不接受关于信心和行为的正确观念，为此我决定写信给你。你讲述这事太激烈了。我们接受称义、成圣和基督的义，是有条件的。我了解你的意思，但你在许多人的思想中留下了错误的印象。虽然好行为不能使一个人得救，但一个人没有好行为也不可能得救。上帝拯救我们有一个法则，那就是必须祈求才能得到，寻找才能寻见，叩门才能向我们开门。』（『信心与行为』第十七章信心和行为，81页，1893年信件44，出版于英文信息选粹卷一377页，已根据英文重译）
因此每当教会中有人将救恩和律法分离，使信心和行为脱节，而出现任一偏向时，怀爱伦总是奉命及时发出劝告。正如此时一八八八年，当许多传道人，未能更好地将基督高举在世人面前，将主的救恩和上帝的律法结合起来一并传扬，更未能将主的救恩结合到我们所要传讲的每一圣经要道，每一预言信息，和每一篇讲道中，怀爱伦也同样发出了劝告。她在1892年出版的『传道良助』中指出当时教会中存在的问题时，说：
『有许多人说本会传道人在讲道之时，只注重律法，不注重耶稣。这种话虽不是十分真实，然而他们说这样的话，岂是毫无缘故的吗？那站在讲台上的人，岂不是有些人对于上帝的事物还没有真实的经验吗？岂不是有些人还没有接受基督的义吗？本会许多传道人只是单单照例说教，用辩论的方式讲解题目，几乎不提救赎主的救人能力。他们的见证缺少基督救人的宝血。他们的祭物相当于该隐的祭物。他把地里的土产献给主，这土产原是上帝可以悦纳的。这些土产虽是极好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督宝血之羔羊的血。那不含基督在内的讲道也是如此。这样的讲道不能刺透人心，不会引人发问说，我当怎样行才能得救呢？
在一切号称基督徒的人中，基督复临安息日会的人应当居先将基督高举在世人面前。传扬第三位天使的信息，是要宣讲安息日的真理。这种以及包括在此信息之内的其它真理，都应该传扬，但那最引人注意的中心就是耶稣基督，切切不可遗漏。在基督的十字架那里，慈爱和真理彼此相遇，公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地，存着小孩子天真纯朴的信心，信靠救主的功劳，接受祂的义，相信祂的慈悲。』（传道良助三十章156-157页）
又说：『我们若愿有第三位天使信息的精神与能力，就必将律法和福音一起传扬，因为这两样原是并行的。』『我们所传信息的要点，不单是上帝的诫命，也当有耶稣的真道。』
另一处又说：『应当仔细研究但以理和启示录的预言，并使之与以下的话相连：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（约1:29）。』（同上三十一章161,162页和二十八章148页）。
怀爱伦还提到，不但在传扬三天使信息和但以理、启示录预言时，应当将律法和福音一起传扬，应当高举基督为世人的救主，而在我们每一次的讲道、祷告和唱诗中，也应当这样，才能吸引万人来归向祂（约12:32）。让我们继续引录怀爱伦在传道良助一书中的论述：
『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱，在教会和世人面前显现了。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死，这真是何等的奇妙无穷啊！……
上帝教会中有些传道人，太易任性去斥责罪人，以致把天父牺牲圣子为世人代死的大爱埋没在背后。真理的教师应当使罪人明白上帝究竟是怎样的上帝，他是一位「父亲」，满心渴望等候接待浪子的归来，没有发怒申斥他，乃是预备筵席欢迎他回来。唉，惟愿我们都能学习主的方法去救人才好！』
『有些传道人全用辩证的话讲道，这是错了。有的人听了真理的理论，而佩服所提出来的证据，然而若把基督高举为世人的救主，那么所撒的种子可能生长结实，荣耀上帝。然而往往传道人没有将髑髅地的十字架显在人面前。有些听众也许是一生最后一次听道的机会，这黄金似的机会一去便永不复得了。若是传道人能把真理的理论与基督及其救赎之爱一同宣讲出来，这些人也许就被引领归主了。
世上渴望寻找来就基督之路的人，比我们所想到的还多。凡传扬末次恩典信息的人。应当记着，要高举基督为罪人的避难所。有些传道人以为无需传讲悔改及信心的道理，他们认为听众当已熟悉福音了，所以必须讲些别的事，才能叫他们留心听。然而可惜有许多人对于救恩的计划，真是毫无所知。他们在这全然重要的题目上，实在需要多受教训，过于其它别的题目。
理论的讲道是不可少的，为要使人看出真理的链条，环环相接，节节联络，结合完整；然而在每次讲道时，却不可不讲基督并祂被钉十字架的道理，作为福音的基础。……有时，人们因为所提的凭据确凿有力，决意要顺从真理，但却没有悔改。传道人若没有劝告他的听众明白应当改变心性之需要，他的工作就不能算是完成。在每次讲道之时，应热切请求人离弃罪恶，归向基督。』
『唉，但愿我有口才，说出充满能力的话，使那些在福音里与我同工的人，受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪，你们乃是在处理永生之道，在应付那能有最高发展的人心。基督被钉、基督复活、基督升到诸天之上，以及基督复临，应当那样软化及充满传道人的心灵，使之欢乐，以致他能本着仁爱和恳切，向人们传扬这些真理。这样，耶稣就被表现出来，人就不再见那传道人了。
你们这教导人的应当高举耶稣，在讲道、唱诗、祈祷上，都要高举祂。要运用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人们指出「上帝的羔羊」。应当高举那复活的救主，并对凡听的人说，来就那「爱我们，为我们舍了自己」的主（弗5:2）。应当把救恩的科学列为每次讲道的重心，并作每首诗歌的主旨。每回祈求，也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中，不可另加别的来补充基督，因为祂乃是上帝的智能与能力。要将生命的道表明出来，显明耶稣是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦难及绝望中的人，显示平安的道路，指明救主的恩典和全备。』（传道良助第三十章157,
158-159, 159-160页）。
七，偏面宣讲1888年信息就是因信称义，将因信称义等同于
福音！又错误地认为得永生进天国和遵守律法没有关系！
国外新神学观点者偏面宣讲1888的信息就是因信称义，他们强调一信就称义，一信就得救，连悔改认罪的要求也不讲；或是有意将悔改的含义也改变了，说甚么承认自己是当死的罪人，就是悔改了，根本不提『悔改包含着为罪痛心并离开罪的意思。』（《喜乐的泉源》第三章悔改第二段）。他们只讲因信称义，不讲靠主成圣，因他们根本不相信人能在基督里过圣洁无罪的生活；或是有意将成圣的标准降低，说甚么成圣不是没有罪的意思。因此他们都是偏面引用怀爱伦著述中有关因信称义的教训，并故意将怀训中因信而有的义（righteousness
by faith实包括因信称义和因信成义），也都当作因信称义（justification by faith）去理解。可惜现在有些中文翻译的人，也糊里糊涂地将因信而有的义，错误地译成因信称义，造成中文读者思想认识上的混乱。在新神学观点的宣讲中，福音就是因信称义，因信称义就是福音。其实，他们所传的福音不但是偏面的，而且是虚假的福音。因没有真正悔改认罪的信心，是死的信心，是不能使人称义得救的。怀爱伦解释主耶稣所传讲的福音说：『「耶稣来到加利利，宣传上帝的福音说：日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改是和信心结合在一起的，福音力劝人悔改，是得救所绝不可缺少的。保罗宣讲悔改，说：「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督。」（徒20:20-21）。没有悔改，就没有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到义。』（信息选粹第一卷英文365页）。另一处又说：『但借着悔改与信心，我们在上帝面前得称为义，并且靠着神圣的恩典，有力量可以遵守祂的诫命。』（彰显主基督82页）
可惜乔治．赖特在《唯恐》一书中也同样散布新神学的观点。他也认为1888年的信息是『强调得救本乎恩，也是因着信，这也就是教会将要明白的「因信称义」的道理。』（八月五日）。『复临信徒们常常听说，1888年总会代表大会上因信称称义的道理。』（九月十三日）。他也认为因信称义就是福音，福音就是因信称义。偏面宣讲只要信靠主的赦罪救恩就能得永生进天国，和在主里遵守律法而离罪成圣无关。他批评早已去世的贝约瑟和1888年的史密斯等传道同工说：『跟从贝约瑟对富有的少年官解释的错误引导，史密斯和他的同伴们也深陷于律法主义的泥团之中。他们还没有看见新约中的律法和福音的关系。』（九月十三日）
其实，倒是他自己『还没有看见新约中的律法和福音的关系。』福音（也就是主的救恩）和律法的功用本是相互配合，缺一不可的。律法能使我们知罪，福音能赦免我们违背律法的罪（也即使我们因信称义），并能恩助我们遵守律法，离罪成圣，爱上帝爱人（也即使我们因信成义）。事实上罗马书中所讲的福音不但是指讲因信称义（三四五章），而也是指因信成义（六七八章），『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:4）。律法向我们指出了至圣至义至爱的崇高道德标准，福音却能使我们不断因信称义，和不断因信成义，而不断追求达到这样崇高道德标准。我们能得永生进天国固然是完全靠赖主宝血赦罪称义的恩典，但若要不断获得主宝血赦罪称义的恩典，就要不断求靠主的宝血赦免我们心灵意念，言语行为中一切违背律法的罪（也即不断因信称义），并不断求靠主的圣灵大能，使我们能遵守律法，离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人（也即不断因信成义）。我们若不肯这样追求，也就等于有罪不肯悔改，那么主也不会赦免我们的罪，称我们为义，不会使我们得永生进天国了。怀爱伦论到『恩典的约』，也即后来被主宝血坚定为『新约』中的律法和救恩的关系说：『《圣经》中曾提出两种律法，一种是永久不变的，一种是临时暂定的，照样，约也有两种。恩典的约乃是起初在人类堕落之后，上帝应许女人的后裔要伤蛇的头时，在伊甸园与人订立的。这约向人提供赦罪之福，和上帝恩典的帮助，使他们以后能借着相信基督而顺从上帝。在他们忠实履行上帝律法的条件之下，这约也应许他们永生。古代一切先祖都是这样得到了救赎的盼望。』（《先祖与先知》第三十二章律法与诸约，第25段）。
他也根本不明白『你们得救是本乎恩，也因着信』的圣经教训，让我们读一下整段有关经文：『你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。……然而上帝既有富丰的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:1,4-10）。由此可见，『你们得救是本乎恩』，这里所说的『得救』并不是指将来的得永生进天国说的，而是指现在灵性上的蒙恩得救说的。（在原文和英文中『得救』不是用的将来式，而是用的现在式）。而且我们灵性上的蒙恩得救经验是需要不断保持和加深的。而且这里提到的『得救』包含三层意思：一，『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。』这也就是指使我们悔改重生，获得属灵新生命，开始追求离罪成圣的意思。二，『祂又叫我们与基督耶稣一同复活』，也就是指学会靠主恩助，得胜肉体情欲，或说治死老我旧人，过复活后的新人生活的经验（罗7:24.罗6:4.弗4:23-24）。三，『一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。』这是指学习靠主不断得胜，胜而又胜的经验。我们既已和基督一同坐在天上，当然也就可以完全超脱尘世对我们的影响。正如保罗在另一封书信中对我们的劝勉：『所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。』（西3:1-4）。
他也不明白圣经中纯正全备的福音包括因信称义（即靠主宝血赦罪）和因信成义（即靠主圣灵成圣）二大恩典。罗马书三四五章主要讲解了因信称义的恩典，六七八章主要讲解了因信成义的恩典。
（一）关于因信称义的恩典：所谓『称义』，也就是指上帝称我们为义，算我们为义，或者说不算我们为有罪，也就是赦免我们罪的意思。使徒保罗所说：『惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。』（罗4:5-8）。由此可见，称义和赦罪是同样的意思，赦罪是从消极方面说的，称义是从积极方面说的。怀爱伦也对此解释说：『赦罪和称义是同一件事。』（SDA圣经注释第六卷第1070页，1891年手稿21，或《信心与行为》第十五章这就是因信称义）。『称义是一种充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的时刻，他的罪就被赦免了，基督的义就被算在他的身上，他也不再怀疑上帝的赦罪之恩。』（SDA圣经注释第六卷第1071页，1898年5月19日时兆期刊The
Signs of the Times, Faith and Good Works）。『基督的义取代了人的缺欠，这样上帝就接纳、饶恕那悔改又相信的人，称他们为义。上帝待他犹如他是义人，爱他就像爱祂的儿子一样。』（信息选粹第一卷原文367页）。
罪人所以能得蒙赦罪称义，完全是自己不配得的，完全是靠赖主宝血赎罪的功劳，借着我们的信心而白白领受的，因此称为因信称义。也正如保罗所指出的：『因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义。因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。』（罗3:23-26.约一2:1-2.
1:9）。
我们罪人怎样才能因信称义呢？也就是要存着真实的信心，依靠主的救恩，在上帝面前痛悔认罪，把我们一生中从小到大所犯的一切罪，都彻底承认清楚，不但恳求主赦免我们这一切的罪，而也恳求主使我们从心里恨恶并离弃这一切的罪，那么主的宝血就必立刻洗净赦免我们一切的罪，也即使我们因信称义，主的灵也必要立刻洁净、更新、重生我们的心灵，使我们获得属灵的新生命，成为上帝所爱的儿女。正如经上所说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2.
1:9）。经上也说：『遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。』（箴28:13）。因信称义的经验也是我们信徒随时每天终身不断须要保持和加深的经验。随时随地我们心灵意念和言语行为上有任何一点罪，我们就要立即求主赦免，求主洁除，
求主恩助我们完全离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人。这样我们就能立即并不断得蒙主宝血的赦罪而因信称义。
怀爱伦也这样教导我们说：『当悔悟的罪人在上帝面前痛悔，终于明白基督付出那样无限的赎价原来是为了他，并且接受这个拯救，作为他今生和将来生命的唯一希望时，他所犯的罪就赦免了，这就是因信称义。每一个信靠基督的生灵都应将自己的意志完全归服于上帝的意志，保持悔改和忏悔的状态（keep in a state of repentance and contrition），操练在救主拯救功劳里的信心，就会不断前进，力上加力，荣上加荣。』『罪人可能犯错，但并没有被无怜悯地抛弃，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶稣基督里的信心（参可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我们的过犯和罪恶，是因基督背负了我们的罪，将他的义归于我们。他的牺牲完全满足了公义的要求。』（《信心与行为》第十五章75,
75-76页，节录自1891年2月8日手稿21，圣经注释卷六1070-1071页）。另一处又说：『但借着悔改与信心，我们在上帝面前得称为义，并且靠着神圣的恩典，有力量可以遵守祂的诫命。』（彰显主基督82页）
（二）关于因信成义的恩典：因信成义则是福音带给我们的另一大恩典。主的福音不但是指主宝血赎罪的功劳，能赦免我们的罪，也即使我们因信称义（罗3:23-26.罗4:5-8），而且也是指主的圣灵大能，能使我们不断离罪成圣，圣而又圣，更加爱主爱人，也即使我们因信成义（罗6:15-22.罗7:25.罗8:1-4,7-9,13）。正如使徒保罗所说：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。』（罗1:16,17）。按照原文，17节应翻译为：『因为上帝的义正在这福音上显明出来，是借着从信心到信心。』这里提到两个信心，看来前一个信心就是指的因信称义，后一个信心就是指的因信成义。由此可见，福音不但能使人因信称义，而且还能使人因信成义。而上帝的义也正是借着从『因信称义』到『因信成义』，而在福音上显明出来。
如罗马书六章中特强调了因信成义，靠主成圣的必须：『岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。』（罗6:16）。所谓成义也就是成圣的意思，正如经文中接下去所说：『因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。……现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。……但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。』（罗6:17-22）。
罗马书七章八章告诉我们因信成义，靠主成圣的方法。保罗在七章中说：『我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:14,18,24-25）。在八章中又说：『律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。……原来体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。……你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。』（罗8:2-4,7-9,13）。圣灵不但能不断治死我们肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲，而且『能将上帝的爱浇灌在我们心里』，使我们结出圣灵各样的果子（加5:1,22-25.罗5:5），使我们能不断效法基督，就渐渐『变成祂的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18）。
因信称义和因信成义的经验也是紧密相连，不可分割的。因为凡真正因信称义的，也必然是不断追求因信成义的。人若不肯追求完全成义成圣的，也就等于有罪不肯悔改，那么主也不会赦免他的罪，称他为义了。在一个人真正信而悔改的经验中，就已经包含了因信称义（即求主赦免我们违背上帝律法的罪）和因信成义（即求主恩助我遵守上帝律法，而离罪成圣，爱主爱人）的经验。对于那些有意将因信称义和靠主成圣分割，认为因信称义和靠主成圣没有关系的人，使徒约翰说：『小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人（包括因信称义和因信成义），正如主是义的一样。』（约3:7）。但是另一方面也要认识到，因信称义和因信成义却是二大恩典，二件事，决不能混为一谈，决不能将因信称义（赦罪）等同于因信成义（成圣），决不能说因信称义包括赦罪和成圣，将因信称义等同于全备的福音。将来每一个得永生进天国的信徒，都是要完全靠赖主宝血赦罪的功劳而因信称义的。当然，若要不断因信称义，也必须不断依靠主圣灵的大能，追求完全离罪成圣，而不断因信成义。将来各人一生在基督里努力追求，最终因信成义，靠主成圣，爱主爱人的程度，还是各有不同的，这将决定各人将来在天国中的属灵的奖赏大小，也会是各有不同的（腓3:7-15.路19:15-19）。
以上因信称义和因信成义的信息，也就是因信接受基督的义的信息，才是全备的福音信息，也正是1888年大会中所强调的信息。正如怀爱伦所说：『上帝凭着祂的大怜悯，借着瓦格纳和琼斯长老给他的子民送来了极为珍贵的信息。这个信息要在全世界面前，更加突出地高举为全人类的罪而牺牲的被钉的救主。这一信息提供了在中保里因信称义的保证，它邀请人们接受基督之义，这义显明在全然顺从上帝的一切诫命上（引者按：这一句话前面提到了因信称义，后面提到了因信成义）。……这就是上帝吩咐的要传给这世界的信息。这就是第三位天使的信息，是应伴随着圣灵的大量的浇灌而用大呼声传扬的信息。The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sin of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God.……This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure. 』（《给传道人的证言》英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92页）。
怀爱伦在1889年5月11日安息日证道『我们信心的质量』中也说：『那就是应该听到和看到，借着你因信而得的基督的义，就是因基督的功劳（按：能使我们因信称义）和基督的神能（按：能使我们因信成义）而来的义，你能遵守上帝的诫命（It
is to hear and to see that with the righteousness of Christ which you hold by
faith, righteousness supplied by His efforts and His divine power, you can keep
the commandments of God.）。』（《信心与行为》中文本51页，已根据英文略加改译）。
在1892年出版的『传道良助』有『基督是我们的义』一文，其中也说：『在他（基督）里面，我们才有希望，才得称义，成义。In
Him is our hope, our justification, our righteousness.』（《信心与行为》文本24页）。
在1892年出版的《喜乐的泉源》一书中也写道：「我们没有自尊自大的理由。我们唯一的盼望，是在乎基督所归给（或译算给imputed）我们的义（即称义），并在乎他的圣灵运行在我们里面并借着我们所成就的义（即成义）。“Our
only ground of hope is in the righteousness of Christ imputed to us, and in that
wrought by His Spirit working in and through us.”〕』（《喜乐的泉源》第七章原文63页）
在1895年的公开发表的讲章中，怀爱伦又教导我们说：『那使我们称义的义被算给（is imputed）我们了，那使我们成圣的义被赐给（is imparted）我们了。前者使我们有权利进天国，后者使我们能适合于天国的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.－Review and Herald, June 4, 1895）』（《告青年书》英文35页，评论与通讯 1895,6,4）。
八，胡说本会创始人起初不信基督和圣灵是真神
──本会对三一真神的正确认识始终未变（上）
乔治．赖特在《唯恐》一书中毫无事实根据地论断和误解本会的创始人说：『他们是反对三一真神者，……他们认为子不是永恒的，……对他们来说圣灵只是一种能力而不是位格。』（十月七日）。实际情况完全不是这样。等一会我要按照事实，一一澄清。
阿雷安派认为基督是上帝最先所造的被定为异端
基督教对基督的神性问题最初曾出现了二派观点：一派称为阿撒纳修派，他们的领袖阿撒纳修（ATHANASIUS
296-373年）是亚历山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派称为阿雷安派，有的书上译为亚里安派，或亚流派（ARIANS），他们的领袖阿雷厄斯（ARIUS
250-336年）为亚历山大的传教士。此派不信基督有完全的神性，认为基督是上帝最先创造的，以后又借着基督创造万有。公元325年，有罗马各地约有300多位主教，聚集在罗马皇帝康士坦丁所召开的小亚细亚的尼西亚会议中，辩论基督的神性问题。阿雷安派为大多数人所反对，被定为异端。可惜在当时会议中所制定的和公元381年会议中所修订通过的『尼西亚信经』中，虽然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但却认为基督是在万世之前为天父上帝所生的，不是自己本来就有的。
尼西亚信经关于三位一体上帝的信条也有错误
不信基督是自有的而是万世之前父上帝所生的
信经的内容是这样说的：『我信独一上帝，全能的父，创造天地的，并造有形无形的万物。我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世之前，为父所生，是从上帝出来的上帝，从光出来的光，从真神出来的真神，是受生的，不是被造的，与父一体的（也有译为同体同性的）；万物都是藉着他受造的。又为拯救我们世人，从天降临，由圣灵感孕童贞女马利亚所生，取得肉身，成为世人。在本丢彼拉多手下，为我们钉在十字架，被害，埋葬。照圣经第三日复活，升天，坐在父的右边。将来必有大荣耀再降临，审判活人死人，他的国无穷无尽。我信圣灵，是主，是赐生命的，是从父（和子──后来奥古士丁提出后加上的）出来的，与父子同受敬拜，同受尊荣，曾藉着众先知传言。我信使徒所传的唯一圣而公的教会。我承认为赦罪所立的独一洗礼。我指望死人复活和来世的永生。阿门。』
怀爱伦和本会传道人一直相信基督也是自有永有的
尼西亚信经也已被罗马天主教和圣公会、信
义会等好些基督教派所接受，作为他们对三位一体上帝的一种信条。由以上信经内容可见，尼西亚信经虽然相信基督是完全的上帝，但却认为基督是天父上帝在万世以前所生的，不是自己本来就有的。但怀爱伦和接受怀爱伦教导的本会绝大部分的传道人和信徒，严格根据圣经的启示，一直相信基督也是自己本来就有的，是自有永有，无始无终的真神上帝。有关经文和怀训下面会详细介绍。
本会早期个别二三位牧师对基督神性的看法
早期本会也有个别几位教会领袖一度对基督的神性存有不同看法。根据乔治．赖特『关于三位一体』一连六篇的本会历史回顾中（见《唯恐我们忘记》十月七至十二日），充其量所能举证的也只有二或三位早期本会牧师，说了几句对基督神性有争议的话。而且他的评论也是混乱错误和似是而非的，因他至今都没有明白天主教和许多基督教宗派所接受的尼西亚信经有关于三位一体上帝的信条有甚么差错，也没有看明以怀爱伦为代表的本会的同工同道先前不接受尼西亚三位一体信条的原因，更没有真正明白本会后来采用三位一体说法的原因。本会后来采用三位一体说法，并不是像他和新神学观点者所胡说的，是由于通过圣经的不断研究，获得了新的真理亮光，而接受了上述尼西亚信经的三位一体的信条。事实的真相是：本会后来所以采用了三位一体的说法，只是为了避免其他基督教派对本会不必要的误会和攻击；实质上本会现在对三位一体上帝的解释，仍然是继承了以怀爱伦的教导为代表的本会先辈的正确看法，是完全符合圣经的启示和教训的。我们坚信基督决不是被造的，也不是在万世之前被天父上帝所生的，而是本来就有，自有永有，在神性上和父上帝是同等的。圣灵也同样如此，并且也是有位格的。因此本会现在对三位一体的解释仍然和许多教派的解释是有所不同的。本文后面将会详细论述。至于本会即或有个别一些人过去或现在对基督和圣灵存有错误看法，只能代表他们自己，而不能代表怀爱伦著作和本会传统的正确解释。
《唯恐》一书中首先提到『基督徒联会』的领袖之一约书亚．海姆兹说：『海姆兹指出，只有圣父是「非受造的，自主的，和永恒的」。这样基督必定是受造的，从属的，是天父使之生存的。基督徒联会的信徒还看圣灵只是「上帝的能力和能量，上帝神圣的影响力」。』但是，海姆兹并不是本会的牧师。乔治．赖特一开始就想以海姆兹的『基督徒联会』对基督和圣灵的错谬观点套在本会创立者头上，是毫无事实根据的。
接着赖特提到原为『基督徒联会』信徒的本会怀雅各牧师，也只能举证他1846年说过这样一句话：『三位一体论是没有圣经根据的老信条。』1852年又说那是『陈旧的三位一体错误论说。』但是怀雅各牧师从没有说过基督是被造的，不是自有的，或圣灵只是上帝的能力的话，假如说过这一类的任何一句话，赖特早就将他揭发出来了。至于他为甚么不赞同三位一体的说法，相信有更正确的理由。我们知道怀牧师和怀师母（原为卫理公会的信徒）是1846年8月结婚的，他们之间也一定会讨论到三位一体和基督的神性问题，而且在早期本会的同工同道系统研究圣经时，也一定会研讨过这一些问题。我相信怀雅各牧师是会赞同怀师母的正确观点的，相信基督具有完全的神性，是自有永有的；不是上帝所造的，也不是上帝万世前所生的。
随后赖特又提到安得烈在1869年写道：『上帝的儿子……以上帝为父亲，很显然，在过去永恒的某一点上，有他起源的时间。』看来，安得烈的观点是接受了上述尼西亚信经的错误观点。
接着又提到乌利亚．史密斯1865年说，基督是『首先被创造的』，这显然是受到了上述阿雷安派错谬观点的影响。但他在1898年对基督神性的说法已有了改变，他说：『唯独上帝是没有起源的。在几乎是开始的最早的时期──是那么遥远，以致对有限的头脑来说，基本上是永远的时候──「道」便出现了。』（参约1:1-3）。这显然又回到了尼西亚信经的看法。
赖特随后又提到了年轻的瓦格纳，其实他已不是建立本会的先辈，1890年他在《基督和他的义》一书中写到：『总是有一个时候，基督开始从上帝出来，……但这个时间追溯到很久以前的远古，对有限的理解力来说，其实也可以看为是没有起源的。』这显然也是属于尼西亚信经的看法。由此可见，乔治．赖特所举证的本会早期著名牧者安得烈，乌利亚．史密斯，和瓦格纳认为基督是几乎永恒的过去，从父上帝所生的，或出来的看法，实际上和尼西亚信经的看法相同。
再者我们必须指出：上述个别二、三位早期本会的牧者，一度发表的关于基督神性的言论，只能代表他们个别之人的看法，并不能代表接受怀爱伦著述中正确解释的本会大多数牧者和信徒的看法。最明显有力的证据是本会1872年最早出版的二十四条『本会信仰简述』中，并没有出现上述个别二、三位牧者的观点（怀雅各牧师当时也健在，他是1881年在主内安睡的）。从1889年到1914年刊印在年鉴上的扩充为二十八段的本会基本信仰内容，也没有出现上述错误观点（怀爱伦师母也在世，她是1915年在主内安睡的）。更重要的有力证据是本会全体信徒所信认的主的使者先知怀爱伦，在她一切的著述中对圣父、圣子和圣灵的完全的神性都一直有正确的论述。
本会一直相信圣父圣子圣灵都是自有永有的真神上帝
显然，本会的先辈们和教友们以怀爱伦著述中的正确解释为代表的，根据圣经的研究对基督的完全的神性都一直具有正确认识，一直相信圣父、圣子、圣灵三位上帝都是自有永有，无始无终，无所不能，无所不知，无所不在的完全合而为一的真神上帝，正如怀爱伦著述中所阐明的。但她在著述中却不喜欢采用『三位一体』的说法。因『三位一体』并不是圣经上的话语，只是一个神学的名词。又由于罗马天主教和好些基督教派所接受的尼西亚信经对三位一体的解释，也存有错误，认为基督是在万世之前从父上帝所生的，不是自己本来就有的，圣灵也是从父上帝出来的。又由于基督教界有不少人对『三位一体』的说法已产生严重的误解，他们把三位一体真的当成一体理解了，例如以太阳的本体代表上帝，以太阳的光辉代表基督，以太阳的热能代表圣灵。也有人以固体的水，液态的水，和气化的水代表三位一体上帝。此外，也有人认为上帝是灵，是没有形体的。甚至更有人认为上帝的宝座和天父的家，都不是真实存在的，不过是比喻的说法，因上帝是充满天地的灵，是没有形体的。但本会的先辈们根据圣经的研究和怀爱伦著述中的解释，相信上帝是灵（约4:24），但也是有本体的真神（来1:3.本体的原文意思为essence本质，实体，英文圣经KJV译为person，在英文牛津大辞典中将person译为：人，人格，人品，身体living body of human being，仪态，容貌等等；在神学意义方面，译为：位格：圣父God the Father，圣子Son，圣灵Holy Ghost的三位一体），正如怀爱伦所清楚指出的：『上帝是灵，然而祂也是一位有形体的神（a personal Being），因为祂曾在人类面前显示自己。（God is a Spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）』（服务真诠384页）。当然，上帝的形体是可以不受时间，空间，物质和任何限制的。主耶稣的也是如此，他也是『全能的上帝』（赛9:6）。有一次，怀爱伦在异象中『看到一个宝座，有圣父和圣子坐在其上。』她说：『我瞻望耶稣的荣颜，并赞赏祂可爱的仪态（原文是lovely person）。圣父的本体（person）我不能看见，因为有一层光荣的云彩遮盖着祂。我问耶稣祂的父是否像祂一样有形的（had a form like Himself）。祂说父是有形的，但我不能观看，因为祂说，「如果你只一次看到祂本体（person）的荣耀，你就不再存在了。」』（早期著作17页，二千三百日的终点）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's person I could not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His Father had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for said He, "If you should once behold the glory of His person, you would cease to exist.”）
九，胡说本会创始人起初不信基督和圣灵是真神
──本会对三一真神的正确认识始终未变（下）
现在本会采用三位一体名词的原因和对此应有的正确理解
但现在本会从1931年开始编制的基本信仰中却已采用了『三位一体』的神学名词，这是为了避免基督教界有些教派对我们的误会和攻撃，他们胡说我们不信三位一体上帝，就是异端。因此本会现在采用了『三位一体』的名词，然而我们在解释上仍是严格按照圣经的启示和预言之灵著述中的教训，是和好些教派的似是而非的解释有所不同的。我们认为：『三位一体』是神学的名词，不是圣经的说法，只是用来形容圣父、圣子、圣灵三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同荣，分工合作，完完全全合而为一的真神上帝（约17:21-23），而不是说只有一个身体，或说实体。例如圣经上说：『起初上帝创造天地』（创1:1）。这里的『上帝』原文中既非单数，又非双数，而是用的复数式『伊罗欣』ELOHIM，暗示我们的上帝有三位。但接下去所用『创造』一词，原文中却为单数形态的动词『巴拉』BARA，这暗示我们的上帝在创造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而为一的三一真神上帝。又如主耶稣说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。』（太28:19）。这里提到父、子、圣灵三位上帝的名字，但其中的『名』在原文中特意用单数。这又暗示我们的上帝在救赎大工中也是完全合作同工的，是完完全全合而为一的三一真神上帝。又如圣经上说：『以色列阿，你要听，耶和华我们上帝是独一的主（原文是独一的耶和华），你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。』（申6:4,5）。这里所说『耶和华我们上帝（耶和华是上帝的圣名，意为自有永有的）』，其中『上帝』一词，原文也是用复数式，意即暗示有三位上帝。但这三位上帝却又被称为『是独一的主（耶和华）』。不过需加注意的，此处『独一的』一词，原文为『阿卡得』ECHAD， 仅用来形容一个集体单位，而不是指绝对单一的数目。正如有一位作者所指出的：此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外，是从来不会发见的。ECHAD
这字是用于复数单位体的，比如「一球葡萄」，或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的时候，但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』（『真理的圣经』141
页）。而且这里『独一的』一字，原文中和创2:24提到的丈夫要『与妻子连合，二人成为一体』中的一字是同一个字。
由以上所述可见，所谓三位一体上帝只是用来形容圣父、圣子、圣灵三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同荣，分工合作，完完全全合而为一的真神上帝的意思（参约17:20-23.启3:21），而决不能被解释为只有一个身体，或说实体（essence），或说只有一个位格（person）。因上帝是有『本体（原文意义为实体essence,
person英文圣经译为person）』的（来1:3），当然上帝的本体是不受时间空间物质观念限制的，虽然『在天上立定宝座』（诗103:19,20），但又『充满天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的脚凳，天和天上的天尚且不足祂居住（赛66:1.王上8:27），却又因爱我们住在我们中间（赛57:15.约14:21,23），甚至住在我们心中（约15:1-8.
17:23）；主耶稣基督也同样如此，不要忘记主也是无所不能的『全能的上帝』（赛9:6）。基督所以被称为『上帝本体的真像（the
express image of His person）』（来1:3），是因为只有主耶稣能向我们彰显上帝无限的慈爱公义圣洁的美德。经上说：『从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。』人认识了祂就是认识了上帝，看见了祂就是看见了上帝（约1:18.
14:7-10）。基督所以被称为『上帝之道（按原文和英文也可译为上帝的话）』又说『道与上帝同在，道就是上帝。』（启19:13.约1:1），是为要表明主耶稣是上帝真里思想的表达者，主说：『我就是道路，真理和生命。若不借着我，没有人能到父那里去。』（约14:6.
17:17）。事实上基督也是有『真体』或说『身体』的。经上说：『主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。』『祂要将我们这卑溅的身体改变形状，和祂荣耀的身体相似。』主也说：『得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。』（约一3:2.腓3:21.启3:21.来8:1）。至于圣灵也是和上帝，基督一样有位格或说本体（Person）的。『圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。』圣灵按上帝旨意『用说不出的（原文是是用言语无法表达的）叹息，为我们代求。』主耶稣也尊荣圣灵说：『凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。』（路12:10）。圣灵虽然被称为『上帝的灵』『基督的灵』而三合为一，但也单独地被称为『圣灵』，而与圣父、圣子并列（太28:18-20），并且圣灵也被称为『上帝』（徒5:3-4.参太12:31-32）。就如主耶稣自己一方面说『我与父原为一』（约10:30），但另一方面也将圣父、圣子、圣灵的名并列（太28:18-20）。其实，就主耶稣原有的神性来说，祂和父上帝本是『同等』的，正如经上所说：『他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。』（腓2:6-8）。主耶稣也说：『我与父原为一。』这是指主耶稣与天父有一样的神性，品德，和意志。正如怀爱伦解释说：『祂与永生之父「原为一」──性质相同，品格相同，意志相同，惟有祂能参与上帝的一切谋划和旨意。』（先祖与先知第一章第二页）。
特别要指出的，旧约中的『耶和华上帝（意即自有永有的上帝）』经常是用的复数式，包含圣父圣子圣灵三位上帝在内。甚至有一次提到耶和华（天父上帝）差遣耶和华（基督）和祂的圣灵同来。耶和华（基督）说：『雅各，我所选召的以色列阿，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天。我一招呼，便都立住。……自从有这事，我就在那里。现在主耶和华（天父上帝）差遣我和祂的灵同来。』（赛48:12-16）。其实圣经中有几处提到的耶和华上帝，明显是指主耶稣说的。例如创世记三章中提到的来伊甸园中寻找亚当和夏娃的『耶和华上帝』就明显是指主耶稣。创十八章中向亚伯拉罕显现的三个人，其中一人是耶和华上帝，另二人是天使。这一位化身成人的耶和华上帝更明显的是指主耶稣，因为自从人类犯罪堕落之后，天父上帝已经不再直接和人类交往。天父上帝和人类之间一切的交往实际上都是通过主耶稣进行的。正如使徒保罗所说：『上帝在基督里，叫世人与自己和好。』（林后5:19）。因此，我们务要牢记不忘，主耶稣也是耶和华上帝。耶和华是上帝的圣名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。因此主耶稣就祂原有的神性来说，也是自有永有，无始无终的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其实，基督被称为上帝的『独生子』是由于三一真神上帝的分工合作，救赎人类时基督所兼任的身份，由于上帝是人类的天父，基督既要降生为人，救赎罪人，因此也就被称为上帝的『独生子』（约3:16），也被称为『长子』（来1:6）。『他称他们为弟兄也不以为耻。』（来2:11）。预言中也将主耶稣的复活，比喻作上帝再次生养主耶稣。如圣经上说：『上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：「你是我的儿子，我今日生你。」』（徒13:33）。因为在上帝眼中看来，过去的独生爱子已经为我们舍命赎罪而死去了，现在主耶稣从死里复活，好像是再次生养一样。但我们不要忘记，主耶稣有多种奇妙的身份。他不但是我们的长兄，从他的神性来说，他也是我们『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（赛9:6）。
再者，我们还要进一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝儿子的地位，不但是为了救赎人类大工而开始的，而实际上早在上帝创造众天使和万有之前，就已经作了这样美好的分工合作的设计和安排：
（一）有一位无限慈爱、神圣、尊荣的天父上帝坐在宝座上，统治宇宙万有。
（二）让基督作为宇宙万有（包括众天使和众生灵）的创造主，和上帝同坐宝座，同掌王权，同管宇宙万有；同时也兼任天使的统帅，以和天使相似的形体，和天使亲密交往，使他们可以亲身感受三位一体上帝的无限大爱和荣美圣德。由于天使都被称为上帝的儿子，如经上所说：『耶和华从旋风中回答约伯说，……我立大地根基的时候，你在那里呢？……那时，晨星一同歌唱；上帝的众子也都欢呼。』（伯38:1,4,7）。此处上帝的众子就是指上帝所造的天使说的。因此兼任天使长和天使统帅的基督也被称为上帝的儿子，被称为『首生的』。启示录12:7-13提到的天使的统帅米迦勒就是指基督说的，他也被称为『天使长米迦勒』（但10:13,21.
12:1.犹9节）。原为天使长的撒但所以会嫉妒基督原有的尊荣地位，也证明基督确是取了和天使相似的形体，和他们亲密交往，兼任他们的统帅。因我们知道只有同类才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以后基督为了救赎我们将亡的罪人，又进一步道成肉身，降生为人，为我们舍命赎罪，将来还要在祂的神性之外，永远保留祂的人性，和『人子』的形体，永远和我们得救的圣徒在一起（约3:16.
14:1-3. 17:24）。我们得救的圣徒将来也要成为天使的一部分（太22:30），取代三分之一堕落被灭的天使，将来要和天父上帝，救主耶稣，并众天使永远在一起（启21-22章）。从基督的神性来说，祂是『耶和华（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（赛9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙万有（包括天使和人类）的创造主和统治主，并永远和上帝一同坐宝座，一同统管宇宙万有。从基督的人性来说，或作为天使的统师，或人类的救赎主，或上帝的爱子来说，基督确是甘心谦卑，降低自己的身份，为要向众天使和人类彰显上帝对我们的无限大爱和荣美圣德，并以身作则，为我们留下最完美的榜样，永远欢乐地服从在无限慈爱的天父的权下。基督也甘心被称为『首生的』，被称为上帝的『独生子』，却被人误以为祂不是自有永有的真神，误以为祂是上帝所造的，或所生的。其实，正如经上所说，在开始创造天使和众生灵之前，三位一体上帝就早已作了这样美好的分工合作：『爱子是那不能看见之上帝的像（要让基督具有和天使相似的形体，兼任天使的统帅，后又降生为人，成为人类的救主，为要向天使和人类彰显上帝的无限大爱和荣美圣德），是首生的（首先被预定为上帝的爱子），在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的（为要让他成为天使，人类和万有的创造主和统治主）。』（西1:15-16）。
（三）又让圣灵永远隐蔽祂的形体，作为上帝和基督的代表住在众天使和我们的心里，不断指示，引导和帮助我们，从今世直到永远；将来我们也会奉差派在宇宙诸天地执行上帝和基督永恒圣善的旨意。圣灵也甘心乐意永远谦卑隐藏自己，竟被无知的人怀疑为没有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其实圣灵和圣父，圣子上帝一样，都是自有永有，无所不能，无所不知，无所不在的。可能有人要疑问，天父和基督也能无所不在吗？是的，天父和基督既然是无所不能的，当然也能无所不在；若不能无所不在，也就不是无所不能的。天父上帝和基督的形体也都可以不受时间，空间，和物质的限制，若有需要可以同时出现在宇宙各处，因为天父和基督都是无所不能的上帝（诗139:1-10）。但由于三位一体上帝的分工合作，天父和基督都喜欢以圣灵为代表，借着圣灵住在我们心中。圣灵有无限的神能，能不断治死我们肉体的情欲和犯罪的倾向，或说治死我们的罪性，能『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上』（罗8:2-4,7-9,13）。圣灵『能将上帝的爱浇灌在我们心里』，使我们能结出各样圣灵的果子（罗5:5.加5:22-25），使我们能不断效法基督，就渐渐『变成祂的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18）。
仅是一种解说方法的改变，教义内容实质丝毫未变
因此，现在我们采用三位一体的说法，这仅仅是一种解说方法的改变，教义内容实质丝毫未变，正如怀爱伦著述中所清楚阐明的。但新神学观点者却不顾这些事实，仍妄想以此为例证，胡说甚么本会的基本信仰要道也在不断改变和改正中，为了掩盖他们传讲自己严重谬道的目的。例如美国有一位新神学观点的神学家，曾应邀来香港在传道人学习大会中公开宣讲，胡说甚么预言之灵著作也有错误，正如圣经也有错误。又胡说甚么赎罪大日的观念是犹太人的异端，按原文也可译为保护大日；又胡说查案审判不是像本会先贤和怀爱伦在《善恶之争》一书中所传讲的要审查我们每个信徒的案卷，最终正式决定谁能得救或不能得救，而只是基督要像一位律师一样，在上帝面前要为我们全体信徒作一次总的辩护，宣告我们无罪。就是这样一位神学家也想要利用这一似是而非的例子，说现在本会在『三位一体的理论』上已『得到新的亮光』。其实根本不是甚么新的亮光，不过是采用了『三位一体』的神学名词，是属于解释方法上的一点改变，在内容实质的认识上一点没有改变。在怀爱论的著述中早就清晰地阐明了这一切真理亮光。
怀爱伦著述中有关圣父圣子圣灵上帝的正确解释始终未变，并且从开始到现在一直被本会全球绝大多数上帝忠心仆人和爱主的余民所衷心接受。
怀爱伦著述中有关三一真神和基督完全神性的论述
怀爱伦在世的一切著述中虽然没有使用『三位一体』（the
Trinity）这一神学名词，但实质上她的著述中不断讲述到有关三位一体的教义。英国牛津大辞典，关于三位一体the Trinity的词意是这样解释的：『trinity：三个，三人一组，三个一组。the
Trinity：三位一体：父、子、圣灵三个位格（persona）为一体的基督教教义。』
我发现怀爱伦在证言中特别用了另外一个词语『天上的三位合一（the
heavenly trio）』，也可译为『三位一组』，和『三位一体』意义相似。她说：『基督应许他升天后所要差来的保惠师，就是具有完全神性的圣灵，要向凡接受和相信基督为个人救主的人，显示神圣恩典的能力。天上有三位合一的三位活的有位格的上帝（There
are three living persons of the heavenly trio）；那些借着活的信心受浸接受基督的人，奉这三位伟大权能的者名（名英文为单数见太28:19）──父，子，圣灵──，
这三位权能者要和天国顺从的子民合作，要努力在基督里过一种新生活。』（特别证言，1905年，Special
Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。编辑于《传道论》615页，Evangelism,
P.615）。
以上所说的『天上有三位合一的三位活的有位格的神）』较难翻译，所以我将英文也列出来。前面几个字的意思可译为：有三位活的有位格（或实质，本体）的上帝（There
are three living persons）神学上是指圣父、圣子、圣灵说的。后面的几个字意可译为：天上的三位合一的（of
the heavenly trio）。trio这个英文字在牛津大辞典上解释为：三重奏，三重奏（唱）团，三人一组，三个一组等等。显然，人类的词语都不够完全，难以形容三一真神，三位合一的说法看来要比三位一体的说法更合适，不易被人误解。但三位一体说法在基督教已被用惯了，而且也存在各种不同的解释，因此我们只要能加以正确理解，也并无不可。
怀爱伦的著述中实际上时常讲到类似上述三位合一，或说三位一体的教义，只是没有采『三位一体』（the
Trinity）的神学名词。如怀爱伦著作托管委员会在1946年编辑的《传道论Evangelism》616页4段中提到：『三位一体（the
Trinity）的永远的至高者（复数）：「天上永远的至高者（The eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和圣灵──以超然的能力环抱门徒，……愿和他们一同推进圣工，使有罪的世人可以相信。」（怀爱伦1901年手稿145号）。』（传道论616页第4段）
『我们应当与天上三位至高的权能者──父、子和圣灵──合作，这三位权能者会借着我们工作，并使我们成为上帝的同工。（We
are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the Father, the Son,
and the Holy Ghost,---and these powers will work through us, making us workers together
with God.）』（特别证言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，见传道论617页）
怀爱伦在1882年说：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意为神，神性，神格）──父、子和圣灵──都被包括在所需的行动中，向人间的媒介作出保证……』（向上仰望134章The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意为神，神性，神格）因怜悯人类而被激动，并且父、子和圣灵一同舍己，努力完成救赎的计划。』（评论与通讯，1904,
5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and
Training. Mrs. E G White）
又说：『我们需要认识圣灵也是完全像上帝一样有位格的（We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the Avondale School.) {传道论616页Ev 616.5}
在《历代愿望》一书中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵挡并得胜罪恶（Sin
could be resisted and overcome only through the mighty agency of the third Person
of the Godhead.）。有了圣灵，世界的救赎主所作成的大工才能生效。靠圣灵，人的内心才能变为圣洁。』（第七十三章671页）
怀爱伦也时常论到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ
is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times,
Aug. 29, 1900）。『他是与上帝同等的，无限的，和全能的。……他是永远的，自有永有的神子。（He was equal with
God, infinite and omnipotent….. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript
101, 1897）。（以上见传道论615页）。『世界的救赎主和上帝原是同等的。祂的权柄也正如上帝的权柄。（The
world's Redeemer was equal with God. His authority was as the authority of God.）』（评论和通讯The
Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.── 7ABC 439.1.）
在《先祖与先知》一书中也提到：『「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝．这道太初与上帝同在。」（约1:1-2）。这道就是上帝的独生子基督，祂与永生之父「原为一」──性质相同，品格相同，意志相同，惟有祂能参与上帝的一切谋划和旨意。「祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源从亘古从太初就有。」（赛9:6.弥5:2）。』（先祖与先知第一章第二页）
在同书中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全军到祂面前，为要当着他们宣布祂儿子的真正地位，并说明祂和一切受造之物的关系。上帝的儿子是与父同坐宝座的，所以自有永有，永远的荣耀，是父子所共有的。』（先祖与先知第一章英文第31页）
在《善恶之争》一书中也提到：『但上帝的儿子却是天庭所公认为君王的，在能力和权柄上，祂原是与天父为一的。』（善恶之争第二十九章英文495页）
十，不信预言之灵著作对圣经的解释都是正确的
近二、三十年来国外本会部分持有新神学观点的人，常别有用心、或明或暗地毫无事实根据地在贬低、否定预言之灵著作，胡说甚么预言之灵著作也有错误，正如圣经也有错误一样，目的是要散布他们的违背圣经和预言之灵著作的错谬教训。他们也常常打着怀爱伦著作的旗号，偏面甚至歪曲引用怀爱伦教训，支持他们的错误观点，达到反对怀爱伦著作的目的。有时他们也会在出版物中，表面上好像是在为她的著作辩护，实质上是在断章取义的歪曲，抵毁。固然预言之灵著作几乎都是属于思想意念的启示，而不是文字的启示，正如圣经绝大部分内容都是出于思想意念的启示，而不是文字的启示一样；但这决不能说预言之灵著作，或圣经各经卷在以经解经方面也有错误。有人胡说：『怀爱伦自己承认，她的著作非完全，也非无误。』怀爱伦从未说过这样的话，这是有人曲解了她所说的话。怀爱伦在晚年时明确申明她正式出版的书籍，或刊物上公开发表的文章，或圣灵启示下所写的书信，都不是发表她个人的意见，而是出于主的启示。她说：『我所有著作中的全部真理，乃是永不朽坏的。』（后面会有详细引证）。因此上帝忠心的仆人和余民，务要提高警惕，坚决抵制和反击这一类错谬的宣讲。我一生研究圣经，研读怀爱伦著作，和其他许多研经著作，尽管时常会发现其它著作中的错误，但我至今还从未发现怀爱伦著作中在解经上，在信仰要道和教义神学的讲解上有任何一点差错。相反，却看出那些批评怀训之人的严重错误。
可惜乔治．赖特在《唯恐》一书中也是在散布对预言之灵著作不信任的思想，说甚么『她从来没有把自己的著作当作神圣的圣经注释。』『她的著作……不是向人提供万无一失的圣经注释。』（九月6日，8日）。他实际上想要说的是怀爱伦著作中在解经上，在信仰要道和教义神学的讲解上也有错误，因他以为自己对洁净圣所，对查案审判，对得救要道的传讲，要比预言之灵著作中的讲解更正确。
如果在本书中他说得比较含蓄的话，那么在他所写的《读懂怀爱伦》一书中，他就讲得更直白了：
『灵感启示并非永远正确，不能出错。』『有一些复临信徒一直把怀爱伦视为一名没有错误的圣经注释者。……因此，本会的一个主编才会在1946年的《评阅宣报》上写道：「怀爱伦的著作构成了一部伟大的圣经注释。」他继续指出，怀爱伦的著作和其他的注释不同，它们是「带着灵感的注释，由圣灵的提示所促成，这使得它们处于一个远高于其它注释的与众不同的独特等级上。』1888年后特别传讲因信接受基督的义的『阿朗索．琼斯（A.
T. Jones）在1894年关于怀爱伦著作之目的的文章中将她的著作说成是「没有错误的」圣经解释者。……琼斯的提议给二十世纪的许多复临信徒设定了路线。』（引自《读懂怀爱伦》25页）。
乔治．赖特对上述的正确看法很反感，他似是而非，断章取义摘录，违反怀爱伦原意地冒用她的名义反对上述看法。但许多忠心爱主的神学家和教会领袖也不同意他的看法。就如本届新当选的全球总会会长泰德．魏尔逊牧师也不同意这一类新神学的错误看法。他在当选后的安息日面对七万听众的大会中宣讲说：『向前行，不要往后退！即使诸天倾覆也要坚持维护真理。不要屈服于狂热或放任神学对上帝话语的曲解，而转离基督复临安息日会的圣经真理的基柱和信仰的地标。不要被「新」神学的每一点奇思怪想所摇动，或被那种申称细心地解释一些不寻常或含糊的观念的错综复杂的时间图表所摇摆，这种复杂的时间图表对我们的整体神学和使命却不大相干。基督复临安息日会历史悠久的圣经信仰不会被移动。圣经的根基会稳固地坚立直到末时。让我们聆听信息选粹（怀爱伦着）第一册207-208页上对我们所说的话：「这是甚么样的势力竟然诱使一些人在现今这个历史阶段，以欺诈而有势力的手法工作，要拆毁我们信仰的根基──就是我们起初工作时借着祷告研究上帝的道和借着上帝启示所建立起来的？……我们是遵守上帝诫命的子民。……五花八门的异端思想都向我们扑来，要蒙蔽我们的思想使我们看不明白圣经真道的教训──特别是关于基督在天上圣所中的工作，和启示录十四章三位天使关于末后的属天的信息。各种各样的理论说教，怂恿着基督复临安息日会的信徒们，要取代已有的真理，这真理的一点一滴都是我们通过充满祷告的研经得来的，并且被主的神奇运行能力所证实。那已使我们取得今日成就的真理路标，应该被维护，并且它们会被维护，正如上帝借着祂的道和祂的灵的证言所己经预示的。上帝呼召我们紧握信心，坚固地持守这些基本的信仰原则，它们是坚立在那毫无疑问的权威之上的。」』
随后又说：『向前行，不要往后退！要接受预言之灵为赐给基督复临安息日会的最大的恩赐之一，不只是为了过去，而更重要的是为了将来。圣经在我们的判断方面具有最高的地位，是真理的终极的权威和最后的裁判者，预言之灵著作提供清晰的灵感的劝告，帮助我们应用实行圣经的真理。这是上天所差来的指导，为要教导祂的教会怎样完成使命。这是可靠的圣经的神学的解释者。预言之灵的著作是应当被研读，相信，实行，和推广的。不应把预言之灵著作当成「棒」来使用，敲打人的头，但预言之灵著作应被尊重和使用，好作为引导地球历史末日的上帝教会的奇异的恩惠。让我覆述我的信念，预言之灵著作并不过时，也不作废，这是为今日的，直到基督再来。』
怀爱伦晚年在证言中所作的宣告，也指证了乔治．赖特上述观点的错误。虽然怀爱伦一生不断高举圣经是我们一切信仰和属灵经验的根据、标准和试金石，就连她自己的属灵经验和灵感著作也都要接受圣经的检验，并也已通过了圣经的验证，证明是完全符合圣经的教训，是从主的灵启示而来的；虽然怀爱伦也一直劝告我们复临信徒要在祷告中不断深入全面透彻地研究圣经，将我们的信仰完全建立在圣经的根基上，才能纯正无误，永不动摇，而且她自己也是这样以身作则，为我们留下了美好的榜样；但同时，怀爱伦也要我们重视预言之灵借着她一生所赐下的宝贵而重要的真理亮光，主使她一生见过约二千个异象，并在她长达七十年之久的事奉中，借着她写下了大量的有关解释圣经真理和预言的亮光，有关教会各方面圣工和基督徒人生各方面的证言，训示和勉励。这一切灵感的解经著作和证言都是完全正确无误，完全符合圣经的教训的。正如怀爱伦自己晚年时所作的申明。
怀爱伦论到她的著作说：『怀师母并非这些书的创作人。它们乃是上帝在怀师母毕生中，所赐于她的指示。这些书籍当中，包含许多宝贵和安慰人心的真光，是上帝凭祂的仁慈，赐给他忠心仆人的恩物，再转而赐给世人。这真光要藉这些书卷光照男女的内心，引领他们归向救主。主指定这些书籍要遍布全世界。其中的真理要让接受的人生发生命之力。它们是上帝无声的见证者。
过去许多年来，这些书藉成为上帝手中的工具，改变和引领了许多生灵归主。许多人以切慕真理的心情加以阅读，并因阅读而得以明白基督救赎的功效，进而信靠他的能力。为此人们受嘱保守自己的心灵，以便归主为圣，并以一种期望的心情，等候救赎主的复临，以迎接他所爱的子民回天家。在未来，这些书籍要继续讲解福音，使之浅白，并引领多人走上救赎的道路。
主已将许多教训，赐给他的子民，例上加例，律上加律，这里一些，那里一点。由于世人不多阅读圣经，上帝便赐下一个小光，以引领男女老少就近大光。若人们阅读这些含有小光的书籍，并决心实行其中的教训，那么，所将成就的事，是何等的大啊！若是，人的儆醒、自制、和决心，将不是现今的情况，而是有千倍的成果。也会有更多的人，因得着这现代真理而欢呼。』（1903年1月20日评论与通讯，引自『你必得着能力』八月十一日）。
另一处又说：『我清楚地知道，我们要在那早期所赐予我们真理的亮光与信仰上扎根。那时，错误的道理接二连三地出现，压得我们喘不过气来，传道士和医生，也不断带进新的道理。我们多方祷告，极力查考圣经，期待圣灵将真理带给我们。有时我们整夜诚心查考圣经，并恳切寻求上帝的引领。一群群恳挚，献身的男女，为同一目标聚集祷告。上帝的灵便临到我，使我能毫无错误的辨别真理和假道。当我们信仰的据点一一如此确定以后，我们便立足于稳固的根基上。在圣灵的启示下，我们一点一滴的汇聚了真理。我一见异象，便会得着问题的解答。我曾蒙启示，看见有关天上的事物和圣所的影像，使我们得以在清晰与分明的真光照射下，立稳我们的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽坏的。上帝从未否定祂的话语。人可能一再推荐他们新的计策，仇敌更将施行诡计以引诱人离弃真理，但凡是相信上帝借着怀姊妹的宣讲，并借着她传达信息的人，将免受那将在末世出现的诱惑。』（怀氏文稿七六○号第22,23面，引自『你必得着能力』八月十七日）。
又说：『我在报刊上所写的论题，没有一项是仅发表我个人的意见。这些都是上帝在异象中所启示给我的──是从上帝宝座所发的宝贵亮光而来的。』（证言卷五原文第六七面，一八八二年着）。
又说：『当我去科罗拉多省的时候，我非常关怀你，以致我在身体很软弱的时候，还会写下好多的话，以便你在年会中可以宣读。在半夜以后三点钟之时，我软弱发颤地起来，写信给你。那是上帝借着瓦器说话。你也许说，这不过是一封信罢了。不错，这是一封信，然而却是出于上帝圣灵的感动，把所显示给我的事，陈明在你的面前。在我所写的这些信中，也就是我所作的见证上，我乃是把主所指示我的事传述给你。』（证言卷五原文第六七面，一八八二年着）。
她在1906年所写的另一篇证言，以后又被编印在1913年出版的散页小册中，又说：『我们虽身处这末后的世代，但却有丰盛的真光赐给我们。不论我的生命是否得以保存，我的著作仍要不断的扬声，它们的果效也要加以延续，直到世界的末了。我的著作已在办公室内归档，即使我从世上消失，这些上帝所赐给我的话语，仍具有生命力，也要继续向人传讲。……
我感谢上帝眷爱的确证，和每日所得的引领与指导。我终日忙于著作。无论早晚，我一一将上帝在我眼前所展现的事物写出来。我所关怀的大事，是准备一批人，在主的审判大日站立得稳。在主的日子里为祂预备一群为祂做工的工人。基督的保证不会落空。我们在世的时日无多。我们必须工作，警醒、并等候祂的复临。上帝呼召我们以坚定不移的信心，前来为祂做工。我们所有希望的根基，乃是建立在基督身上。』（『信息选粹』第一册原文55-56面，『你必得着能力』八月三十日）。
怀爱伦也早就预言说：『撒但最后的欺骗，乃是企图使上帝圣灵的证言归于无效。「没有异象，民就放肆。」（箴29:18）撒但要以不同精巧的方式活动着，并利用不同的媒介，动摇上帝余民对真实证言的信念。』（信息选粹第一册48页1SM
48, 1890年）
『仇敌已经作了他狡诈的努力，来动摇我们自己的百姓对于「证言」的信心……这恰好与撒但所谋划的一样。那些一直在为百姓不注意上帝之灵的「证言」中的警告和责备而预备道路的人，他们要看到各种错误的思潮要涌入生活中。』（信息选粹第三册83页3SM
83, 1890年）
『撒但的计划是要削弱上帝子民对于「证言」的信心。下一步紧接着就是怀疑我们信仰的各要点，即我们的立场的支柱，然后就是怀疑圣经，最后坠入毁灭。当一度相信过的「证言」被怀疑和放弃时，撒但知道那些受骗者不会停在这里；他再加倍努力，直到发动他们公开叛变，变得不可救药，以灭亡告终。』（教会证言卷四211页4T 211）。（路光完成于2012,10,3.最新修订于2014,11,3）