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上帝的慈爱永远长存

旧约圣经中的耶和华上帝特别严厉吗?

 

读经:『你们要称谢耶和华,因祂本为菩,祂的慈爱永远长存。』(诗136:1)。

有人读旧约圣经的时候,曾产生这样的疑问,他们似乎感到,旧约圣经中的耶和华上帝显得特别的严厉,令人感到可畏。而新约中的主耶稣却显得特别的慈怜,令人感到可亲。其实,这是一种误解和错觉。因为主耶稣的性情也就是天父上帝的性情,主耶稣道成肉身,降生为人,也就是为了彰显天父上帝对我们人类的无限大爱(约1:18.14:7-10)。再者,旧约圣经中的耶和华上帝包括圣父圣子圣灵三位,而且有几处圣经中提到的耶和华上帝就是指主耶稣。现详释如下:

 

圣父圣子圣灵都是耶和华上帝

我们要明白旧约希伯来文中的上帝,经常是用的复数词,包含三位。例如『起初上帝创造天地』(创1:1)。这里的『上帝』原文中既非单数,又非双数,而是用的复数词『伊罗欣』ELOHIM,暗示我们的上帝有圣父圣子圣灵三位。但接下去所用『创造』一词,原文中却为单数形态的动词『巴拉』BARA,这又暗示我们的上帝是『三位一体』的上帝。因此天地万有都是圣父圣子圣灵三位一体上帝一同创造的,但具体的创造工作却是借着圣子上帝基督来完成的:『万物是借着祂造的,凡被造的没有一样不是借着祂造的。』(约1:1-3.西1:16)。又如申命记6:4-5中说:『以色列阿,你要听,耶和华我们上帝是独一的主,你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。』这里所说『耶和华我们上帝』,耶和华是上帝的圣名,意即自有永有的(出3:13-15.6:2-3),其中『上帝』一词,原文也是用复数词,意即暗示有圣父圣子圣灵三位耶和华上帝。但这三位上帝却又被称为『是独一的主(原文为独一的耶和华)』。不过需加注意的,此处『独一的』一词,原文为『阿卡得』ECHAD,仅用来形容一个集体单位,而不是指绝对单一的数目。正如有一本书中指出:此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外,是从来不会发见的。ECHAD这字是用于复数单位体的,比如「一球葡萄」,或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是YACHEED,乃用在唯一的时候,但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』(《真理的圣经》141页,作者SIDNEY COLLETT,上海市基督福音书局出版和发行,约为二十世纪五十年代初出版)。而且这里『独一的』一字,原文中和创2:24提到的丈夫要『与妻子连合,二人成为一体』中的一字是同一个字。因此我们平时所说『三位一体上帝』(是神学的名词,不是圣经上的话),只是用来形容圣父、圣子、圣灵都是自有永有的真神上帝,在凡事上都是同心同德,同智同能,同工同荣,分工合作,完完全全合而为一的意思(参约17:21-23.3:21,而不是说只有一个身体因上帝是有『本体』的(来1:3),基督虽然被称为『上帝本体的真相』(为要向天使和我们人类显示上帝的无限大爱和荣美圣德,人认识和看见了祂,也就等于认识和看见了上帝,参约1:18.14:7-10),但也是有『真体』或说『身体』的,并坐在上帝宝座的右边(来1:3.约一3:2.3:21.22:42-44.8:1.3:21)。至于圣灵也一直谦卑地隠藏自己,作为父上帝和基督的代表,住在我们心中,光照感化帮助我们(约14:16-17,26. 15:26. 16:7-15)。但圣灵也和圣父、圣子一样,是具有位格的真神上帝(位格的英文是person,在来1:3中也被译为本体)。

因此,旧约圣经中提到的耶和华上帝(原文都是用的复数词)一般都是指着三位一体上帝整体说的,但也有很少数地方是单指天父上帝,或单指基督说的。甚至有一次提到耶和华(天父上帝)差遣耶和华(基督)和祂的圣灵同来。耶和华(基督)说:『雅各,我所选召的以色列阿,当听我言。我是耶和华,我是首先的,也是末后的。我手立了地的根基,我右手铺张诸天。我一招呼,便都立住。……自从有这事,我就在那里。现在主耶和华(天父上帝)差遣我和祂的灵同来。』(赛48:12-16)。与此相似,另一次提到上帝(圣父)恩膏上帝(圣子基督)。诗篇中是这样说的:『上帝阿(指基督),你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶,所以上帝(指圣父)用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。』(诗45:6,7)。使徒保罗也同样解释这句经文说:上帝『论到子却说:上帝啊,你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶;所以上帝,就是你的上帝,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。』(来1:8,9)。

其实圣经中有好几处提到的耶和华上帝,明显是指主耶稣说的。例如创世记三章中提到的来伊甸园中寻找亚当和夏娃的『耶和华上帝』就明显是指主耶稣。创十八章中向亚伯拉罕显现的三个人,其中一人是耶和华上帝,另二人是天使。这一位化身为人的耶和华上帝更明显的是指主耶稣,因为自从人类犯罪堕落之后,天父上帝已经不再直接和人类交往。天父上帝和人类之间一切的交往实际上都是通过主耶稣基督进行的。正如使徒保罗所说:『上帝在基督里,叫世人与自已和好。』(林后5:19)。

 

主耶稣的本性也就是天父上帝的本性

再进一步来说,主耶稣的本性,也就是天父上帝的本性。正如经上所说:『从来没有人看见上帝,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。』(约1:18)。又如主耶稣自己也曾对门徒说:『你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,幷且看见祂。』腓力对耶稣说:『求主将父显给我们看,我们就知足了。』耶稣对他说:『腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么。人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢。我在父里面,父在我里面,你不信么。我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父做祂自己的事。』(约14:7-10)。总之,主耶稣和天父上帝以及和圣灵,原是三位一体的上帝,都是无限慈爱、公义、圣洁的,幷且是从古至今永不改变的。

 

上帝为甚么要毁灭耶利哥的迦南人……?

但有人读旧约圣经感到上帝特别严厉的一个例子,就是上帝借着以色列人对耶利哥的迦南人的毁灭,甚至男女老幼,牛羊和驴,全部杀尽(参书6:15-21)。关于这方面,我们要知道,当时上帝所以要杀灭迦南人,实际上是因他们都已罪恶滔天,恶贯满盈,已不可能再悔改了。因上帝早就指示亚伯拉罕说,他的后裔要在埃及受苦待四百年,然后带领他们进入迦南地。『因为(当时住在迦南的)亚摩利人的罪孽还没有满盈。』(创15:13-16)。但这时迦南人的情形,已有些像所多玛城被毁灭前的可怕情况了(参创19章)。上帝如果存留这些人,不但对他们自己毫无益处,只会使他们彼此相残,弱肉强食,增加罪恶,而且也会为别人带来更大灾难,对世界发生败坏的影响。因此,上帝就借着以色列人击杀他们。如果上帝不是借着以色列人击杀他们,那么上帝也可能用其它办法来毁灭他们,正如上帝过去曾经用硫磺火湖毁灭了所多玛、蛾摩拉两个城市的居民,也曾用洪水毁灭揶亚时代那些犯罪作恶的人。我们也不要以为只有在过去的时代,上帝会施行这样的毁灭,而且基督复临或说耶稣再来的时候,也同样要毁灭世界上一切犯罪作恶,不肯悔改的世人(彼后3:9-13)。

  至于讲到对迦南人的毁灭,为甚么连妇女孩童一个也不放过?因上帝知道他们的本性都已完全败坏,再无任何悔改的可能。上帝所以要藉以色列人毁灭他们连同牛羊等和当灭之物,正是为了显明上帝对于罪恶的憎恶,藉此禁戒以色列人和普天下万民,为了能挽救更多的罪人。假若这些迦南人有任何一点悔改的可能,主必拯救到底。就如耶利哥城妓女喇哈一家得蒙拯救一样。信而悔改、归向上帝的喇哈,后来甚至成为以色列王大卫和耶稣基督的先祖,她的名字也被记录在耶稣基督的神圣光荣的家谱上(太1:5)。因上帝的本性就是爱,祂喜欢拯救,不喜欢毁灭。毁灭罪人对上帝来说,是『心中忧伤』的事(创6:6)。甚至上帝是心中流着眼泪,看着罪人灭亡的。因我们看到道成肉身的上帝主耶稣最后前往耶路撒冷时,就曾为将亡的耶路撒冷不肯悔改的居民大声哀哭,不但想到他们将于公元七十年时被罗马军队所毁灭,而更想到他们最后在火湖中的永远毁灭(路19:41-44。『主耶和华说,我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。……你们转回转、转回罢,离开恶道,何必死亡呢。』(结33:11)。经上也说:『祂愿意万人得救,明白真道。』『不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。』(提前2:4.彼后3:9

 

上帝为甚么要击杀乌撒?

有人提到旧约的上帝特别严厉,常常提到的另一个事例,就是乌撒因手扶约柜被上帝击杀的事。当时乌撒运约柜,把约柜放在牛车上,到了一个地方因为牛失前蹄,乌撒立刻用手扶住约柜。结果上帝就向他发怒,把他击杀了。因此有些人在读这段经文的时候,就感到不理解,觉得乌撒手扶约柜是为了防止约柜倾倒,为甚么上帝却要击杀他呢?其实上帝所以要击杀乌撒,主要有三个原因:第一个原因,是他公然的违反了摩西律法中有关运约柜的条例。按照摩西仪文律法的规定,约柜只可以由四个人用杠子来抬的,而不可以用牛车来运的。同时约柜也是不可以用手来扶摸的。乌撒是知道摩西律法中的有关规定的,他却没有按照这有关的律法去认真执行,以致遭到上帝严厉的刑罚。非利士人起先用牛车把约柜运回来的时候,他们难免有时也会用手扶摸到约柜,但由于他们没有这方面的亮光,上帝就原谅他们,幷没有击杀他们。

上帝所以击杀乌撒的第二个原因,是因为他心里有隐藏的罪,没有悔改。经上说:『你们扛抬耶和华器皿的人哪,务要圣洁。』另一处又说:『又叫亲近我的祭司自洁,恐怕我忽然出来击杀他们。』(出19:22)。

上帝所以击杀乌撒的第三个原因,也是最主要的原因,是因他的心灵已经完全刚硬,已不可能再被圣灵感动而悔改。这实际上也是由于他长久的消灭圣灵的感动,以致于他的心灵日益刚硬,已刚硬到不可能再被圣灵感动而悔改的地步,这也就是犯了亵渎圣灵的罪,永远不可能得到赦免。于是上帝就在这时击杀了他,也可警戒其它的罪人。我们相信如果乌撒是由于一时的疏忽,违背了摩西的律法,而他的心灵还是有悔改的可能,那么上帝也不会击杀他,仍旧会给他悔改的机会。正如经上所说:『压伤的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不吹灭。』如果一个罪人还有挽救、悔改的可能,主总要挽救到底。因祂『不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。』

就如我们看到上帝对待大卫的宽容和挽救,就是一个明显的实例。大卫在中年的时候,一度曾经犯了非常严重的罪,先是奸污了乌利亚的妻子拔示巴,后来又为了保护自己的名誉和安全,而谋杀了乌利亚。像大卫犯了这么严重的罪,上帝本当立即毁灭他,但是由于上帝看到大卫心灵幷没有刚硬到不可能悔改的地步,因此,上帝就通过先知拿单去责备他,给他悔改的机会。但是由于他犯了这么多严重的罪,使耶和华的仇敌大得亵渎的机会,因此上帝不得不给他极其严厉的惩罚。后来大卫在这一切严厉的惩罚中,终于彻底痛悔,重新寻求上帝的圣面。因此从上帝对大卫挽救的过程中,我们看到上帝对罪人是何等的宽容和慈怜,只要他们还有挽救和悔改的可能,主总要挽救到底。

又如我们看到上帝对犹大国最邪恶的王玛拿西,也是琱[忍耐,挽救到底。他不但为太阳神巴力筑坛,为月后亚舍拉作像,敬拜事奉天上的万像,而且在圣殿内为亚舍拉立像,在圣殿的两院中为天上的万象筑坛,并使他的儿子经火,又观兆,用法术,立交鬼的和行巫术的,多行耶和华眼中看为恶的事,比外邦人更甚。甚至流许多无辜之人的血,传说先知以赛亚也是被他下令锯死的。然而上帝却没有除灭他,因看到他十二岁登基为王,从小受到坏人的包围影响,没有受到畏敬真神的教育,但他的心灵还没有刚硬到不可能悔改的地步。于是上帝不断地劝责,警告,甚至最后加以严厉的刑罚,让亚述王的将帅『用饶钩钩住他,用铜链锁住他,带到巴比伦去。』终于『他在急难的时候,就恳求耶和华他的上帝,且在他列祖的上帝面前极其自卑。他祈祷耶和华,耶和华就应允他的祈求,垂听他的祷告,使他归回耶路撒冷,仍坐国位。玛拿西这才知道唯独耶和华是上帝。』(代下33:11-13)。他回国后斥毁了一切的偶像和丘坛,重修耶和华的祭坛,并吩咐犹大人事奉耶和华以色列上帝。(王下21:1-16.代下33:10-20)。

此外,上帝对毁灭耶路撒冷的巴比伦王尼布甲尼撒的琱[忍耐,又有恩慈,经过三次特别光照,严厉管教,挽救到底,终于使他完全悔改,也是极明显例证(但4章)。因此我们可以深信:凡圣经中上帝所容许毁灭的人,都是永远不可能悔改的人。如有任何一个人还有悔改的可能,主必挽救到底!

至于在新约圣经中,我们也不要以为主耶稣对罪人都是宽容的。实际上新约圣经中也有着非常严厉的事件。例如我们看到时徒时代早期教会中,亚拿尼亚和撒非喇夫妻两人,变卖了自己的产业,私自留下一部分,还要欺骗使徒,说:他们已经把所卖的财产全部奉献上了。结果就因此遭受上天的刑罚,立刻气绝而死。当然我们知道他们会被上帝击杀,也幷不是单单为了这个说谎的罪,而是他们心里面有隐藏的罪,幷且他们的心灵也已经刚硬到不可能再被圣灵感动而悔改的地步。实际上也就是犯了亵渎圣灵的罪。因此也立刻遭到上帝的击杀,藉此警戒众人。

由以上所述可见,我们的上帝不但是慈爱的上帝,而且也是公义的上帝。上帝的慈爱和公义也是永远常存,幷不矛盾的。正如经上所说:『耶和华在祂一切所行的无不公义,在祂一切所做的都有慈爱。凡求告耶和华的,就是诚心求告祂的,耶和华便与他们相近。敬畏祂的,祂必成就他们的心愿,也必听他们的呼求,拯救他们。耶和华保护一切爱祂的人,却要灭绝一切的恶人。』(诗145:17-20)。

是的,对于一切愿意悔改自己的罪,愿意寻求上帝的人,无论他们的罪恶是多么严重,他们的本性是多么软弱、败坏,主耶稣都绝不会丢弃他们。主耶稣说:『凡到我面前来的,我总不丢弃他。』主的宝血必要洗去他们一切的罪,而且要称他们为义,主的圣灵也要洁净、更新、重生他们的心灵,使他们离罪成圣,爱上帝爱人,成为上帝圣洁蒙爱的儿女,承受永远的生命。

但反过来说,如果一个人心里有任何隐藏的罪,而且不肯悔改,那么倒是可怕的,也许在他一次一次消灭圣灵感动的时候,不知不觉已经犯了亵渎圣灵的罪,也就是说,他的心灵已经刚硬到不可能再被圣灵感动而悔改的地步。那么即使上帝没有立刻击杀他,实际上他也已经等于是注定自己永远灭亡了。这真是一种多么可怕的情形。因此圣经上劝勉我们众人说:『当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就怜恤他,当归向我们的上帝,因为上帝必广行赦免。』(赛55:6-7)。 路光