上帝的慈爱永远长存
旧约圣经中的耶和华上帝特别严厉吗？
读经：『你们要称谢耶和华，因祂本为菩，祂的慈爱永远长存。』（诗136:1）。
有人读旧约圣经的时候，曾产生这样的疑问，他们似乎感到，旧约圣经中的耶和华上帝显得特别的严厉，令人感到可畏。而新约中的主耶稣却显得特别的慈怜，令人感到可亲。其实，这是一种误解和错觉。因为主耶稣的性情也就是天父上帝的性情，主耶稣道成肉身，降生为人，也就是为了彰显天父上帝对我们人类的无限大爱（约1:18.约14:7-10）。再者，旧约圣经中的耶和华上帝包括圣父圣子圣灵三位，而且有几处圣经中提到的耶和华上帝就是指主耶稣。现详释如下：
圣父圣子圣灵都是耶和华上帝
我们要明白旧约希伯来文中的上帝，经常是用的复数词，包含三位。例如『起初上帝创造天地』（创1:1）。这里的『上帝』原文中既非单数，又非双数，而是用的复数词『伊罗欣』ELOHIM，暗示我们的上帝有圣父圣子圣灵三位。但接下去所用『创造』一词，原文中却为单数形态的动词『巴拉』BARA，这又暗示我们的上帝是『三位一体』的上帝。因此天地万有都是圣父圣子圣灵三位一体上帝一同创造的，但具体的创造工作却是借着圣子上帝基督来完成的：『万物是借着祂造的，凡被造的没有一样不是借着祂造的。』（约1:1-3.西1:16）。又如申命记6:4-5中说：『以色列阿，你要听，耶和华我们上帝是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。』这里所说『耶和华我们上帝』，耶和华是上帝的圣名，意即自有永有的（出3:13-15.出6:2-3），其中『上帝』一词，原文也是用复数词，意即暗示有圣父圣子圣灵三位耶和华上帝。但这三位上帝却又被称为『是独一的主（原文为独一的耶和华）』。不过需加注意的，此处『独一的』一词，原文为『阿卡得』ECHAD，仅用来形容一个集体单位，而不是指绝对单一的数目。正如有一本书中指出：此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外，是从来不会发见的。ECHAD这字是用于复数单位体的，比如「一球葡萄」，或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的时候，但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』（《真理的圣经》141页，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音书局出版和发行，约为二十世纪五十年代初出版）。而且这里『独一的』一字，原文中和创2:24提到的丈夫要『与妻子连合，二人成为一体』中的一字是同一个字。因此我们平时所说『三位一体上帝』（是神学的名词，不是圣经上的话），只是用来形容圣父、圣子、圣灵都是自有永有的真神上帝，在凡事上都是同心同德，同智同能，同工同荣，分工合作，完完全全合而为一的意思（参约17:21-23.启3:21），而不是说只有一个身体。因上帝是有『本体』的（来1:3），基督虽然被称为『上帝本体的真相』（为要向天使和我们人类显示上帝的无限大爱和荣美圣德，人认识和看见了祂，也就等于认识和看见了上帝，参约1:18.约14:7-10），但也是有『真体』或说『身体』的，并坐在上帝宝座的右边（来1:3.约一3:2.腓3:21.太22:42-44.来8:1.启3:21）。至于圣灵也一直谦卑地隠藏自己，作为父上帝和基督的代表，住在我们心中，光照感化帮助我们（约14:16-17,26.
15:26. 16:7-15）。但圣灵也和圣父、圣子一样，是具有位格的真神上帝（位格的英文是person，在来1:3中也被译为本体）。
因此，旧约圣经中提到的耶和华上帝（原文都是用的复数词）一般都是指着三位一体上帝整体说的，但也有很少数地方是单指天父上帝，或单指基督说的。甚至有一次提到耶和华（天父上帝）差遣耶和华（基督）和祂的圣灵同来。耶和华（基督）说：『雅各，我所选召的以色列阿，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天。我一招呼，便都立住。……自从有这事，我就在那里。现在主耶和华（天父上帝）差遣我和祂的灵同来。』（赛48:12-16）。与此相似，另一次提到上帝（圣父）恩膏上帝（圣子基督）。诗篇中是这样说的：『上帝阿（指基督），你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝（指圣父）用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。』（诗45:6,7）。使徒保罗也同样解释这句经文说：上帝『论到子却说：上帝啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。』（来1:8,9）。
其实圣经中有好几处提到的耶和华上帝，明显是指主耶稣说的。例如创世记三章中提到的来伊甸园中寻找亚当和夏娃的『耶和华上帝』就明显是指主耶稣。创十八章中向亚伯拉罕显现的三个人，其中一人是耶和华上帝，另二人是天使。这一位化身为人的耶和华上帝更明显的是指主耶稣，因为自从人类犯罪堕落之后，天父上帝已经不再直接和人类交往。天父上帝和人类之间一切的交往实际上都是通过主耶稣基督进行的。正如使徒保罗所说：『上帝在基督里，叫世人与自已和好。』（林后5:19）。
主耶稣的本性也就是天父上帝的本性
再进一步来说，主耶稣的本性，也就是天父上帝的本性。正如经上所说：『从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。』（约1:18）。又如主耶稣自己也曾对门徒说：『你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，幷且看见祂。』腓力对耶稣说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』耶稣对他说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么。人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢。我在父里面，父在我里面，你不信么。我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。』（约14:7-10）。总之，主耶稣和天父上帝以及和圣灵，原是三位一体的上帝，都是无限慈爱、公义、圣洁的，幷且是从古至今永不改变的。
上帝为甚么要毁灭耶利哥的迦南人……？
但有人读旧约圣经感到上帝特别严厉的一个例子，就是上帝借着以色列人对耶利哥的迦南人的毁灭，甚至男女老幼，牛羊和驴，全部杀尽（参书6:15-21）。关于这方面，我们要知道，当时上帝所以要杀灭迦南人，实际上是因他们都已罪恶滔天，恶贯满盈，已不可能再悔改了。因上帝早就指示亚伯拉罕说，他的后裔要在埃及受苦待四百年，然后带领他们进入迦南地。『因为（当时住在迦南的）亚摩利人的罪孽还没有满盈。』（创15:13-16）。但这时迦南人的情形，已有些像所多玛城被毁灭前的可怕情况了（参创19章）。上帝如果存留这些人，不但对他们自己毫无益处，只会使他们彼此相残，弱肉强食，增加罪恶，而且也会为别人带来更大灾难，对世界发生败坏的影响。因此，上帝就借着以色列人击杀他们。如果上帝不是借着以色列人击杀他们，那么上帝也可能用其它办法来毁灭他们，正如上帝过去曾经用硫磺火湖毁灭了所多玛、蛾摩拉两个城市的居民，也曾用洪水毁灭揶亚时代那些犯罪作恶的人。我们也不要以为只有在过去的时代，上帝会施行这样的毁灭，而且基督复临或说耶稣再来的时候，也同样要毁灭世界上一切犯罪作恶，不肯悔改的世人（彼后3:9-13）。
至于讲到对迦南人的毁灭，为甚么连妇女孩童一个也不放过？因上帝知道他们的本性都已完全败坏，再无任何悔改的可能。上帝所以要藉以色列人毁灭他们连同牛羊等和当灭之物，正是为了显明上帝对于罪恶的憎恶，藉此禁戒以色列人和普天下万民，为了能挽救更多的罪人。假若这些迦南人有任何一点悔改的可能，主必拯救到底。就如耶利哥城妓女喇哈一家得蒙拯救一样。信而悔改、归向上帝的喇哈，后来甚至成为以色列王大卫和耶稣基督的先祖，她的名字也被记录在耶稣基督的神圣光荣的家谱上（太1:5）。因上帝的本性就是爱，祂喜欢拯救，不喜欢毁灭。毁灭罪人对上帝来说，是『心中忧伤』的事（创6:6）。甚至上帝是心中流着眼泪，看着罪人灭亡的。因我们看到道成肉身的上帝主耶稣最后前往耶路撒冷时，就曾为将亡的耶路撒冷不肯悔改的居民大声哀哭，不但想到他们将于公元七十年时被罗马军队所毁灭，而更想到他们最后在火湖中的永远毁灭（路19:41-44）。『主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。……你们转回转、转回罢，离开恶道，何必死亡呢。』（结33:11）。经上也说：『祂愿意万人得救，明白真道。』『不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。』（提前2:4.彼后3:9）
上帝为甚么要击杀乌撒？
有人提到旧约的上帝特别严厉，常常提到的另一个事例，就是乌撒因手扶约柜被上帝击杀的事。当时乌撒运约柜，把约柜放在牛车上，到了一个地方因为牛失前蹄，乌撒立刻用手扶住约柜。结果上帝就向他发怒，把他击杀了。因此有些人在读这段经文的时候，就感到不理解，觉得乌撒手扶约柜是为了防止约柜倾倒，为甚么上帝却要击杀他呢？其实上帝所以要击杀乌撒，主要有三个原因：第一个原因，是他公然的违反了摩西律法中有关运约柜的条例。按照摩西仪文律法的规定，约柜只可以由四个人用杠子来抬的，而不可以用牛车来运的。同时约柜也是不可以用手来扶摸的。乌撒是知道摩西律法中的有关规定的，他却没有按照这有关的律法去认真执行，以致遭到上帝严厉的刑罚。非利士人起先用牛车把约柜运回来的时候，他们难免有时也会用手扶摸到约柜，但由于他们没有这方面的亮光，上帝就原谅他们，幷没有击杀他们。
上帝所以击杀乌撒的第二个原因，是因为他心里有隐藏的罪，没有悔改。经上说：『你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要圣洁。』另一处又说：『又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。』（出19:22）。
上帝所以击杀乌撒的第三个原因，也是最主要的原因，是因他的心灵已经完全刚硬，已不可能再被圣灵感动而悔改。这实际上也是由于他长久的消灭圣灵的感动，以致于他的心灵日益刚硬，已刚硬到不可能再被圣灵感动而悔改的地步，这也就是犯了亵渎圣灵的罪，永远不可能得到赦免。于是上帝就在这时击杀了他，也可警戒其它的罪人。我们相信如果乌撒是由于一时的疏忽，违背了摩西的律法，而他的心灵还是有悔改的可能，那么上帝也不会击杀他，仍旧会给他悔改的机会。正如经上所说：『压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭。』如果一个罪人还有挽救、悔改的可能，主总要挽救到底。因祂『不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。』
就如我们看到上帝对待大卫的宽容和挽救，就是一个明显的实例。大卫在中年的时候，一度曾经犯了非常严重的罪，先是奸污了乌利亚的妻子拔示巴，后来又为了保护自己的名誉和安全，而谋杀了乌利亚。像大卫犯了这么严重的罪，上帝本当立即毁灭他，但是由于上帝看到大卫心灵幷没有刚硬到不可能悔改的地步，因此，上帝就通过先知拿单去责备他，给他悔改的机会。但是由于他犯了这么多严重的罪，使耶和华的仇敌大得亵渎的机会，因此上帝不得不给他极其严厉的惩罚。后来大卫在这一切严厉的惩罚中，终于彻底痛悔，重新寻求上帝的圣面。因此从上帝对大卫挽救的过程中，我们看到上帝对罪人是何等的宽容和慈怜，只要他们还有挽救和悔改的可能，主总要挽救到底。
又如我们看到上帝对犹大国最邪恶的王玛拿西，也是恒久忍耐，挽救到底。他不但为太阳神巴力筑坛，为月后亚舍拉作像，敬拜事奉天上的万像，而且在圣殿内为亚舍拉立像，在圣殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，比外邦人更甚。甚至流许多无辜之人的血，传说先知以赛亚也是被他下令锯死的。然而上帝却没有除灭他，因看到他十二岁登基为王，从小受到坏人的包围影响，没有受到畏敬真神的教育，但他的心灵还没有刚硬到不可能悔改的地步。于是上帝不断地劝责，警告，甚至最后加以严厉的刑罚，让亚述王的将帅『用饶钩钩住他，用铜链锁住他，带到巴比伦去。』终于『他在急难的时候，就恳求耶和华他的上帝，且在他列祖的上帝面前极其自卑。他祈祷耶和华，耶和华就应允他的祈求，垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道唯独耶和华是上帝。』（代下33:11-13）。他回国后斥毁了一切的偶像和丘坛，重修耶和华的祭坛，并吩咐犹大人事奉耶和华以色列上帝。（王下21:1-16.代下33:10-20）。
此外，上帝对毁灭耶路撒冷的巴比伦王尼布甲尼撒的恒久忍耐，又有恩慈，经过三次特别光照，严厉管教，挽救到底，终于使他完全悔改，也是极明显例证（但4章）。因此我们可以深信：凡圣经中上帝所容许毁灭的人，都是永远不可能悔改的人。如有任何一个人还有悔改的可能，主必挽救到底！
至于在新约圣经中，我们也不要以为主耶稣对罪人都是宽容的。实际上新约圣经中也有着非常严厉的事件。例如我们看到时徒时代早期教会中，亚拿尼亚和撒非喇夫妻两人，变卖了自己的产业，私自留下一部分，还要欺骗使徒，说：他们已经把所卖的财产全部奉献上了。结果就因此遭受上天的刑罚，立刻气绝而死。当然我们知道他们会被上帝击杀，也幷不是单单为了这个说谎的罪，而是他们心里面有隐藏的罪，幷且他们的心灵也已经刚硬到不可能再被圣灵感动而悔改的地步。实际上也就是犯了亵渎圣灵的罪。因此也立刻遭到上帝的击杀，藉此警戒众人。
由以上所述可见，我们的上帝不但是慈爱的上帝，而且也是公义的上帝。上帝的慈爱和公义也是永远常存，幷不矛盾的。正如经上所说：『耶和华在祂一切所行的无不公义，在祂一切所做的都有慈爱。凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近。敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。耶和华保护一切爱祂的人，却要灭绝一切的恶人。』（诗145:17-20）。
是的，对于一切愿意悔改自己的罪，愿意寻求上帝的人，无论他们的罪恶是多么严重，他们的本性是多么软弱、败坏，主耶稣都绝不会丢弃他们。主耶稣说：『凡到我面前来的，我总不丢弃他。』主的宝血必要洗去他们一切的罪，而且要称他们为义，主的圣灵也要洁净、更新、重生他们的心灵，使他们离罪成圣，爱上帝爱人，成为上帝圣洁蒙爱的儿女，承受永远的生命。
但反过来说，如果一个人心里有任何隐藏的罪，而且不肯悔改，那么倒是可怕的，也许在他一次一次消灭圣灵感动的时候，不知不觉已经犯了亵渎圣灵的罪，也就是说，他的心灵已经刚硬到不可能再被圣灵感动而悔改的地步。那么即使上帝没有立刻击杀他，实际上他也已经等于是注定自己永远灭亡了。这真是一种多么可怕的情形。因此圣经上劝勉我们众人说：『当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就怜恤他，当归向我们的上帝，因为上帝必广行赦免。』（赛55:6-7）。 路光