本处为历代愿望1-15章
“人要称他的名为以马内利,......就是上帝与我们同在。”“上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(林后4:6)亘古以来,主耶稣基督与父上帝原为一。他“本是上帝的像”(林后4:4)，是他伟大而威严的真像,"是上帝荣耀所发的光辉”(来1:3)。他到我们这世界上来,就是要显明这荣耀。他来，要向这被罪恶笼罩的大地彰显上帝慈爱之光实现“上帝与我们同在”。因此，预言论到他说:"人要称他的名为以马内利。”
耶稣来与我们同住,是要向世人和天使显示上帝的品德;他是上帝的“道”上帝意念的宣示者。他为门徒祷告时说︰“我已将你的名指示他们”:"有怜悯、有恩典的上帝,不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”(约17:26;出34:6)。但这种启示并不是单给他在地球上的儿女的。我们这小小的世界，乃是全宇宙的教科书。上帝恩典的奇妙旨意,救赎之爱的奥秘,是“天使也愿意详细察看”的题目，也将成为他们千秋万世的课题。蒙救赎的人们和那些未曾堕落的生灵，都要把基督的十字架作为他们的科学和诗歌。他们将要看出︰从耶稣脸上焕发出来的，乃是自我牺牲之爱的荣光。从髑髅地所发出的光辉中可以看出︰舍己之爱的律,正是贯通天地的生命之律。那“不求自己的益处”的爱，本发源于上帝之心；而且，那住在人不能靠近之光中的天父的品德，显明在那位心里柔和谦卑的主基督身上。
早在太初，上帝已经在他一切创造之工上把自己显明了。那铺张穹苍、立定大地根基的乃是基督。是他亲手"将大地悬在虚空”(伯26:7)，并创造了田野中的百花。他“用力量安定诸山”，“海洋属他，是他造的。”(诗65:6;95:5)他使大地充满美景，空中充满歌声，在天地间的一切受造之物上，他都写下了天父的慈爱。
现今，罪恶固然损伤了上帝创造之工的完美，然而他的手迹依然存在。即使到了今天,一切受造之物仍在述说他的荣耀。除了人的私心之外，没有什么生物是专为自己而活的。空中的飞鸟、地上的走兽，一片小小的树叶或是一根细细的草茎，都能对其他生物有所助益。一草一木，都放出生命的原素，维系着人类和动物的生存。照样，人类和动物对植物的生命，也都有所服务。百花喷香吐艳，使人赏心悦目。太阳发出光芒，使诸多世界得到安乐。海洋本是江河的源头,却汇纳了百川之水，但收纳还是为了施与；云雾由海面上升，“雨雪从天而降，……却滋润地土，使地上发芽结实”。(赛55:10)
荣耀的天使也在施与的工作中得到快乐;他们用仁爱的心，不倦地照料堕落污秽的人类。天上的生灵用爱默默吸引人心，将天庭的恩光带给这黑暗的世界。他们以温柔忍耐的服务感动人心，引领失丧的人与基督相交，使罪人能与基督建立密切的联络，甚至比他们自己与基督的联络更为亲密。
除了一切较小的表现，我们尤能在耶稣身上看见上帝。我们仰望耶稣,就看出我们的天父是以施为荣的。基督说:"我没有一件事是凭着自己作的”，“永活的父怎样差我来，我又因父活着”；“我不求自己的荣耀，……惟有求那差我来者的荣耀”。(约8:28; 6:57; 8:50;7:18)
这几句话昭示了那伟大的原则，就是全宇宙的生命之律。基督从上帝那里承受了万有，但他承受乃是为了施与。基督在天庭为一切受造之物的服务，也是如此；天父的生命透过他的爱子流给万有，万有再将赞美和愉快的侍奉，就是爱的热潮，透过上帝的爱子归还“万有之源”。借着基督，这恩泽的循环如此完成了。这爱的循环表现了那位伟大“施与者”的品德，也就是生命之律。
然而，这生命之律竟在天庭被破坏了。专求利己导致了罪的起源。路锡甫〔译者按︰“路锡甫”是魔鬼撒但的别名，是拉丁文的音译，中文意译“明亮之星”(赛14:12)〕,就是遮掩约柜的基路伯(天使)，妄图在天庭居首，控制天上众生，引诱他们叛离创造主，而臣服于自己。他竟想把自己恶毒的品性妄加在慈爱的创造主身上，诬蔑上帝有妄自尊大的欲望。如此，他欺骗了天使，也欺骗了世人，引诱他们怀疑上帝的圣言，不信他的良善。因天父是公义和极其威严的，撒但就误导世人，使他们把天父看作是严厉不肯饶恕人的上帝。如此,他吸引人类与自己联合，背叛上帝。于是祸患的黑夜笼罩了全世界。
世人既误解了上帝，大地就黑暗了。所以为了使幽暗的世界重见光明,使人类与上帝重归于好,撒但欺骗的权势必须予以粉碎。但这不是强权所能做到的，因为强权与上帝施政的原则相悖。他所要的是爱的侍奉;但爱是不能命令的,也不能用强权和威势获得。惟有爱能唤醒爱;人认识了上帝,就会爱他。所以他的品德必须表现出来，与撒但的品性对比。这表现上帝品德的工作,在宇宙之间只有一位能做:只有明白上帝的爱是何等长阔高深的基督,才能将上帝的爱表现出来。在这黑暗的世界中，那“公义的日头”必须升起,"其光线有医治之能。”(玛4:2)
救赎人类的计划并非过后之计，不是在亚当堕落之后才拟定的，而是“永古隐藏不言的奥秘”的启示 (罗16:25)。救赎的计划乃是从万古以先，作为上帝宝座根基之原则的延展。上帝和基督从起初就预见撒但的背叛，也预知人类因背叛者的欺骗而堕落。上帝并没有命定罪恶要存在,但他预见到它的存在，并作了准备来应付这可怕的变故。他对世人的爱是如此伟大，甚至立约赐下他的独生子，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约3:16)
路锡甫曾说:"我要高举我的宝座在上帝众星以上;......我要与至上者同等。”(赛14:13,14)而基督“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”(腓2:6,7)
这是自愿的牺牲。耶稣尽可以留在天父身边，保留天国的荣耀和天使的敬拜。但为了将光明带给昏昧的人，赐生命给将亡的人，他甘愿将王权交还父手，走下宇宙的宝座。
将近二千年前，从高天之上，天父的宝座那里，发出意蕴深奥的声音说︰“看哪，我来了﹗”“上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，……上帝啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。”(诗40:7;来10:5-7) 这几句话，宣布了那在万古以先所隐藏的旨意必然实现。基督即将降临到我们这个世界上，并要成为肉身。他说︰“你曾给我预备了身体。”如果他带着那未有世界以先，同父所享有的荣耀降临，我们决受不了他显现的光辉。为了使我们得见他的荣光而不至被毁灭，这荣光在显现时被遮掩了。他的神性隐蔽在人性里，那不可见的荣耀掩藏在可见的人体中。
这一宏大宗旨，曾在许多表号和象征中隐约地表现出来。基督曾在烧着的荆棘中向摩西显现，这荆棘显示了上帝。那被选择来代表真神的表号，竟是外表上毫不动人的荆棘。殊不知无限的主竟在其中。慈悲的上帝用最卑微之物遮掩了他的荣耀，使摩西能以看见而仍得存活。照样，上帝日间在云柱里、夜间在火柱中与以色列人交通，将他的旨意昭示与人，并将他的恩典赐给他们(见出13:21,22)。上帝缓和了他的荣光，遮掩了他的威严，使区区人类的微弱眼目能以观看。照样，基督来也是取了“我们这卑贱的身体”(腓3:21)，“成为人的样式”。在世人看来，他虽无“佳形美荣”可使他们羡慕，但他却是取了肉身的上帝，是天上和地下的光。他遮掩了他的荣耀，隐藏了他的伟大和威仪，以便接近忧伤和被试探的人们。
上帝晓谕摩西吩咐以色列人说︰“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”(出25:8)于是他住在圣所里，住在他的子民中间。在旷野里那漫长疲惫的飘流生活中，上帝与他们同在的记号，始终没有离开他们。照样，基督在我们人类的营盘中支起他的帐幕，以便住在我们中间，使我们熟悉他神圣的品格和生活。“道成了肉身，住(原文作支搭帐棚)在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约1:14)
耶稣既然来与我们同住，我们就知道上帝熟悉我们所受的试炼，同情我们的忧患。亚当的每一个后代都能明白，我们的创造主是罪人的良友。在地上的生活中，救主每一次恩典的训诲、每一条喜乐的应许、每一件仁爱的行为和每一种神圣的吸引力，都使我们看出“上帝与我们同在”。
撒但污蔑上帝爱的律法是自私的律法，并声称︰人类顺服他的律例是不可能的。他将我们始祖的堕落，以及一切祸害的后果,都归咎于创造主,并引诱世人认定上帝为罪恶、苦难与死亡的创始者。耶稣来,就是要揭露这大欺骗;他成为我们中间的一分子,给人类立下一个顺服的榜样。他取了我们的人性,经过我们的人生历程,"所以他凡事该与他的弟兄相同”(来2:17)。我们若遭遇耶稣所未曾忍受的事,那么在这一点上撒但就要说，上帝的能力是不够我们用的了。因此,耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样”(来4:15)。他忍受了我们所要遭遇的每一种试炼。凡不是白白赐给我们的能力，他不曾为自己使用过。作为人子，他来应付试探,并靠上帝所赐的能力得了胜。他说︰“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”(诗40:8)他一面周游四方行善事，医好被魔鬼压制的人，一面使人们明白上帝律法的实质，以及为他服务的意义。他的生活证实︰我们遵守上帝的律法也是可能的。
耶稣基督用他的人性接触人类；同时用他的神性握住上帝的宝座。作为人子，他给我们留下了顺服的榜样，作为神子，他给了我们顺服的能力。那在何烈山从荆棘丛中向摩西说话的是基督;他说:"我是自有永有的。……你要对以色列人这样说,'那自有的打发我到你们这里来。’”(出3:14)这就是以色列人蒙拯救的保证。照样,当他“成为人的样式”来到世间时,他也宣称自己为“我是”。(译者按:"自有永有”,"自有的”和“我是”,英文均作“I AM",原文同)那生在伯利恒的婴孩，那柔和谦卑的救主是“上帝在肉身显现”(提前3:16)。他对我们说:"我是好牧人，”“我就是生命的粮。”“我就是道路、真理、生命。”“天上地下所有的权柄都赐给我了。”“是我，不要怕﹗”(约10:11;6:48;14:6;太28:18;14:27)我是每一项应许的保证。“上帝与我们同在”是我们从罪恶里被救出来的确据，是我们有能力遵守天国律法的保证。
基督在屈身披戴人性这件事上，显示了与撒但完全相反的品格。但他在屈辱的路上，不惜更前进一步︰他“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”(腓2:8) 大祭司怎样脱下华丽的圣衣，穿上普通祭司的白细麻衣，行使祭司的职务，基督照样取了奴仆的形像，奉献祭物︰自己是祭司，也是牺牲。“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安。”(赛53:5)
基督受了我们所该受的罚，使我们能得他所该得的赏。他为我们的罪他原是无份的被定为罪，使我们因他的义我们原是无份的得称为义。他忍受了我们的死，使我们能得他的生。“因他受的鞭伤，我们得医治。”
借着他的生与死,基督将被罪恶破坏的一切复原而有余了。撒但原来企图将人与上帝永远分离。但在基督里，我们同上帝的联合,反而比未堕落前更密切了。救主既取了人性,就和我们结成永不分离的关系。他和我们联成一体,直到永远:"上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”(约3:16)上帝赐下独生子,不单是为担当我们的罪,作我们的牺牲而死；上帝竟将他赠送给堕落的人类。上帝为向我们保证他那永不改变的和平之约，便赐下他的独生子成为人类家庭的一员，永远保留他的人性。这就是上帝实现他诺言的保证︰“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。”上帝已在他儿子身上取了人性，并将这人性带到最高的天上。如今与上帝同坐宇宙之宝座的,就是这位“人子”;那名“称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”的主,就是这位“人子”。(赛9:6) 这位“自有永有者”,是上帝和人类之间的媒介，他两手握住双方。那“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的主，称我们为弟兄也不以为耻(来7:26;2:11)。在基督里,地上的家庭同天上的家庭竟团聚一起了。得了荣耀的基督是我们的长兄。天国居然建立在人心里,人类被那“无穷慈爱者”抱在怀里了。
上帝论到他的子民说:“他们必像冠冕上的宝石,高举在他的地以上。他的恩慈何等大!他的荣美何其盛﹗”(亚9:16,17)得赎之民之被高举,将要作为一种见证，永远证明上帝的怜悯，“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”。“使天上执政的、掌权的，现下得知上帝百般的智慧。这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”(弗2:7; 3:10,11)
上帝的政权因基督救赎的工作而显出其清正公义。“全能者”被公认为慈爱的上帝。撒但的诬告被驳倒；他的品性被揭露了；反叛永不能再起；罪恶永不能再侵入宇宙。千秋万世，永保无叛逆之虞了。天上和地上的亿万居民,因爱的自我牺牲，与他们的创造主结成永不分离的联合了。
救赎的工作必将完成。罪在那里显多，上帝的恩典就在那里更显多。曾被撒但盘踞的地球不但要被赎回，还要被拔高。我们这小小的世界,虽被罪恶咒诅,一度沦为上帝光辉创造物中的唯一污点,将来却要得尊荣,超过宇宙中其它诸世界。在人类的这片领地上,荣耀之君天父的爱子曾披戴人性生活、受苦、受死。当他将万有更新时，上帝的帐幕要支立于人间，“他要与人同住,他们要作他的子民,上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”(启21:3)在永恒无穷的世代中，当被赎之民在上帝的光中行走时，他们必因上帝那无可言喻的恩赐耶稣基督而赞美他，欢喜地称颂他为以马内利：“上帝与我们同在！”
犹太人等候救主降临，已经一千多年了。他们把最光明的希望，寄托在这件大事上。在诗歌和预言中、在圣殿的礼节和家庭的礼拜中,他们都崇奉救主的名。然而到他降临的时候,他们却不认识他。在他们看来，上帝的爱子“像根出于干地。他无佳形美荣”，在他身上也看不出什么美貌，令人羡慕。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”(赛53:2;约1:11)
然而上帝早就拣选了以色列人，呼召他们在人间持守他的律法，并保存有关救主的预言和表号的知识。上帝的美意是要叫这一切的启示，成为全世界救恩的泉源。如亚伯拉罕在寄居之地、约瑟在埃及和但以理在巴比伦朝廷中所作的一样，希伯来人也当在世人面前彰显上帝。
上帝呼召亚伯拉罕时说︰“我必赐福给你，……你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。”(创12:2,3) 这教训曾由众先知反复传讲。即使在以色列人战败被掳，由盛转衰之后，这赐福的应许仍然属于他们。“雅各布余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。”(弥5:7)论到耶路撒冷的圣殿,主曾借着以赛亚宣布:"我的殿必称为万民祷告的殿。”(赛56:7)
然而，以色列人只把希望寄托于属世的强大上。进入迦南之后，他们竟离弃了上帝的诫命，而去随从外邦的风俗。上帝虽差遣他的众先知去警戒他们,并使他们遭受异族压迫的惩罚，却仍是枉然。每当改过自新之后，以色列民族总是又一次陷入更严重的背叛。
如果以色列人效忠上帝，他就必赐给他们尊荣和高位，以成就他的美意。他们若行顺从的路,上帝就要使他们“得称扬、美名、尊荣，超乎他所造的万民之上。”摩西曾对以色列众人说:"天下万民见你归在耶和华的名下,就要惧怕你。”“他们听见这一切律例,必说:'这大国的人真是有智慧、有聪明。’”(申26:19;28:10;4:6) 但由于以色列民的不忠，上帝的旨意就只能透过他们的不断受苦受辱来实行了。
终于，以色列民被掳到巴比伦为奴，并从此分散到世界各地。在苦难之中，有许多人醒悟过来，重新宣誓效忠于上帝的约。当他们把琴挂在柳树上，为荒凉的圣殿哀哭时(诗137:2)，真理之光就借着他们照耀出去，那与上帝有关的真知识便得以传播于列国之中。异邦的祭祀歪曲了上帝所定制度的原意。许多真诚履行异邦仪式的人，从希伯来人那里学得上帝所定祭礼的真义，就用信心握住有关救赎主的应许。
被掳的人中有许多遭受逼迫。不少人因不肯放弃安息日来遵守异邦的节日而丧生。当拜偶像者起来扑灭真理时，主就使他的仆人在君王和官长面前作见证，使他们和百姓得以领受真光。屡次有强大的君王宣布，被掳的希伯来人所敬拜的上帝是至高的真神。
在巴比伦作囚奴的生活，根治了以色列人拜偶像的恶习。他们被异邦的仇敌压迫，遭受苦难达数百年之久,才终于明白，民族的兴盛全在于顺从上帝的律法。然而，其中大多数人的顺从，并非出于爱的激励，而是被自私的动机驱使。他们以侍奉上帝的外表为强国的手段；他们没有成为世上的光，却闭关自守，以期逃避拜偶像的试探。借着摩西,上帝曾警戒以色列人，限制他们与拜偶像之人来往。但这教训被他们误解了。上帝的本意是要防止犹太人随从外邦人的行为，他们却以此在自己和别国之间筑起一道隔绝的墙。犹太人视耶路撒冷城为他们的天堂，并且心怀嫉妒，惟恐上帝向外邦人施恩。
从巴比伦归回之后，宗教教育受到高度重视。全国各处建立了会堂，其中有祭司和文士讲解律法。各地兴办了学校，除研究艺术和科技之外，也讲授公义的原则。可是这些机构全都腐化了。因为在被掳的岁月中，许多人接受了异教的思想和风俗，并将其掺和在自己的崇拜中。在许多事上他们都随从了拜偶像者的行为。
犹太人既离弃了上帝，他们对宗教礼节中大部分的教训就视而不见了。这些礼节原是基督制定的，其中的每一部分都是预表他自己，且富含生命和属灵之美。但犹太人所墨守的仪文规条，已失去了属灵的生命，只是死的形式而已。他们信靠祭物和规条本身，却轻忽了祭物和规条所预指的主。为要弥补他们所失去的灵命，祭司和拉比们就增加了大量自造的条例。这些条例愈来愈严格，以致其中所体现上帝的爱愈见减少。他们以仪式的多寡来衡量自己的圣洁与否，但内心却满是骄傲、自私和虚伪。
上帝的律法被人为地加上了许多繁琐的条文，就变成了沉重不堪的教条，人也就不可能守住了。凡愿侍奉上帝并遵守拉比(犹太教师)规条的人，无不被这些重担弄得疲惫不堪。他们的良心被搅扰，无法得到安宁。撒但就这样使以色列人灰心丧志,降低了他们对上帝品德的信念，并使他们的信仰被人轻视。撒但想要藉此证实他在天上反叛时所提出的理由︰上帝的律法是不公正的，是不能服从的。他宣称,连以色列人也没有遵守。
犹太人指望弥赛亚(救主)的降临。可是他们并没有正确认识弥赛亚的使命。他们所渴求的并不是从罪恶中得到救赎，而是从罗马人手里得解放。他们希冀弥赛亚作为征服者出现，摧垮压迫者的权势,带领以色列民族统治天下。这种错误的认识，就为他们日后拒绝救主的行动埋下了伏笔。
耶稣降生时，犹太国正处于内忧外患的困境之中。犹太人虽然获准保持独立的政府，但毕竟是罗马统治下的傀儡。犹太民族不甘忍受罗马权势的束缚，这一点是掩饰不住的。他们的统治者掌有大祭司的任免权。为此，人们往往不惜用欺骗、贿赂，甚至谋杀的手段来获得大祭司的职分。于是祭司们越来越腐败。民众遭受他们无情的勒索,同时还要负担罗马国的重税。这种局势造成了普遍的不满。民间的骚动时有发生。贪婪、强暴、猜疑和灵性的冷淡，已经将国家的命脉销蚀殆尽了。
对罗马的憎恨、民族的优越感和灵性上的骄傲，使以色列人仍然严格地固守敬拜的形式。祭司们拘泥于宗教的仪礼，想藉此保持他们圣洁的声望。处在黑暗和压迫之下的以色列民，和贪图权势的官长，都盼望弥赛亚快来振兴以色列国。他们虽曾研究预言，却因没有属灵的眼光，而忽略了许多指明基督第一次降临时忍屈受辱的经文，又错把那些论及他第二次来临时得荣耀的话附会上去。骄傲蒙蔽了眼光，他们一味地按私意来强解预言。
“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，……要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”(加4:4,5)
早在伊芳甸园中，救主的降临就已有预言了。亚当和夏娃初次听到这应许时，就切望它快快实现。夫妇二人对他们的长子非常喜爱，指望他或许就是那要来的拯救者。可是这应许的实现迟延了。首先听到应许的始祖与世长辞了，却没能看到它应验。从以诺的日子开始，族长和先知们一再重申这个应许，为的是对救主的显现保持活泼的盼望，但救主一直没有来。先知但以理的预言启示了救主降临的时间，但并非人人都能准确地解释它。光阴如梭，世代更迭，众先知的声音终于止息了。压迫者的铁腕重重地加在以色列人身上。许多人在苦难中哀呼︰“日子迟延，一切异象都落了空。” (结12:22)
然而上帝旨意的成全，正如天上的星宿循着指定的轨道营运一般，既不躁急也不迟延。古时，上帝藉大黑暗和冒烟的炉为表号，向亚伯拉罕启示以色列人在埃及为奴的事，并宣布他们寄居异地的时期是四百年。他说︰“后来他们必带着许多财物从那里出来。”(创15:14) 法老自负其庞大的帝国和精锐兵力，企图反抗上帝的判语，却是徒然。就在上帝应许所指定的“那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”(出12:41)照样，在天上的议会里，基督降生的时刻早已定准。当历史大钟的指标一指到那时刻，耶稣就在伯利恒降生了。
“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子”降世 (加4:4)。天意指引着列国的变动和人世的沧桑。时机一成熟，拯救者就必降临。这时，罗马政权一统天下，希腊语作为官方语言普遍通用。散居各处的犹太人常聚集在耶路撒冷过节，及至他们返回自己寄居之地，就能将救主降临的讯息传遍全世界了。
当时，外邦异教的礼俗和神话传说已渐渐失去人心。人们渴望一种能真正满足心灵需求的宗教。虽然真理的光辉似乎已经离开人间，但总有一些人怀着困惑忧伤的心寻求真光。他们渴望认识永生的上帝，并寻得对来生的保证。
犹太人既已离弃上帝，信心就衰弱了，希望之光也不再照耀前面的路。先知的话已无人领会。死亡对大多数人来说，是可怕的奥秘，是渺茫和阴森。几百年前先知所写以下的话，不单指伯利恒母亲的哀哭，也指全人类内心的悲鸣:"在拉玛听见嚎啕大哭的声音,是拉结哭她儿女，不肯受安慰,因为他们都不在了。”(太2:18)"坐在死荫之地的人”得不到安慰。他们望眼欲穿，等待拯救者的降临，到那时黑暗就被驱散，未来的奥秘也就显明了。
在犹太国以外，有人预言将有一位神圣的教师出现。这些人既追求真理,就有预言的恩赐分给他们。此类教师相继兴起，如同明星闪现下黑暗的天空。他们的预言在千万外邦人心中燃起了希望。
救主降生数百年之前，《旧约圣经》已被译成罗马帝国通用的希腊文。犹太人散居在世界各处，使外邦人也多少受到犹太人的影响，和他们同有弥赛亚降临的指望。甚至在犹太人所轻视的外邦人中，竟有人比以色列的教师们更明白关于救主降临的神圣预言。他们盼望他作为使人脱离罪恶的拯救者降临。也有哲学家潜心研究希伯来宗教制度的奥秘。可是犹太人的顽梗不化，阻碍了福音真光的传播。他们一心想要保持与别国之间的隔离状态，不愿把他们所有关于表号性礼节的知识传给别人。因此那位真解释者必须来临。这一切表号所预指的主必须亲自来解释这些表号的真义。
上帝曾透过自然界，透过表号和象征，透过众族长与先知向世人说话。上帝教训人，不得不用人的语言。那位“立约的使者”必须发言；众人必在上帝自己的殿中听见他的声音。基督必须降临，用清晰明了、确切明白的话讲解福音。他是真理的源头；世人的言论却如糠秕，已使真理失效。所以他必须将真理从人的言论中分别出来。上帝政权的原则和救赎人类的计划必须加以清晰的解说。《旧约圣经》的教训必须完完全全地向人宣讲明白。
然而，在犹太民族中还有一批忠实的人。他们属于那得蒙保守,认识上帝的圣洁世系。这些人仍然怀着希望,坚信上帝对列祖的应许。他们持守上帝藉摩西所作的保证，用以坚固自己的信心:"摩西曾说:'主上帝要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我,凡他向你们所说的,你们都要听从。’”(徒3:22)他们又读到上帝要用油膏一位救主,"传好讯息给谦卑的人”，他将如何“医好伤心的人，报告被掳的得释放”，“报告耶和华的恩年”(赛61:1,2)。他们还读到他将如何“在地上设立公理”，海岛要如何“等候他的训诲”，万国将如何来“就他的光”，君王将如何来“就他发现的光辉”(赛42:4;60:3)。
“圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗（赐平安者）来到。”(创49:10) 先祖雅各布临终时所说的这句话使他们心中充满希望。以色列的国势渐趋衰弱，证明救主的降临已在眼前。但以理曾预言弥赛亚所统治之国的光荣:它要灭绝地上一切国,"这国必存到永远。”(但2:44)虽然了解基督使命的人不多，但在当时却有一种普遍的希望︰将有一位大能的君王兴起；他要在以色列建立自己的国位，并作全世界的救星。
时候满足了。因长久犯罪而日趋堕落的人类渴望救主的降临。撒但不倦地努力，要使天地间的鸿沟越来越深，以致无法越过。他用欺诈的手段使人胆大妄为,无恶不作。撒但的目的，是要折磨上帝的忍耐，消灭上帝对人类的爱心，以致上帝索性抛弃世界，任凭撒但去管辖。
撒但设法使人不认识上帝,并转移人对上帝圣殿的注意力，以建立他自己的国权。在这场争夺至尊王权的斗争中，他几乎要胜利了。然而,在每一个世代,上帝总有他所用的人；就是在异邦，基督也曾用这等人将沈在罪恶深渊之中的人提升起来。但是，主所用的人竟被世人藐视、恨恶，其中有些甚至惨遭杀害。在撒但不断努力下，笼罩在世上的罪恶阴影越来越深了。
历代以来，撒但用种种异端邪说使多人离弃上帝。而他最大的胜利是败坏以色列人的信仰。异邦人凭空臆测，崇拜自己头脑中想象的神，以致失去对上帝的认识，而落到越来越腐败的地步。以色列人也是如此。靠自己的功德自救，是一切邪教的理论基础；如今它也成了犹太教的原则。这一谬道是由撒但灌输的。不论何处，人若信这种道理,就没有抵挡罪恶的屏障。
救恩的讯息原是要以人为媒介传给世人的。犹太人却想垄断永生的真理。他们囤积了生命的吗哪，它就腐烂变臭了。他们企图留归自己的信仰反而成了他们的绊脚石。他们夺取了上帝的荣耀，并以伪造的福音欺骗世人。他们既不肯归顺上帝去拯救世界，就只能充当撒但的工具来毁灭世界了。
蒙上帝选召作真理之柱石与根基的子民，竟成了撒但的代表。他们正在执行撒但要他们做的事,就是误表上帝的品格,使人视他为暴君。祭司们虽在圣殿供职，却已忘记其所行之礼的意义，不会深入察明表号所预表的本体。他们奉献祭牲犹如演戏。上帝亲自设立的神圣礼节反而使人思想昏昧，心地刚硬。上帝再不能透过这些模式来帮助人了。整个制度必须废除。
罪恶的欺诈已登峰造极。一切足以败坏人心的方法都已使将出来了。上帝爱子的慧眼视察这世界，所看到的尽是苦难和灾祸。他看到人类成为撒但炎威的牺牲品,看到他们遭受败坏、杀害、灭绝，他怜悯的慈心油然而生。世人竟被自己所拣选的首领当作俘虏捆锁在他的战车上。受了蒙骗和欺诈的人群汇成忧郁的行列，向永久的毁灭前进。前面，除了那没有再生之望的死亡和没有黎明之光的黑暗，他们什么也看不见。人类竟与撒但的爪牙勾结在一起。原来为上帝居所而造的人体，竟成了魔鬼的巢穴。人的感官、神经、情感和器官都被邪灵所驱策，去放纵最低劣的情欲。人脸竟印上了鬼魔的烙印，反射附在他们身上群魔的神色。世界的救赎主所看到的，就是如此一幅景象。纯洁至善的主所看到的，是何等的惨状啊﹗
犯罪已成了一种学术，邪恶竟被奉为宗教的一部分。叛逆的思想根深蒂固，他们反抗天庭的敌意甚为强烈。在全宇宙面前已经显明︰离了上帝，人类无力自拔；生命和能力的更新必须由创造世界的主恩赐与人。
未曾堕落的诸世界，关注着耶和华的举措，看他是否要起来除灭地球的居民。如果上帝采取了这一步骤，撒但就要实行他的计划，煽动全天庭臣服于自己。他早已宣称，上帝政权的纲领是绝不饶恕罪恶的。如果世界被毁灭，他就可以证实他的控告了。他准备以此来攻击上帝，并将他的叛乱扩大到诸世界。可是,上帝非但不毁灭这个世界,反而差遣他的爱子来救它。在这一片四分五裂，强权割据的疆土上，虽然充斥着腐败、堕落和公然的反抗,但上帝还是实施了光复的计划。正当危急之秋，撒但的胜利似乎唾手可得之际，上帝的儿子带着天父的恩典奉差遣降世了。历代以来,上帝无时无刻不向堕落的人类发出爱心；人虽然乖张执拗，但上帝的怜悯还是不断地显示在他们身上。“及至时候满足”，医治的恩泽如洪流一般，倾泄在世人身上，就此显明上帝的荣耀。其恩泽永不阻塞，也不撤回，直到救恩计划完成。
正当撒但在人性上败坏了上帝的形像,并因此沾沾自喜时，耶稣来了。他要在人身上恢复创造主的形像。除了基督之外，没有人能把那被罪恶毁损的品格予以更新。他来，是要将控制人类意志的魔鬼驱逐出去。他要将我们从尘埃中举起来，照他神圣品德的模范，将世人败坏了的品格更新再造，以他自己的荣耀使之完美无缺。
本章根据︰路2:1-20。
“荣耀的王”屈身自卑，取了人性生活在地上时，他周遭的一切都是简陋不堪的。基督遮掩了自己的荣光，免得因外表的威仪而引人注目；他要避免一切外在的炫耀。世上的荣华富贵和人间的功名利禄，永不能救一个人脱离死亡。耶稣决意不用这些属世的吸引来召唤人到他身边，必须让属天真理的完美吸引人来跟从他。弥赛亚的特征早已在预言中说明了；他要世人单凭上帝的
话所作的见证来接待他。
众天使对这光荣的救赎计划惊叹不已。他们来到选民之地，要看上帝的百姓将如何接待这位取了人性的圣子。外邦人是信神话、拜假神的。但天使所到之地原是上帝的荣光曾经显现，预言的光辉曾经照耀过的地方。他们悄悄地来到耶路撒冷，到那些被指定为圣言的解释者和为上帝圣殿服务之人那里。早在祭司撒迦利亚在祭坛前供职时，天使就已向他宣布基督降世的日期近在眼前。此时基督的先锋(施洗约翰)已经诞生，他的使命有预言和奇事为证。约翰诞生的消息和他使命的奇妙意义早已传遍各地。然而耶路撒冷却没有准备迎接她的救赎主。
天上的使者看到那些蒙上帝呼召，负责传扬神圣真理之光的人们，对基督的降临竟如此漠不关心，便不胜惊诧。犹太民族之所以被保存，就是要为基督在亚伯拉罕和戴维的后裔中降生一事作活的见证。而他们竟不知道他的降生已在眼前﹗圣殿里每天早晚的献祭，原是预指“上帝的羔羊”基督的。然而，就连这里也没准备迎接他。国内的祭司和教师们，居然不知道那历代以来最伟大的事件将要发生。他们背诵的祷文空洞无意，他们敬拜的仪式只是做给人看的。他们只顾争夺属世的财富和尊荣，却没有为弥赛亚的显现作准备。这种漠不关心的态度遍及以色列全地。这时，天庭里已经弥漫着欣喜激动的欢乐，但人心既被自私之欲和世俗之念所充满，对天上的欢乐就没有丝毫的感觉了。世上只有少数人在指望看见那未见之主。天庭的使节便奉差遣到他们那里去了。
罗马皇帝下了诏书，通令其广大领土内的民众报名上册。这命令传到了加利利山地的居民中，约瑟和马利亚就从他们的家乡拿撒勒起身，一路由天使护送，赶赴戴维的城。从前古列被召,作世上大国的君王，是要叫他使上帝被掳的子民得释放。照样，该撒亚古士督也做了上帝的仆人，来实现上帝的旨意，将耶稣的母亲带到伯利恒来。马利亚是戴维的后代，而戴维的子孙必须生在戴维的城里。先知论伯利恒说︰“将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”(弥5:2) 但约瑟和马利亚，作为王族的后裔，身处先王的城中，却没有人认识他们，更没有人尊敬他们。夫妇俩疲惫不堪，无家可归，在狭窄的街道上拖着沉重的步履，从城门直走到城的尽东头，想找个栖身之处过夜，却找不着。拥挤的客店人满为患，那里有他们落脚的地方。最后，夫妇俩总算找到了一所圈养牲畜的简陋茅舍，就在这里，世界的救赎主降生了。
正当世人对此一无所知的时侯，天庭却已经充满了喜乐。众圣者带着极其深切、温慈的关怀，从天上光明的世界到地上来。因着基督的降临,全世界光明倍增。在伯利恒群山的上空，无数天使正等待信号，要向世人宣布这大喜的讯息。如果以色列的领袖们忠于任命，他们原可受托去报告耶稣降生的喜讯，同时分享这无比的欢乐，而现下他们却被越过了。
上帝宣告:"我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地。”(赛44:3)"正直人在黑暗中，有光向他发现。”(诗112:4)从上帝宝座射出的辉煌光芒，必将照耀一切寻求并乐意接受真光的人。
伯利恒的野地是戴维幼年牧羊的地方。今夜仍有牧羊人按着更次看守羊群。夜静更深时,他们在一起谈论所应许的救主，并祈求那继承戴维王位之圣者的降临。忽然，“有主的使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们,牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说:'不要惧怕,我报给你们大喜的讯息，是关乎万民的。因今天在戴维的城里,为你们生了救主,就是主基督。’”
牧羊人一听这话,心中便充满荣耀的景象:拯救者果然来到以色列了!随着他的是威权、尊荣和胜利!但天使要使他们有思想准备,能在贫困和屈辱中认识他们的救主。天使告诉牧羊人︰“你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。”
天使安抚了牧羊人的恐惧，告诉他们如何才能找到耶稣，又以温柔的关怀，体恤他们血肉之躯的软弱；给他们充分的时间，适应那神圣的光辉。天军发出的荣耀使整个平原明亮如同白昼。大地寂然无声，连上天也在垂听以下的歌声︰
“在至高之处荣耀归与上帝，
在地上平安归于他所喜悦的人。”
但愿今日全人类都能领会这首诗歌﹗当夜所宣告的讯息和所奏的乐曲，将要声震万世，响彻地极。当“公义的日头，其光线有医治之能”兴起之时，这首诗将由无数圣徒的歌喉如同众水的声音交相应和着说︰“哈利路亚﹗因为主我们的上帝，全能者作王了。”(启19:6)
忽然间,成群的天使不见了,荣光也消失了。黑暗的夜幕又笼罩伯利恒的山岗。但那肉眼所从未见过的光明景象，还留在牧羊人的记忆中。“众天使离开他们升天去了，牧羊的人彼此说:'我们往伯利恒去,看看所成的事,就是主所指示我们的。’他们急忙去了,就寻见马利亚和约瑟,又有那婴孩卧在马槽里。”
他们欢喜快乐地离去了，把所见所闻的传扬开来。“凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里,反复思想。牧羊的人回去了……就归荣耀与上帝，赞美他。”
现今天地之间的距离并不比当日牧羊人聆听天使歌声时更远。今日的人类仍是天庭极为关怀的，正如古时从事普通头班的平民在白日遇见天使，在葡萄园和田野中与天使说话一样。对我们现代这些平凡的人，天离我们也未必很远。来自天庭的使者必步步伴随那些听上帝的吩咐,叫来就来叫去就去的人们。
伯利恒的故事讲不完，其中蕴藏着“深哉﹗上帝丰富的智能和知识。”(罗11:33) 救主的牺牲，竟以天上的宝座换取马槽；以伴随他敬拜他的天使，换成马厩中默默陪伴他的牲畜。看到这一切，我们能不惊奇吗？人的骄傲和自满在基督面前深受责备。然而，这不过是他屈驾降卑的开始﹗上帝的儿子即使取了亚当在伊芳甸园尚未犯罪的人性，已是无限的屈辱。何况耶稣所接受的竟是经过四千年犯罪堕落之后的人性。像亚当的每个儿女一样，耶稣承受了普遍的遗传规律所造成的后果。这种后果可在他属世祖先的历史中窥见一斑。他带着这种遗传，来分担我们的忧患和试探，给我们留下一个无罪生活的榜样。
撒但在天上时，因基督在上帝天庭的地位而恨他；及至自己的位分被废黜，就更恨他了。撒但所恨的是为救赎犯罪人类而献身的主；而上帝竟让他的爱子到这个被撒但窃为己有、自立为王的世上来，作个弱小的婴孩，与世人同有肉体的软弱。上帝让他冒失败和永远丧亡的风险，经历人间每一个孩童所必须经历的战斗，并与我们一样应付人生的艰险。
可怜天下父母心,总是惦念自己的孩子，瞧着他幼嫩的脸，想到人生的危险,心中战栗不已,渴望护庇亲爱的孩子脱离撒但的权势，免去试探和苦斗。而上帝竟赐下他的独生爱子，来应付更艰苦的斗争和更可怕的危难，为我们的孩子开辟安稳的人生道路。“这就是爱﹗”诸天哪，惊奇吧﹗大地啊，诧异吧﹗
本章根据︰路2:21-38。
基督降生约四十天左右，约瑟和马利亚带他上耶路撒冷，按犹太教规把他奉献给主,并献祭物。基督作为人类的替罪者，必须各方面按律法行事。此时他已受割礼作为遵守律法的承诺。
按律法规定，母亲应献一只一岁的羊羔作为燔祭，一只雏鸽或斑鸠作为赎罪祭。父母若因贫穷无力奉献羊羔，律法规定可献一对斑鸠或两只雏鸽，一只为燔祭，另一只为赎罪祭，这样也可
蒙悦纳。
凡奉献的祭物,必须是没有瑕疵的,因它是预表基督，表明他的身体没有残缺。他是“无瑕疵、无玷污的羔羊”(彼前1:19)。他的体格没有任何缺点,是强健有力的。耶稣过着一种顺乎自然律的生活。上帝的计划是要人类顺从他的律法，从而在身体和灵性上都达到上天的标准。耶稣在这方面为我们树立了完美的榜样。
奉献长子的礼从最早就开始了。上帝曾应许赐下天上“头生的”来拯救罪人。每一家庭透过奉献长子的礼答谢天父这无比的恩赐。长子要献身于祭司的职分，在人间作基督的代表。
上帝拯救以色列人出埃及时，曾重申奉献长子的礼。以色列民在埃及为奴之时,耶和华吩咐摩西去见埃及的法老王，说︰“耶和华这样说︰以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。” (出4:22,23)
摩西传达了上帝的警告，但傲慢的法老回答说︰“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”(出5:2)于是，上帝为他的百姓行了神迹，把那些可怕的灾难降在法老头上。最后,他吩咐行毁灭的天使，杀死了埃及人的长子和头生的牲畜。为了把上帝的选民从那被诅咒的民族中分别出来，以色列人按着指示宰杀羊羔，把羊血涂在门框和门楣上。每一家都要如此行，使那灭命的天使来执行死刑时，可以越过以色列人的家。
这一场灾祸降于埃及之后，耶和华对摩西说:"凡头生的，无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我。”(出13:2)"因为……我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。我是耶和华。” (民3:13) 圣所崇祀的礼仪制定以后，上帝拣选了利未支派代替以色列的一切长子在圣所服务。但长子仍算为属耶和华的，所以要用代价赎回来。
如此，奉献长子的礼具有特殊意义。一方面记念上帝为以色列人所施的奇妙拯救，同时也预表上帝的独生爱子将要施行更大的拯救。正如那涂在门框和门楣上的羊血，救了以色列长子的命，从基督身上流出的鲜血，照样具有拯救世界的能力。
由此可见，基督的奉献礼具有何等的意义啊﹗可惜，值班的祭司没有看明幕后的真义，更无法测透其中深藏的奥秘。奉献婴孩的礼是司空见惯的。日复一日，当婴儿被献归主时，祭司接收了其赎银。日复一日，他按常规执行业务，也不理会其父母是谁，除非奉献者具有富裕或尊贵的身分。约瑟和马利亚是穷人，他们带着婴孩进前来时，祭司们看到的只是一对衣着俭朴的加利列夫妇。他们的外表毫不引人注目,他们拿来的祭物，也是贫困阶层所献的。
司礼的祭司举行了例行的仪式，把孩子抱过来，在香坛前举了一下。礼毕，便将孩子递还母亲，把“耶稣”的名字登记在长子的名册上。行礼时，这位祭司根本没想到他抱的婴孩就是天上的君、荣耀的王，就是摩西所说︰“主上帝要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从”的那一位(徒3:22)；他也没有想到，这个婴孩就是摩西要求显荣耀给他看的那一位(参见出33:18)。 但那比摩西更大的一位，如今竟躺在祭司怀里。当他登记孩子的名字时，也就登记了犹太民族一切宗教制度之根基的名字。那名字要成为这制度宣告终止的凭证。祭物和奉献的制度渐旧渐衰，表号几乎达到实物，影儿将要达到本体。
古时停在施恩座上的荣光,这时早已离开了圣所;但在这伯利恒婴儿体内却蕴藏着无数天使在他面前敬拜的荣光。这位还不懂事的婴孩，就是所应许的“后裔”，就是那筑在伊芳甸园门口的第一座祭坛所预指的一位。这是“细罗”(赐平安者)，就是向摩西宣称自己为“自有永有者”，在云柱和火柱中引领以色列民的那一位，也是众先知久已预言的救主。他是“万国所羡慕”的，是“戴维的根”,又是他的“苗裔”,也是“明亮的晨星”。这弱小婴孩的名字,是堕落人类的希望,他要为全世界的罪债偿付赎价。这婴孩是“治理上帝的家”真正的“大祭司”(来10:21),是肩负“祭司的职任……长久不更换”的元首(来7:24),坐在“高天至大者的右边”为罪人代求的中保(来1:3)。
属灵的事要用属灵的眼光去领会。上帝的儿子在圣殿里为他降世的使命被献上，祭司却看他为平常的孩子，没在耶稣身上察觉出什么特别之处。但这次奉献之礼并不是平平淡淡过去的,上帝赐爱子给世人的事，还是得到承认了。“在耶路撒冷，有一个人名叫西面。这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。”
西面走进圣殿,看见一对夫妇在祭司面前奉献他们的长子。一望而知他们是穷人。但西面明白圣灵的启示，深深感到这被献的婴孩就是以色列的“安慰者”，就是他素来所盼望要见的那一位。于是西面走过去，祭司见他欣喜之情溢于言表，就甚觉惊奇。这时，孩子已经交还给马利亚，西面又将他抱过来奉献给上帝。西面感到心中充满了从未有过的喜乐。他向天举起裹着襁褓的救主，说︰“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”
有预言之灵降在这位神人身上。约瑟和马利亚站在一旁，惊奇地听着西面为他们祝福。他又对马利亚说:"这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”
另一位女先知亚拿，这时也进前来，证实了西面为基督所作的见证。当西面说话的时候，她的脸上显出上帝的荣光，并为蒙应许得见救主基督而倾吐衷心的感谢。
这两位谦卑事主的信徒没有白白地研究预言。可惜那些身为以色列祭司和官长的，虽然眼前也有宝贵的预言，却没有行走在主的道路上。他们既闭着双眼，就看不到生命的光。
今日的世界依然如此。有些宗教领袖和在上帝殿里敬拜的人，对全天庭极其关注的大事竟视而不见，对这事情的发生，他们听而不闻。世人承认耶稣是个历史人物，却转身背离永活的基督。今日的基督就是在圣经中号召人自我牺牲的基督，也是那为穷苦大众谋求宽慰的基督，又是在那关乎贫困、劳苦与被欺压者的正义事业中的基督,不比一千九百年前更受人欢迎。
马利亚将西面意义深长的预言牢记于心，反复思想。她看着自己怀中的孩子，又想起伯利恒牧羊人的话，心中就充满了感恩的喜乐和光明的盼望。西面的话使她想起先知以赛亚的预言︰“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。……公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。……因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”(赛11:1-5;9:2-6)
然而马利亚还不明白基督的使命。西面曾预言他不但为以色列的荣耀，也是照亮外邦人的光。同样，天使也曾宣布救主的降生为关乎万民的大喜讯息。原来，上帝想要更正犹太人对弥赛亚的工作所抱的狭隘理念，希望世人不单看他是以色列民族的救星，更是全世界的救赎主。但就是耶稣的母亲，也必须历经多年，才能真正明了弥赛亚的使命。
马利亚指望弥赛亚登上戴维的宝座，却没看到︰为了赢得王位，他所必须经历的苦难洗礼。西面指明︰弥赛亚将走过的人世路程决非一帆风顺。他对马利亚所说，“你自己的心也要被刀刺透”的话，是上帝出于怜悯的心肠给耶稣母亲的暗示︰她已经开始尝到她所要为耶稣遭受的剧痛。
西面说:"这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起;又要作毁谤的话柄。”凡要兴起的人必须先有“跌倒”的经验。我们必须在那盘石(基督)上跌碎 (太21:44)，然后才能在基督里兴起。要明白属灵之国的荣耀,自我必须让位,自高的必须自卑。犹太人不愿接受那必须经过屈辱才能获得的荣耀，故不肯接待他们的救赎主。他就因此成了毁谤的话柄。
他要“叫许多人心里的意念显露出来”。在救主生活的光照之下，从创造主到黑暗之君，从圣洁的天使到犯罪堕落的世人，一切心思都显露出来了。撒但曾说，上帝是自私暴戾、一切都要、一毛不拔的；为自己的荣耀他要被造之物服侍他，却不为他们的利益作任何牺牲。如今上帝赐下爱子基督，他的心就此显明;他向我们所怀的意念也就此证实“是赐平安的意念，不是降灾祸的意念”(耶29:11)。上帝对罪恶的憎恨强烈如死，但他对罪人的慈爱却比死更强﹗他既致力于救人的工作，就甘愿为之牺牲一切。为了完成这工作，再高的代价也在所不惜；为了救我们，他没有少讲一句真理，没有少行一件奇事，也没有保留半点神能。恩上加恩,福上加福;上天的全部宝藏都已向他所要救赎的人敞开了。上帝收集了宇宙间一切的财富，开启了无穷能力的泉源，全数交在耶稣基督手里，说︰这都是为人预备的。你要用这些恩赐使人信服︰天上地下再没比我的爱更大的了﹗人生最大的福祉在于爱我﹗
在髑髅地的十字架上，博爱与自私对峙而立，双方的表现都达到了顶点。基督的一生,是不倦地安慰人为人造福的一生。撒但却将基督置于死地，显明他对上帝的仇恨已经到了何等恶毒的地步，也显明他叛逆天庭的真正目的，是要推翻上帝的王权，并除灭那彰显上帝之爱的主。
透过基督的生与死，人人的意念都显露出来了。从马槽到十字架，耶稣的一生是个号召,召唤世人向他归依,与他同受苦难。人生的目的就此显露出来了。耶稣带来了天上的真理，凡听从圣灵召唤的人就被吸引到他面前来。而凡崇拜自我的人属于撒但的国度。在对待基督的态度上，人人都要表明自己所站的立场。这样，每个人就对自己作出了判决。
在最后的审判大日,每个沦亡的人将要看明自己拒绝真理的性质。那时十字架必将出现，每个被罪弄瞎的心眼，必看出自己同十字架的真实关系，并在髑髅地的惨景和那神秘的受难者面前服罪。每个虚慌的借口必被扫除，世人叛逆的穷凶极恶的本质将暴露无遗。人们将要看出他们所拣选的到底是什么。在长期斗争中的一切有关真理和谬道的问题，此时都要得出答案。在全宇宙的审判厅里,众人都将看明,罪恶的存在不能归咎于上帝；而且，上帝的圣旨决不是导致罪恶的。上帝的施政并无缺点，也无任何足以引起不平的因由。当一切意念尽都显露无遗时，忠心的圣徒和叛逆的恶人都必扬声高呼︰“万世之王啊,你的道途义哉，诚哉﹗主啊，谁敢不敬畏你,不将荣耀归于你的名呢？……因你公义的作为已经显出来了。”(启15:3,4)
本章根据︰马太福音2章
“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷说:'那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星，特来拜他。’” (太2:1,2)
从东方来的博士是哲学家，是属于高贵而有势力的阶层。这个阶层包括国内的贵族和许多有财富和学识的人。他们中间有不少人惯于蛊惑民心，诈骗民众，但也有一些正直人，常爱研究天意在自然界的表现。他们的正直和智慧为众人所钦佩。那些来朝拜耶稣的博士就属于这一等人。
上帝的光一直在异教的黑暗之中照耀着。当这些博士研究满天星斗，试图测透隐藏在其光明轨道中的奥秘时，就看到了创造主的荣耀。他们为了追求更明确的知识，便着手研究希伯来人的经典。他们珍藏的先知著作预言一位神圣教师的降临。巴兰虽曾一度作上帝的先知，但也属术士之流。他曾受圣灵的感动，预言以色列的强盛和弥赛亚的显现。这预言一代代传了下来。但在《旧约圣经》中，救主的降临却有更清楚的启示。博士们得知救主降临的日期近了,并晓得“认识耶
和华荣耀的知识”将充满全世界，喜乐之心油然而生。
救主诞生的夜晚，当上帝的荣耀充满伯利恒山地时，博士们看见天上有一道奇异的光。这光消逝之后，有一颗明亮的星在天空闪烁,它既非恒星,又非行星。这奇异的天象引起了他们深切的兴趣。原来,那颗星是远远的一群光明的天使;但博士们对此毫无所知。他们深觉这颗星对他们具有特别的意义。于是请教了一些祭司和哲学家，又查阅了古代书卷的记载。巴兰的预言说:"有星要出于雅各布，有杖要兴于以色列。”(民24:17)这颗奇异的星，会不会是那奉差遣来作应许之主的先兆呢？博士们过去曾领受上天赐下的真理之光，现下这光更辉煌地照射在他们身上了。他们在梦中蒙指示，要去寻找这位新生的王。
正如亚伯拉罕因着信，蒙上帝的呼召“出去的时候，还不知往那里去”(来11:8)；又如以色列人因着信，跟随云柱去应许之地。这些外邦人也怀着信心,启程去寻找那应许的救主。东方地带盛产宝物,所以博士们不是空手出发的。按当时的风俗，人们献礼物给君王或贵冑来表示敬意。所以他们携带了当地最贵重的礼品,要献给那使地上万族蒙福的一位,作为觐见之礼。为了得到那颗星的引导，他们必须在夜间行路。旅客们利用路上的时间反复谈论有关所寻找的救主的传说和预言。每当停下休息时，他们总要查考预言。这不倦的追求使他们愈加深信，自己确实蒙了上帝的引导。一方面，他们有明星在前为外在的记号,另一方面,他们也有圣灵作内在的凭据，感动他们的心，使他们充满希望。所以旅程虽远，在他们却是愉快的。
他们到了以色列的境界,从橄榄山下来,耶路撒冷近在眼前了。看哪!那在疲乏的旅程上一路引导他们的明星,正停留在圣殿上空,过不多时就消逝了。他们便迈着热切的步伐向前急行，确信弥赛亚的降生,必是城内每一个人津津乐道的喜讯。不料，他们却没有打听到一点消息。进了圣城,他们径直向圣殿走去。但很奇怪,竟然没有一个人知道新生王的事;他们的询问没有唤起人们喜乐的表情,反而惹起了惊奇和恐惧,其中还带一点轻视。
那时，祭司们正在举行各种遗传的仪礼, 褒扬他们的宗教和自己的虔诚，而另一方面却公然排斥希腊人和罗马人为化外人，说他们比其它人更有罪。可是，这些博士们并不是拜偶像的人，他们在上帝眼中，倒比这些自称敬拜他的人更高尚，却也被犹太人看为化外人。博士们热切的询问，就是在这些身为“圣言”的受托人心里，也没有引起同情的共鸣。
博士们的到来很快轰动了耶路撒冷。他们奇特的目的惊动了全城的人；这风声也传入了希律王的宫中。这狡猾的以东人敏感地觉察到有政敌兴起的可能，便坐立不安。他登上王位，一路流了无数人的鲜血。他既是外国血统，就被他管辖的民众所恨恶。他唯一的保障就是讨好罗马当局。而这新生的王，却具有更高的位分，而且是为本国而生的。
希律猜疑祭司们与这些外来者同谋，要激起民间的骚乱，藉以推翻他的王位。但他隐讳了他的疑念，决定用更狡猾的对策来破坏他们的计划。他将祭司长和文士召来，询问他们︰根据圣经的教训，弥赛亚当生在何处？
这个篡位的王竟然应外人的请求来询问犹太的教师们，这就伤了他们的自尊。他们打开预言书卷时的冷淡态度，使这心怀猜忌的暴君大为恼怒，以为他们有意要瞒着他，于是使出他们所不敢违抗的威权，吩咐他们仔细考查，并说明他们所仰望之王出生的地点。他们回答说︰“在犹太的伯利恒；因为有先知记着说︰
‘犹大地的伯利恒啊，
你在犹大诸诚中并不是最小的，
因为将来有一位君王要从你那里出来，
牧养我以色列民。’”
于是，希律当即秘密召见博士们。他的内心虽激荡着剧烈的愤怒和惶恐，但表面上仍保持镇定，殷勤地接待客人。他仔细地询问那颗星出现的时辰，并虚伪地为基督的诞生而庆幸。他叮嘱博士们说︰“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。” 随即差他们往伯利恒去。
耶路撒冷的祭司和长老们,并不像他们佯装的那样,对基督的降生一无所知。天使向牧羊人显现的消息，早已传到耶路撒冷,拉比们却对之不屑一顾。他们自己本可寻见耶稣,并早作准备，引领博士们到他出生的地点。可惜他们没有这样作，反而让博士们来问他们“那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星,特来拜他”。他们这才注意到弥赛亚的降生。
骄傲和嫉妒使人把真光关在门外。如果承认来自牧羊人和博士们的消息属实,这就要置祭司和文士们于极为不利的地位，证明他们虽以上帝真理的解释者自居，却只是名不副实，徒具虚名。这些饱学的教师们不屑屈就所谓“异教徒”的指教。他们声称，上帝决不会越过他们，而去与那些卑贱的牧羊人和未受割礼的外邦人交通的。这个消息虽已引起希律王和耶路撒冷合城的不安，但他们决意加以藐视,甚至连去伯利恒调查是否属实也不肯。众人对耶稣的兴趣，他们斥之为狂热病。这实为祭司和拉比们拒绝基督的第一步。他们的骄傲和顽固与日俱增，最终竟然到了坚决仇恨救主的地步。正当上帝向外邦人敞开大门的时候，犹太人的领袖们却自闭于门外。
博士们离开了耶路撒冷。他们出城的时候，黑夜的暗影已笼罩下来。他们又看到了那一颗明星，就大大欢喜。那明星一路引领，带他们到了伯利恒。博士们并没有像牧羊人一样，得到关于耶稣卑微处境的预示。在漫长的旅行之后，他们曾因犹太领袖们的冷淡态度而失望，所以离开耶路撒冷时，他们的信心比初到时未免有所减退。他们来到伯利恒，竟看不见有皇家的侍卫看护新生之王，也没有世上的贵人在旁侍立。耶稣竟睡在马槽里﹗只有他的父母无学问的平民作他的保护者。难道先知所说“使雅各布众支派复兴,使以色列中得保全的归回”，“作外邦人的光”,"施行我的救恩,直到地极”的那一位就是他吗？(赛49:6)
博士们“进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚就俯伏拜那小孩子”。在耶稣卑微的外表之下,他们看到了神性的威仪，便向他奉献己心，认他为自己的救主，“拿黄金、乳香、没药为礼物献给他”。他们具有何等的信心啊﹗后来，基督论到罗马百夫长的话“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”(太8:10)，正可以用在这些来自东方的智慧人身上。
博士们并没有识破希律王对耶稣所怀的毒计。旅行的目的既已达到,他们就准备回耶路撒冷去，把自己的成就告诉希律。但在夜间的梦中，上帝指示他们不要再和他见面。于是，他们就绕过耶路撒冷，从别的路回本地去了。
约瑟也同样在梦中得到警告，要他带着马利亚母子逃往埃及。天使对他说︰“住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟立即遵命。为了确保安全无虞，一家人就在夜里出发了。
上帝藉东方博士来引导犹太人注意他儿子的降生。博士在耶路撒冷的询问、民间的兴趣、希律的嫉妒这迫使祭司和拉比关注都使人想起有关弥赛亚的预言和新发生的大事。
撒但一心想从世上熄灭上帝的光，他用极狡猾的手段，企图除灭救主。但那“不打盹，也不睡觉”的上帝每时每刻都守护着自己的爱子。那位从天上降吗哪给以色列人，又在饥荒之时供养伊莱贾的主,在异邦为马利亚和圣婴耶稣预备了避难所，并藉来自异邦的博士们所献的礼物，供给了他们去埃及的旅费和在那里寄居的开支。
博士们属于最先欢迎救赎主的一批人。他们所奉献的是放在他脚前的第一份礼物。借着这礼物，他们享有了为救主服务的何等的权利啊﹗上帝重视一切出于爱心的奉献，并使之发挥最高的效能。如果我们已将心灵献给耶稣,也当奉献礼物给他。我们应当把世上最珍贵的礼物和我们的全部智慧与才能，慷慨地奉献给那爱我们、为我们舍己的主。
希律王在耶路撒冷等候博士们回来，等得不耐烦了。时间一天天过去，还是不见他们的人影，他就生了疑心。从前，拉比们不愿指出弥赛亚降生的地点，似乎表示他们已经识破他的计谋。现下博士们又故意回避他。想到这里,他不禁狂怒如潮。诡计既已失败，只有借助于暴力了。他要拿这幼小的君王来示众，让那些傲慢的犹太人看看，他们企图另立一王所能希冀的是什么。
他立刻差遣士兵到伯利恒去，命令他们将两岁以内的男婴全部杀死。在戴维的城里安居乐业的人家，亲眼目睹六百年前展开在先知面前之恐怖预言的应验︰“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
犹太人这次的灾祸全是咎由自取。如果他们在上帝面前为人忠实谦虚，他就必用显著的模式，使希律王的愤怒不至害到他们。无奈他们因犯罪而与上帝隔绝，并拒绝了他们唯一的保障圣灵。他们没有以顺从上帝的心来研究圣经，却竭力要找出一些预言，冠以高抬自己的解释，并显明上帝是何等轻视一切外邦民族。他们骄傲地夸耀说，弥赛亚要来作王，征服一切敌人，并在他的愤怒中将外邦人践踏脚下。如此，撒但企图透过犹太人对基督使命的误解,来达到杀害救主的目的。谁知，救主平安无事，灾难反而落到了他们自己头上。
这是希律王朝暗无天日的最后暴行之一。屠杀无辜婴孩之后不久，他自己也不得不受那无人能抗拒之厄运的支配，终于死得很惨。
那时约瑟仍然住在埃及。上帝差遣使者来吩咐他回到以色列去。约瑟看耶稣是戴维宝座的继承者,所以想在伯利恒安家。但听说亚基老在犹大继承他父亲希律作王，就深怕他可能贯彻其父杀害基督的阴谋。因为在希律的众子中，亚基老的性格最像他父亲。他继承王位时，耶路撒冷已发生一次暴动，罗马的卫队屠杀了上千犹太人。
约瑟又蒙主指示他到一安全的地方。他回到故乡拿撒勒，耶稣就在此地住了将近三十年，“这是要应验先知所说他将称为拿撒勒人的话了。”那时，加利利由希律的一个儿子治理，寄居在这里的外侨，比在犹太地的还多。因此，凡与犹太民族特别有关的消息，难得有人注意。所以有关耶稣继承王位的传言也就不易惹起当局的猜忌了。
这就是救主降世之初所受到的“礼遇”。襁褓里的救赎主连一处安全的栖身之所也没有。上帝就是在他进行救人的工作时，也不能把他的爱子委托与人。他派天使伺候他，保护他，直到他完成了在地上的使命，死在那些他来拯救之人的手里。
本章根据︰路2:39,40.
耶稣在一个小山村里度过了他的童年和青年时期。世上任何地方若能有他光临，必荣增百倍。就是王宫也会因接待他为贵宾而增添光彩。他却越过了财主的宅第、皇家的庭院和著名的学
府，在这偏僻而又被人轻视的拿撒勒安了家。
“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。” (路2:40) 这就是有关耶稣幼年生活的记载。虽然只是寥寥几句，却具有非常的意义。在天父圣颜的照耀之下，“耶稣的智慧和身量,并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。” (路2:52) 他的心思活泼而深沈，他的审慎和智慧超越了实际的年龄。他的品格发展匀称，显得格外优美。体力和智力也循着儿童时期的规律，渐渐发育起来。
作为孩童，耶稣表现出一种特别可爱的性格。他那乐于助人的双手随时准备为人服务；他的忍耐是没有任何事物能搅扰的；他的信实决不牺牲正义。耶稣坚守原则，稳如盘石。他的生活显示着无私的风范。
耶稣的母亲很关心他才智的成长，也非常注意他品格上的完美。她怀着愉快的心情,尽力鼓励他那伶俐而敏于领教的心。她从圣灵得到智慧，同天上的能力合作，帮助这单称上帝为父的孩子发育成熟。
自古以来,以色列国内忠心的人们非常重视青少年的教育。耶和华指示他们，当儿女还处于幼年之时，就要开始将他的良善和伟大,特别是有关他律法和以色列历史的启示，教导他们。要用诗歌、祈祷和圣经的教训,按发育中的儿童心理培育他们。父母要教儿女明白，上帝的律法是他品德的表现；当他们心中接受律法的原则时,就有上帝的形象印在心灵上。至于教学法，大多用口授,但青年人也学习阅读希伯来文作品。《旧约圣经》的皮卷，也是他们研究的资料。
在基督的时代，一个城镇若不为青少年办宗教教育，就被看作是在上帝咒诅之下。可惜当年这种教育已陷于形式化。圣经的教训大半已被古人的遗传所代替。真实的教育是引导青年“寻求上帝，或者可以揣摩而得。” (徒17:27)但犹太人的教育只注重仪文。学生的脑子里塞满了对他们毫无价值的材料，这些东西是天上更高的学府所不承认的。那透过亲自领受上帝话语而得的经验，在当时的教育制度中却没有地位。外表的繁文缛节耗费了学生的光阴，使他们得不到安静的时间与上帝交通，也听不见他的声音向他们的心灵说话。他们寻求知识，却转离了智慧的源头。侍奉上帝的基本要旨被忽略了。律法的原则也弄得模糊不清。人们眼中的上等教育，恰恰是青少年正常发育的最大障碍。在拉比的训练之下，学生的能力受到抑制；他们的心思变得拘泥而狭窄。
童年的耶稣没有在犹太会堂的学校里受教育。他的母亲是他头一位世上的教师。从她口里和先知的书卷中，耶稣学到了有关天上的事。这时他在母亲膝前所学的，正是古时他自己透过摩西传给以色列人的话。从童年到青年，耶稣一直没有进过拉比的学校。他不需要这些方面的教育,因为上帝是他的导师。
在救主传道时，有人发过这样的问题:"这个人没有学过，怎么明白书呢？” (约7:15) 这不是说耶稣不识字，只是说他没有受过拉比们的教育。耶稣既然和我们一样获得知识，他对圣经的渊博纯熟，说明了他早年是如何勤读上帝的话。此外，展现下他面前的，还有上帝创造之物的大图书馆。创造万物的主这时要研究他起初亲手写在大地、海洋和太空中的教训。他远避世俗的低下道路，从大自然收集科学知识。他研究动植物和人类的生活。从幼年起，耶稣就抱定一个宗旨︰他活着是为人造福。为此他在自然界找到了资源。在研究动植物生长时，他思想中常闪现新的开导人的方法。耶稣不断从可见的事物中收集例证，用以讲解上帝活泼的圣言。在传道时，救主爱用比喻来发挥真理的教训，这显明他的心思是何等敏于接受大自然的影响，也说明他如何在日常生活环境中搜集属灵的素材。
当耶稣力图明白事物之所以然的时候，上帝的话和他的作为的意义就向他显明了。有天使作他的侍从，使他享有圣洁的思想和属灵的交通。从启蒙之时起，耶稣就在属灵的美德与真理的知识上不断长进。
每个儿童都能像耶稣一样获得知识。当我们力图藉天父的话认识他时,就必有天使来临,使我们的心志坚强起来，我们的品格也必蒙陶冶成为高尚而纯洁。我们就越发与我们的救主相似。我们看到自然界的宏大与美丽时，就能对上帝生出敬爱。每当我们在大自然中接触无限的上帝而肃穆生畏时，我们的心灵就必因而振奋。借着祷告与上帝交通，我们的智力和道义力得以发展。当我们思念属灵的事时,我们属灵的能力就必加强。
耶稣的一生是与上帝和谐的一生。当他作小孩子的时候，思想、言语和行为都像小孩子。但他生活中始终没有丝毫罪恶毁损他里面的上帝的形象。可是他并非免于试探。拿撒勒居民的邪恶是尽人皆知的。从拿但业所发的疑问中可见一斑︰“拿撒勒还能出什么好的吗？”(约1:46)耶稣所处的环境使他的品格受到考验。为了保持纯洁，他必须时刻警惕。为了作青少年和成年人的榜样，他必须经历我们所要应付的一切斗争。
战胜这拿撒勒的孩童，是撒但奋而不疲的事。耶稣虽然自幼有天使保护，但他的一生是对黑暗势力的一场持久之战。地球上竟有一个不受罪恶玷污的人生,这是黑暗之君不能容忍的，也使他大惑不解。他用尽一切手段要使耶稣陷入罗网。世上的儿童没有一个能像我们的救主那样与试探作如此剧烈的搏斗，而保持圣洁的人生。
耶稣的父母是穷人，每天必须靠劳作度日。所以贫困、克己和缺乏都为他所熟悉。这种经验正是他的保障。他勤劳的生活中没有空闲的时间来招惹试探，也没有无所事事的光阴为不良的交游开门。他尽可能将试探拒之门外。财利、享乐、称扬和责难,都不能诱使他苟同于一件错行。他有辨认邪恶的智慧，也有抵御邪恶的毅力。
基督是生活在地球上的唯一无罪者。但他竟住在拿撒勒邪恶的居民中将近三十年之久。这一事实，对那些认为无瑕疵的生活有赖于地点、运气或顺境的人，是有力的驳斥。试探、贫穷和苦难，正是培育纯洁坚定的品德所必需的锻炼。
耶稣生活在一个农民的家庭里，忠心愉快地分担家庭的负担。他原是天国的统帅，天使也乐意听从他的话。如今他却变成了一个听命的仆人、孝顺的儿子。他学会了一门手艺，用双手在木匠铺里同约瑟一起劳作。他穿着普通工人简朴的衣服，在小镇的街道上往来，从事卑微的工作，而没有运用他的神能来减轻他的重担，或减少他的辛劳。
童年和青年时期所从事的劳动，使耶稣的心智和体力得到了充分的发育。他没有浪费他的体力,而总是保持身体的健康，以便愉快地胜任每一项工作，并做得完美无瑕。他不愿有任何缺点，甚至在工具的使用上也是如此。他的手艺尽善尽美，正像他的品格完善一样。他以身作则地教导我们，勤劳是人生的本分。我们做事必须准确、周到，这样的工作才是光荣的。应该训练青年人的双手，使之能以分担人生的重担，这样的操练能强健体魄，并使每一项才能都得到发展。人人都应从事一种对人、对己都有助益的工作。上帝命定劳动为一种福惠，所以只有殷勤劳动的人才能体验到真正光荣和福祉的人生。凡以愉快的心情负起一分家庭责任，为父母分忧的青少年，上帝必予以嘉纳。这样的孩子从家庭出去，必成为社会上有用的人。
在世上的一生中，耶稣是一位热诚恒切的劳动者。他期望的多，所以尝试的也多。在他开始公开传道之后,他说:"趁着白日，我必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”(约9:4) 耶稣与许多自称为他门徒的人截然不同，他从不逃避操心负责的事。正因为很多人规避这种锻炼，他们才是那么软弱无能。他们或许拥有宝贵可爱的特长，但及至遇到困难需要应付，或有逆境需要克服时，却毫无勇气，简直是无用的人。耶稣所表现的积极性和活力,以及品格上的刚毅坚强，必须借着他所忍受的同样磨炼，在我们身上培养出来。他所得到的恩典也是给我们用的。
我们的救主生活在人间时，一直分担穷人的命运。他从经验中感受到他们的忧虑和艰难，所以能安慰鼓励一切卑微的劳动者。凡正确领悟他一生的教训的人，不会认为不同的阶级应受不同的看待，也决不会认为富人应比贤德的穷人更受尊敬。
耶稣工作的时候，总是愉快而机智的。人必须有极大的忍耐和灵力才能将圣经的教训实践在家庭生活和工作场所中，并在属世事物的压力之下，依然专注于上帝的荣耀。这就是耶稣所能助人之处。他从不让世俗的忧虑逼得他没有时间去思考天上的事。他时常吟咏诗篇或高唱圣歌来抒发心中的喜乐。拿撒勒的居民常听见他称扬、赞美、感谢上帝的声音。他用诗歌与上天交通。当他的同伴因工作的疲劳而口吐怨言时，耶稣唱出的优美歌声就使他们愉快起来。他的赞美之声，能将恶天使驱逐出去，并像馨香一般，使他所在之处充满香气，把听众的心思从地上的飘流之所引进天家。
耶稣是流向全世界医治之恩的源泉。在拿撒勒多年的清静日子里，从他的生活中不断涌出同情与仁慈的恩泽。老年人、忧伤者、心负罪担者、天真烂漫嬉戏的儿童、树林中的小动物，以及荷重的牲畜，无不因与他同在而感到愉快。他曾用全能的命令托住万有，竟也愿屈身救助一只受伤的小鸟。在慈悲的救主看来,没什么事不值得注意,也无一项服务是他所不屑从事的。
就这样，耶稣在智慧和身量成长之时，上帝和世人喜爱他的心，也随之一齐增长。他能同情一切人，也赢得了一切人的同情。环绕着他的希望与勇敢的气氛，使他成为每个家庭的福惠。安息日在会堂里，耶稣常应邀宣读先知的教训。于是，从众人所熟悉的经句中发出新的光辉，使听众心中感奋无比。
然而，耶稣总是避免炫耀的。他在拿撒勒的多年中，从未显示过他的神能。他不谋求高位，也不要什么头衔。他的生活静穆俭朴，甚至连圣经也对他幼年的生活缄默不语。这一切给我们留下了重要的教训︰儿童的生活，越是安静朴实，越是尽量避免人为的刺激，而多与大自然融合，对孩子灵、智、体三方面的健全发展就越见裨益。
耶稣是我们的榜样。许多人留意他向公众传道的事迹，却忽略了他幼年时期的教训。其实，他家里的生活正是青少年的典范。耶稣屈身自卑成为贫穷，为要教导我们如何在卑微的境遇中与上帝齐步同行。他在日常生活中专求天父的喜悦，尊敬他，荣耀他。他的工作是如此起步的︰使劳苦度日的平凡工匠头班显得神圣。他在木匠凳上操劳与他为众人行的神迹，同样是为上帝作工。凡学耶稣在简陋的家里留下的忠心顺服榜样的青年,都能将天父藉圣灵论耶稣的话，引到自己身上︰“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。”(赛42:1)
本章根据︰路2:41-51.
按犹太人的习俗，十二岁是幼年与青少年分界的年龄。希伯来男孩满了十二岁，就称为“律法之子”，也称为“上帝的儿子”。他享有领受宗教教育的特别机会，并有义务参加神圣的节期和仪礼。耶稣在童年赴耶路撒冷守逾越节，正是遵照这个风俗。约瑟和马利亚像其它虔诚的犹太
人一样，每年上耶路撒冷去守逾越节。当耶稣到达法定的年龄时,他们就带他同去。
以色列人每年按例守三个大节期︰逾越节、五旬节和住棚节。上帝吩咐以色列的一切男子，每逢这些节期都要到耶路撒冷来朝拜他。其中守节人数最多的是逾越节。许多散居国外的犹太人都来过节，巴勒史丹各处的犹太人也蜂拥而来。从加利利至耶路撒冷有几天的路程。为了路上有伴并求安全起见，旅客常结成队伍。妇女和老年人骑着牛或驴走在险陡多石的路上，壮年和青年人则大都步行。过逾越节时，正当三月底四月初，遍地鸟语花香，景色宜人。沿途有以色列历史上值得纪念的古迹，做父母的就在路上向儿女讲述古时上帝为他百姓所行的奇事。他们用诗歌和音乐来消遣旅途的劳顿。最后，耶路撒冷的城楼在望了，于是众人就同声合唱以下的胜利诗歌︰
“耶路撒冷啊，
我们的脚站在你的门内。……
愿你城中平安，
愿你宫内兴旺。”(诗122:2,7)
逾越节之礼，是从希伯来人立国之时就开始遵守的。在埃及为奴的最后一夜，正在没有蒙拯救迹象之时，上帝吩咐他们准备立时获得解放。他曾警戒法老，将有最后的惩罚降在埃及人身上。上帝指示希伯来人要将眷属聚集在自己家里。将被杀之羔羊的血，涂在门框和门楣上。然后将羔羊的肉用火烤熟，与无酵饼和苦菜同吃。上帝说︰“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧地吃,这是耶和华的逾越节。” (出12:11) 到了半夜,埃及人的长子都被击杀,于是法老送信给以色列人说︰“起来﹗……从我民中出去，依你们所说的，去侍奉耶和华吧﹗”(出12:31) 从此，希伯来人就从埃及地出来，成为独立的国家了。耶和华上帝吩咐他们每年要遵守这逾越节。他说︰“你们的儿女问你们说︰‘行这礼是什么意思？’你们就说:'这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时侯,他击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。’” (出12:26,27) 所以，以色列民族要世世代代传诵这奇妙的拯救。
逾越节之后,接着就是七天的无酵节。在这节期的第二天，以色列人要将这一年地里初熟的果子大麦一捆献在耶和华面前。这些仪式都是预表基督的工作。以色列人从埃及得拯救，是罪人得蒙救赎的例证，这就是逾越节的真意。被杀的羔羊、无酵饼和初熟的果子，都预表救主。
在基督的时代，大多数人对于逾越节的遵守，已经退化到徒具形式的地步了。但是对上帝的儿子来说，这节期却具有何等深远的意义啊﹗
耶稣平生头一次看到祭司执行庄严的仪式，也看到燔祭坛上流血的牺牲。当香坛的烟云在上帝面前缭绕上升时，他和其它敬拜者一同跪下祷告。他看到逾越节崇祀中一切动人心弦的仪式。日复一日,耶稣更清楚地看出其中的意义,每个动作都好象与自己的一生有关，他心中生发出新的感想。他沈静而全神贯注,似乎在研究一个重大的问题,救主使命的奥秘正向他展开。
他默想这些景象，不禁心夺神移。不知不觉他已不在父母身边，而只想单独在一处。逾越节的崇祀结束以后，他仍然在圣殿的院子里流连。及至敬拜的人离开耶路撒冷时，他就留在后面了。
这一次约瑟夫妇来赴逾越节，也是为了让耶稣与以色列的大教师们取得联络。虽然上帝话中的每一细目耶稣都遵守了，但他却不附和拉比们所传授的仪式和惯例。他们希望引导他尊重这些有学问的人，殷勤地注意他们提出的条件。但耶稣在圣殿中受了上帝的教导之后，立刻将所领受的传给了别人。
那时，在圣殿旁边有一间房子,是专供办理宗教学校用的。这是仿效古代的先知学校。这里有作导师的拉比们，和他们的学生聚在一起。少年耶稣也来到这里，他坐在那些饱学之士脚前，听他们的教训。他以求知的态度向他们提问，以便引导他们注意圣经的预言，和当时所发生的预指弥赛亚降临的事。
耶稣表现为渴求认识上帝真理的人。他所发的问题，意味着一些久已埋没的深奥真理，它们是与人类得救息息相关的。他的每一个问题都显明这些拉比们的智慧是多么狭隘和肤浅，也给他们一个神圣的教训，并将真理放在了一个新的角度上。拉比们谈到，弥赛亚来到的时候,要以奇异的神迹高举犹太国，但耶稣却提出以赛亚的预言，问他们那些指着上帝羔羊受苦、受死的经文到底是什么意思？(见赛53章)
这些博学之士反过来问他一些问题，他的应答使他们非常惊奇。他以儿童的谦虚态度背诵圣经的话，并发挥出一番深刻的意义，是这些智慧人从未想到的。他指出的一连串真理如能被人遵循，就会对当时的教会发动一场革新，并唤醒人们对于属灵事物的深切兴趣。及至他开始传道的时侯，就能有许多人预备好接待他了。
拉比们知道耶稣并没有在他们的学校里受过教育，然而他对预言的了解却已远远超过了他们。在这个富有思想的加利利少年身上，他们看出很大的希望来。他们想要收他为学生，把他造就成为以色列的教师。他们想负责教育他，觉得这么一个独特的天才必须受他们拉比式的训练。
耶稣的话已经感动了他们的心。他们从来没有从人的口中受过这样的感动。上帝想要将亮光赐给这些以色列人的领袖，而他所采用的，是能感动他们的唯一方法。傲慢成性的拉比们不屑于向任何人请教。如果耶稣摆出教训他们的架势，他们必轻视不听。但如今他们却自鸣得意，以为是自己在教训耶稣，至少是在考问他的圣经知识。耶稣表现出少年人的谦恭礼貌与温良柔和,解除了他们的偏见。他们的心门便不知不觉地敞开，来领受上帝的真道，圣灵也向他们说话了。
拉比们不能不看到，自己对于弥赛亚的期望，是没有预言为依据的。但他们却不愿放弃那些素来鼓舞他们奢望的理论。他们以圣经的教师自居，怎肯承认自己对圣经有误解呢？他们彼此对问说︰这个少年没有学过,怎能有知识呢？这时,那从天上来的亮光正照耀在他们黑暗的内心,但“黑暗却不接受光”。(约1:5)
这时，约瑟和马利亚正困惑焦虑、惴惴不安。离开耶路撒冷的时候，他们没有看见耶稣，也不知他已经留在了后面。那时，犹太国人烟稠密，从加利利来耶路撒冷朝圣的旅客数不胜数，离城的时候又那么混乱。约瑟夫妇在路上和朋友、熟人一起快乐的旅行，使他们没有注意到耶稣已经离开。直到傍晚停下来休息时，他们才发觉那常在身边帮忙的孩子不见了。起先他们以为他在同行的人中间,所以还不怎么着急。他虽然年幼，但他们绝对信任他，希望到了需要的时侯，他就会像平常一样来帮忙。可是现下他们在同伴中找他，却找不着，于是恐慌起来。一想到早在耶稣裹在襁褓里的时候,希律王要谋杀他的事，他们的心就战栗不已。这时，他们满怀着黑暗的凶兆，悲愤地自责起来。
他们找耶稣，一直回到耶路撒冷。第二天，当他们挤在圣殿敬拜的人群中时，一个熟悉的声音引起了他们的注意。他们决不会听错，因为没有别的声音是那么严肃、那么诚恳、又是那么悦耳。
约瑟和马利亚在拉比的学校里找到了耶稣,真是大喜过望。可他们还是忘不了自己的忧伤和焦虑。耶稣回到了他们身边，他母亲便以责备的口吻对他说︰“我儿,为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”
耶稣回答说︰“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”他们似乎不明白他的话。于是，他举手向天，面容发光。他们惊异地看见他脸上的光辉，耶稣的神性透过人性闪耀出来。当约瑟夫妇在圣殿里找到他时，曾听见他和拉比们谈话，并且惊讶于他的提问和应对。耶稣的话引起了他们一连串的思绪，使他们毕生难忘。
“岂不知我应当以我父的事为念吗？”耶稣的这句问话，对约瑟夫妇而言是满含教训的。耶稣正在作他降世为人所要完成的工作，但约瑟和马利亚却轻忽了自己的工作。天父把自己的独生子托付给他们，这实在是无上的光荣。圣天使为了保全耶稣的生命，曾指引约瑟的道路。耶稣是他们所片刻不该忘记的，他们却把他忘却了整整一天。而当忧虑过去，他们非但不自责，却反倒将过错推到耶稣身上。
约瑟夫妇把耶稣看作自己的孩子，这原是人之常情。他天天与他们同处，在许多方面，他也与别的孩子相同。要他们觉察他是上帝的儿子，是一件不容易的事。他们在救世主面前，没有珍视这天赐的福气，因此就陷入了危险之中。失落爱子时的忧伤，和耶稣话中隐含着的温和责备，都是要将约瑟和马利亚所受委托的神圣意义，铭刻在他们心上。
耶稣在回答母亲的话中，第一次显示他明白自己与上帝的关系。在他降生之前,天使曾对马利亚说︰“他要为大,称为至高者的儿子，主上帝要把他祖戴维的位给他。他要作雅各布家的王,直到永远。”(路1:32,33) 马利亚曾将这些话存在心中,反复地思索。不过,她虽然相信她的儿子要作以色列的弥赛亚,但却不了解他的使命。耶稣现下所说的话她也不明白。但她知道耶稣已经否认自己与约瑟有血缘关系,并声明他是上帝的儿子。
耶稣并非罔顾他与地上父母的关系。耶稣和他们一同离开耶路撒冷，回到家里，在他们劳碌的生活中帮助他们。他将自己使命的奥秘藏在心中，顺服地等候那命定开始工作的时间来到。在他认识到自己是上帝的儿子之后，他承认自己同拿撒勒这一家庭的关系有十八年之久，并履行了他作为儿子、兄弟、朋友和公民的义务。
耶稣在圣殿中认明他的使命之后，就避免与群众的接触。他希望安安静静地，与那已经知道他生平秘密的人一同从耶路撒冷回去。上帝的原意，是要借逾越节的礼，呼召他的子民脱离世俗的挂虑，并以他拯救以色列人出埃及的奇妙作为提醒他们。上帝要以色列民从他的作为里看出自己从罪恶里得蒙拯救的应许。被杀羔羊的血，怎样保护了以色列的每一个家庭，基督的宝血，也要怎样拯救他们中间每一个悔改之人的灵魂。但他们必须因着信，活出基督的生命来，才能靠着他得蒙拯救。表号性质的仪式之所以还有价值，就在于它向朝拜者指明基督为他们个人的救主。上帝要引导他们，对基督的使命作虔诚的研究和默想。但是当离开耶路撒冷时，大多数人过于注意旅行的兴奋和彼此之间的交谈，便将节期中所目睹的仪式忘记了，以致救主也不愿和他们同行。
约瑟夫妇与耶稣一人由耶路撒冷回家，耶稣希望用有关救主受苦的预言开导他们。将来，基督在髑髅地受苦时，还想着要减轻母亲的忧伤。而现下，他已经开始为母亲着想了。马利亚将亲眼看见耶稣最后的惨痛，所以耶稣希望使她明白他的使命，以致当她的心被痛苦刺透时能经受得住。这一次耶稣离开她，她伤心地寻找了三天，当耶稣为世人的罪献上生命时，马利亚要再度失去他三天之久。而在他从坟墓中出来以后，马利亚的忧伤又要变为喜乐。但是，如果马利亚能明白耶稣现下要她注意的经文，她岂不更能受得住目睹基督之死的惨痛呢﹗
如果约瑟和马利亚借着默想和祷告，将他们的心思专注于上帝的事，他们就会认清所受委托的神圣意义，也不至丢失耶稣了。因为一天的疏忽，他们失去了耶稣。以后需要耗费三天焦急不安的寻觅才找到他。我们也是如此。由于闲谈恶语，或是疏忽祷告,我们也会在一天之内失去救主的同在。过后,或许也要费许多天伤心的寻求才能找到他,才能得回所失去的平安。
因此，我们在彼此交往时务必谨慎，免得忘记耶稣。不可随随便便、漫不经心地过日子，而不注意有没有耶稣与我们同在。当我们全神贯注于世俗之物，而忘记我们永生的希望是寄托于上帝时，我们就使自己与耶稣和天使隔绝了。人若不愿有救主同在，或觉察不到他的不在,圣天使就不能留在他们中间。这就是自命的基督徒，时常灰心丧志的原因。
许多人参加宗教聚会，从上帝的话中得到了鼓舞和安慰。但由于忽略了默想和警醒的祈祷，就失去了天赐的福惠。并且发现自己比未曾领受时更为缺乏。他们时常感到上帝苦待了他们，却看不出过错乃在于自己。他们既然将自己与耶稣隔离，就把他荣耀的光辉关在门外了。
我们应该每天用一个小时来默想基督的生平，将他一生的事迹逐一加以研究，让我们的想象力把握住每一幕景象，尤其是他临终时的变故。如果我们能够如此详尽地思索耶稣基督为我们所付出的伟大牺牲，我们对他的信心就必更加坚定，我们的爱心也必振奋起来，并能更加深刻地被他的精神所感化。如果我们要最终得救,就必须在十字架脚前学习痛悔谦卑的功课。
我们彼此交往,就能互相造福。我们若真属于基督,我们最甜蜜的思想也必集中于他。我们必喜爱谈论他，而且当我们彼此述说他的爱时，我们的心就会被神圣的感化力所软化。我们若仰望耶稣基督品德的荣美,"就变成主的形状，荣上加荣”。(林后3:18)
犹太的孩子们从小就被拉比们的条条框框所包围。他们的一举一动，甚至连生活上细微末节，都有 极严格的规条约束。犹太青年要在会堂里的教师门下学习无数的规条，这些都是正统的以色列人所必须 谨守的。但耶稣对这些东西毫无兴趣，他自幼就不受拉比规条的限制，独立行事。圣经是他不倦研读的 课本，“耶和华如此说”常在他口中。
耶稣渐渐明白了民间的状况，就看出社会对人的要求常与上帝对人的要求相左。人们正在偏离上帝 的真道，而高举自己发明的理论。他们所遵守的道统仪式没有任何效用。他们的崇拜仅仅是一种礼节, 参加的人们看不出其中所包含的神圣的真理。信心的缺乏使人们在礼拜的时候得不到平安。他们体会不 到那由诚实敬拜上帝而来的心灵自由。耶稣来，是要叫人明白敬拜上帝的真谛，所以他反对把人的需求 与上帝的律法混为一谈。他并没有抨击那些博学的教师们的言行举止；但当别人责备他那俭朴的习惯时 ，他就用上帝的话为自己辩护。
耶稣力图用温柔和恭顺来赢得别人的喜悦。他是那么温和谦逊，以致于文士和长老们以为，他们的 教训定能轻易地左右他。他们劝耶稣接受古代拉比们所传的格言和遗训，他却向他们要圣经的根据。他 愿意听从上帝口里所出的一切话，但不能顺从人的发明。耶稣似乎对于整本圣经了如指掌，并阐明了其 中的真义。拉比们颇以受一个孩童的教训为耻。他们声称，讲解圣经是他们的职权，而耶稣的本分是接 受他们的解释。他却敢于反对他们的教训，这使他们恼羞成怒。
拉比们深知，自己的遗传在圣经里找不到根据。他们体会到耶稣在属灵的悟性上远远超过他们。但 耶稣不听从他们的吩咐,他们为此非常恼怒。既不能说服他，就去找约瑟和马利亚，将耶稣的不顺从告 诉他们，这使他备受斥责。
从很小的时候起，耶稣就独立地造就自己的品格；就是对父母的敬爱也不能使他转离上帝的圣言。 “经上记着说”这句话是他的行动与家庭习俗相左的理由。但是拉比的势力使他备尝生活的苦涩。甚至 在青少年时期，他就不得不学习缄默和忍耐的功课。
约瑟的其它儿子们偏倚拉比。他们坚持，人的遗传与上帝的教训一样，应受到足够的重视。他们甚 至把人的命令看得比上帝的话更为重要。看到耶稣对于真假是非辨得那么清楚，他们甚觉烦恼，竟将他 严守上帝律法的作风贬为顽固执拗。他们对于耶稣应答拉比时所显示的智慧和学识非常惊奇。他从未在 这些“智慧人”门下受教,但是很明显，他反过来教训了他们。他们看出他受的教育比他们的高得多。 原来，他们没有理会耶稣能摘取“生命树”的果子，这知识的源头他们有所不知。
基督并不孤傲自守，在这方面他偏离了法利赛人严格的规条，冒犯了他们。他面临的宗教已被“与世隔 绝”的高墙封闭起来，成了日常生活中可望而不可及的过于“神圣”的事。耶稣推倒了这堵高墙。他与 人接触时，从来不问︰你的信条是什么?属于哪一宗？他为一切需要帮助的人广施他那助人的大能。他 没有退居隐士的密室，以显示他属天的品性，反倒热诚地为人类操劳。他谆谆教诲人们:圣经的宗教并 不在于身体的苦修。
他还向众人指明，纯洁无玷污的虔诚并不限于指定的时间和特定的场合。随时随地，耶稣向周遭的人们 表示了深切的关怀，并闪射出愉快、虔敬的光辉来。这一切都是给法利赛人的当头一棒；因为它显明真 宗教并不在于一味的自我之中。法利赛人如此沈溺于私利，距离真敬虔实在太远了。这就惹起他们对耶 稣的仇恨，甚至企图强迫他遵从他们的规条。
耶稣努力解救他看到的每一个受苦的人。他没有多少钱可以施舍，就常常自己挨饿，为要给那些看 来比他更缺乏的人一口食物。他的弟兄们觉得,他的感化力远远抵消了他们的影响。他具有他们所没有 、也不想有的机智。当他的弟兄们向穷苦、卑微的人说了粗暴话之后，耶稣就去找到这些人，向他们说 几句宽慰的话。对于有需要的人，他给他们一杯凉水，并将自己的食物默默地放在他们手里。耶稣既减 轻了他们的痛苦，他所传的真理就随着他怜悯的善举，铭刻在他们的记忆之中了。
这一切都使他的弟兄们大为不快。他们既比耶稣年长（见注），就觉得耶稣应该听他们的指挥。他 们责怪耶稣，说他自以为比他们强；并谴责耶稣，说他把自己凌驾于他们的教师、祭司和民众的首领之 上。他们时常恐吓他，但他仍一如既往，单以圣经为他的指南。
耶稣用他无尽的爱，爱他的弟兄们。但他们却嫉妒他，对他表示坚决的不信和轻视。他们不理解耶 稣的举动，在他身上有许多矛盾并存︰他是上帝的圣子，却又是弱小的孩童；他是全宇宙的创造主，地 球是属于他的，可是他却一生清贫；他赋有尊严与个性，却与世俗的自大和傲气迥然不同。他不追求属 世的荣誉，即使处在最卑微的地位上，也心甘情愿。这就惹怒了他的弟兄们。他们不理解他是怎么能在 磨难和贫困之中经常保持镇静的。他们不知道,他是为了我们的缘故才成了贫穷,使我们“因他的贫穷可 以成为富足。”(林后8:9) 他们不理解他使命的奥秘,正如乔布的朋友们不理解乔布的屈辱和痛苦一样 。
因为与弟兄们不同，耶稣就被他们误解了。他的标准，不是他们的标准。他们既注重人，就离弃了 上帝。所以他们的生活中没有上帝的能力。他们所死守的宗教仪式不能改变他们的品格。他们“将薄荷 、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。”(太23:23)耶 稣的榜样成了他们的眼中钉、肉中刺。他在世界上只仇恨一件事，那就是罪。每当看到一件错误的行为 ，他就无法掩饰内心的悲痛。这样看来，那些外表道貌岸然，内心却注重罪恶的形式主义者，与那些为 上帝的荣耀发热心的人，二者之间的对比是多么鲜明啊﹗因为耶稣的生活定了恶人的罪,所以无论居家 、外出，他都要遭到反对。他的无私和正直,竟然受到冷嘲热讽。他那恒久的忍耐和仁慈，反倒被视为 怯懦了。
人类命运中的一切痛苦的滋味，没有一样是基督没有尝过的。有些人想要拿他出生的情况来侮辱他 ；甚至在幼年时，他就见到他们嘲笑的脸色，听到他们恶毒的耳语。如果他用一句躁急的话或一个难耐 的脸色回答他们；如果他行错一次，向他的弟兄们让步，他就不能成为完美的模范，也就不能实行救赎 我们的计划了。只要他认为对罪恶有一个可以原谅的理由，撒但就必得胜，而世界也必灭亡了。所以那 试探者竭尽全力要使耶稣的生活极其难堪，好引诱他犯罪。
但耶稣对每一项试探，只有这一个答复:"经上记着说”。他很少责备他弟兄们的恶行，但总有一句 上帝的话送给他们。他常因拒绝与他们在受到禁止的行为上联合，就被他们斥为懦弱。但他的回答是， 经上记着说︰“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”(伯28:28)
有些追求与耶稣在一起的人，在他面前感到平安；但多数的人却躲开他，因为他们被他那无玷污的 生活所责备。青年同伴往往怂恿他与他们同流合污。他机敏、快乐，他们喜欢有他在跟前，并欢迎他随 时的建议。但他们不耐烦他处事的谨慎小心，嫌他过于迂腐。耶稣回答说︰“经上记着说︰‘少年人用 什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。’‘将你的话藏在心里，免得我得罪你。’”(诗119:9,11)
时常有人问他︰你为什么这么别具一格，这么与众不同？他︰“经上记着说︰‘行为完全、遵行耶 和华律法的，这人便为有福。遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福。这人不作非义的事，但遵 行他的道。’”(诗119:1-3)
当人问他,为什么不参加拿撒勒青年的嬉戏时，他说:"经上记着说︰‘我喜悦你的法度，如同喜悦 一切的财物。我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。’”(诗 119:14-16)
耶稣不为自己的权利斗争。他甘心克己，不发怨言，故此他的工作往往被弄得过于艰辛。然而他不 灰心，也不丧胆。他能超越于这些困难之上，犹如在上帝圣颜的照耀之下。人虐待他，他不报复，总是 耐心地忍受着侮辱。
人们再三问他︰别人恶意对待你，你为什么屈服，甚至你自己的弟兄也这样待你呢？他说:"经上记 着说:'我儿，不要忘记我的法则,你心要谨守我的诫命。因为他必将长久的日子、生命的年数与平安加 给你。不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在上帝和世人眼前蒙恩 宠，有聪明。’”(箴3:1-4)
自从耶稣的父母在圣殿里找到他的时候起，他的行动常使他们大惑不解。他不愿与人争论，然而他 的榜样却不住地在教训人。他像是一枝独秀，傲然挺立。当他单独在大自然中与上帝同在时,那就是他 最快乐的时候了。无论何时，只要有机会，他都会离开工作场所到野外去，到青翠的山谷中默想，到山 边或树林中与上帝交往。清晨时分，他常在幽静的地方默想，查经祷告。他从这些静穆的时刻中回到家 里，再负起他的责任，留下一个耐劳的榜样。
基督生活的一个特点就是对母亲的敬爱。马利亚心里相信她所生的圣婴，就是那久已应许的弥赛亚 。然而她不敢表白她的信心。耶稣在地上的一生中，马利亚都分担了他的痛苦。她忧伤地目睹耶稣在幼 年及青年时期所受的磨炼。她既知道耶稣的品行端正，就为他辩护，因此，她自己常陷于为难的地位。 她一向认为，家庭生活和母亲对儿女温慈的照顾，对造就品格是非常重要的。约瑟的子女们知道这一点 ，所以想利用她对耶稣的挂虑，照着他们的要求来改变耶稣的行为。
马利亚时常规劝耶稣，要他依从拉比们的惯例，但总不能使他改变他默想上帝的作为、减轻人类或 低级动物的痛苦的习惯。当祭司和教师们要马利亚帮助他们管教耶稣时，她感到十分作难，但一经耶稣 提出圣经的话来支持自己的行为时，她心中就有了平安。
因耶稣的弟兄不信他是上帝所差来的，有时马利亚在耶稣与他们之间犹豫不决，不知该向着谁才好 ；其实有足够的证据证明耶稣是具有神圣的品格的。马利亚见到他为别人的利益牺牲自己；他在家里， 给家中带来了更纯洁的气氛。而且他的生活如同面酵一样，在社会各阶层中起了作用。他无邪恶、无玷 污地置身于愚钝、粗鲁和无礼的人中间，又和不义的税吏、放荡的浪子、无理的撒玛利亚人、外邦的士 兵、粗鲁的乡民，以及杂乱的群众来往。当他看到人们劳苦疲惫，而仍被迫担负重担时，他就这里说一 句同情的话，那里说一句勉励的话。他分担他们的重担，并向他们反复讲说他从大自然中学得的有关上 帝的慈爱和良善的教训。
他教训众人，要看自己是赋有宝贵才能的，如加以正当运用，就能获得永远的财富。他除去了生活 中的一切虚夸，用自己的榜样教训人，每一寸光阴都涉及永久的效果，所以要爱惜光阴如同爱惜珍宝， 好为神圣的宗旨服务。他从不以任何一个人为毫无价值，总是设法向每个人施以拯救之方。无论何时何 地，他遇人就要提出一个适合环境与时机的教训。对最粗鲁、最无希望的人，他也设法引起他们的希望 ，使他们觉得有信心成为无瑕疵、无邪恶的人，能养成一种品格，以显明他们是上帝的儿女。他时常遇 见落到撒但控制之下，无力逃脱他网罗的人。对这种灰心、多病、受试探而堕落的人，耶稣就要说些最 温慈怜悯的话，就是他们所需要并且能明白的。此外，他还遇见一些与人类的仇敌(撒但)短兵相接的人 。他勉励他们坚持下去，保证他们必能得胜，因为有上帝的天使在他们一边，必带给他们胜利。这些受 过他帮助的人，深知这里有一位是他们能完全依靠的。他也决不至泄漏他们所吐露于他同情之耳的秘密 。
耶稣是肉体的医师，也是心灵的医师。凡为他所注意到的每一痛苦,他都予以关心。对每个受苦的 人,他都予以解救。他所说慈爱的话，实为慰藉人心的万应灵药。没有人能说他行过一件神迹,(译者按 ︰此时耶稣尚在少年时期,还未行过神迹。)但是有从他身上发出来的效能爱的医治之能，临到这些患病 和受苦之人身上。他从小就这样默默无闻地为民众工作。这也就是他开始公开传道之后，有那么多人欢 喜听他讲道的原因。
从童年、青年到成年时期，基督是单独行事的；在他纯洁与忠实的生活中,他独自 酒榨,无一人与 他同在(见赛63:3)。他担负了救赎人类的重大责任。他知道人类若不在原则和宗旨上发生决定性的改变 ，就必全然灭亡。这就是他心头的重负，没有人能体会到，这压在他身上的担子究竟有多重。强烈的使 命感驱使着他去实现他一生的大计他要作世人的光。
注︰耶稣的弟兄年纪比他大。《圣经》无此记述，但我们能从下列事实作出推断︰
1) 约7:3说：“耶稣的弟兄就对他说：‘你离开这里上犹太去吧！叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。’”这话是老于世故者以兄长姿态讲的话，不像弟弟对哥哥讲的话。
2) 太13:55的四名弟兄若比耶稣小，必是马利亚生的，理应负有赡养母亲的责任，故耶稣临终时无需将母亲交给约翰赡养(见约19:26)。马利亚既是继母，耶稣的弟兄们对她的感情就不如耶稣所爱的门徒约翰那么亲切了。
3) 耶稣的弟兄们起先不信他，后来雅各布信了他,虽比十二使徒晚,却受灵感写成《雅各布书》。徒 15:19记，他在众使徒议论割礼问题时作总结说“据我的意见……”原文是“我判断”。这说明雅各布因年龄大，又是耶稣的弟兄，故使徒们让他主持会议。
4) 希腊文同英文的brother(弟兄)和sister(姐妹)均不分大小，故 太13:56 的“妹妹”也可译为“姐姐”。但这不排除耶稣有妹妹的可能性。
本章根据︰太3:13-17; 可1:9-11; 路3:21,22。
旷野的先知所传的讯息和他奇异的宣言，传遍了加利利全地。风声所及，连最偏僻之处的农民和海滨的渔夫也都听到了；从这班淳朴、诚恳的人心中起了最真诚的回应。这消息在拿撒勒也传到了已故约瑟的木匠铺里；那里有一人领会了这呼召的意义。他的时候到了。他撇开平日的工
作，辞别母亲，随着那些结队往约旦河去的乡民走了。
耶稣和施洗约翰原是中表弟兄，而且降生的情况，也有某种亲密的关系；然而彼此却不相认。耶稣是在加利利的拿撒勒长大的，而约翰则在犹太的旷野成长。在不同的环境里，他们过着隐秘的生活，彼此从没来往。这是天意，免得给人借口说他们曾同谋，互相支持彼此的身分。
约翰知道耶稣降生时的种种事迹。他听见过耶稣童年上耶路撒冷、在拉比学校中发生的事。他也深知耶稣无罪的生活，而且相信他就是弥赛亚；不过，对这一点他没有确切的把握。这许多年来，耶稣一直掩没无闻，又没对他的使命露出特别的凭据来;这就令人怀疑他究竟是否所应许的那一位？尽管如此，施洗约翰仍是抱着信心等候，相信到了上帝预定的时候，一切都必显明。他蒙启示，知道弥赛亚必在他手里受洗，那时必有征兆显明他的神性。这样，就能将他告之于天下。
耶稣来受洗时，约翰就看出他有一种纯洁的品格，是在任何人身上都未见过的。连他所在之处的气氛，也是圣洁而令人肃然起敬的。在约旦河边聚集的人群中，约翰听见过各种犯罪作恶的悲惨故事，也遇见过许多被沉重罪担所压伤的人，却从未接触过有如此神圣影响的人。这一切都与约翰所受的关于弥赛亚的启示相符。然而他不敢应承耶稣的要求；因自己是个罪人，怎能为这无罪者施洗呢？再说，这本是承认需要洗除罪恶的礼，耶稣既无罪需悔，又何必受这礼呢？
耶稣要求受洗时,约翰退后说:"我当受你的洗，你反倒上我这里来吗?"耶稣用坚定而温和的威权回答说:"你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰依着救主的话，领他到约旦河,把他浸在水中。耶稣“随即从水里上来,天忽然为他开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。”
耶稣受洗，并不是承认自己有罪。乃是将自己与罪人视同一体，取我们所应取的步骤，作我们所该作的事。他受洗之后所过受苦、恒切忍耐的生活，是留给我们的榜样。
耶稣从水里上来，就跪在岸上祈祷。一个崭新而重要的时代在面前展开了，他现下已经登上更广大的舞台，开始他平生的斗争。他虽是和平之君，但他的降临却如刀出鞘。他来所要设立的国，与犹太人所希冀的恰好相反。他本是以色列一切礼节和制度的基础，却要被人视为这体制的敌人和破坏者。在西奈山宣布律法的是他，现下却要被定为犯法的。他来是要摧毁撒但的权势，却要被斥为别西卜（撒但的别名）。地上没有一人了解他，在他传道服务的生涯中仍得孤独行走。他的一生，母亲和弟兄都不明了他的使命；连门徒也不了解他。他虽住在永恒的光中与上帝原为一，但地上的生活必须在孤寂中度过。 既与我们同为一体,基督必须背负我们罪过与祸患的重担。无罪的主必须受罪的羞辱；喜爱和平的主必须与争斗相处；真理要同虚伪为伍；纯洁须与邪恶共居。罪恶、是非及其所导致的污秽情欲，都使基督的心灵受到剧烈的痛苦。
这条血路他必须独自行走；这副重担他必须只身背负。他放下自己的荣耀，接受了血肉之躯的软弱；这救赎世界的重任全落在他一人肩上。这一切他早已看到，早已觉察，他的宗旨却依然坚定不移。拯救这堕落的人类，全赖他的膀臂，他就伸手紧紧握住全能者慈爱的手。
救主倾心祈祷时，目光透进了天庭。他深知罪恶如何已使世人心肠刚硬，也知道要世人了解他的使命，接受救恩，又是何等的困难。他恳求天父赐他能力胜过他们的不信，斩断撒但加在他们身上的锁链，替他们战胜这破坏者。他求上帝赐下证据，表明他已在他儿子身上悦纳了人类。
天使们从来没听过这样的祈祷。他们极愿把允诺和安慰的讯息带给他们所敬爱的统帅。但天父要亲自答应他儿子的恳求。他荣耀的光辉从宝座直接闪耀出来。天开了，清丽无比的光仿佛鸽子这适合那柔和谦卑者的象征，落在救主头上。
在约旦河边的广大群众中，除了约翰之外，没有几个人见到这从天而来的异象；然而上帝临格的严肃气氛，弥漫于会众之间。他们肃静地站在那里，凝视着基督，只见那永远环绕上帝宝座的光辉围着他全身。他那仰着的脸所反射的荣光，是他们从来没在人的脸上见过的。从敞开的天空有声音说︰“这是我的爱子，我所喜悦的。”
上帝发出这样肯定的话，是要使所有目击者生出信心，也是要加强救主的力量去从事他的使命。尽管有罪恶世界的愆尤都压在基督身上，尽管他屈身俯就人类,取了我们堕落的人性，天上的声音依然宣称他为永生上帝的儿子。
约翰看见耶稣跪着，含泪恳求父的嘉纳，就深受感动。当他看见上帝的荣光环绕着耶稣，又听见天上发出的声音，就认定这是上帝所应许的记号。他知道他所施洗的就是世界的救赎主。这时圣灵降到约翰身上，他就扬手指着耶稣说︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”
听见的人没有一个能领悟“上帝的羔羊”几个字的重大意义连说这话的人自己也不明白。古时亚伯拉罕在摩利亚山上，曾听儿子问:"父亲哪!......燔祭的羊羔在那里呢？”父亲回答说:"我儿,上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”(创22:7,8)亚伯拉罕看出上帝所预备代替艾萨克的公山羊，就是那要为世人之罪而死的救主的预表。圣灵借着以赛亚也援用这个比喻来预言救主说:"他像羊羔被牵到宰杀之地,""耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛53:7,6)只是以色列民众不明白这一教训。其中多人看所献的祭物，像异教徒看他们的祭物一样以为是用来讨好神明的礼物。上帝却要教导他们︰那使他们与他和好的礼物，是出于上帝自己的爱。
那在约旦河边对耶稣说的话“这是我的爱子，我所喜悦的。”也是向全人类说的。上帝是以耶稣为我们的代表而向他说了这话。我们虽有许多罪恶和弱点，上帝并没有将我们当作废物丢弃。他使我们“在爱子里得蒙悦纳”(弗1: 6)。那降在基督身上的荣光是上帝爱我们的保证，使我们知道祈祷的力量人的声音是怎样达到上帝耳中，我们的恳求是怎样蒙天庭应允的。地与天因罪而隔绝，断了交往，但耶稣使之重新与辉煌的天庭连接起来。他的爱既环绕着人类，又达到了高天。当我们求帮助抵挡试探时，那从敞开的天门照在救主身上的光辉，也必照在我们身上。那曾对耶稣说话的声音，也必向每个相信的人说:"这是我的爱子，我所喜悦的。”
“亲爱的弟兄啊,我们现下是上帝的儿女,将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”(约壹3:2)我们的救赎主已打开一条路，使罪情最重、最穷乏、最受压迫、最被轻视的人都能接近天父。人人都能在耶稣去为我们预备的地方有一个家。“那圣洁真实，拿着戴维钥匙,开了就没有人能关，关了就没有人能开的说:'......看哪,我在你们面前给你们一个敞开的门,是无人能关的。’”(启3:7,8)
本章根据︰太4:1-11; 可1:12,13; 路4:1-13。
“耶稣被圣灵充满,从约旦河回来,圣灵将他引到旷野。”马可的记载更有意义，他说︰“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。”“那些日子(他)
没有吃什么。”
当耶稣被引到旷野去受试探时，是圣灵引去的。耶稣并没有去招惹试探。他到旷野是要独处沈思,默想他的使命和工作。他要藉禁食祈祷来激励自己踏上他所必须行走的血路。撒但知道救主去了旷野，便以为向他下手的最好时机到了。
在光明之君与黑暗之君对世界权力的争夺战中，世界的命运处于千钧一发的关头。撒但引诱人类犯罪之后，就声称全地都属于他，并自命为世界的王。他既使人类的始祖与他的性情同化，就想在地上建立自己独立王国。他宣称世人已选他作他们的元首。他透过对人的控制，就掌握了统治世界的王权。基督来，就是要粉碎撒但的这一声明。基督要以人子的身分坚持忠于上帝的立场。这就能显明撒但还没有得到完全控制人类的权柄，而他对这世界所作的声明就是虚妄的了。凡愿从撒但的权下得拯救的人，都能获得自由。亚当因犯罪所失去的主权，也必能光复。
“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。”(创3:15)自从上帝在伊芳甸园向那蛇如此宣告以来，撒但就知道自己并没有支配世界的绝对主权。他在世人中间发现有一种能力在营运，是与他的统治相对抗的。他很关注亚当和他儿子们所献的祭物。在这些礼节中，他看出了天地之间交通的征象，于是他决意要切断这种交通。他一方面诬蔑上帝，一方面曲解预表救主的种种礼节。他教人看上帝是欢喜人类灭亡的神，让人惧怕。因此他们把那本来显明上帝之爱的祭物，当成了平息他的忿怒而奉献给他的礼。为了巩固在世人身上的统治权，撒但常刺激人们的邪情私欲。后来上帝的真道写成书卷，撒但就研究有关救主降临的预言。他在每一个世代，都极尽蒙蔽之能事，使人们不明白这些预言，在基督降临时拒绝他。
耶稣降生时，撒但知道那肩负上帝使命来对抗他权势的人已经来了。天使所宣告关于这新生王的威权的讯息，使他战栗不安。撒但很清楚基督在天上作为天父爱子的地位。上帝的儿子居然降世为人，这使撒但充满了惊奇和恐惧。他不能测透这重大牺牲的奥秘。他那自私的心不能理解上帝为受蒙骗的人类所怀的大爱。天庭的荣耀和祥宁，与上帝交往的快乐，这些世人只能隐约领悟几分，但这一切是那曾遮掩约柜的基路伯路锡甫所熟悉的。他既丧失了天庭，便决心使人类一同堕落作为报复。为要达到这个目的，他使世人轻视天上的事，专以地上的事为念。
天上的统帅要救人进入他的国，不是一帆风顺的。他从在伯利恒为婴孩时起，就不断受到那恶者袭击。上帝的形象既显明在基督身上，撒但的议会就决定要胜过他。凡生在世上的人从未有一人逃脱过这欺骗者的势力。罪恶大同盟的全部势力动员了起来，紧盯着他的踪迹与他作战，尽可能战胜他。
救主受洗时，撒但也在观众中间。他看见天父的荣光环护他的儿子。他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。自从亚当犯罪以来，人类与上帝直接的来往已被割断；天地之间的交通一向是透过基督进行的;如今耶稣既来“成为罪身的形状”(罗8:3)，天父就亲自开口了。以前他是透过基督与人类交往；现今却是在基督里与人类交往了。撒但本来希望︰由于上帝对罪恶的憎恶，天与地将永远分离。但现下上帝与人之间的联络显然已经恢复了。
撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。这场斗争关系重大，他不敢将之交托他同盟的使者，决定亲自上阵作战。于是一切叛逆的势力都调动起来反对上帝的儿子。基督就成了地狱各类武器袭击的目标。
许多人以为基督与撒但之间的这场斗争，对自己的生活没特别关系，因而不怎么感兴趣。殊不知在每个人心中，这场斗争一直在重演。从来没有人离开那恶者的行列来服务上帝而不遭受撒但的攻击的。基督所抗拒的引诱，正是我们感觉难以抵挡的试探。他的品格如何高过我们的品格，这些引诱在他身上怂恿的力度也大过我们所经受的。基督肩负着全世界罪孽的千钧重担，还要在食欲、贪爱世界及导致骄傲的虚荣心上忍受考验。这些就是胜过了亚当和夏娃的试探，也是常轻易胜过我们的诱惑。
撒但曾以亚当夏娃的罪为例证，诈称上帝的律法是不公正的,是不可能守好的。基督要以我们的人性来挽回亚当的失败。在亚当被那诱惑者袭击时，罪恶的摧残根本还没临到他身上；他还是个健全无缺、身心元气十足的壮士；而且在他周遭还有伊芳甸园的荣美，每日都能与天上的圣者交往。可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力、智慧和品格已经受过四千年的退化；而基督承受了堕落人类一切的软弱。惟有如此，他才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。
许多人说，基督是不可能被试探所胜的。果真如此，他就不能处在亚当的地位，也不能得到亚当所未曾得到的胜利了。如果我们的斗争在任何方面比基督的斗争更为艰难，那他就不能援救我们了。其实，我们的救主取了人性，以及人性一切的软弱。他取了人的本质，并有屈服于试探的可能。我们所经受的考验，没有一样是他所没有经受过的。
对基督的试探，如同对伊芳甸园中那一对圣洁夫妇的一样，第一个大考验是从食欲入手。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必须从何处起始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须因克服食欲而得胜。“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说︰‘你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’耶稣却回答说︰‘经上记着说︰‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’’”
从亚当直到基督的日子，自我放纵使食欲和情欲的势力几乎达到支配全身的地步。因此世人败坏多病，靠自己是没有致胜的可能的。作为人类的代表，基督经受了最严峻的考验而大获全胜。他为我们运用了比饥饿或死亡更强大的自制力，而且这第一次胜利牵涉到我们与黑暗势力一切斗争中的其它问题。
当耶稣进入旷野时，天父的荣光环绕着他。他全神贯注于同上帝的交通之中，超脱了肉体的软弱。但随后荣光消退了，他便留在那里与试探搏斗。试探时刻向他进逼，他的血肉之躯在等待着他的斗争前一时畏缩了。他禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而消瘦枯槁，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。”(赛52:14)现下是撒但的机会了；现下他以为可以得胜基督了。
有一个装作自天而降的使者来到救主面前，好象是为要答应他的祷告；他说自己是奉上帝差遣来宣告基督禁食的结束，正如从前上帝差遣天使,命令亚伯拉罕不可下手奉献艾萨克一样。现下天父对基督甘愿踏上血路已经满意，故他来解救他；这就是带给耶稣的讯息。救主正因饥饿发昏;当他渴望食物时，撒但突然来到他面前，指着野地上像面包形状的石头，说︰“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
虽然魔鬼表面好象光明的天使，可是这头一句话却现了他的原形。“你若是上帝的儿子”这句话暗含着不信。如果耶稣照撒但的建议去作，就是承认了他的怀疑。那试探者当初成功地胜过了人类，如今他打算用同样的方法来制服基督。从前在伊芳甸园中，他是何等狡猾地向夏娃进攻﹗“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(创3:1)上帝固然发过一道禁令，但试探者讲话的声调和神情里，隐含着轻蔑上帝言语的态度，暗示否定的意思，怀疑上帝的诚实。撒但想把一种理念灌输到夏娃心中，就是︰上帝不会照他所说的话去行的；而且上帝不许人吃这么美好的果子,是与他对人类的慈爱相违背的。照样，试探者现下想用自己的心意来影响基督。“你若是上帝的儿子”这句话，在撒但心里引起刺骨的宿怨。他说话的声调表示极端的不信。难道上帝会这样对待自己的儿子吗？难道上帝会把他撇在旷野与野兽同处，没有食物、没有同伴、没有安慰吗？他暗示︰上帝的意思，决不会叫他儿子落到这样的境遇中。“你若是上帝的儿子”，可以显出你的能力来，救你自己脱离这逼人的饥饿，吩咐这些石头变成食物吧﹗
"这是我的爱子，我所喜悦的。”(太3:17)这句从天上来的话，还在撒但耳中响着呢。他决心使基督不相信这见证，但上帝的话是基督对自己神圣使命的确证。他已经来到人间作个人，而这句话说明了他与上天的关系。撒但的目的是要使基督怀疑这句话。如果基督对上帝的信心能被动摇，撒但知道整个斗争的胜利就是他的，他就能击败耶稣了。他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对其父的信心，而为自己行个神迹。如果基督这样作的话，救恩的计划就被破坏了。
从前撒但与上帝的儿子第一次交锋时,基督是天军的统帅；而那领导天上叛乱的撒但被摔了下来。现下他们的情形显然是颠倒过来了，所艾萨克但尽量利用他自以为有的优势。他说，最有能力的一位天使已从天上被驱逐下来了。说耶稣的形像显明他就是那堕落的天使，为上帝所摒弃，为世人所唾弃。一位神明应能行神迹，来证明自己的身分，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”试探者极力怂恿他说︰如此具有创造力的作为,是决定你有无神性的证据，足以结束这场争论。
耶稣忍耐着静听这大欺骗者的话，不是没经一番斗争的。但上帝的儿子并不需要向撒但证明自己的神性，或是说明他屈尊降卑的理由。若满足叛逆者的要求，对人类的福祉或上帝的荣耀都没有好处。如果依从仇敌的提议，撒但还会说，显个神迹给我看，使人可以相信你是上帝的儿子。任何证据都不能打破撒但心中反叛的魔力。况且基督不能为自己的利益运用他的神能。他来是要忍受磨炼，象我们所忍受的一样，为了给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这次和以后在地上生活的任何时候，他从来没有为自己行过一件神迹。他所有奇妙的作为都是为了他人的利益。耶稣虽从一开始就认出了撒但，但并没有被他挑动进行争辩。一想到那从天上来的声音,他就心志坚强；他一心信赖天父的慈爱，决不与试探谈判。
耶稣用圣经的话对付撒但，说︰“经上记着说。”在每次试探中，他所用的武器总是上帝的话。撒但要基督行个神迹，作为他神性的证据。但坚信“耶和华如此说”比一切神迹更大，是无可辩驳的证据。只要基督站稳这个立场，试探者就无法占优势。
基督被最凶狠的试探袭击，正是在他最软弱的时候。撒但想借此取胜。他曾用此策略战胜人类。当人的力量耗尽、意志不坚、信心软弱、不再倚靠上帝时，那些曾持久勇敢地主持正义的人，就被仇敌所胜了。摩西与以色列人一同飘流四十年，疲惫不堪，以致他那经常握住上帝无穷能力的信心一时松弛。当他已经站在应许之地的边界上，正要跨进去的时候，却失败了。伊莱贾也是如此，他曾毫不畏惧地站在亚哈王面前，也敢于独自一人对付以四百五十个巴力先知为首的以色列全国。可是在迦密山上经过那不寻常的一天，假先知全数被杀，百姓都声明效忠于上帝之后，伊莱贾竟受拜偶像的耶洗别威胁，而畏死逃命了。撒但就这样利用血肉之体的软弱取胜。而且，他还要以相同的方法继续行恶。每逢人被愁云环绕,被环境所困扰，或是因贫穷或灾难而受苦时，总有撒但来试探、骚扰。他针对我们品格上的弱点进攻，企图动摇我们的信心，使我们怀疑上帝为何让这样的情形存在。他诱使我们不信赖上帝，并对他的爱发生疑问。试探者常到我们这里来，如同他进到基督面前一样，将我们的软弱和缺点罗列在我们面前。他希望藉此使我们灰心丧志，并使我们放松那紧握上帝的手；如此他对他的战利品就有把握了。如果我们能像耶稣一样对付他，就能免去许多失败。只是因为我们常与仇敌谈判，所以就让他占了优势。
基督对撒但说︰“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”是重述一千四百多年前，他对以色列人所说过的话︰“耶和华你的上帝在旷野引导你，这四十年,......他苦炼你,任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”(申8:2,3)上帝的百姓在旷野里，当一切给养都断绝了的时候,上帝就从天上赐下吗哪给他们；而且这是一个充足、不间断的供应。这种供应是要教导他们︰何时他们信赖上帝，遵行他的道，他就必不丢弃他们。现下，基督自己实践了他从前教导以色列人的教训。古时，上帝的话曾使希伯来的群众得到了援助；如今，这同样的话也能使耶稣得到援助。所以，耶稣静候上帝钦定的解救时辰来到。为了顺从上帝，他才来到旷野里。如今他不能为了得点食物，而随从撒但的诱惑。在全宇宙的注视之下，他证明须臾偏离上帝的旨意比遭受任何灾祸更为可怕。
"人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人,往往会临到一种关头︰如果要进行属世的事业，他就不能侍奉上帝。或者，顺从了上帝明白的命令，似乎就会断绝生活的来源。撒但就是要使他相信︰他不得不放弃自己真实的信仰。其实，在这个世界上，我们能倚靠的只有上帝的话。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”(太6:33)就是以今生而论，我们偏离天父的旨意，也是没有益处的。在认明了上帝话语的能力之后，我们就不至于为了得到食物，或者救自己的性命，而随从撒但的诱惑。我们唯一的问题应该是︰上帝的命令是什么？他的应许是什么？把这些问题弄明白之后，我们自然就会服从他的命令，信靠他的应许了。
在与撒但的最后一场斗争中，凡是忠于上帝的人，必将发现每一属世的依靠都断绝了。因为他们拒绝违背上帝的律法去顺从属世的权柄，他们就不得作买卖，最后还要被定为死罪。(见启13:11－17)但是，对于顺从上帝的人，有应许说:"他必居高处；他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”(赛33:16) 上帝的儿女将靠着这应许而存活。当饥荒使全地荒凉的时候，他们必定得到供养。“他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。”(诗37:19)先知哈巴谷遥望到那急难的时候，他所说的话表现了教会的信仰︰“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐。”(哈3:17,18) 从救主受的第一次大试探我们所能学到的一切教训中，没有比克服食欲和情欲更为重要的了。在各个时代，那些能引起肉体情欲的试探最能使人类堕落。撒但借着不节制的生活，败坏上帝所赐给人类的无价的智力和道德力。这样一来，世人就不能赏识那具有永久价值的事物了。借着肉体情欲的放纵，撒但企图从人的心灵中消灭每一个像上帝的地方。
在基督第一次降临时，人类不加约束的纵欲，及其疾病与败坏的后果，必定在他第二次降临之前更加严重地出现。基督说，那时世界的景况，将要像洪水以前的日子，和所多玛、蛾摩拉的时候一样。那时，人终日所思想的尽都是恶。我们现下正处于那大而可畏之日的边缘。救主禁食的教训应当深入我们的内心。惟有从基督所忍受的无法形容的痛苦之中，我们才能估计到那不受抑制之纵欲的害处。他的榜样说明，我们获得永生的唯一希望，在于控制食欲和情欲，使之服从上帝的旨意。
靠自己的力量，我们不能克制自己堕落天性的邪欲。撒但透过这个途径使我们遭受试探。基督知道仇敌一定会利用每个人遗传的弱点，并阴险地怂恿他们，使那些不倚靠上帝的人陷入他的网罗。我们的主既走过了世人所必行的路，就为我们开辟了得胜之道。他的旨意，决不是要我们在与撒但的斗争中处于不利的地位。他不要我们因那“古蛇”的袭击而恐惧灰心。他说︰“你们可以放心，我已经胜了世界。”(约16:33)
凡是为克制食欲和情欲而斗争的人，务必仰望那位在旷野受试探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之时的痛苦。我们所能忍受的一切，他都已忍受了。他的胜利就是我们的胜利。
耶稣是倚靠他天父的智慧和力量的。他说︰“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”他指着他自己的榜样对我们说︰“你们中间谁是敬畏耶和华……的。这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的上帝。”(赛50:7-10)
耶稣曾说:"这世界的王将到;他在我里面是毫无所有。”(约14:30) 在他里面，没有丝毫意念是能受撒但诱惑的。他绝不屈服于罪恶，甚至连一点向试探让步的意思也没有。我们也能如此。基督的人性是与神性联合起来的，有圣灵住在他里面，使他武装起来去应付斗争。而且他来，是要使我们与上帝的神性有份。只要我们因信与他联合，罪恶就再不能作我们的主。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全。
基督已经指示我们，与他的联合是如何成就的。在与撒但的斗争中，他是用什么方法得胜的呢?是借着上帝的话。只有借着他的话,基督才能抵挡试探。他说:"经上记着说。”“他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。”(彼后1:4)上帝圣经中的每一应许都是为我们写的。“靠上帝口里所出的一切话”我们才得以存活。当你被试探袭击时，不要注意周遭的环境，也不要注意自己的软弱，只要注意上帝话的能力，其中的力量都是你的。诗人说:"我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我借着你嘴唇的言语，自己谨守,不行强暴人的道路。”(诗119:11;17:4)
本章根据︰太4:5-11; 可1:12,13; 路4:5-13。
"魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说︰‘你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说︰‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’’”
撒但以为，他现下是用耶稣自己的方法来对付他了。这狡猾的仇敌居然也抬出“上帝口里所出的话”来。撒但仍然以光明天使的外貌出现，并且很明显，他熟悉圣经，也明白其中的意义。在前一次试探中，耶稣用上帝的话来支持自己的信心；这一次，试探者也用上帝的话来掩饰他的欺骗。撒但声称，方才自己不过是要试探耶稣的忠贞，现下则对他坚定不移的信心表示赞赏。既
然救主已显示了信靠上帝的心，撒但就怂恿他再给出一个凭据，来证明他的信心。
但是，这一次试探的开头又带着不信的暗示︰“你若是上帝的儿子”。撒但要引诱基督回答这个“若”字，但基督丝毫不给疑惑留地步。他决不肯为了给撒但一个证据，而冒性命的危险。
魔鬼试图利用耶稣人性的软弱，怂恿他擅自冒险。可是他不能强迫人犯罪,只能用诱惑的手段。他对耶稣说:"跳下去。”他知道不能把耶稣推下去，否则上帝必定伸手相救。他也不能强逼耶稣自己往下跳。除非基督甘愿顺从引诱，否则他决不能被撒但战胜。地上或阴间所有的权势，都不能强逼耶稣在他父的旨意上有丝毫偏离。
试探者不能强迫我们行恶。除非人愿意，撒但是不能支配人心的。只有意志先予以赞同,握住基督能力的信心先行放松，撒但才能在我们身上施展他的魔力。但是，我们心中每一个犯罪的欲念，都给撒但提供了一个立足点；我们与神圣标准之间的每一分差距,都是一扇为他敞开的门，放他进来试探我们、毁灭我们。人类的每一个过失、每一次失败，都给撒但留下了毁谤基督的机会。
当撒但引述上帝的应许︰“主要为你吩咐他的使者”时，他删去了“在你行的一切道路上保护你”这句话。也就是说，在上帝所拣选的一切道路上保护他。耶稣不肯偏离顺从的道路。耶稣固然完全信任他的父，但他决不愿擅自置身于危险之中，使他的父不得不出面干涉，救他脱离死亡。他决不愿勉强上帝援救他。若是如此，他就不能给人作信靠和顺从的榜样了。
古代，以色列人在旷野里干渴难忍，要摩西给他们水喝。他们呼喊说︰“耶和华是在我们中间不是？”(出17:7)现下耶稣应付撒但的话“经上说︰‘不可试探主你的上帝’”，正是重述摩西当年对以色列民的回答。上帝为以色列人行了许多奇事，然而他们一遇患难就生出怀疑，竟还要求上帝拿出凭据来证明他的同在。他们因为不信，就想试探上帝，现下撒但也想鼓动耶稣这样作。上帝已经宣布耶稣是他的爱子，现下还要什么凭据来证明这一点呢?试探上帝的话,也就是试探上帝。我们若向上帝求他所未曾应许的事，同样是在试探他，也就显明了我们的不信。我们向上帝祈求，不是要试验他是否会成就他的话，而是因为相信他一定要成就；不是要试验他是否爱我们，而是因为他确实爱我们。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”(来11:6)
但信心并不是自以为是。只有具备了真正的信心，才能确保不自作主张。因为自以为是的精神是撒但用来假冒信心的。真正的信心能握住上帝的应许，并结出顺从的果子。擅作主张的人也能提出上帝的应许。但他们只是像撒但所作的一样，要利用这些应许来原谅罪恶。本来，信心能引领我们的始祖依靠上帝的爱、服从他的命令。但他们却擅作主张，以致违犯了他的律法，还指望他的大爱会救他们脱离犯罪的后果呢。单单要求上天的恩典，而不履行蒙怜悯的条件，这绝不是信心。真正的信心是以圣经的应许和条件为根据的。
在撒但无法使我们怀疑上帝时，便往往煽动我们犯擅作主张的罪。若能使我们置身于不必要的试探之中，撒但就胜利在望了。凡行走顺从之路的人，上帝必会保守；但是一偏离正路，人就进入了撒但的势力范围开始冒险，在那里我们免不了要跌倒。救主曾嘱咐我们:"总要警醒祷告，免得入了迷惑。”(可14:38)默想和祷告能保守我们，不至于擅自行走危险的道路，从而免去许多失败。
然而在我们受试探攻击时，也不该失去勇敢的心。在艰难的环境中，我们往往会怀疑上帝的灵是否还在前引领。但耶稣是在圣灵的引导下到旷野受试探的。上帝把我们放在试炼中，是要使我们得益处。耶稣没有臆测上帝的应许，擅自走向试探。及至试探临身，他也没有自暴自弃、灰心丧志。我们也该这样行。“上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”他说:"你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我，我必搭救你,你也要荣耀我。”(林前10:13;诗50:14,15)
在第二次试探中，耶稣又一次得了胜。于是，撒但露出了他的真面目。但他并不是一个丑陋的怪物脚上布满了长毛，长着一对蝙蝠的翅膀。虽然已经堕落，但他还是一个大能的天使。他宣称自己为叛逆的领袖和这世界的神。
撒但将耶稣带上高山，将地上的万国与万国的荣华，全部展现下他眼前大厦耸立的城市，云石的宫殿，一望无际的沃土和果实累累的园林。一切罪恶的痕迹都隐匿不见了。片刻之前，耶稣还置身于阴翳荒凉的旷野中；如今，却望见一片无比可爱的繁华景象。于是，试探者说︰这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。
基督只能透过苦难来完成使命。他所面临的是忧伤、艰苦和奋斗的一生,最后还要蒙羞而死。他必须背负全世界的罪担，忍受与天父之爱隔绝的痛苦。现下，那试探者表示愿意放弃他所篡夺的王位，基督就得到一个机会来承认撒但的主权，以逃脱将来可怕的遭遇。但这样做，就等于在善恶的大斗争中向敌人屈服。撒但先前在天上犯罪，就是企图高举自己在上帝的儿子以上。如果他的狡计能奏效，叛逆的势力就胜利了。
撒但对基督说︰世界万国和其中的荣华都交给我了，我愿意给谁就给谁。这话只有部分正确，是为了要达到他欺骗的目的。撒但的统治权原是从亚当手中夺来的，但亚当并不独自行使王权，他是创造主的代理人。地球本属于上帝，而上帝已经将万有交给他的爱子。所以，亚当的统治权隶属于基督。在亚当将统治权断送给撒但时，基督仍然是合法的君主。从前，耶和华向尼布甲尼撒王所说︰“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁”(但4:17)，就是肯定了这一点。撒但只能在上帝许可之下行使他所篡夺的权柄。
试探者表示，愿意将世界和其中的荣华奉给基督，他其实是企图要基督让出他真正的王权，而在撒但的权下作王。这也是犹太人所盼望的王权，他们希望得到属世的国度。如果基督答应给他们这样的国，他们就会欣然接待他了。殊不知，在这样的国中，依然有罪恶的咒诅和一切祸患存在。基督对试探者说︰“撒但退去吧﹗因为经上记着说︰‘当拜主你的上帝，单要侍奉他。’”
这曾在天上挑起背叛的撒但,企图将地上的万国送给基督，从而收买他，使他臣服于罪恶的权势。但基督绝不出卖自己。他是来建立一个公义之国的，这个宗旨他决不会放弃。相比之下，撒但这个策略用在人类身上，就成功得多了。撒但将世界上的国权赐给人，是以承认他的主权为条件的。他要他们牺牲正义、罔顾良心、放任私欲。基督吩咐世人先求上帝的国和他的义，撒但却凑到他们身边说︰考虑永生的问题固然不错，不过若想在世界上获得成功，你就必须侍奉我。我掌握着你的福祉，我能给你财富、享乐、荣誉和快乐。你要听我的劝告，不要让什么诚实、自我牺牲等荒诞的理念迷惑你，我必在你面前为你开路。许多人就这样受了欺骗。他们愿意为自己而生活，于是撒但便心满意足了。他用获得属世权柄的希望引诱世人，藉以辖制人心。但是，撒但给人的权柄，本不属于他自己，而且很快就要从他手中夺去。作为交易，他骗取了人类以上帝儿子的名分承受基业的特权。
撒但曾对于爱子耶稣的身分提出疑问。耶稣的一句断然斥责，就使他无法反驳。这时,神性透过受苦的人性,忽然闪耀出来。撒但无力反抗这命令,他在耻辱和愤怒之中,被迫从世界的救赎主面前败退。基督现下的胜利同亚当从前的失败同样彻底。
我们也可以这样抵挡试探，迫使撒但离开我们。耶稣顺从且相信上帝，就战胜了撒但。他借着使徒对我们说︰“故此，你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”(雅4:7,8) 我们不能救自己脱离试探者的势力。他已经制胜了人类，我们若想靠自己的力量抵抗他,就必中他的诡计。但是“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”(箴18:10) 即使是最软弱的人，只要仰赖耶稣的圣名，撒但就必从他面前战兢逃跑。
仇敌退去之后，耶稣倒在地上，精疲力尽，脸色苍白如同死人。天上的使者关注这场较量，目睹他们敬爱的元帅经历无法形容的痛苦，为我们打开了生路。他已经忍受了试炼，远超过我们所要忍受的。现下,上帝的儿子像濒死的人倒在地上，就有天使来伺候他。他们用食物加强他的体力，并以天父之爱和全天庭同声庆贺他胜利的消息安慰他。基督苏醒过来，他宽宏仁浓的心向人类动了慈念，就勇往直前去完成他已着手的工作。不将仇敌消灭，不将堕落的人类赎回，就决不罢休。
只有当得赎之民与救赎主一同来到上帝面前时，才能体会到救赎的代价是何等昂贵。永远家乡的荣美出现下眼前时，我们就要想起，耶稣曾为我们的缘故撇弃这一切。他不仅离开天庭作了天涯游子，而且为我们冒了失败和永远丧亡的危险。那时，我们就要将冠冕放在他脚前,高唱:"曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”(启5:12)
本章根据︰约1:19-51。
约翰在约旦河外的伯大巴喇传道施洗。这里离从前上帝止住约旦河水让以色列人渡过的地点不远，到那被天军所倾覆的耶利哥城也没有多少里路。回首这些往事，人们对施洗约翰的讯息产生了深切的兴趣。难道古时行了如此伟大神迹的上帝不会再显出神能来拯救以色列吗？这种思想
激励着那些每天涌到约旦河岸的民众。
约翰的教训如此深入国人之心，不能不引起宗教领袖的注意。罗马政府怕百姓造反，所以对一切民间集会都严加防范。对每一点风吹草动，犹太当局都感到惊恐。约翰没有征得犹太公会的许可就工作，显然他不承认他们的威权。他讲道时又是“一视同仁”地责备首领和平民，法利赛人和撒都该人。但众人还是热切地跟从他，对他的工作所抱的兴趣与日俱增。约翰虽然没有向犹太公会请教，公会却认为他既是公众的教师，就理当受他们管辖。
犹太公会会员是从祭司、国家领袖和教师中选出的。照常规，由大祭司担任主席。会员们虽不尽是老态龙钟之辈，但必须年富力强、见多识广；不但要精通犹太的宗教和历史，而且要博学多识。会员必须毫无生理残障，且有家室子女，因为这会使他们比别人更有感情，更具体谅之心。公会在耶路撒冷圣殿旁边的会议室里开会。当犹太国享有独立主权时，其公会是国家的最高法院，总揽政教大权。现下犹太国虽隶属罗马，但公会在政治和宗教事务上仍发挥着强有力的影响。
犹太公会对约翰的工作再也不能不闻不问了。有人记得撒迦利亚在圣殿里得到的启示，这位父亲的预言明明指出他的儿子要做弥赛亚的先驱。三十年来的动荡和变迁，使这些事大部分已被遗忘。现下约翰的工作轰动了全国，他们就又想起这些事了。
以色列很久没有先知兴起，这样的改革运动也很久没有见过了。这认罪的号召新奇而又耸人听闻。首领中有许多人不愿意听约翰的劝戒和责备，惟恐受了感动，就把自己生活中的种种隐秘泄露出来。但他的讲论却直言弥赛亚的来临。人人都知道，但以理预言弥赛亚降临前的“七十个七”已届期满，举国上下都热切地期望在那渴盼已久的国中分沾一份光荣。这么一来，公会就不得不尽快对约翰的讯息表明或支持或拒绝的态度了。这时，公会在民间的势力已日渐衰落。如何保住自己的地位，已经成了会员们必须考虑的严重问题。他们希望得出个结论，就派了一个由祭司和利未人组成的代表团，到约旦河边会见这位新兴的教师。<
代表们到达时，一大群人已在那里聚集听约翰讲论。傲慢的拉比们道貌岸然，昂首阔步而来，希冀博得民众的敬意和先知的尊重。人们肃然起敬，慌张地给他们让路。于是这些金玉其外的大人们，气派十足地站在旷野先知面前，傲慢地问道︰“你是谁？”
约翰知道他们的意思，就回答说︰“我不是基督。”
“这样，你是谁呢？是伊莱贾吗？”
“我不是。”
“是那先知吗？”
“不是。”
“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”
“我就是那在旷野有人声喊着说︰‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”
约翰所引的是以赛亚美妙的预言:"你们的上帝说:'你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他指定的时期(注:中文本“争战的日子”在英文钦定本的边注作“指定的时期”)已满了，他的罪孽赦免了,'......有人声喊着说︰‘在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们上帝的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。’”(赛40:1-5)
古代，国王到不常去的地方巡视之前，要先派出一个先遣队，在王辇之前削平高地、填满山洼，以确保国王一路平稳，毫无阻碍。先知用此说明福音的工作，“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。”当上帝的灵用神奇感化力触及人心时，骄傲就要被降卑,属世的享乐、地位和权势就都显得毫无价值。“将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后10:5)于是，原来不被重视的谦卑和自我牺牲的爱，就要被彰显为无价的美德。这就是福音的工作。约翰所传的讯息就是其中的一部分。
拉比们又继续问约翰说︰“你既不是基督，不是伊莱贾，也不是那先知，为什么施洗呢？”他们说的“那先知”，是指摩西。犹太人一直坚信，摩西要复活升天，却不知他早已复活了。当施洗约翰开始传道之时,许多人以为他或许就是复活了的摩西，因为他对预言和以色列的历史都有透彻的认识。
他们也相信在弥赛亚降临之前，伊莱贾必要亲自显现。约翰却打消了这种期望，但他的话却含有更深的意义。耶稣后来这样论约翰:"你们若肯领受,这人就是那应当来的伊莱贾。”(太11:14) 约翰赋有伊莱贾的心志和能力，他的使命也与伊莱贾的相似。如果犹太人接受了他，这番工作就必成全在他们身上。他们既然不接受，约翰对于他们就不是伊莱贾了。这样，他的使命就无法实现下他们身上。
这次聚集的人群中,有许多人曾参加耶稣受洗的那次集会，不过其中没有几个人认识当时天赐的记号。施洗约翰几个月来的传道中，许多人不肯附应那悔改的呼召，他们就硬下心，使自己心眼黑暗，理会不到耶稣受洗时上天为他所作的见证。那从未凭着信心转向那不能看见之主的眼睛，就看不到上帝荣光的显现；那从未听过他声音的耳朵,也听不见他见证的话语了。现今何尝不是这样呢？信徒聚会时，常常有基督和服役的天使莅临，许多人却不知道，也看不出什么特别现象。但他的真门徒能觉察救主的同在。于是他们被平安和喜乐所鼓舞，就得到安慰、勉励和福惠了。
耶路撒冷来的代表们质问约翰“为什么施洗呢？”他们还在等他回答。忽然间，约翰向人群扫视一周，随即眼神发亮，容光焕发。强烈的情感激动胸间。他伸出手，大声说︰“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”(约1:26,27)
在耶稣受洗时，约翰称他为上帝的羔羊，新的亮光照明了弥赛亚的工作。先知想到以赛亚的话︰“他像羊羔被牵到宰杀之地。”(赛53:7)在以后的几个星期里，约翰用新的眼光研究有关祭礼的预言和教训。他还未辨明基督工作的两个阶段︰作受难的牺牲和作得胜的君王，但已看出基督的降世具有更深的意义。祭司和民众却未曾认清这一点。那时，约翰看见耶稣从旷野回来，跻身于众人之中,就满心希望他向众人显出凭据，亮明他真实的身分。他急切地等着救主宣布他的使命。但耶稣却没有发言，也没有显出证据来。对施洗约翰的宣告，他没有作任何表示，只是杂在约翰的门徒中。对于自己特别的使命，耶稣并不显示外在的证据，也不愿引人注目。
第二天，约翰见耶稣走来，有上帝的荣光降在他身上，先知就伸手宣告说︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说︰‘有一位在我以后来，反成了在我以前的……’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。……我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说︰‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是上帝的儿子。”(约1:29-34)
这就是基督吗？人们怀着敬畏和惊奇，注视着刚才被宣布为上帝儿子的那一位。他们听了约翰的话，曾深受感动，因为他是在奉上帝的名传道。连日来,约翰不住地谴责他们的罪恶，而他们越来越坚信他就是上天所差来的。但是，那比施洗约翰更大的一位是谁呢？从耶稣的服饰和风度上看不到高贵地位的表现。从外表看来，他不过是个平凡人，身上穿着穷人的俭朴衣服，跟他们穿的一样。
但是，众人看到他神圣慈祥的面容上透着敏锐的洞察力，他眼神的每一瞥、脸上的每一表情，都显露着谦卑和无法形容的爱来。耶稣的四周弥漫着一种属灵的感化力。他的仪态温和谦逊，却隐隐可见蕴藏的能力。他果真是以色列人长久等候的救主吗？
耶稣出身于贫穷与卑辱之中，不仅是要作我们的救赎主，也是要作我们的榜样。他若以君王的威荣出现，怎能给人谦卑的教训呢？又怎能讲出像山边宝训那样深刻的真理呢？耶稣若以帝王之尊荣住在人间，一般卑微的人还有什么希望呢？
然而，对众人来说，约翰所指出的救主，并不迎合他们的奢望。于是，许多人感到失望和困惑。 祭司和拉比们最希望听到的,是耶稣要着手复兴以色列国，可是约翰并没有这么说。他们等候的是一位世上的雄主,但那要在人心里建立公义和平国度的主，他们绝不欢迎。
第二天，约翰又见耶稣站在人群里。先知的脸被那“不能见之主”的荣光所照耀。他大声说:"看哪,这是上帝的羔羊!"这话激动了他身边两个门徒的心。然而，他们还不完全理解约翰称耶稣为“上帝的羔羊”有什么意义。约翰也没有作解释。
两个门徒离开约翰去找耶稣。其中之一是西门的兄弟安得烈,另一位就是后来写福音书的约翰。这是基督的第一批门徒。他们心不由己地跟随了耶稣，渴望同他谈话；但又羞又怕，心中只有一个问题︰“这就是弥赛亚吗？”
耶稣知道这两个门徒跟在身后。他们是他传道的第一批果实。神圣的教师心怀喜悦，因他的恩惠得到了他们的附应。但他只是转过身来问他们说︰“你们要什么？”他要让他们自己选择是回去还是说出心中的愿望。
他们只有一个目的,他们的思想中只有耶稣，于是说:"拉比，在那里住？”路旁匆匆的会晤，不能满足他们的心愿。他们渴望与耶稣独处，坐在他脚前听他讲话。
“耶稣说︰‘你们来看。’他们就去看他在那里住，这一天便与他同住。”
如果约翰和安得烈也像祭司和首领们那样心怀不信，就不会坐在耶稣脚前受教，反而要以批评者自居，来评断他的言论了。许多人就这样丧失了最宝贵的机会。但这第一批门徒不是这样。他们听了施洗约翰讲道，就附应了圣灵的呼召。现下他们认出了这位天国教师的声音。在他们听来，耶稣的话真是充满了青春、真理和美，有上帝的光华照在《旧约圣经》的教训上。真理五彩缤纷的题旨以新的光泽出现。
人必须兼有痛悔、信心和爱心,才能领受上天所赐的智慧。那由爱而生的信心，就是知识宝库的钥匙。凡是有爱心的人，都“认识上帝”(约壹4:7)。
门徒约翰是个认真、有爱心，热烈而多思的人。他已开始辨认基督的荣光不像他先前所学的属世的威荣和权势，而是“充充满满地有恩典，有真理……正是父独生子的荣光。”(约1:14)他全神贯注地思考这奇妙的命题。
安得烈想将充满心中的喜乐分给别人，便去找他的哥哥西门，对他说︰“我们遇见弥赛亚了。”西门也曾听过施洗约翰讲道，现下听了弟弟的话，就赶紧来到救主面前。基督的眼睛注视着他，洞察他的品格和他的一生︰他那易于冲动的性格，他的仁爱、同情的心怀，他的志向和自信，以及他的犯罪、悔改、工作和殉道的历史。救主说︰“你是乔纳的儿子西门，你要称为矶法("矶法”翻出来就是“彼得”)。”
“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说︰‘来跟从我吧﹗’”腓力顺从了这个命令，也立刻成了为基督作工的人。
腓力招呼了拿但业,当施洗约翰指明耶稣为上帝的羔羊时，拿但业也在人群中。他看见耶稣的形像，就失望了。这个劳苦贫穷的人，难道就是弥赛亚吗？然而，拿但业下不了决心拒绝耶稣，因为约翰的讯息已经折服了他的心。
腓力来招呼他的时候，拿但业已经退隐到一片宁静的树林中，去默想约翰的宣告和有关弥赛亚的预言。他向上帝祈求，倘若约翰所宣告的的确是救主，就求上帝向他指明。当时圣灵就降在他身上，向他保证，上帝已经眷顾了他的百姓，为他们兴起了拯救的角。腓力知道他的朋友正在研究预言。当拿但业在无花果树下祷告时，腓力找到了他，因为他们经常在这幽静的树荫下一同祈祷。
“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。”这消息好象直接回答了拿但业的祈祷。但腓力的信心仍动摇不定，他稍怀疑地加上一句︰“就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”于是，拿但业心中起了偏见，他说︰“拿撒勒还能出什么好的吗？”
腓力不和他辩论，只是说︰“你来看。”耶稣看见拿但业走来，就指着他说︰“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业非常惊奇,问道:"你从那里知道我呢？”耶稣回答说︰“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”
这就足够了﹗拿但业在无花果树下独自祷告时向他作见证的圣灵，如今又在耶稣的话中向他说话了。拿但业起先虽然怀疑，并多少还带点偏见，但他是怀着追求真理的诚心来见基督的。这时，他的愿望已经达到，立时表现的信心竟高过那领他前来的朋友。他答道︰“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”
如果拿但业固执地相信拉比们的指导，他就永远不会找到基督。他成了主的门徒,是因为他凭自己的观察和判断行事。现下也是如此︰许多人固执偏见，无力从善。巴不得他们愿意亲自“来看”，结果将是何等不同啊﹗
如果一直偏信世俗威权的指引，就没有一个人能明白真理而得救。我们必须像拿但业那样，亲自研究上帝的话，并祈求圣灵的启示。那在无花果树下看见拿但业的主，也必在祷告的隐秘处看见我们。那来自光明世界的天使，必靠近凡谦卑寻求上帝指引的人。
基督呼召了约翰、安得烈、西门、腓力和拿但业，这就奠定了基督教会的基础。施洗约翰指引他两个门徒到基督那里，其中之一的安得烈找着自己的哥哥，招他到救主跟前。随后腓力被召，而他又引导了拿但业。这些榜样教导我们，个人之工和直接引领亲属、朋友、邻居归主的重要性。有些人生平自称认识基督，自己却从来不出力去引导一个人归向救主。他们将一切工作推到传道人身上。传道人可能有资格从事他的职务，但却不能做上帝留给教友去作的工。
有许多人需要基督徒出于爱心的服务。许多人已经堕落到败亡的地步，如果他们的邻舍，即使是普通的人，为他们尽一点个人的努力，或许他们就可以得救。许多人等待着有人向他们亲自谈话。在我们的亲属、邻里,以及我们所居住的市镇上，随处都有我们当为基督做的布道之工。如果我们真是基督徒，这种工作就应该是我们乐意去作的。人一悔改归主，他心中就必立时生出一种愿望，要使别人也认识他所找到的最好朋友耶稣。那救他使他成圣的真理，是不能禁闭在他心中的。
凡献身与上帝的人必成为传光的通道。上帝使他们作他的代表,将他丰富的恩典传给别人。他的应许是:"我必使他们与我山的四围成为福源,我也必叫时雨落下,必有福如甘霖而降。”(结34:26)
腓力对拿但业说︰“你来看。”他没有叫拿但业去接受别人的见证，只是叫他亲自来见基督。现下耶稣已经升天，他的门徒就是他在人间的代表，而引人归向他的最有效的方法，是在我们日常生活中将他的品格表现出来。我们在别人身上的影响不全在于我们所讲的话，而是在于我们的为人。对于我们的理论，世人或许要反对争辩；我们的劝告，他们或许会拒绝；但是一种无私之爱的生活，却是他们所不能反驳的论证。言行一致，并以基督的柔和为特征的生活，是一种足以影响全世界的能力。
基督的教训是他内心的信念和体验的表达。凡学他样式的人必成为合乎神职模式的教师。上帝的话由一个自己因信这话而成圣的人讲出来，就具有一种赐生命的能力，足以吸引听者的心,并使他们确信这是活的现实。人若因爱慕真理而接受之，就必能将这种心情在他的态度和声调中表现出来。他必将自己亲耳听过、亲眼看过、亲手摸过的生命之道彰显出来，使别人也因认识基督而与他同走天路。那经过“从坛上取下来的”炭火沾过了的口所讲的见证，对乐意领受的心乃是真理，这真理能使品格成圣。这样的见证，对于乐意接受真理的心显明为真理，而这真理必能使品格成圣。
凡设法将真光传给别人的，自己也必蒙福。“必有福如甘霖而降。”“滋润人的，必得滋润。” (结34:26; 箴11:25)上帝很可以不要我们帮助来达到他拯救罪人的目的；但为要将我们造就成为基督一样的品格，我们必须在他的工作上有份。为要使我们进入他的喜乐见人因主的牺牲而得救的喜乐，我们必须为别人的得救分担基督的劳苦。
拿但业初次表示他的信心时,是那么充分、热切、真诚,在耶稣耳中听来犹如音乐一般。“耶稣对他说︰‘因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗?你将要看见比这更大的事。’”救主带着喜乐的心情展望他的工作，就是传佳音给谦卑的人，医好伤心的人，报告撒但所掳的得释放。耶稣想起他带给人的宝贵福分，便又加上一句说︰“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”
这里基督实际是说︰在约旦河岸天门大开。圣灵像鸽子降在我身上。那景象不过是个表号，证明我是上帝的儿子。如果你们相信我是上帝的儿子，你们的信心必复苏，你们将看见天门敞开，永不关闭，是我给你们打开的。上帝的使者要上去，将贫乏和受苦之人的祷告带到天父面前；而后他们还要下来，将福气、希望、胆量、帮助和生命带给世人。
上帝的使者一直往来于天地之间。基督为受苦受难之人所行的神迹，是凭着上帝的能力并借着天使的服务作成的。上帝所赐给我们的每一福惠，也是借着基督并经过天使的服务而来的。我们的救主既亲自取了人性，也就取了和亚当堕落的儿女相同的利害关系；但他借着他的神性抓住上帝的宝座。就这样，基督成了世人与上帝、上帝与世人之间的交通媒介。
本章根据︰约2:1-11。
耶稣开始他的传道工作，没有在耶路撒冷的公会前行什么壮举，却在加利利的小村庄的一次家庭盛会上，显出了他的神能，为婚筵添了一分喜庆。这表明他对人类的同情和为人类谋福祉的心愿。在旷野受试探时,他自己喝下了患难的苦杯；但出来之后，却将恩惠的福杯递给世人，要
借他所赐的福，使人际的关系神圣化。
耶稣从约旦河回到加利利。离拿撒勒不远，有个名叫迦拿的小村庄，有个婚礼要在那里举行。结亲的两家都是约瑟和马利亚的亲戚。耶稣闻讯，就带着门徒应邀前去祝贺。
耶稣和母亲小别之后，又在这里团聚了。马利亚听说他在约旦河受洗时发生的奇事。消息传到拿撒勒，唤起了她心中深藏多年的一幕幕往事。她与其它以色列人一样，深深地被施洗约翰的使命所感动。她清楚地记得，约翰出生时所赐下的预言。现下，约翰与耶稣的联合，又燃起了她的希望。但马利亚也听说，耶稣曾一度离开众人，神秘地避到旷野。这不祥之兆使她心情沉重不堪。
在拿撒勒的家中听见天使的宣告以来，马利亚心中一直珍藏着证明耶稣为弥赛亚的种种凭据。耶稣那温良忘我的生活，使她确信他必是上帝所差来的。然而，马利亚也免不了怀疑和失望；她渴望总有一天，耶稣会显出他的荣耀来。这时，约瑟已经去世，知道耶稣降生奥秘的只剩下马利亚一人，她的希望和担忧又无人可诉。过去的两个月，她是在愁苦中度过的。耶稣不在身边，她就得不到他的体恤和安慰。马利亚反复思想西面的话︰“你自己的心也要被刀刺透。”(路2:35)她想到从前她如何担心自己要永远失去耶稣，悲痛了三天。现下，她又是满怀焦虑，急待他回来。
在娶亲的筵席上，她终于遇见了耶稣，他依然是个温和、孝顺的儿子。然而他与先前不同了，他的容貌改变了︰脸上带着旷野中战斗的征尘，眉宇之间也透着新的威严和能力，标志他属天的使命。同来的有一群青年人，以恭敬的眼神看着他，称他为夫子。他们向马利亚详细述说耶稣受洗时，以及在别处的所见所闻。他们的结论是︰“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了。”(约1:45)
宾客们聚集时，许多人的兴趣似乎都集中于一个话题。一种抑制不住的兴奋弥漫于席间。人们三五成群，热烈而低声地谈论着，并以希奇的目光望着马利亚的儿子。马利亚听了门徒为耶稣作的见证，看到自己多年的希望终于梦想成真，就不胜欢喜。但如要说，在她这圣洁的喜乐之中，没有掺杂一点慈母本性的骄傲，那也未免对她看得过高了。她见众人的目光都集中在耶稣身上，就盼望他能向众人证实，他真是上帝所尊荣的那一位。她希望耶稣有机会在他们面前行一个神迹。
按当时的风俗,娶亲的筵席要持续多日。而这次酒席未散，却发现酒已用完。这使主人很是为难。喜庆之时，薄酒助兴本是常例，不然就是款待不周。马利亚是主人的亲戚，曾为筵席张罗，现下她来对耶稣说︰“他们没有酒了。”这是建议他供给他们的需要。但是耶稣答道︰“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”
在我们听来，这似乎是唐突无礼,其实它并非冷淡或失敬。救主对母亲的称呼，符合东方的风俗。这是表示恭敬的尊称。基督在世为人的一举一动,无不与他自己所颁布“当孝敬父母”的诫命相符(出20:12)。在十字架上,他最后一次体贴母亲的举动中，耶稣再次这样称呼母亲,并把她托付给自己最爱的门徒。不论是在娶亲的筵席间，还是在十字架的苦痛中，他的声调和神态所流露的爱，都表白了这称呼的真意。
当童年的基督来到圣殿，终生大计的奥秘向他展开时，他对马利亚说︰“岂不知我当以我父的事为念吗？”(路2:49)这句话说明了他毕生的宗旨和服务的方针︰任何事都当以此为转移。这就是他到世间来所要完成的救赎大工。现下他重述了这教训。马利亚可能会有一种错误的想法，认为自己既然是耶稣的母亲，就拥有特权，多少可以指挥他的工作。三十年来，耶稣一直是个孝顺的儿子，他的爱至今未变。但是现下他必须从事天父的工作。作为至高者的儿子和世人的救主，耶稣不容许任何属世的亲属关系妨碍他的使命，影响他的行动。他实行上帝的旨意，必须不受任何约束。这也是给我们的教训。上帝的呼召即使就人类的亲属关系而言，也是至高无上的。任何属世的吸引，都不应使我们的脚步转离救主吩咐我们走的路。
我们堕落的人类唯一蒙赎的希望就是基督;马利亚的得救，也非靠上帝的羔羊不可。她本身并没有什么功德可言。耶稣母亲的身分,不能使她在与救主的属灵关系上与别人有任何不同。基督的话指明了这一点。他与马利亚有两种关系︰一种是人子与她的关系，另一种是神子与她的关系；他分得清清楚楚。他们的母子亲情，绝不能使马利亚与基督同等。
“我的时候还没有到。”这句话表明，基督在世上的一切行动,都是在遵照亘古以前所订出的计划而行。在他降世之前，这个计划就摆在他面前，巨细毕究。来到人间以后，他的每一步都受天父旨意的引导。预定的时刻一到，他就毫不犹豫地采取行动。但若时候未到，他就照样顺服地等待。
耶稣对马利亚说，他的时候还没有到，回答了她没有退场门的心愿她与众人共同的期望。马利亚希望他显明自己为弥赛亚，要登上以色列的宝座。但时候还没有到，耶稣并不是来作君王，而是要以“多受痛苦、常经忧患”者的身分来，与人类同呼吸共命运。
马利亚虽没能正确认识基督的使命，但她完全信赖他。耶稣不会辜负这样的信心。他这头一件神迹，就是为了褒扬马利亚的信赖，并坚固门徒的信心，因为他们将要遭遇许多考验信心的大试炼。预言指明耶稣是弥赛亚，他们清楚这一点，知道其中的证据无辩驳的余地。他们希望宗教领袖们的信心能比他们的信心更大，来接待耶稣。门徒向众人宣扬基督的奇妙作为和自己对基督使命的信心，看到的却是祭司和拉比们的不信和根深蒂固的偏见，及对耶稣的敌意，就甚觉惊奇失望。救主初期所行的神迹，加强了门徒的信心来应付这种反对。
马利亚丝毫没有因耶稣的话而感到尴尬,她对用人说:"他告诉你们什么，你们就作什么。”这样，她就尽其所能为基督的工作预备了道路。
在门口摆着六口石缸。耶稣吩咐用人把缸倒满了水，他们就倒满了。于是当急需用酒时，他说︰“现下可以舀出来，送给管筵席的。”缸里所舀出来的不是原先倒入的水,而是酒了。管筵席的和一般客人都不知道酒已用尽。管筵席的尝了用人送来的酒，觉得比他喝过的任何酒都好，与开席时所摆上的也大不一样，便转身对新郎说:"人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今﹗”
人都是先摆上好酒，然后才摆上次的。这世界的赠品也莫不如此︰固然赏心悦目，但终归不能令人满意。美酒终于变成苦水，欢乐终于变成愁闷；开头是歌唱与欢乐，结果却是疲乏和厌烦。但耶稣的礼物却是弥久常新的。他为人心所预备的筵席，总能令人心满意足、喜乐无穷。各样新的恩赐都能加强领受者的能力，促人赏识并享受上帝所赐的福气。他所赐的，是恩上加恩，永无穷尽的。如果你住在他里面，你今天领受的丰富恩赐，是你明天能领受得更丰富的保证。耶稣对拿但业所讲的话，说明了上帝是如何待他有信心之儿女的。他慈爱的每次新的显示，都是在向敏于领受的心灵宣布︰“你就信吗？你将要看见比这更大的事。”(约1:50)
基督赐给婚筵的礼物是一个象征。水，代表人归入基督之死的洗礼；酒，代表他为世人的罪所流的血。石缸里的水由人手倒满，但只有基督的话才能使之获得“赐人生命”的能力。那些表明基督之死的礼节也是如此。只有靠基督的能力，借着信心的运用，才有滋养心灵的效能。
基督的一句话，就为这次筵席提供了充分的饮料。他的恩典也是如此的丰富，足以涂抹人的罪孽，更新心灵，供应内心的需要。
耶稣和门徒赴第一次筵席时，他给他们喝的“杯”象征他拯救人类的工作。在最后的晚餐，他又给他们喝那藉以设立神圣礼节的“杯”，表明他的死,"直等到他来”(林前11:26)。他说︰“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”(太26:29) 门徒将要与主分离，心中无限忧伤，但听到这将来重逢的应许，他们便得了安慰。
基督为这次筵席所预备的酒和最后递给门徒代表他宝血的“杯”，都是纯净的葡萄汁。先知以赛亚论到“葡萄中”的新酒这样说︰“不要毁坏,因为福在其中。”(赛65:8)(译者按︰圣经中的“酒”，也包括未经发酵的葡萄汁。这也是除酵节所用的。)
在旧约时代,向以色列人发出以下警告的是基督:"酒能使人亵慢,浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的,就无智慧。”(箴20:1)所以他自己决不会给人这样的酒喝。撒但引诱人放纵酒瘾，藉以蒙蔽人的理智，并麻痹属灵的见识。基督教训我们，要克服肉体的情欲。他的一生为我们留下了克己的榜样。为了战胜食欲，他为我们忍受了世人所能受的最严峻的考验。那指示施洗约翰清酒和浓酒都不可喝的是基督；那将此令吩咐玛挪亚的妻子的也是基督(见士13:2-5)。他宣布，那将酒递给邻居喝的人有祸了(见哈2:15)。基督并不违背自己的教训。他为婚宴所预备的是没有发过酵的清新饮料，能促进人健康的食欲。
宾客们对美酒赞不绝口，并从用人口里听说这件神迹的原委。众人对这奇妙的工作甚感惊异，一时之间竟忘了行神迹的人。后来才知道他已悄然离去，连他的门徒也没有注意。
于是众人的注意力就转向了门徒。他们第一次有机会承认自己对耶稣的信心。他们述说了在约旦河边的见闻，使许多人心中燃起了希望，相信上帝已经为他的百姓兴起了一位救主。这水变酒的神迹传遍了那一带，连耶路撒冷也听说了。于是祭司和长老们怀着新的兴趣，着手研究那预指基督降临的预言。这一位新兴的教师如此谦逊地出入于民间，他们急切地想要明白他的使命。
基督的做法与犹太长老们迥然不同:他们重视遗传和形式，简直摧残了人们思想行动的真自由。他们终日谨言慎行，惟恐沾染污秽。为了避免与“不洁净的人”接触，他们不但远离外邦人，而且与多数同胞断了来往，既不愿为他们谋福祉，也不想与他们做朋友。他们这样一意孤行，导致在生活上气量小、目光狭窄。在社会各阶层中，这种榜样助长了自私和偏狭的习气。
基督着手改革工作时，首先对人类表示深切的同情。他对上帝的律法表示最大的尊重，同时谴责法利赛人虚伪的虔诚，并试图把人们从毫无意义的规条束缚中解放出来。他设法拆毁那树在社会各阶层之间的篱笆，使众人亲如一家。他参加娶亲的筵席，也是为了这个目的。
上帝指示施洗约翰住在旷野，使他免受祭司和拉比们的影响，准备担负特别的使命。但是约翰清苦和孤独的生活并不是给民众的榜样。约翰自己也没有要他的听众放弃原有的职分，却吩咐他们守住蒙召时的身分，忠心侍奉上帝,藉此拿出悔改的凭据来。
耶稣斥责一切放纵私欲的事，但他性格是好交际的。他接受各阶层人士的款待，无论贫富愚智，他都去探访，要将他们的思想从日常的琐事上，提升到属灵和永恒的事物上。他不赞同荒唐度日，也没有丝毫的轻浮玷污他的言行。然而在天真无邪的欢乐场合中，他也获得乐趣。他亲自参加社交集会，藉以表示他的赞许。犹太人的婚礼是隆重的，这种喜事也是人子所喜悦的。耶稣这次赴筵，表明他尊重婚姻为上帝设立的制度。
新旧约圣经都用婚姻来代表基督和他子民之间亲密而神圣的结合。在耶稣心中，婚姻的喜乐遥指将来︰那时他要带着他的新妇(即教会)到他父家里去。论到救主和赎民同赴羔羊婚筵之日的欢乐景象，他说︰“新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。”“你必不再称为撇弃的……你却要称为我所喜悦的，……因为耶和华喜悦你，”“他……必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”(赛62:5,4;番3:17) 使徒约翰得见天上事物的异象时，写道︰“我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说︰‘哈利路亚﹗因为主我们的上帝，全能者作王了。’我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”。“被请赴羔羊之婚筵的有福了﹗”(启19:6,7,9)
在耶稣心目中,每个人都是他所要邀请到他国度去的物件。他深入民间，诚心地关怀他们的利益，因而深得人心。他在街道上、住宅中、航船上、会堂里、湖泊边和婚筵上寻找他们，在他们日常劳作之余交谈，对他们世俗的事务表示关心。他将他的教训带进家庭里，使人们因他的临格而蒙受神圣的感化。他真挚的同情赢得了人心。他常常上山独自祷告，为他在人间现实的生活作准备。祷告已毕，他便出来帮助患病的人，教导无知的人，并斩断被撒但俘虏的人身上的枷锁。
耶稣对门徒的训练，是透过个人的接触和联谊来施教的。有时他坐在山边教导他们，有时在海边或路上向他们展示上帝国度的奥秘。他讲道不像现代人说教。无论何处，只要有人敞开心门接受上帝的讯息，他就将救恩的真理讲明。他并不命令门徒做这做那，只是说“来跟从我﹗”他周游城乡各地，总是带着他们，教他们怎样教导人。他们既与夫子休戚与共，就在工作中与他联合一致。
基督与人类休戚与共的榜样，是一切传扬和领受福音的人应该仿效的。我们不可放弃社交往来，不应闭门谢客，与世隔绝。为了使福音传遍各个阶层，我们必须在他们的生活环境中与之接触。要知道，别人是难得主动来找我们的。上帝的真理感动人心，不是单靠讲台上的宣传。另有一个工作园地，或许较为平凡，却大有希望︰就是在卑微的家庭中,贵人的宅第里，友好的欢宴中和纯洁无邪的社交场合里。
我们基督徒不可为寻欢作乐而与世人交往，不可与之一同荒诞无稽。这类的交际有百害而无一益。对于一切犯罪的事，我们永不可在言语或行为上予以赞同，既不可默认，也不可参加。我们无论往那里去，总要带着基督同去，并向人显示我们救主的尊贵可爱。但有人为了保持自己的信仰，竟将它藏在石壁之内，势必失去行善的良机。基督的宗教是在社交中与世人接触的。每一个接受了上帝光照的人，也当将这光照亮那些尚未看明生命之光者的道路。
我们都应做耶稣的见证人。要运用因基督恩典而成圣的社交手段去引人归向救主。让世人看出我们并不自私自利，而是渴望他人分享我们的福分和权利的，也要让人看出我们的宗教并没有使我们变得麻木不仁、尖酸刻薄。凡自称已经找到基督的人，应当效学他，为造福他人而尽忠服务。
我们万不可给世人留下错误的印象，认为基督徒是一班忧郁寡欢的人。如果我们注目于耶稣，就要看见一位慈爱的救赎主，并从他的脸上接受光明。那里有他的灵，那里就有平安，也有喜乐，因为那里有对天父的平静、圣洁的信赖。
基督徒虽然都是血肉之体，但当他们显出与上帝的性情有份时,就必蒙基督喜悦。他们不是泥塑木雕，而是活生生的人。他们的心田既被神恩的雨露滋润，便要向“公义的日头”大大敞开。那照在他们身上的光,他们要用好行为反射到别人身上，这光就必因基督的爱而大放异彩。