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浸禮查經課

路光

目錄和前言

第一課   聖經　4頁　

第二課   真神上帝  6頁

第三課    天地萬物和人類的創造  8頁

第四課　人類的墮落和救贖計劃的宣佈  13頁

第五課　基督降生為人的預言和應驗  15頁

第六課　基督復臨  18頁

第七課　千禧年  20頁

第八課　基督第三次降臨──毀滅撒但邪靈和惡人，並重新創造新天新地  21頁

第九課　救恩  23頁

第十課　蒙恩得救和作成得救的工夫  24頁

第十一課　救恩和律法的關係  27頁

第十二課　聖經中的兩種律法  30頁

第十三課　上帝的誡命  31頁

第十四課 　安息日的神聖  33頁

第十五課　七日的第一日的沿革  39頁

第十六課　但二章大像的預言（世界歷史終局的預言）  46頁

第十七課 　但七章四獸十角小角和查案審判的預言（離道背教歷史的預言）  49頁

第十八課　查案審判  54頁

第十九課　人死後的情況和復活的盼望  56頁 

第二十課　靈魂的實質和招魂術的真像  60頁

第二一課　天使和魔鬼的情況  63頁

第二二課 　基督化的家庭  65頁

第二三課　基督徒的健康之道  66頁

第二四課　基督徒的錢財觀  70頁

第二五課　主所設立的浸禮謙卑禮和聖餐禮  71頁

第二六課　公綿羊公山羊四角小角以及二千三百日的異象  73頁

第二七課　關於二千三百日的第一段──七十個七日的預言  78頁

第二八課　到二千三百日聖所就必潔淨──圣所及其崇祀的预表意义  81頁

　　　　　附錄：有關潔淨聖所的質疑和解答 

第二九課　上帝的印記  93頁

第三十課　餘民教會的二大特徵  97頁

第三一課 　三位天使警告和永远福音的关系  100頁

第三二課 　三位天使的警告  103頁

前言

 

本《浸禮查經課》的三十二個題目和綱要，主要是按照慕道友和一般初信主的人的需要而編制的。若為幫助其他教會對聖經已有一定研究的愛主的基督徒和傳道工人，也可選用以下一組題目，內容可參照《聖道專題研究》講得更詳細一些，效果更為快速：一，聖經。二，救恩。三，蒙恩得救和作成得救的工夫。四，救恩和律法的關係。五，兩種律法。六，上帝的誡命。七，安息日的神聖。八，七日的第一日的沿革。九，但二章大象的預言。十，但七章四獸、十角與小角的預言。十一，但七章查案審判的預言。十二，基督復臨。十三，千禧年。十四，基督第三次復臨（毀滅撒但、邪靈和惡人，幷重新創造新天新地）。十五，人死後的情况和復活的盼望。十六，靈魂的實質與招魂術的真相。十七，基督化的家庭。十八，基督徒的健康之道。十九，基督徒的錢財觀。二十，浸禮謙卑禮和聖餐禮。廿一，但八章公綿羊公山羊四角小角以及二千三百日的異象。廿二，但九章關於『二千三百日』的第一段：『七十個七（日）』的預言。廿三，『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（聖所及其崇祀的預表意義）。廿四，上帝的印記。廿五，三天使的信息。在講述上述綱要中的各題目時，也要盡可能多多宣講上帝的大愛，基督的救恩，發揮救靈和培靈的教訓。

查經的目的，不但是要幫助慕道友和信徒系統明白聖經的基本信仰要道，將信仰完全建立在聖經的根基上，純正無誤，永不動搖；而也要盡可能將上帝的無限大愛，基督捨命救贖的無限浩大的救恩，結合到每一基本信仰要道中，並在每一要道中多多發揮救靈和培靈的教訓，才能使人信而悔改得生命，並且得的更豐盛。這也是懷愛倫對本會同工同道不斷強調的証言，勸告和教導！以下略為引証幾段。

懷愛倫在1892年出版的『傳道良助』（Gosper Workers）一書中教導本會的同工同道說：

『有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎？那站在講臺上的人，豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎？豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎？本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢？

在一切號稱基督徒的人中，我們教會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（《傳道良助》三十章156-157頁）

又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因為這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道（按原文也可譯為耶穌的信仰，懷愛倫解釋是指主的救恩說的）。』（第三十章傳揚基督161,162頁）

另一章又說：『傳道人應當宣講先知確實的預言，作為我們教會信仰的基礎。應當仔細研究但以理和啟示錄的預言，並使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（二十八章務要傳道148頁）。

懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的查考聖經要道，講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂（約12:32）。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：

『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱，在教会和世人面前显现了。「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3:16）这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死，这真是何等的奇妙无穷啊！……

上帝教會中有些傳道人，太易任性去斥責罪人，以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝，他是一位「父親」，滿心渴望等候接待浪子的歸來，沒有發怒申斥他，乃是預備筵席歡迎他回來。唉，惟願我們都能學習主的方法去救人才好！』

『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。

世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其它別的題目。理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督並祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。』

『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。

你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們捨了自己」的主。（弗5:2）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助第三十章157, 158-159, 159-160頁）。

 

路光寫於2012, 3, 15和2013,5,27

 

浸禮查經第一課　聖經

 

　　聖經是上帝賜給我們的一本真理寶書，因為聖經的真正作者是上帝。我們基督教所傳講的真理，都應根據這本聖經而來。聖經也是世界上最奇妙、最寶貴、最重要的一本書，對我們每一個人來說，都有著極其重大的切身利害關係，從今世直到永恒。對於聖經，我們至少應有以下幾方面認識：

 

一，聖經都是上帝所默示的

    『聖經都是上帝所默示的。……』（提後3:16-17.彼後1:21）。講得通俗一點，聖經都是上帝將祂的真理思想，默示給祂的僕人，並藉著他們的手寫出來的。據統計聖經頭五卷中，類似『這是耶和華說的』或是『耶和華如此說』的口氣，約有500 次，以後幾卷中又約有三百次，先知書中又約有一千兩百次，全部聖經中約有三千次。

 

二，默示的方法

（一）上帝在異象、異夢中向祂的僕人眾先知顯現和說話。（民12:6）

（二）上帝和祂的忠心僕人面對面說話。（民12:7,8.另參申4:12-13）

（三）藉著聖靈在人心中說話，向人啟示真理的奧祕。（撒下23:2.路1:67.2:26-27.彼前1:10-12）

（四）藉著天使向祂的僕人傳達真理的信息。（路2:8-14. 1:11-17,28-35.但9:21-27.啟1:1）　

（五）藉著『道成肉身』的基督直接向人顯示真理。（約1:14,18）

但也必須藉著聖靈的光照感動和啟示，才得以記載下來。（約14:26. 16:13-14）

 

三，默示的證據

（一）完美聖書，神奇設計。舊約聖經39卷約於公元前1500年到 400年間寫成，新約聖經27卷約於公元37年到96年間寫成。全部聖經的完成前後共用了1600年的時間，寫作者共約40位之多；雖然各人所處的時代、地點、環境，以及各人的出身、經歷、學問和地位都大不相同，但他們所寫的各經卷被後人合起來，卻成了一部神奇設計，完美無缺，內容和諧，前後貫通的奇妙經書，實是人間一大神跡！這證明了『聖經都是上帝所默示的』『是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（提後3:16.彼後1:21）

（二）古老經典，永存活力。聖經雖是一部古老的經典著作，但卻具有永存的活力。據統計，聖經現已譯成二千幾百種文字方言，在全世界銷售總數早已超過40億本，每年銷售數量平均達3000萬本，成為全世界最暢銷的書。據報載，聖經在美國也是最暢銷的書，那一年的銷售量就達850 萬本。這一切證明聖經確是上帝的話，具有永恒的活力。如先知以賽亞所說：『草必枯乾，花必凋謝，唯有我們上帝的話，必永遠立定。』（賽40:8）

（三）經歷患難，奇妙保存。聖經雖曾經歷患難，但卻因著上帝的權能和智慧而得到奇妙的保存。上帝的靈曾感動古時無數虔誠愛主的基督徒以及猶太人將長達一百萬字的聖經，一字字，一卷卷抄寫在羊皮卷上，每當逼迫來臨或戰爭爆發時，便將這些經卷密封、隱藏起來，以致今日考古學家已從歐洲、亞洲、非洲各地區，不斷發掘出古代各世紀的成千上萬的聖經手抄本。這樣，不但使聖經得以保存下來，並證明了聖經的原文在流傳過程中並未被人竄改，而且經過對比研究之後，還改正了各手抄本中難免會出現的抄寫上的差錯，於是印成了我們今日的聖經。尤其1947年發現的死海舊約經卷，更是轟動了全世界，它已被證明為公元前二世紀的手抄本，其中內容和我們現在讀的聖經是相同的。這證明聖經是主的話，是永存不廢的。正如主耶穌所說：『天地要廢去，我的話卻不能廢去。』（太24:35.詩119:89）

（四）預言應驗，歷史為證。據統計，全部聖經有三分之一內容是屬於預言，至於舊約的但以理書、新約的啟示錄書更是充滿了系統性和連貫性的預言書，一直講到主再來，其中有一些是論到古代某些城市、國家以及有關世界歷史的預言，還有一些是論到教會歷史及歷代以來上帝子民處境情況的預言，還有許多是論到基督第一次降生為人和基督復臨，以及復臨前後種種大事的預言。特別要指出的，聖經中的這一切預言至今幾乎都已完全應驗在過去以來的歷史上了。剩下的一點點有關最後大結局的預言目前也正在迅速應驗之中。我們現在完全可以用世界歷史的記載，來證明古老聖經預言的應驗，藉以證明聖經確是上帝所默示的。『因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。』（彼後1:21）

（五）古老記載，考古證實。近百年來國外的聖經考古學有著驚人的發展和極大的貢獻。聖經中許多古老記載和神奇事跡過去曾被不信之人視為神話故事，沒有歷史根據的，如今都已被考古學家的大量發現所證實。例如聖經上提到所多瑪、蛾摩拉兩城是被從天上降下的硫磺與火所毀滅（創19章）。此事在幾十年前已被考古學家所證實。他們也已經在死海南端淺水區找到了這兩城的遺跡，並證明了它們當初確是被硫磺與火所毀滅。原來該地區盛儲硫磺和石漆（即瀝青），直到今天仍是這樣。當時死海區突然爆發地震，有火紅的岩漿從海底噴出來，將滿含硫磺和瀝青的地層噴到天空，並燃燒起來，隨即又撒落在那兩個小城上，正如從天上降下硫磺與火一樣。又如經上提到亞述王西拿基立率領大君攻打並要毀滅耶路撒冷時，上帝曾派一個天使一夜之間，殺滅了他的十八萬五千軍兵。此事也早已在幾十年前就已被考古學家所證實。當時發掘出一件六角柱的碑文，上面刻有西拿基立的各處主要戰役，包括他的攻打巴勒斯坦戰役，其中提到了這樣一件事：他的軍隊在耶路撒冷附近，遭遇奇怪的消滅。考古學家所發掘的這些碑文遺跡，使我們想起了主所說的一句話：『若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。』（路19:40）

（六）內容奇妙，科學證明。聖經雖是一本古老的宗教經典，但和現代的科學知識並無矛盾，相反，聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啟示。例如有一位科學家施勞生說：『聖經之最大奇事，是它的化學上的正確。聖經第一卷說，人是造自塵土的，這在字面上和科學上都是正確的。在塵土裏有十四種不同的化學元素，在人體裏也同樣有那十四種元素。』（引自要道小冊）。又如聖經早在三千五百年前即已指出：『上帝將大地懸在虛空。』（伯26:7）。這對古人來說，簡直是不可思議的，但在三千年之後，也已被科學家所證實。

（七）感化人心，力量無窮。如上所述：『聖經都是上帝所默示的。』『是人被聖靈感動說出上帝的話來。』而上帝的話具有無限的大能，能創造天地（詩33:6,9. 創一章），能施行神跡（太8:5-13），能使人重生（彼前1:23-25.雅1:18），使人成聖（約17:17）， 使人獲得生命和更豐盛的生命（約6:63）。聖經的主題是宣揚上帝無限的大愛，基督捨命救贖我們的無限的犧牲，及為我們帶來的無限浩大的救恩，這也就是聖經所要傳給我們世人的特大的福音喜訊，足能感化人心，力量無窮。正如經上所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。如馬利亞原來雖然一度墮落，被世人視為罪人，甚至有七個鬼附在她的身上。後來蒙主拯救，信而悔改，歸向救主後，卻成了最深切愛主，也最蒙主愛的聖徒。又如主的門徒約翰天性暴躁，被稱為『雷子』，後來卻被主愛感化，成為主所最愛的謙卑柔和愛主愛人的大有愛心的使徒。又如原來狂熱迫害信徒的掃羅，被主愛感化選召，成了愛主愛人，獻身傳道，勞苦獻牲，最後為主英勇殉道的使徒保羅。類似這樣的例証多不勝舉，都是福音改變人心大能的明顯的例證。

 

四，默示的目的和研讀的重要性

（一）聖經中有永生之道：『上帝愛世人（原文是這樣愛世人！），甚至將祂的獨生子賜給他們（等於將自己，將眾天使，將宇宙萬有都賜給了他們，參羅8:32.來1:14），叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』『信祂的人不被定罪。』並『作上帝的兒女。』（約3:16,18.約1:12）。但必須是真正的信，必須信而悔改，不但求主的寶血赦免洗淨我們一切的罪，而也求主的聖靈大能使我們的心靈意念，言語行為能完全離罪成聖，愛上帝愛人，就必立即得蒙赦免和拯救，成為上帝所愛的兒女（可1:14,15.徒20:21）。以後還要不斷信而悔改，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，直到主來！

（二）聖經中有成聖之道：主為我們代求說：『求你用真理使他們成聖！你的道（原文是你的話）就是真理。』（約17:17）。使徒保羅也教導我們說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）。上帝的律法，道德的教訓，和主耶穌的榜樣，為我們提供了成聖成義愛上帝愛人的崇高標準。主耶穌的救恩（包括主寶血的功勞和主聖靈的大能）不但能赦免我們的罪，而且能使我們不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。

（三）聖經是我們屬靈生命的糧食和營養。（太4:4.耶15:16.伯23:12.參詩119:103.彼前2:2.來5:12-6:1）

（四）聖經是我們行走天路時的腳前的燈和路上的光。（詩119:105,130）

（五）聖經是我們信仰的根據和靈性的保障。（賽8:20.約12:47-50.彼後3:14-18.箴30:5-6.啟22:18-19.約壹4:1-6.帖後2:1-8.參但7:7-8,23-27）  * 路光 *

 

 

第二課　真神上帝

 

我們怎麽確知宇宙中有一位真神上帝的存在？祂是怎樣的一位上帝？和我們人類有甚麽密切的關係？以及我們怎樣才能和上帝建立起一種遠比父子更親密的關係？幷藉著禱告和讀經得以不斷地和上帝親密相交，在基督寶血的洗淨、聖靈的更新、和真道的光照下，不斷過著一種離罪成聖，愛主愛人，榮神益人的新生活，預備好進入永生的天國？這一切問題，對我們每一個人來說，都極關重要。現在讓我們依次查考於下：

 

一，怎樣證明宇宙中確有真神上帝的存在？

（一）宇宙萬物的證明：聖經上說：『自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。』（羅1:20）。『因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是上帝。』（來3:4）。義人約伯也指出：『你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？』（伯12:7-9）。

（二）聖經預言的證明：聖經上說：『聖經都是上帝所默示的。』又說：『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。』（提後3:16.彼後1:21）。確實，聖經中有著大量有關世界歷史、國家歷史、古城歷史、民族歷史、教會歷史以及基督生平歷史和基督復臨的預言。這些連貫性的預言幾乎都已在上述歷史中獲得連續不斷的奇妙應驗，而剩下的一點點有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中，使我們不得不深信聖經確是上帝所默示的，並深信主耶穌基督是我們的救主，並即將再來接我們回天家。（賽44:6-8.46:9-10.提後3:15-17）

（三）人生經驗的證明：義人約伯通過自己切身的經驗對上帝說：『我從前風聞有你，現在我親眼看見你。』（伯42:5.約3:33）

 

二，宇宙中有幾位上帝？

（一）獨一的真神上帝：但2:28.耶10:10,11.賽43:10-12.45:18,21,22.(另參賽45:5,6.詩66:10).約5:44.17:3.提前1:17.猶24.

（二）也是三位一體的上帝：

一，希伯來文『上帝』複數式的應用：創1:1『起初上帝創造天地。』『上帝』在原文中既非單數，也非雙數，而為複數式ELOHIM伊羅欣，暗示三位。『創造』則為單數形態動詞BARA巴拉，又暗示為『三位一體』。

      二，申6:4,5『耶和華我們上帝是獨一的主』『耶和華（意即自有永有的）我們上帝』其中的『上帝』是用複數式，暗示聖父聖子聖靈三位，但這三位卻又被稱為『獨一的主（原文是獨一的耶和華）』。『獨一的』一詞原文為ECHAD 伊卡得，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一本書上指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是 YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141頁）。和創2:24丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字，在原文中是同一個字ECHAD。因此所謂『三位一體』（是神學的名詞，不是聖經的說法），只是用來形容聖父上帝、聖子上帝、聖靈上帝在凡事上都是同心同德，同智同能，分工合作，同工同榮，完完全全合而爲一的。（約17:21-23），而不是說一個身體。因上帝是有『本體（原文含有實體、實質的意思， 英文譯為person）』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真像』（說明基督來是要向人顯明上帝的，人看見祂也就等於看見上帝），但祂也是有『真體』或說『身體』的，幷坐在上帝寶座的右邊。（來1:3.腓3:21.約壹3:2.啟3:21.來8:1.太22:42-44）。就基督原有的神性來說，基督是『與上帝同等』的（腓2:6）。至于聖靈雖被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』，而三合爲一，但也單獨地被稱爲『聖靈』，而具有位格，與聖父、聖子幷列（太28:18-20）。懷愛倫也論到基督具有完全的神性說：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite and omnipotent……. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript 101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。又論到聖靈說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格（也可譯為本體person）的（We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the Avondale School.) {傳道論616頁Ev 616.5}

三，主耶穌自己也說：『我與父原爲一（意即有同樣的神性，品德，和意念）。』懷愛倫解釋說：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝．這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源從亙古從太初就有。」（賽9:6.彌5:2）。』（先祖與先知第一章第二頁）。主也曾吩咐門徒說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』（太28:18-20）。主在此雖然提到聖父、聖子、聖靈三位的名，但所用的『名』字，在原文中卻是用單數，這真是何等奇妙的啟示！又一次顯示了『三位一體』的奧祕。

四，三位一體上帝是常常彼此商議，以整體代表的口氣說話。（創1:26.3:22.11:7.賽6:8）

五，三位一體上帝的聖名，和彼此關係的啓示：（創1:2.箴8:30.詩2:7-12.110:1.45:6-7.賽48:12-16.約10:30.太28:18-20. 林後13:14.啓1:4-5）。

 

三，三位一體的上帝是怎樣的一位上帝？

（一）上帝有無形體？

一，上帝是有『本體』的（來1:3.原文hupostaseos,可譯爲本體，實體，實質等）。但上帝的本體和人的身體（原文爲SOMA）在性質和概念上是完全不同的，是不受任何限制的，祂可以隨意顯示出來，也可以隱而不顯。要記得上帝是無所不能的。基督也是有真體或說身體的（腓3:21. 約壹3:2.太13:43），幷坐在上帝寶座右邊（啓3:21.來8:1）。

二，上帝也是有形像的。（創1:26,27.注：人類在身體外貌和心靈品德方面都是都是像上帝的。原文中『形像』和『樣式』二字和創5:3 中的完全相同）。

三，上帝又是『靈』（約4:24）。『靈無骨無肉』（路24:39.原文）。是不受時間、空間、物質的限制的。正如我們看到上帝雖然『在天上立定寶座』（詩103:19,20）， 但又是『充滿天地』的（耶23:44）。 天是祂的坐位，地是祂的脚凳，但祂却又和我們同住，甚至住在我們心裏。（賽66:1-2.57:15. 王上8:27-29）。

四，先知、使徒和聖徒們也曾見過上帝的榮耀顯示。（民12:6-8.賽六章.結一章.但7:9-10.啓四章.林後12:1-7.徒7:55）。只是在今生還不能看見祂的本體和聖面；因屬血肉之體的人看見祂的面不能存活（出33:18-23）。但將來在新耶路撒冷中，上帝僕人都『要見祂的面』（啓22:3-4）。總之，『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神，因爲祂曾在人類面前顯示自己……』（懷著『服務真詮』384 頁）。懷愛倫記述某次所見的異象說：『我看到一個寶座，有聖父和聖子坐在其上。我瞻望耶穌的榮顔，幷贊賞祂可愛的儀態。聖父的本體我不能看見，因爲有一層光榮的雲彩遮蓋著祂。我問耶穌祂的父是否像祂一樣有形的。祂說父是有形的，但我不能觀看，因爲祂說，「如果你只一次看到祂本體的榮耀，你就不再存在了。」』（早期著作17頁二千三百日的終點）。

 

（二）上帝有何神性？

一，自有永有，無始無終。（出3:14,15.『耶和華』意即自有永有者。啓4:8.另參：詩90:1-2.102:24-27.賽40:28. 57:15）。

二，無所不能（創17:1. 啓1:8.賽9:6-7.太19:26）

三，無所不知（箴15:3. 約壹3:20. 約2:24,25.詩139:1-6）

    四，無所不在（耶23:23,24.詩139:7-12,23,24.賽66:1-2. 57:15）但也在天上立定寶座（詩103:19,20.約14:1-3）

 

（三）上帝有何品德？

一，上帝是無限慈愛的：『上帝就是愛』（約壹4:8,16）。顯示于創造工作中（詩33:5.65:9-13.145:15,16），人生經驗上（賽49:15.太7:9-11），更彰顯于救贖大功中（約3:16.約壹4:9-10. 1:9.羅8:32-24）。

二，上帝是無限公義的。（賽45:21.詩145:17-20.116:5.出34:6-7）。

三，上帝是無限聖潔的。（啓4:8.賽6:2,3.出15:11.利11:44,45. 彼前1:15. 來12:14.太5:8）。

 

四，上帝與我們人類有何密切的關係？

（一）上帝是我們的創造主（創1:27），但具體創造的工作是借著聖子基督來進行的（約1:3.西1:16-17.箴8:30.詩95:6-7）

（二）當我們人類犯罪墮落之後，上帝又作了我們的救贖主（賽43:1.44:6.45:21,22），但具體的救贖工作也是藉著基督來進行的。上帝已賜下祂的獨生子爲我們的救主，差遣祂降生爲人，爲我們捨命流血，完成贖罪大功。（約3:16.約壹4:9-10）

（三）上帝切願世人接受基督爲救主；幷接受祂爲天父。（路2:10-11.太1:21.約3:16.1:12.約壹3:1-3）

 

五，我們怎樣才能和上帝建立起一種比父子更親密的關係？

（一）對慕道友來說：要立即因信接受基督為救主，成為上帝所愛的兒女：信的人不被定罪（約3:18）。信的人有永生（約3:15,16）。信的人成為上帝的兒女（約1:12）。但對這裏的信需加以二點解釋：

    一，必須是真實的信：要信而悔改，求告主名，不但求靠主寶血功勞赦免我們的罪，而也求靠主聖靈大能潔除我們的罪，就必立即得蒙赦免和拯救，成爲上帝所愛的兒女（可1:15.徒2:38,39.羅10:13.太1:21.徒5:31）。因信心沒有行為就是死的，是不能使人得救的。（雅2:14-26）

    二，必須是永遠不斷的信，（『信』字原文是今恒動體，含有永遠不斷相信之意），必須信到底。（來3:12-14.提前6:12,19）

 

（二）對我們已經作爲上帝兒女的信徒來說：還要不斷禱告，讀經，不斷求靠主寶血的功勞和主聖靈的大能，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，不斷在主裏盡到服務行善、傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，遵行主旨意，討天父上帝的喜悅，作上帝聖潔蒙受的兒女！（猶20,21.約15:9-10.約壹3:1-3.林後6:17-7:1.太12:50）。 * 路光 *

 

 

 

 

第三題  天地萬物和人類的創造

 

    創世記一至二章記載了上帝創造天地萬物和人類的具體經過，並也提供了一系列有關創造的奇妙證據。在不明白聖經的人看來，也許以為其中的內容不過是些神話的故事，並不合乎科學；其實不然，這兩章內容，不但和科學毫無矛盾，而且其中還包含了許多有關科學的奇妙啟示。

 

一，天地的創造：『起初上帝創造天地』(創1:1)

    （一）『天』原文為複數式，意即不祗一個天，而是許多個天，應譯為諸天或眾天。（詩33:6,9）。此即聖經中的宇宙觀，何等奇妙的啟示！因自古以來人們的宇宙觀都一直是一個天一個地，即使一、二百年前所有的天文學家、科學家的宇宙觀也仍然如此。但聖經卻早在三千五百年前即告訴我們：宇宙不是一個天，而是眾多個天組成的，這已被現代的天文學知識所證實。我們知道我們地球上所能看到的、日、月、星空，不過是銀河系中極少極少的一塊空間，其中用肉眼所能看到的像太陽一樣的恒星數目，僅三千至六千顆，不過是銀河系中1200億（海外統計為二、三千億）顆恒星中極少極少的一個零頭。即使我們將整個銀河系作為一個『天』的話，那麼現在天文學家也已在銀河系以外發現了幾千億個河外星系。可見，宇宙確是由眾星系、也即眾多的天所組成的。

    （二）『地』原文為單數，指地球。關於地球的情況，聖經早已指出：是懸在空中的（伯26:7），是旋轉的（伯38:13,14.『改變』按原文和英文為『旋轉』，見註一），是圓球形的，東西兩半球上都有人居住（賽40:22.箴8:27. 路17:34-36. 太8:10-12）， 並且地球在宇宙中小如微塵（賽40:15,17. 詩8:3-5.伯26:7-14）。此即聖經中的地球觀，何等奇妙的啟示啊！

    （三）由誰創造？『上帝』原文為複數式（ELOHIM），『創造』則為單數形態的動詞（BARA），暗示我們的創造主上帝乃是『三位一體』的上帝。（參：創1:2,26,27.申6:4,5.太28:19）。但具體的創造工作是藉著聖子上帝（基督）來進行的。（約1:1-3.西1:16,17.箴8:30）

    （四）何時創造？『起初』意即在遙遠遙遠的過去一開始時，並未指明具體的時間。（參：來1:10）

    （五）怎樣創造？（詩33:6,9. 耶10:12）

 

二，地上的萬物和人類的創造：六日的創造大功（創1:2-2:25）

    （一）創造前的情況。（創1:2）

    註：『地是（按原文也可譯為地成了）空虛混沌，淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上。』說明當時地球被大水所包圍，並被濃密的大氣層（除重重的水蒸氣外，還有其它的汽態物質）所籠罩，以致日光照射不進，地球漆黑一片。也許初造時地球處於熔融發光狀態，以後漸漸冷卻為這樣情況。或一關始就是這樣的情況。

    （二）第一日的創造：使日光照進地面。（創1:3-5）

    註：也即使濃密的大氣層減退，使氣化物質消失，讓日光可以照進地面。（參林後4:6）

    （三）第二日的創造：造空氣。（創1:6-8）

  　  (1) 上帝說：『諸水之間要有空氣，將水分為上下。』就使水汽或上升為雲，或下降為雨水（海）。故『空氣以上的水』指雲，當時為陰天，日月不顯露，直到第四日才撥雲開朗。

      (2) 『上帝稱空氣為天』，這裏的『天』顯然是指大氣層的天空，這也就是『六日之內耶和華造的『天』（出20:11）。地球上所以能有一個蔚藍色的天空，一個光明的世界，就是由於大氣層折射日光的作用所致。假若沒有空氣，天空將永遠如黑夜一樣。大氣層中的空氣更是維持人類和一切動、植物生命的必需。

    （四）第三日的創造：形成陸地，造出植物。（創1:9-13）

      (1) 『上帝說：天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了。上帝稱旱地為地，稱水的聚處為海。』這也就是『六日之內耶和華造』的『地』和『海』。（出20:11）。由此可見，當初地球上只有一個海洋，一片陸地。今日地質學家也都普遍公認當初地球上只有一個原始大陸和大洋。後來才變化成現在的五大洲七大洋。地質變化的原因有兩種說法：一為漸變論，一為突變論，如洪水論。我們相信洪水論的解釋是最正確的，一有聖經的根據，二符合歷史、考古的事實，三有最充足的科學論証。事實上普世性的翻天覆地的特大洪水，是現在世界各處煤礦、石油和各種生物化石形成的真正原因。而漸變論進化論對此的解釋是沒有事實根據的推測，是軟弱無力而矛盾百出的。（詳見本題末的附錄，如聽眾中受進化論影響，有需要時可補充附錄的詳細內容）

      (2) 第三天上帝還造了各種各類植物。從植物奇妙的光合作用：在日光的照射下，將水和空氣中的二氧化碳合成澱粉，使人和動物得以生存的事實上，也可以看到上帝創造工作的奇妙。

（五）第四日的創造：使天空晴朗，日月星辰顯露，並調整日、月、星辰和地球之間的相對角度賁位置。（創1:14-19）　

      (1) 『上帝說：天上要有光體，』意即使太陽、月亮在天上顯露出來。在第一日，日光已經照進地面，但太陽本身仍未顯露，第二日仍為陰天，直到第四日，天空才撥雲開朗，日、月、星辰才顯露出來。此處稱太陽、月亮為『光體』（原文為發光的物體），也啟示了一個科學真理：因古人總以為太陽是火球，但科學家赫金司在1859年首次用分光鏡來實驗，以後又有別的實驗，證實了太陽也是物質所構成，正如聖經上所啟示的。（見『真理的聖經』225 頁）。

      (2) 『於是上帝造了兩個大光....』『兩個大光』按原文應為『兩個大的發光體』，又這裏的『造』和創1:1 節中的『創造』，在原文和英文中是用的不同的兩個字。創1:1 節中的創造，為『無中生有』之意，此處的『造』含有制造、預備、安排等意，故在此可譯為『安排』。因日、月、星辰早在『起初上帝創造天地』時即已造出來了，第一日已使日光照進地面，第四日才使日、月、星辰本身顯露，『可以分畫夜、作記號、定節令、日子、年歲』，並又重新『安排』『調整』了它們和地球之間的相對角度和位置，為了能形成地球上最好的氣候。正如接下去所指明的：『就把這些光（原文為：上帝就把它們）擺列在天空，普照在地上。』

　　（六）第五日的創造：造水生物和飛禽。（創1:20-23）

　　（七）第六日的創造：造地上動物和人類。（創1:24-31）

關於動物的被造：可從仿生學看造物的奇妙。（伯12:7-9）。

關於人的被造：

　　  (1) 人是泥土造的：分折化學的證明，微生物分解作用的反證，及各古老國家民族的不約而同傳說的證明。（見附註二）

      (2) 夏娃是用亞當肋骨造成的：要他們彼此相愛，合為一體；也要人類彼此相愛，親如手足。

      (3) 人是按上帝的形像造的：不僅在外貌上，而也在心靈品德上，都是像上帝的。顯明了天父上帝對人類父子般的深切大愛，以及對我們的極其神聖、偉大、崇高的美意。

  　  (4) 人是最後造的：地球上的一切創造，都是為了人類的需要，顯明了天父上帝對人類無微不至的關懷和眷顧。

      (5) 最後又在美麗的地球上為人類預備了伊甸園：恩上加恩，愛上加愛。（見附註三）

　  （八）第七日（安息日）：『賜福給第七日，定為聖日。』作為創造的紀念日。（創2:1-3）。

    註：七日一週制和安息日，直到今日仍然成為上帝六日創造工作的有力明證。因其它計算時間的單位，年、月、日、時，無論是陽曆或陰曆，都是根據日、月和地球相對運轉的規律制定出來的，唯獨七日一週制沒有此種天文上的根據。又因世界上各古老民族和國家（如巴比倫、埃及、亞述、波斯、希臘、羅馬和中國）從一開始就都不約而同地有著七日一週制的傳統（如中國周朝的『易經』中就有著『七日來復』的說法）。這證明七日一週制的起源始於上帝創造之時。

 

三，從創造工作中可得甚麼啟示？

    （一）證明了創造主上帝的存在。（羅1:20. 來3:4.伯12:7-9）

    （二）顯示了祂無限的權能和智慧。（詩33:6,9.耶10:12）

    （三）彰顯了祂對我們人類的深切大愛。（詩33:5）

    （四）上帝對我們人類的大愛是無限的，創造大工也未能完全顯示出祂的這種大愛。及至人類犯罪墮落後，上帝無限的大愛卻在對人類的救贖大工中完全彰顯出來了（約3:16. 1:12.羅8:32）。但願我們每一個人都能上帝和救主的無限洪恩大愛所感動，而立即信而悔改，立即懇求主的赦免和拯救，成為上帝所愛的兒女（可1:14-15.約3:16. 1:12）！但願我們每個信徒也要不斷信而悔改，靠主追求離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人，直到主來！（約一3:1-3.約15:9-10.猶20-21）* 路光 *

 

附　錄

　　

至於原始大陸和大洋怎麼會分裂形成今日這樣的情況，地質學家們則存在著各種不同的看法。總的可分為兩大派：一派為漸變論，一派為突變論。特別是其中的洪水論是最有說服力的，不但有充足的論據和實證，而且也附合聖經記載的史實。著名的地質學家卜雷士，對洪水論就有很大的貢獻。由於過去人類歷史上曾發生過一次普世性的特大洪水，在翻天覆地的洪水時期之中和之後，產生了巨大的地質變化，由於地殼劇烈的隆起和沉降的垂直運動，並破裂位移的水平運動，終於使原始大陸和大洋，被分裂為如今的七大洲和四大洋。這也是煤層、石油和生物化石形成的根本原因。

關於地球表面的巨大變化，及其中生物化石、煤層、石油的形成原因，如按漸變論的學說，這一切要經過幾百幾千萬年到幾萬萬年才逐漸形成；如按洪水論的解釋，這一切都是在幾千年前發生的一次普世性的特大洪時期中形成的。比較這兩派的論證，顯然洪水論提出的事實根據是更有說服力的。現略為介紹幾點：

    第一點，現在世界各處發現的許多動物、植物化石，都是在動物、植物還活著的時候，或還未腐爛前，突然被洪水沖埋在泥土中而形成的。因此許多動物，包括水生物的化石，都表現了牠們垂死前的掙紮、活動的狀態；許多植物的葉子、花朵上的葉脈、花紋，還都清晰地保持著。如果不是洪水的突然沖埋，在陸地上自然死去的動物，或落下的花、葉，都不可能形成這樣的化石。它們若不是完全枯乾，就必完全腐爛，被微生物分解掉了。現在只有在深海的海底，有可能形成化石。這說明現在發現的化石，當初也是在洪水的條件下形成的。

    第二點，尤其明顯的，現世界各處發現的一些『化石寶庫』，裏面彙聚著許多種類的動、植物化石，並都保持著活動的和未腐爛前的狀態。這也有力證明它們都是由於洪水的巨大衝擊、搬運力，被突然活埋、推聚在一處而形成的化石寶庫。如我國山東省臨朐縣解家河內露出的葉岩，被稱為『萬卷書』的化石寶庫，就是一個有力的例證。『劈開這些葉岩，幾乎每一水平面上都有著豐富的生物化石。其中以植物化石最多。那些化石保存完美，連葉片上細小的葉脈都很清楚。經過鑒定：植物種類極多，有楊、柳、榆、櫟、胡桃等等；一些水中動物如魚、蛙、龜等也常有保存；還有鹿、蛇、鼠、犀牛等。』（化石24頁）。牠們的狀態也都是活生生的。如從化石雜誌封面上提供的幾張照片上可以看到：有『展翅欲飛的「彩蝶」』『「擺尾遊動」的雅羅魚』『盤屈（欲出）的矽藻中新蛇』『輪廓清晰的……蛙』『一隻珍貴的小鳥』（已落在水中的）『「萬卷書」中的一朵花』（花紋清晰）等等。這一切都有力證明，它們當時都是被洪水沖積、堆埋在一處低窪的河湖中而形成的化石寶庫。

第三點，特別具有說服力的，現世界各處還發現了好多動物骸骨化石礦。每個礦中都堆積了許多種類哺乳動物骸骨的化石，數量以萬具計。可以肯定，這許許多多各種各樣哺乳動物被洪水淹死後，一度漂流在海面上，後被洪水渦流沖聚到一處，經過腐爛後，牠們的骸骨沈入水底，這樣就變成了今日世界各處的動物骸骨化石礦。如果不是由於洪水的彙聚作用，各種哺乳動物不可能死在一起，牠們的骸骨也不可能堆聚在一起而形成化石礦。有一位作者也提到：『每次化石被發現，常常成批成堆地發現其他化石﹔地點非常集中，四圍地區卻無化石。恐龍化石被發現時也不例外。這也說明當時暴雨驟起，水流猛漲之際，人及動物能逃的，都往高處及山洞藏身﹔以致成批掩埋。部分人獸屍體隨處漂流，集中於漩渦區，堆積在低窪地，也被成批覆蓋於地層﹔形成化石。例如發掘「北京人」的頭骨化石時，一起出土的化石包括﹕鳥類、爬蟲類、蚧殼類、哺乳類中的大水獺、劍齒虎、水牛、狗、土狼…………等五十多種化石。這些動物不是人能畜養的。而是一同掩埋的屍體變成的化石。』（錄自 陳天僑『進化論與創造論』一文）

    第四點，現今世界各處所發現的絕大多數化石都是被埋在地層的淺表處，離地面只有幾英尺。這也有力證明：它們都是在幾千年前普世特大洪水時期中，被沖埋在泥土中而形成的；並不是像漸變論所說的那樣是經過幾億年到幾百萬年的漫長時期後才漸漸形成的。假如真是經過幾億年到幾百萬年，大部分化石都應埋在地層的深處了。

　　第五點，由於洪水淹沒全地和所有的山嶺一年之久，又由於地質劇烈變動，有些海底升為高山，高山變為海底，以致世界各地的內陸，高原，甚至山嶺上都發現貝殼類和魚類的化石。例如有作者提到：『尼羅河鱷魚在德國掘出﹔整付鯨骨出現於美國腹地﹔喜瑪拉雅山峰上撿到貝殼﹔中國之青藏高原，西康高原，四川盆地，及內陸各處，均曾掘出貝殼、魚類、異地鳥獸昆蟲之化石。連南極洲都有化石。凡此都證實洪水曾淹沒整個大地和高山，動物及魚類曾隨洪水飄散至全地。』（同上『進化論與創造論』）

　　第六點，關於不同種類的化石分層次形成的原因，也是由於洪水淹沒全地和海洋，又由於洪水流動，泥土沙石沖積淹埋，和地殼劇變時所形成的。『在洪水上漲，地殼劇變，熔岩沖溢的過程中，最先及最低層被掩埋的是（貝殼類，以後是）水族裏的魚類等﹔以後是兩棲類。至於能向高處躲避的動物，如哺乳動物、鳥類和人類則較晚被掩埋﹔且埋在高處。因此而形成的化石在地層中的分佈是根據生物生態的順序而分佈﹔而決非進化論所設想的按進化順序的分佈。抱進化論觀點的地質學家，還把地質年代的測定和化石的「年齡」互相比較來定時期，更使自身陷入錯覺之中，地質年代表所劃分的所謂「古生代」、「中生代」、「新生代」﹔都是在錯誤的觀點下得來的結論。事實上在地質斷層中有時發現一些直立的大樹樹幹的化石，可以從下而上貫穿幾個地質世代。從「古生代」向上延伸到「新生代」。當然有了這樣的幾米長的直立大樹化石的存在，就不能對當地地層作億萬年的分層劃分了。因為事實證明這一斷層的出現是同一時間裏完成﹔而決非經過漫長的年代堆積而成。這些樹木化石在美國懷俄明山區( Mountains of Wyoming）被發現，有的高度到達數公尺。』（同上『進化論與創造論』）

　　第七點，至於有人用放射性同位素方法測定的所謂地層和化石的年齡，根本是不正確的，而且得出的結果和他們自己的理論也經常是發生矛盾的。因此現在有不少科學家，包括部分進化論者，對這種測定年齡的方法已持否定態度。因為地層是可以突然發生劇烈變化而重新組合的。其中即或有放射性同位素存在，它們衰變的時間也並不等於地層組成的年齡。至於化石更可以在很短時間內形成，和放射性同位素的衰變時間更是毫無關係。如美國地質學家但納雅各對拉丁美洲西印度群島上發現的化石人骨骼，作了這樣的鑒定說明：『這是二世紀前於戰役中被殺死的一個印第安人的遺體；它的岩石是和現今在它岸上形成和凝固中的岩石屬於相同種類。』（新地質學287頁）。

    第八點，進化論者所謂的一些『活化石』，現在發現得越來越多了，正是對進化論的一種諷刺，和對洪水論成因的一種支持。如進化論者曾把總鰭魚的化石說成是三億年前形成的，並認為『總鰭魚代表著陸生脊椎動物的祖先，是魚類進化的兩棲類的過渡類型，是水生到陸生的「橋樑」動物』，早已絕了種。誰知過了一些年，有一個漁民卻在印度洋裏捕撈到這樣一條魚，據研究人員鑒定，就是那種化石所代表的總鰭魚，魚和化石的樣子完全一模一樣，一點也沒有改變。而且也根本不是兩棲類，離水就要死亡。過不久又有別人也捕捉到這樣的一條魚。進化論者還美其名，稱之為『活化石』。其實這根本不是甚麼三億年前的生物化石，而不過是幾千年前在洪水時期時開始形成的化石。

    第九點，現存在各大陸山脈上的水族化石，說明這些高山古時都是在水底下的。這一方面是因為在特大洪水時期中，當時地上所有最高的山脈也都被洪水所淹沒；另一方面也是因當時地殼突然發生了巨大的變動，故使某些大陸下沉為海底，某些海底則上升為高山。因此以洪水論來解釋這一切變化是很合理的。至於漸變論則認為，這些地殼的變化是要經過許多次的反復上升與下降運動而於億萬年的時期中漸漸演變成的。但是事實上，正如作者林大衛在文中所指出的，各沿海大陸架的形成，都還顯得很年輕。據測量它們形成的時間最多只有幾千年。根本沒有幾經反復的升降運動的痕跡。如果真是經過了億萬年的多次反復升降運動的話，那麼沿海的大陸架，就不可能是單一的大陸架，而必是形成許多層次的構成階梯狀的極其古老的大陸架了。此外在造山現象，也就是山脈形成的現象方面，這些山上也包含著極年青的地層。這還是按照漸變論者自己的說法。表明他們自己也承認這是他們理論中的困難。其實按突變論看來，海底可以在短時期內升為高山，高山也可以在短時期內沉入海底，和用同位數法測得它們的年齡無關。例如近代史中南洋的爪哇島西端有個大島，在克拉卡它阿火山爆發時，全部沉入海底，就是個突變的例子。（參看林大衛所寫『論地球的歷史』一文）

    第十點，古時有許多種類的巨大兇猛的動物，如恐龍等都已滅絕了，這也是洪水滅世的有力證明。因上帝出於對揶亞後裔的憐憫，不讓這些巨大動物進入方舟，讓牠們在洪水中毀滅，免得牠們後來威脅人類和其牠動物的生命安全。漸變論者對這些巨大動物的滅絕，卻提不出令人滿意的解釋。

    第十一點，煤層的形成也顯然是由於洪水的流動，使大片大片的森林被沖埋在泥土下，然後在深水的重壓之下，變成了無機碳。它們乃是在幾千年前的特大洪水時期中被一次沖埋而形成的，並不是像漸變論所說的那樣，需要幾百萬年，甚至說甚麼第一層煤同第二層煤之間也都相隔幾十萬年。事實上正如林大衛在文中所指出的，常常發現一棵巨樹穿插在兩個煤層之間。據來伊爾的報導，更有一棵巨樹高60英尺，直徑5 英尺，以40度斜角，穿過在十個煤層之間。可見它們並不是在不同的漫長時期中分次逐漸形成的。

    第十二點，石油的生成也顯然是由於大批的動、植物和水生物，在特大洪水的沖埋中和深水的重壓下，在一定的封閉條件下生成的。正如某書上指出：『實踐的證明，不論在海洋裏或湖泊裏的沈積岩中，只要含有豐富的有機質，以及適合於有機質保存和轉化的條件，都可以生成石油。』油田的形成也正如煤層一樣，是在特大洪水中一次沖埋而形成的，並不是像漸變論所說的那樣是需要多次的相隔幾十萬年的反復，才逐漸形成的。如果各岩層相隔幾十萬年的話，那麼各岩層生成的石油就不可能彙集在一處而形成油田了。

　　總之，通過以上所述可見，當初地球上只有一個海洋和一片大陸，後來經過洪水時期劇烈的地殼變化，才形成了現在的四大洋和七大洲，以及埋在地裏和海底的生物化石、煤礦和石油。路光

 

 

 

 

第四課 人類的墮落和救贖計劃的宣佈

 

    人類始祖最初是按照上帝的形像和樣式造的。他們不但在外貌上，而且更在心靈品德上像上帝。那時始祖亞當、夏娃充滿聖潔、仁愛和快樂，身披屬天的榮光，享有永恒不朽的生命。但可惜後來始祖犯罪墮落了，於是痛苦、憂慮、疾病、衰老、死亡的現象，以及種種天災人禍的悲慘情景，都隨著罪惡一同進入了世界。（羅5:12.8:22）。我們現在來看：

 

一，人類究竟因犯甚麼罪而墮落

    也許有人要說，我知道，不過是吃了一棵樹上的禁果罷了。其實問題沒有這麼簡單，要真正明白人類始祖犯的罪是多麼嚴重，必須從上帝對人類的無限大愛說起，……。

二，人類犯罪墮落的原因

（一）因受魔鬼的欺騙引誘（外因）。

（二）由於始祖本身的責任──不信從上帝的話，卻信從魔鬼的話（內因）。

    問題：上帝為甚麼不創造一個只能聽命，不能違命的人？

    回答：如果上帝創造了這樣一種人，那麼這種人就變成了動物或機器一樣……。毫無道德的觀念和品格的價值在內。但人是按照上帝形像造的，像上帝一樣具有分辨善惡是非的能力，和獨立自主的意志。人可以選擇行善而日益更多像上帝；人也可以選擇犯罪而日益墮落像魔鬼。……

三，人類犯罪墮落的經過（創3:1-6）

（一）蛇引誘女人犯罪確有其事。（見附註一）

（二）蛇是撒但利用的工具，撒但附在蛇的身上。

（三）撒但引誘夏娃犯罪的手法：

      一，先動搖人的信心，使人懷疑不信上帝。

      二，再加以罪惡的引誘（對夏娃），或恐嚇（對亞當）。

（四）女人犯罪墮落後，即成了撒但的工具，去引誘亞當犯罪。

 

四，人類犯罪墮落的結果（創3:7-24）

（一）心靈墮落了：有了罪惡的經驗知識，感到自己赤身露體。（創3:7）

（二）身體敗壞了：失去了榮光和不朽的生命。（同上）

（三）自然界的氣候開始改變了：『天起了涼風』（創3:8）。以後又進一步受到咒詛（創3:17-19）

（四）人與上帝的關係改變了：從愛到怕。（創3:11-13）

（五）人與人的關係改變了：怨天尤人，推卸責任，相愛的關係變成管轄的關係。（創3:11-13,15）

（六）罪入世界，苦入人間，死臨眾人。（羅5:12.8:22.創3:16-24）

（七）將來還要復活受審，在火湖中永遠滅亡。（啟20章）

 

五，上帝救贖計劃的宣佈

（一）天上的情況：

    一，人類犯罪墮落後，整個天庭充滿了悲傷！尤其天父上帝和救主耶穌更是如此！

    二，上帝和基督存悲痛的心正式決定早已擬定的救贖人類的計劃。（約3:16）

    三，基督首先在眾天使面前宣佈了這一計劃。

（二）地上的情況：

    一，聖子上帝帶著救贖計劃主動尋找亞當夏娃。（創3:8）

    二，尋找方式：遮蔽榮光，隱藏神性，以人的樣式邊走邊呼喚亞當的名字，為了不使他們過於驚慌戰慄。創3:8-9

    三，啟發始祖自動認罪。（創3:11-13）

    四，首先咒詛撒但，並宣佈救贖人類計劃。（創3:14,15.見附註二）

    五，宣佈對夏娃的懲治和管教（創3:16）。這也是罪惡的自然因果。　

    六，宣佈對亞當的懲治和管教（創3:17-19）。管教中也含有恩憐。

    七，趕出伊甸園。（創3:22-24）

    八，為亞當、夏娃製作皮衣，彰顯為父之愛，並再一次預表了救贖人類的計劃。（創3:21）主耶穌要將祂的義披在我們身上，不但要使我們因信稱義（也即赦免我們的罪），而也要使我們因成義（也即使我們靠主成聖，愛主愛人）。

 

最後的勸勉和呼召

但願我們每一個慕道友都能立即信而悔改，接受主的救恩！懇求主立即赦免我們過去以來心靈意念和言語行為上的一切罪，並恩助我們離罪成聖，愛主愛人，作上帝所愛的兒女。（約3:16. 1:12.可1:14-15）。但願我們每一個真正悔改的信徒，都要隨時每天終身不斷求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義，並不斷求靠主聖靈的大能，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人，直到主來！（約一3:1-3.約15:9-10.猶20-21）。

 

附 註

    附註一:本章記載中提到女人受蛇的欺騙引誘，吃了禁果，以後又使她丈夫吃禁果而犯罪墮落，以及他們被逐出伊甸樂園，失去吃生命樹果子的權利等等，都是完全真實的。因聖經中的創世記並不是一卷神話故事書，而是在上帝默示下的人類原始歷史的絕對可靠的記載。

　　此外，世界上各古老民族和國家不約而同的原始傳說，以及近代考古學的一系列發現，都證實了聖經記載的真實可信。

　　例如考古學家發現『有兩塊古印，似乎正好把創世記裏所講的事描畫了下來。』

　　一是『試探』印：『是從古巴比倫的泥版中發現出來。現在陳列在英國博物院裏。這印很清楚地可以看得出來，是指伊甸園的事：當中是一棵樹，右邊坐著一個男人；左邊坐著一個女人，正在摘樹上的果子；在女人的背後還有一條蛇，直直地站著，好像在和她竊竊私語。』

    另一是『亞當夏娃印』：『在尼尼微北十八公里的提坡高拉（TEPE GAWRA），賓雪文尼亞大學博物館的司培瑟博士（DR. E.A. SPEISER），曾於1932年在第八層坑道裏發現一塊古印。據他推算，這印是大約主前3500年時的遺物，「看樣子很像是亞當與夏娃」：一個赤身的男人和一個赤身的女人，垂頭喪氣似的走著路，後面還跟著一條蛇。這印是刻在石頭上的，直徑大約一吋。現在陳列在費城（PHILADELPHIA）的大學博物館裏。』

    此外，『許多古巴比倫的碑文上都提到有一棵「生命樹」，這樹原是人可以接近的，不過後來因為有一個邪靈，藉著蛇的形像顯現引誘了人，於是人就從那裏被趕出去了，而且因為有基路伯把守，所以人不能再回到那裏去。

　　記載創世與墮落的巴比倫泥版中，有一個「亞達帕」的故事。這「亞達帕」有些地方很像聖經上所說的亞當，所以人就稱他為「巴比倫人的亞當」。「亞達帕是人類的始祖」是「以利都的勇士」也是一個「無可指責」的人；後來「因為他貪求知識」「得罪了諸神」於是「他就成了必朽壞的」「他不再吃生命的食物」所以從此「疾病臨到了人間」；諸神說，「他不可有安息」於是「他們給他穿上了衣服」。』（聖經手冊61-62 頁）。

    以上『這些古史的資料，乃是在人類歷史的黎明時期，被人刻在石頭上和泥版上的，然而因著歷代的風塵，它們被淹沒了起來，如今卻又被考古學家發掘出來的。從這些資料中顯然地可以看出來，創世記裏的幾件大事乃是深深地銘刻在初民的記憶之中。』

　　『其他人類墮落的傳說：波斯：我們的始祖原是天真快活而善良的，在那邪靈藉著蛇的形像以前，他們一直是住在一個栽著一棵生命樹的園子裏。這個傳說可能是從雅弗傳下來的，就好像希伯來人的傳說是從閃傳下來的一樣。印度：在原始時代，人沒有邪惡，也沒有疾病，而且活的年齡也大。凡他所想望的，他都能得到。希臘：初民在黃金時代原是赤身露體的，沒有邪惡，也沒有煩腦。他們與諸神之間有著一種不間斷的交通，地上也天然地為他們生出果實來。中國：傳說有一個時期，庶民倉廩（糧倉）充實，與鳥獸和睦同處，人人都是快樂得很。蒙古人，西藏人也有同樣的傳道。條頓族：初民乃是過著一種永恆宴樂的生活。每一個野蠻民族，都傳說有一個比較文明的時代。

　　伊甸園的事，最初一定是亞當傳給瑪土撒拉的，瑪土撒拉講給挪亞，再由挪亞傳給他的眾子。不過這事在以後的各國民族文化中流傳失實。....然而他們能流傳得如此廣遠，豈不是說明了它們同是由一個原始事實而來的嗎？』（聖經手冊61-63）。

　　附註二：創3:15顯明了基督和撒但一生鬥爭的情況與結果。撒但千方百計想要引誘、激動、迫使基督犯罪，始終未能成功。撒但最後將基督釘死在十字架上，不過是傷了祂的腳跟，是能醫好的；基督卻在十字架上以自己聖潔無罪的生命，為我們完成了贖罪大功，徹底打敗了魔鬼，而傷了他的頭，是致命的傷害。　* 路光 *

 

 

 

 

第五題 基督降生為人的預言和應驗

 

    當人類始祖犯罪墮落，即將永遠滅亡之際，上帝立即應許賜下自己的愛子基督為我們的救主，讓祂降生為人，在十字架上為世人捨命贖罪，死後第三天又從死裏復活，被提升天，以後還要再來拯救我們。為了使上帝的兒子，人類的救主基督降生為人時，能被世人所認識、相信和接受，上帝特意在舊約聖經中，向各時代的人，發出了大量有關基督降生為人的預言，詳細地論述了基督一生的生平事蹟。據有人統計，全部舊約聖經中共有三百三十三點預言細節已全部奇妙地應驗在基督一生的事蹟上。我們現在要系統而簡要地介紹一下這方面的預言。先來看關於基督降生方面的預言：

 

一，關於基督降生的預言

（一）降生的時間：

    (1) 巴蘭（約在公元前1450年）指出基督的降生：『不在現時』『不在近日』。（民24:17,19）

    (2) 先知彌迦（約在公元前710 年）指出祂的降生還在『將來』，並指出祂降生時，以色列人正處在敵人的壓制之下。（彌5:2,3）

    (3) 先知但以理約在公元前548 年所見的異象中指出祂降生為人時，以色列人將處在未來第四大帝國（即羅馬帝國）的轄制之下（但8:8,21-25）。

    (4) 但以理在539年所見但九章異象中還進一步指明了基督將於公元27年秋季受浸，被聖靈所膏，以及公元31年春季被釘十字架。（但9:24-27）。在舊約聖經中規定，利未人三十歲才開始進聖殿從事聖工。從而確定了基督降生為人的年代，應在公元前四年。

　　應驗：基督果真在公元前四年降生於羅馬帝國統治下的猶太國（路2:1-7）。公元的紀年法原為紀念主耶穌降生的年代而制定，本是以祂降生之年為元年。幾百年後發現當初制定公元的人算錯了四年，因此基督實際上降生於公元四年。

（二）降生的地點：

    (1) 眾先知都指出基督將誕生於以色列國。如巴蘭（民24:17,19），摩西（申18:15-19），撒迦利亞於公元前520-516年間（亞6:12,13）。

    (2) 先知彌迦更進一步指出基督將誕生於伯利恒（彌5:2-3）。果然這樣應驗：路2:1-14.

（三）降生的種族：

  　  根據預言基督必須是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔（創22:18. 28:14.加3:16），而且必須是猶大支派的後代（創49:10）和大衛王的子孫（撒下7:12,16.賽9:6-7.耶23:5,6.33:15.亞6:12-13）。這一切預言都已精確應驗：一，有約瑟與馬利亞到『大衛的城』報名上冊之事為證（路2:1-4）。 二，有約瑟與馬利亞的兩個家譜為證。（太1:1-17.路3:23-38）。

（四）由誰所生？

    (1) 稱基督為『女人的後裔』（創3:15）。既顯明了祂的人性，也暗示了祂將由童女所生。

    (2) 『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』（賽7:14）。

應驗：至少有以下幾個見証：甲．加百列向馬利亞的顯現（路1:26-30）。乙．天使向約瑟的夢示（太1:18-25）。丙．以利沙伯的見證（路1:39-45）。丁．馬利亞的靈感見證（路1:46-55）。戊．西面和女先知亞拿的見證（路2:22-38）。

    (3) 不但是童女所生，而實質上也是『以馬內利』，意即『上帝與我們同在』（賽7:14），他也就是『全能的上帝』（賽9:6），是『上帝在肉身的顯現』（提前3:16），是『道成了肉身，住在我們中間充充滿滿有恩典，有真理……』（約1:14），其中充滿了上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，從而也為我們帶來了無限浩大的救恩。

（五）降生的兆頭：『有星出於雅各。』（民24:17,19.太2:1-2）

 

二，關於基督工作的預言

（一）工作的年代：根據預言，他將於公元27年秋天出來受洗，被聖靈恩膏，開始傳道救靈的大工，工作的期限為三年半（但9:24-27小字）。

（二）工作的地點：

    (1) 主要限於猶太國（但9:27）。

    (2) 以加利利為中心──在此成長並長期居住和工作（賽9:12）。註：本預言寫在加利利於公元前734 年被亞述擄掠之後，和721年北國以色列被亞述滅亡之前。

（三）工作的使命：

    (1) 基督親口宣佈自己各種聖工使命（路4:16-21.賽61:1-2）

    (2) 預言中對基督救靈使命的進一步啟示：不但作『眾民的中保』，而且還作『外邦人的光』；不但傳福音給猶太人，而且還要施行祂的救恩直到地極。（賽42:1-4,6-7. 49:5-6,7-13.參：太8:10-12.約12:32.太28:18-20）

（四）工作的表現：

    (1) 聖靈充滿，沒有限量。（賽42:1.61:1.詩45:7.約3:34）

 (2) 謙柔憐愛，堅毅剛強。（賽42:1-4. 太12:15-21）

    (3) 心靈純美，滿口恩言。（詩45:2. 賽50:4-5）

   (4) 喜愛公義，恨惡罪惡。（詩45:7）

    (5) 樂行父旨，律法銘心。（詩40:8. 賽42:21）

    (6) 為贖眾罪，甘願犧牲。（詩40:5-8. 太20:28）

（五）工作的結果：

    (1) 被本國首領與許多人所棄絕（賽53:1-3. 49:7 (首領) 6:9-12 (百姓). 詩22:6,12,13,21. 18:22-23）

    (2) 但也有許多人因認識主得稱為義。（賽53:11）

    (3) 外邦人必尋求祂（賽11:10. 55:5. 52:15. 48:7.創49:10）。主的親口應許（太8:10-12. 24:14.啟14:6-12）

 

三，關於基督受難的預言

（一）關於基督被出賣：

　　(1) 被門徒猶大出賣：（詩41:9. 意思相關，既指大衛，也指基督，況且大衛本人經歷也預表基督，參：結34:23-24. 37:24-25）應驗：約13:2,10,18-19,21-30.太26:1-6,22-25,48-50.

    (2) 被賣『三十塊錢』『在耶和華的殿中丟給窯戶了。』（亞11:12,13）。註：亞11:14-17為象徵性的隱諭：撒迦利亞預表基督，他所要牧養的『將宰的羊群』預表猶太人，他牧養羊群的『工價』是『三十塊錢』，預表基督向猶太人傳道三年半所得的『報酬』卻是以『三十塊錢』被出賣……後被猶大丟在殿中給了窯戶，賣了一塊田。應驗：太26:14-16.27:3-10.

    (3) 猶大的可恥下場：徒1:16-26.詩69:25. 109:8.（其中的『他們』既指猶大，也指當時一切謀害殘殺基督的人，應驗於公元七十年，耶路撒冷和聖殿被羅馬軍隊所毀，福音傳到外邦……）

（二）關於基督被捉拿，門徒四散：（亞13:7. 太26:31-35. 可14:27）

（三）關於基督受審判：

    (1) 被人誣告辱罵卻不開口。（詩38:13,14. 太26:59-63. 27:12-14,18.路23:8-10）

　　(2) 被人鞭打、凌辱和唾面，卻臉如堅石，毫無畏懼，並如羔羊般的柔順，默然忍受。（賽50:6,7. 53:4-7. 太26:57-68.路23:8-12.約19:1-3....）

    (3) 審判的結果：雖然查不出祂的罪，卻仍然使祂與惡人同受死刑。（賽53:9. 詩64:9. 約18:38. 19:4,6.太27:22-23. 彼前2:22,23）

（四）關於基督被釘十字架：

    (1) 關於被釘的年代：（但9:25-27）

    (2) 被釘十字架的地點：主耶穌在耶路撒冷城外髑髏地被釘死在十字架上，也應驗了預言。（來13:11-12）

    (3) 被釘十字架的情形：像銅蛇一樣被舉起來（民21:6-9. 約3:14,15），手腳被釘（詩22:16）。

    (4) 與兩個強盜同釘，且釘在他們中間。（賽53:9,12.可15:27-28）

    (5) 被釘時，為釘他的人代求。（賽53:4-6,7-12）

    (6) 被釘是為擔當我們的罪。（賽53:4-6,7-12）

    (7) 主在十字架上為我們的罪所受慘痛：包括身體的痛苦，精神的折磨和心靈中的無限慘痛。（詩22:1-21）

    (8) 從正午（12點）到申初（下午3 點）三個小時中，主受盡了心靈中的無限慘痛。以後又感到口渴難熬了，他們便拿醋給祂喝（約19:28-29），在初釘時，也曾拿苦膽調和的酒給祂喝（太27:34）， 應驗了經上的預言。（詩69:21）。

    (9) 『耶穌受了那醋，就說成了。』（約19:30）。意指主在十字架上為人捨命流血贖罪的大功完成了，正應驗了經上的預言。（亞3:9. 13:1）。

    (10) 至於主自己的命運如何呢？主接著又大聲喊著說：『父阿，我將我的靈魂交在你手裏，說了這話，氣就斷了。』（路23:46）。 應驗了預言（詩31:65）。

    (11) 主在十字架上心靈慘痛掙扎，僅幾個小時，心臟破裂而死。（詩22:14）。

    (12)『忽然殿裏的幔子……裂為兩半』（太27:51.可15:38），宣佈祭祀作廢。因主已被殺，獻為真正的贖罪祭，應驗了預言。（詩40:5-8.[來10:8-18]. 但9:27. 賽53:10）。

    (13) 地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，在耶穌復活以後，已睡的聖徒多有復活的，從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現。』（太27:51-53. 根據原文及英文聖經欽定本等）。以後又和主一同升天，應驗了預言（詩68:18參英文）。另參：救贖的故事208 頁，歷代願望801-802 頁。

    (14) 主的腿骨未被打斷，應驗了預言：（出12:46.民9:12. 詩34:20）

    (15) 唯有一兵丁拿槍扎祂的助旁，隨即有血和水流出來。應驗了預言（亞12:10. 13:6. 13:1）。

（五）關於基督被埋葬的情況，也應驗了預言：（賽53:9.太27:57-60）

 

四，關於基督復活的預言

（一）詩2:1-9.（徒13:33）。（二）詩16:8-11.（徒2:24-32. 13:34-37）。（三）詩118:22-23.兼指升天。（彼前2:4-10. 弗2:19,22）。（四）賽53:10-12.（五）參下列各經節。

 

五，關於基督升天的預言

（一）詩68:18.（二）詩24:70.（三）詩110:1.（四）詩2:6.（五）詩110:4.（來8:1-2. 7:16-17）.

（六）亞6:13. （七）賽52:3-15. 11:2. 55:5. 49:7

 

結 論

（一）預言的應驗證明主耶穌是基督，是上帝的兒子，是人類的救主！（約20:31）。

（二）也彰顯了天父上帝的無限大愛，主耶穌基督的無限犧牲，所為我們帶來無限浩大的救恩。從主耶穌短暫的一生中，可以看到：祂不斷向我們彰顯了天父上帝對我們的無限大愛，留下了聖潔無罪的榜樣，傳揚了天國的福音，最後又在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，帶來永生的救恩。死後第三天復活，四十天之久向眾門徒顯現，以後當著眾門徒的面被提升天，直到如今仍不斷在上帝面前作我們的大祭司和中保，天天不斷為我們贖罪和代求，使我們一切信而悔改的人得生命，並且得的更豐盛，成為上帝聖潔蒙愛的兒女。不久主耶穌還要再來，接我們到天父家中去。我們將來要和天父上帝，救主耶穌和眾天使永遠生活在一起。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。又說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。但必須是真正的信，必須信而悔改，求告主名，才能得蒙赦免和拯救，成為上帝所愛的兒女！經上又說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女！我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯現，但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。又說：『因為主必親自從天降臨，……。那在基督裏的必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-18）  路光

 

 

 

 

 

第六課  基督復臨

 

    上帝藉著基督救贖人類的大工，主要分兩步完成：基督第一次降生為人，是要向世人彰顯上帝的大愛，傳揚天國的福音，留下聖潔無罪的榜樣，並在十字架上為我們完成捨命救贖的大工。基督復臨（或說耶穌再來）則是為了施行審判，殺滅罪人，並拯救義人榮升天國。

    據統計：新約260 章共有318 次提到基督復臨，平均新約每25節提及一次。舊約提及次數比新約多2.5 倍，約達800次。也有人根據另一種更精細的統計方法，提到全部聖經中論到基督復臨的次數多達2500次。再者，基督復臨的大事，是上帝藉著古時的眾先祖、眾先知、眾使徒以及我們的主耶穌基督和聖天使多次多方不斷曉諭我們的。由此可見基督復臨的大事是何等的重要和可信！茲將本題分段介紹如下：

 

一，復臨的樣式

    （一）大有能力，大有榮耀，駕雲降臨。（太24:30.啟1:7.另參啟14:14）。

    （二）帶著眾天使一同降臨。（太25:31. 16:27.另參:可8:38.猶14,15.啟14:11-16）。

    （三）坐在父上帝的右邊，和父一同降臨。（路9:26.太16:27.啟6:15,16.多2:13. 太26:64.參啟1:7.但12:1-2）。

    （四）主復臨時，『榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。』（哈3:34）。主的榮光對於惡人是滅命的烈火（詩50:3-4.賽66:15.彼後3:9-12.帖後1:7-9），對於義人則要成為他們臉上的榮光，『並且他們在上帝的國裏，也要發出光來像太陽一樣。』（太13:43.約一3:1-3）

    （五）基督將要降臨在空中，而不是在地上，並要如閃電一樣，從東邊發出，直照到西邊，為全地的人所看見。一，『在空中與主相遇』（帖前4:17）。二，如閃電發出，為全地的人所看見！（太24:3-5.23-27,30-31.啟1:7）。

 

二，復臨的任務

    （一）為了施行審判（詩50:3-4. 96:13.啟22:12.另參雅5:7-9.太16:27. 25:31-46）。

    （二）為了殺滅罪人（賽66:15-16.帖後1:7-9.另參彼後3:14-15. 2:20-22）。

    （三）為了拯救義人（賽64:1-5.約14:1-3.另參：賽26:19. 25:8-9）。

 

三，復臨時所將發生的惰況

    （一）罪人的情況：

          (1) 怕：路21:26-27.

          (2) 藏：啟6:14-17.（賽2:10-21）

          (3) 哭：啟1:7.（太24:29-30）

          (4) 滅：查考甲，乙，丙，丁中所列出的各組經文：

          甲，論到『耶和華的大日』對罪人的毀滅：賽13:6-9.番1:14-18,2-3.

          乙，基督復臨時對罪人的毀滅：賽66:15-16. 帖後1:7-9. 2:8. 彼後3:9-15.

          丙，復臨的預表及其解釋：啟19:11-21. 2:27.詩2:8-9.但2:34,35,44.賽34:1-4. 11:4.哈3:3-15.

          丁，復臨的預表及其解釋：啟14:14-20. 19:15.珥3:13.賽63:1-6.耶25:30-38.（註：耶和華的日子是指救恩之門關閉後至主復臨時的一段日子。參珥2:28-32）

    （二）義人的情況：

          (1) 安：詩46:1-3.　

          (2) 挺：路21:26-28.（太24:30-31）

          (3) 歡：賽25:9.

          (4) 救：義人得蒙神奇拯救。參看以下經文：

　　　　　甲，已死的義人都要神奇復活，得著永不朽壞的靈體。（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52. 啟20:4-6. 約6:37-40,53-54.林前15:42-44）。

          乙，活著的義人都要奇妙變化，變成和主耶穌相似的榮耀身體。（林前15:50-52. 腓3:20-21.約一3:1-3.太13:43）

          丙，接著所有的義人都要一同被提升天，和主永遠同在。（約14:1-3. 太24:30-31. 帖前4:16-17）

    （三）撒但的情況：開始被捆綁一千年（啟20:1-3）。

 

四，復臨的時兆：何時復臨？

    （一）無人能知確切的時間（太24:36.徒1:7）。見末了附註。主不指明時間的原因（啟22:7,12,20.太24:42,44.彼後3:9-12）

    （二）但憑預兆，可知臨近（太24:32-33.參：但12:4.太24:14.徒1:6-8.啟14:6-12.路21:25.啟6:12-17.太24:3-8,29-30）。所有的基督復臨的預兆都已不斷湧現。

    （三）『並有先知更確的預言』（彼後1:19）。但以理啟示錄中的一切預言都已應驗到最後大結局。

 

五，怎樣儆醒預備？

        （一）巴不得我們每一個尚未接受主救恩的人立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。罪人是可以立即信而悔改，得蒙赦免和拯救的。如十字架上臨死前信而悔改的強盜，如稅吏長撒該，如撒瑪利亞淫婦，原先迫害信徒的使徒保羅的立即徹底悔改（路23:39-43.路19:8-10.約4:28-29.徒9章）。蒙恩得救的方法（參可1:15.羅10:13.約3:16. 1:12. 3:18.約一1:9.徒2:38-39. 3:19）。

    （二）凡已經得蒙主恩拯救的人，還要不斷在主救恩裏面，生根建造，不斷求靠主的寶血功勞而得蒙赦罪稱義，不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人，不斷禱告研經，在主裏作成得救的工夫，也即使我們起初蒙恩得救的經驗不斷保持和加深。（腓2:12.猶20,21.彼後3:14-15.彼前1:13）。

    （三）我們不但要靠主恩助，在主裏作成自己得救的工夫，而且還要不斷盡到服務行善、傳道救靈的責任。因等候基督復臨的人絕不是消極厭世，而相反的，更要積極入世，愛上帝愛人，忠心盡責，搞好生產建設，作好服務工作，盡到行善救靈的責任。（羅12:17.帖後3:12.弗4:28.提後3:17.太24:39-44. 來10:23-25.提後4:1-2）。

 

附註一

    有人以為基復臨分兩個過程：先是聖徒在世人不知不覺之中，被基督提到天上，接著是七年的大災難時期，然後基督再降到地上……。這種說法是錯誤的，是違背聖經啟示的（參太24:30-31.帖前4:16-17.彼後3:9-12）。

    （一）首先所謂『七年』，原是指但以理九章『七十個七』年的最後一個『七年』，和前面的六十九個七年是連在一起而不可分割的，並也早已奇妙地應驗於猶太國的歷史中。十四到十六時期歐洲各國宗教改革家對此都有正確解釋。因此基督復臨前根本不存在所謂七年災難時期的問題。（詳見後面但以理九章七十個七時期的解釋）

    （二）罪人全部被滅，義人全部被提，都發生在基督復臨的同一過程中：

    (1) 帖後1:7-10.參帖前4:13-18.  (2) 帖後2:1-8.  (3) 啟19:11-21. 20:1-6.  (4) 啟14:14-16,17-20. 珥3:11-13. (5) 哈3:12-13. (6) 賽63:3-6. (7) 賽64:1-5. (8)珥3:14-16.  (9)但12:1-2.                (10) 番1:2-3,14-18. 2:1-3.   (11) 啟16:14-15.  (12)彼後3:3-4,10-14.  (13) 路21:26-28.

    （三）基督復臨前有四風大刮，七災傾降，義人在四風七災中蒙主護佑：

    (1) 太24:21-22,30-31.         (2) 啟7:13-17.

    (3) 啟16:14-15.              (4) 啟17:14.

    (5) 但12:1-2.                (6) 珥3:14-16.

    (7) 番2:1-3.

附註二

    主已親口告訴我們無人能知道祂再來的時候日期。（太24:36.徒1:7）。聖經的一切預言時期中都從未提及祂復臨的年代。又基督降生前到始祖被造時的年代，根據聖經中僅有的一點記載，也無法確切計算，只能大約推算為四千年左右時間。這裏面也正有主的美意。再者，主的再來在一定的範圍內，可以催促提前，也可以被我們耽延推遲。（參啟7:1-4.彼後3:9-12.『切切仰望』原文為『盼望和催促』）。總之，主不要人去計算祂復臨的年代和日期，而且事實上也是不可能計算出來的。若有人硬要作這樣或那樣的計算，則肯定是要犯錯誤的。但藉著主所賜於我們的預兆和預言可知，祂的復臨已十分臨近。我們務要時時儆醒，不斷預備，近見主來。（太24:32,33,42,44）。　* 路光 *

 

 

 

 

第七課　千禧年

 

    基督復臨後開始有一千禧年的時間。這一千年，對上帝的子民來說，是一段特別有意義的大喜的日子，因此上帝的子民都喜歡稱之為千禧年。

一，地上的情況

    （一）由於基督復臨時義人全部被提升天，罪人全部被滅死亡（參上題許多有關經文），因此地要安息荒涼一千年（賽13:9-10,13. 啟16:10,18-20. 6:14-17. 賽24:19-20. 耶4:23-26）

    （二）罪人在地上死亡一千年。（啟20:5. 參約5:28-29）

    （三）撒但在地上被『捆綁』一千年。

          (1) 啟20:1-3（見附註一）　　(2) 賽24:21-22（見附註二） 　 (3) 賽14:12-20.

          (4) 贖罪日最後禮節中的預表：歸於阿撒瀉勒的羊代表撒但，被送到曠野，到處漂流，直到死亡的預表。（利16:8-10,20-22,29-34.利23:27-32）。至於『阿撒瀉勒』一詞原文意思不明確，出現幾種譯意。中文聖經的『歸於阿撒瀉勒』，英文KJV本譯作『為了替罪羊』，NIV本譯作『作為替罪羊』或『作為送走的羊』，NEB本譯為『歸於懸崖』。不論怎樣譯法，有一點是可以肯定的，這一隻羊是代表撒但的。

 

二，天上的情況

    總的來說，這是上帝子民的安息年，凱旋年，和大禧年，具體來說：

    （一）上帝子民在天上『與基督一同作王一千年』（啟20:4-6），同坐寶座，同戴冠冕，同掌王權。每一個得永生的上帝子民都如此（啟20:6.啟2:7,10-11,26-27. 3:5,21）。

    （二）對惡人與撒但等進行定罪審判：(1) 啟20:4（其中寶座為多數，並未說幾個寶座而實是許多寶座。參啟3:21. 2:7,11. 3:5）。 (2) 林前6:2-3.  (3) 太5:22.  (4) 路11:31-32.

    甲，根據天上記錄的『案卷』，進行審判。（參啟20:12）

    乙，以上帝的律法（十誡及兩大總綱）為審判的標準（傳12:13-14. 雅2:8-12. 太5:21-22,27-30. 19:17-19.路10:26-28.羅2:14-15---對從未聽聞真道者）。問題：標準如此高，何以能免罪？主的救恩足夠我們用（約3:16.可1:15）。

    丙，審判的過程也是進一步體會上帝慈愛公義的過程。

    （三）我們也要作上帝和基督的祭司，在上帝寶座前晝夜事奉祂，並不斷傳揚上帝的大愛，基督的救恩，為主作見証。（啟20:6. 7:15.參啟22:3-4）

    （四）也要參觀訪問宇宙諸天地，並為主作美好的見証。（啟12:12.來1:2.11:13）

 

三，經上對我們有甚麼勸勉？

（一）但願每一個世人和未重生的信徒，都能立即信而悔改，被主寶血洗淨，被主聖靈重生，立即成為上帝所愛的兒女！（約3:16. 1:12.可1:14-15.提前2:4.彼後3:9-12）

（二）但願每一個已悔改重生的信徒還要不斷加強禱告，研經，不斷求靠主寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然迎見主面！（猶20-23.約15:9-10.約壹3:1-3）

 

附註一：關於啟20:1-3之解釋：

    （一）『無底坑』按原文為無底或深淵之意。在舊約聖經的七十士希臘文譯本中，創1:2 『地是空虛混沌，淵面黑暗』，其中的『淵』也被譯為無底坑。在啟示錄中曾以『無底坑』預表沙漠（啟9:1-11）和曠野（啟17:8）。此外主耶穌有一次趕鬼時，一群污鬼也曾提到『無底坑』，顯指曠野無人畜之地（太8:29.路8:31-33）。本處的『無底坑』則是指當時荒無人煙的地球而言。（賽14:15-20）。

    （二）『鑰匙』是象徵管理的權柄。（啟1:18. 2:7. 9:1）

    （三）『鍊子』是象徵『捆綁』。（參哀3:7.猶6 節）

    （四）『印』是象徵上帝的權柄。（啟5:1-5）

    （五）『用印封上』，象徵以上帝的權柄將他封閉在裏面。『使他不得再迷惑列國』，因當時罪人都已死亡，撒但邪靈在地上無惡可作，同時又被限制在地上，不得到天上或別的星球去活動，這也就是撒但邪靈被『捆綁』之意。

附註二：關於賽24:21-22的解釋：其中『高處的眾軍』，指撒但和他的使者（弗6:10-12.啟12:7）。在基督復臨時，他們要被囚禁在『無底坑』中，地上的罪人則要被囚禁在死亡的牢獄中，『多日之後（即千禧年後審判大日之時）便被討罪』。（參啟20:5-15）。 　* 路光 *　

 

 

 

 

第八題　基督第三次降臨

（毀滅撒但、邪靈和罪人並重新創造新天新地）

 

一，千禧年結束時基督第三次降臨

（先讀亞14:4-6）

    （一）降臨的地點（亞14:4）

  　註：主第一次降生為人的地點是伯利恒（彌5:2），主復臨的地點是在『空中』（帖前4:17. 太24:23-27,30），主第三次降臨的地點，則是在橄欖山上（亞14:4. 徒1:11）。

    （二）降臨的情況（亞14:5-6）

  　註：主復臨時只是帶著眾天使或說眾使者一同降臨（參太16:27. 25:3. 路9:26. 其中『天使』或『使者』原文中為同一個字）。主第三次降臨時，則『有一切聖者同來』。『一切聖者』中不單包括眾天使，而還包括眾聖徒在內。

    （三）降臨的任務：

    註：(1) 為了對撒但、邪靈與惡人進行執行審判（猶14-15.啟21:7-9上，11-15）。 (2) 為了重新創造新天新地（啟21:1.彼後3:7,12-13.賽65:17-18）。

 

二，第三次降臨時所發生的大事

    （一）主首先命令惡人復活：

        (1) 如前所說，主復臨時，罪人全部滅亡（啟19:11-21以及其它許多經節）。

        (2) 主曾說：無論義人或惡人都要聽見主的聲音而復活（約5:28-29）。

        (3) 各按不同次序和時間復活。先是義人在基督復臨時復活（林前15:23.帖前4:16.啟20:4-6）。

        (4) 惡人復活是在千禧年結束後基督第三次降臨時（啟20:5. 林前15:23-25）。

    （二）橄欖山裂，聖城下降，剛復活的惡人逃跑（亞14:4-5.來12:22-23.啟21:2. 22:15. 20:9）。

    （三）撒但被釋，迷惑惡人圍攻聖城（啟20:3,7-9上．瑪各、歌革之解釋見附註一）。

    （四）天降火湖，毀滅撒但、邪靈與惡人（啟20:9下-10）

    （五）在天降火湖前，先經過白色大寶座前之審判（啟20:11-15）

    （六）惡人邪靈和撒但在火湖中，先後都要被焚燒成灰，永遠毀滅（瑪4:1,3.結28:16-19. 詩11:5-6. 詩37:9,10,20,38）。見附註二、三。

    （七）地球也同時要被火湖煉淨（彼後3:12.基督復臨時初步應驗，第三次降臨時完全應驗）

    （八）於是上帝要重新創造新天新地（啟21:1.彼後3:12,13.賽65:17,18）。 註：啟21:1說『海也沒有了』，意指沒有波浪洶湧之海，並非沒有海，見亞14:8, 9:10. 結47:1-8.

        (1) 義人要永居其上（詩37:29），踐踏惡人（瑪4:2-3.原文為『必成為灰塵』）。

        (2) 上帝和羔羊的寶座也要永遠設立在其上（啟21:3. 22:1），仇敵成為主的腳凳（詩110:1）。

        (3) 得救的聖徒都要加入天使行列，和天使同城，一同事奉寶座上的上帝和羔羊（太22:30.來12:22-24. 啟21:9-14）

        (4) 他們既是上帝的僕人，又是祂的兒子；既是上帝的子民，又是君王和祭司。他們在上帝和羔羊的寶座前，『都要事奉祂』，『他們要作王，直到永永遠遠。』（啟5:9-10.國民原文為國王，啟22:3-5）

        (5) 經上對我們有甚麼勸勉？（彼後3:8-18）

 

三，我們該當怎樣預備？

（一）對慕道友和未重生的信徒來說，要立即信而悔改，被寶血洗淨，被聖靈重生，成為上帝所愛的兒女！（可1:15.約3:3）

（二）對已重生的信徒來說，還要不斷在基督裏長大成人，以致滿有基督長成的身量；也就是要不斷禱告研經，不斷信而悔改，求靠主的寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人；不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈責任；凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然迎見基督復臨！

 

附　註

   

一，挪亞的三個兒子閃、含、雅弗，後來以雅弗的子孫後裔，人丁最興旺，『將各國的地土、海島、分開居住，各隨各的方言，宗族立國。』（創10:1-5.9:24-27）。『瑪各』原為雅弗兒子的名字（創10:2），此時卻變成了地名，其中包括羅施、米設、土巴諸大國（結38:1. 39:6）。『歌革』則是當時統治瑪各地的王，也『就是羅施、米設、土巴的王』（結38:1-2），後來也成了四圍列國的領袖與統帥（參：結38:3-9）。預言中撒但將來迷惑人的工作必然是從瑪各和歌革所預表的世上大國和大國的領袖著手，再由他們自上而下，由此及彼地將所有的人都組織起來。（啟20:7-10）。

 

二，關於火湖的刑罰有三點要加以注意：

    （一）各人要按照自己罪惡的輕重大小而遭受不同長短時間的火刑痛苦。有人罪惡較輕，如葉子一樣很快被燒盡，有人罪惡較重，如枝條或枝幹一樣要焚燒更長時日，撒但、邪靈為萬惡之根本，焚燒的時間也最為長久。但最後無論撒但、邪靈或惡人都『必被燒盡，根本枝條一無存留』（瑪4:1）， 並要『變為地上的爐灰。……不再存留於世，直到永遠。』（結28:18-19. 瑪4:3.『必如灰塵』原文和英文為『必成為灰塵』）

    （二）所謂『永火』（太25:41） 意即用『不滅的火』將要燒之物，燒盡為止（太3:12），並非永遠不滅之意。因古時焚燒所多瑪的火也被稱為『永火』（猶7 節）。經上也形容燒以東的火『晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰……』（賽34:9-15）。 再者，原文中『永遠的』一詞的含意，有時固然是指永遠無盡期，但有時也是指有限的一個時期，如一生一世類。例如撒上1:22說『永遠』，28節說『終身』。又如出21:1-6節說『永遠服事主人』，這明顯的是把『永遠』作為終身或一生一世之意。故這裏『永火』的實意是指將撒但、邪靈和惡人完全燒成灰為止。基督教中有人宣講：滅亡的罪人和魔鬼邪靈將在火湖中永遠活著受痛苦。這種說法既明顯違背上述聖經教訓，也不符合上帝慈愛公義的本性。惡人犯罪只有幾十年，又怎能讓他永遠活著受火刑呢。如果罪人永遠活著受痛苦，那麼聖經上所說『罪的功價就是死』又怎能實現呢？而『火湖』又怎能稱為『第二次的死』呢？（羅6:23.啟21:8）。其實，就連魔鬼最後也要被焚燒成灰，不再存留於世（結28:18-19）。

    （三）至於所謂地獄裏『蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:48,49）。此處『地獄』原文即『欣嫩子谷』，顯然是以古時欣嫩子谷的實況，來象徵末日火湖的情況（詳見以下附註三）。

　　

三，『地獄』是新約聖經中出現的名詞，其希臘原文為『革暗那GEENNAN ，實為舊約希伯來文『欣嫩子谷』的譯音。因此所謂『地獄』原文就是『欣嫩子谷』。欣嫩子谷貼近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）』（書15:8）。猶大王亞哈斯和瑪拿西都曾先後在此谷中燒香，並焚燒活人為祭，獻給假神（代下28:1-4. 33:1-6）。及至敬畏上帝的約西亞興起作王時，便『污穢欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裏使兒女經火獻給摩洛。』（王下23:10）。 他當時吩咐人將那些拜假神之人的屍體，從墳墓裏掘出來，燒在他們的邱壇上，並還燒了許多動物的屍體和垃圾，藉以污穢之。由於要焚燒的屍體和污物甚多，小蟲也不斷滋生，『為了防止大量的腐敗屍體所能引起的傳染病，於是使火焰不斷地燃燒著，為要燒盡它們。』（希英字典）。『後來拉比的傳說中也聲稱城外的欣嫩子谷是一個焚燒屍體和垃圾的地方』（英文聖經字典），以致出現了主所形容的『在那裏蟲是不死的，火是不滅的』情況（可9:48）。

　　古時先知耶利米也得到啟示，預言欣嫩子谷將成為『殺戮谷』，『埋葬屍首』之地，『甚至無處可葬』。於是欣嫩子谷實已成了末日毀滅、埋葬一切惡人的火湖的預表（耶7:30-34.19:1-5.32:

15）。及至新約聖經中，主耶穌更明確地以『地獄的火』（即『欣嫩子谷的火』）來預表一千年結束時毀滅撒但邪靈及一切惡人的硫磺火湖（太5:22. 可9:43-44.太25:41.啟20:7-15）。　* 路光 *

 

 

 

 

第九課  救恩

 

    救恩的道理是聖經中最根本的道理，是每一個想要得救的人所必須明白的，救恩的道理也是聖經中最激動人心的道理，因其中實包含著上帝對我們世人的無限大愛，基督為我們所作的無限犧牲，從而也為我們帶來了無限的救恩。關於救恩的道理分三段來查考：

 

一，救恩的產生

    （一）出於上帝的無限大愛。當初人類始祖犯罪墮落，即將永遠滅亡之時，整個天庭都充了悲哀，尤其天父上帝和救主耶穌更是極其憂傷，……（參照救恩一題中的講述：約3:16.羅8:32.約10:30.來1:14）

    （二）出於基督的無限犧牲：

        一，主耶穌更是直接為我們作出了無限的犧牲，親自道成肉身，降生為人，向我們彰顆了天父上帝的無限大愛，留下了聖潔無罪的榜樣，傳揚了天國的福音。最後還要在為我們捨命贖罪。

二，主在十字架上捨命贖罪時，在心靈中為我們受盡了無限慘痛，作出了無限的犧牲（太27:46.參太26:36-44）

        三，復活升天後仍將在祂原有的神性外，永遠保留祂所自取的人性，永遠成為人類中的一份子，永遠與我們蒙贖的聖徒同住在一起（約3:16. 14:1-3. 17:24. 啟5:6-7. 22:3）。

 

二，救恩的內容

    （一）赦罪的恩典，也即因信稱義的恩典。（羅4:6-8. 3:23-25）。

    （二）成聖的恩典，也即因信稱義或說靠主成聖的恩典。（羅7:23,25. 8:4）

    （三）永生的恩典。（約3:15,16）

    （四）成為上帝的兒女。（約1:12. 約一3:1-3）

    （五）和基督的神聖性情與榮耀有份：今生：和上帝的性情有分（彼後1:4.太5:48）。將來：主復臨時使我們變化得榮耀，和祂榮耀的靈體相似（腓3:20,21.約一3:2.太13:43）。

 

三，蒙恩得救的方法

    聖經上雖以不同的說法回答了這一個問題，但內容實質都完全相同，茲介紹幾種回答。例如：

    （一）『叫一切相信的，不至滅亡，反得永生。（約3:15-16）『信的人不被定罪』，『信子的人有永生』，『信祂名的人有永生』，『信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。』（約3:18,36.約1:12）。對這裏的『信』至少需加以二點解釋：

     一，這裏的信，必須是真實的信，必須信而悔改，求告主名，才能得救。（徒2:38,29. 3:19.可1:15. 約一1:9. 羅10:13）。因信心若沒有行為就是死的，是不能使人得救的。（雅2:26）

     二，這裏的信，必需是永遠不斷的信（原文為今恒動體），必須信到底，才能得救。（來3:12-14.提前6:12,19）

    （二）『你們要進窄門，……引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13-14）

      窄門：指救恩的門。只有信而悔改的人，求告主名的人，

也即重生的人，才能進入。

      窄路：也即不斷信而悔改，離罪成聖，並聖而又聖的道路；也即不斷背起十字架，跟從主的道路。走窄路須走一輩子，走到離世，走到主再來。

    （三）『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。對此經文也須加以兩點正確的解釋：

    一，對上帝的誡命，不僅應遵守它的條文，而也當遵守它的屬靈精意（太5:21-32）。 它的屬靈精意，實質上是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。

    二，必須時刻不斷藉著信心，靠賴主的救恩，去遵守之。因我們時時不斷需要主的寶血來洗淨我們一切違背上帝誡命的罪，時時不斷需要主的靈來恩助我們遵守誡命而成聖。（約一1:9.羅7:24,25. 8:3,4. 約15:4-8）。　路光

 

附　註

得永生與進天國是同一件事：一，太19:16,17,23,24. 二，路18:29-30. 三，可9:43-47.四，約3:3,9,14.

 

 

 

 

第十課 　蒙恩得救和作成得救工夫

 

    自從人類犯罪墮落之後，上帝已向我們發出了無限的大愛，主耶穌也已為我們作出了無限的犧牲，從而也為我們成就了無限浩大的救恩。由於基督在十字架上親身擔當了我們的罪，我們得以接受祂的義；由於基督替我們死，我們得以承受永生；由於基督降生為人成為人子，我們得以成為上帝的兒女；由於基督取了我們的人性，直保存到永遠，我們得以和祂的神聖性情與榮耀有份。面對上述主的無限洪恩大愛，我們該當如怎樣呢？對每一個想要得永生、進天國的人來說，至少有兩件事必須認真解決：一，必須真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。（羅10:13）。二，必須不斷靠主恩助，作成自己得救的工夫。（腓2:12）

 

一，關於蒙恩得救的問題

    為甚麼說，我們必須真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救呢？因為有時我們自以為已經信主得救了，而實際上可能還並沒有真正蒙恩得救。正如基督在世時早已指出的：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。』（太7:21-23）。主說『我從來不認識你們』，說明他們從來沒有真正信而悔改，和主發生過生命的聯系，他們的罪從未曾獲得主寶血的洗淨，他們的心靈從未曾得到聖靈的更新。總之，他們還從未進入主的救恩，得蒙主恩的拯救。由此可見，得蒙主恩拯救的問題是何等重要。現分三點詳述如下：

（一）罪人是可以立即得蒙主恩拯救的：如十字架上強盜，稅吏長撒該，撒瑪利亞淫婦在主愛感動下的徹底悔改，都是明顯事例（路19章約4章），還有早雨沛降時，一天傳道幾千人立即信而悔改（徒2:37-42. 4:4. 16:25-34）。

    （二）越快得蒙主恩拯救越安全（賽55:6,7）

    （三）得蒙主恩拯救的方法：必須信靠耶穌基督為我們的救主，也就是要信靠主在字架上為我們所成就的捨命救贖的洪恩，才能得蒙拯救。『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。……信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。』『凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約3:14-16,18. 1:12）但這裏的『信』必須是真實的信（雅2:20-26），必須信而悔改，求告主名，才能得救。

    一，必須信而悔改：我們若真信靠基督耶穌為我們的救主，就必悔改自己的罪。反過來說，我們若要悔改自己的罪，也必須信靠主的恩助。正如主耶穌所勸告：『上帝的國近了，你們當悔改（也即悔改自己違背上帝律法的罪，約一3:4），信福音（也即信靠主的救恩）。』（可1:15）。又如保羅所說：『凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。』（徒20:20-21）。經上又說：『你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。『你們若不悔改，都要如此滅亡。』（路13:3,5.彼後3:9）。總之，信心和悔改必須結合起來。只講信，不講悔改，就是死的信心，是不能使人得救的。只講悔改，不講信，也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量悔改。只有主耶穌基督能『將悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）。所謂悔改，也即悔罪改過之意。我們若在聖靈的恩助下，真有悔改的心，就必須悔罪，認罪和決心離棄罪：

    甲，悔罪：即為罪的本身而憂傷，這是真正的悔罪，能結出悔改的果子，是上帝所悅納的。（詩51:17.賽57:15）。不是為罪的後果或將受的刑罰而憂愁後悔，這是假的悔罪，是『世俗的憂愁……叫人死』是不蒙悅納的。保羅書信中提到這兩種悔罪（林後7:9-11），如大衛就曾表現了這種真悔罪的精神（詩51:1-17），而猶大則是假悔罪的例子（太27:3-5）。

    乙，認罪：也有兩種不同的認罪：一種出於憂傷痛悔，悔罪改過的心認罪，這種認罪是具體、明確、誠切、不加虛飾的，是上帝悅納的（如保羅的認罪：徒26:10,11. 提前1:15）。另一種認罪是為了逃避或減輕刑罰，是籠統的，輕描淡寫的，推諉責任的，是不蒙上帝悅納的（如掃羅的認罪，撒上15:24-31）。私自的認罪，只應當在上帝面前承認（約一1:9.太6:6）。得罪於人的，還當盡可能在受損人面前陪禮道歉，或認罪賠償。得罪於大眾的，也當在大眾面前認罪。（雅5:16.路19:5-9）。但在具體做法上，也當有智慧，以免遭受撒但攻擊，傷害別人，羞辱主名。

    丙，決心離棄罪：我們悔罪、認罪的目的，不僅是要求主赦免我們的罪，更是要求主藉著聖靈更新、潔淨我們的心靈，使我們能離棄罪，得勝罪，成為聖。如此當我們信而悔改，求告主名時，就必能立時靠主血赦罪稱義，被主聖靈潔淨，成為上帝所愛的兒女。正如撒該被主的無限大愛感動，

立即當眾悔改認罪：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』主耶穌都因他的徹底悔改而激動，歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」』（路19:9-10）

二，必須求告主名。經上說：『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。主的名字耶穌是救主的意思，基督是君王的意思。主名含義是『要將自己的百姓從罪惡裏救出來』（太1:21）。因此所謂『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來；也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。因此，凡信而悔改，求告主名的，就必立得蒙主的赦免和和拯救。就如十字架上信而悔改，求告主名的強盜一樣。（路23:39-43）

 

二，關於作成得救工夫的問題

    以上我們已經說明，每一個真正信而悔改，求告主名的信徒，也即每一個被主寶血洗淨，被聖靈重生，而獲得屬靈生命的上帝兒女，都已經是蒙恩得救的人。但蒙恩得救的人，並非就沒有危險，萬無一失了。他們還需要天天在主的救恩中生根建造，不斷靠主作成自己得救的工夫。正如使徒保羅的勸告：『親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢作成自己得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意』（腓2:12-13）。所謂作成得救工夫的意思，也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；或者換一說法，也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，不斷在基督裏健康成長，以致能長大成人，甚至滿有基督長成的身量。

（一）為甚麼要戰兢恐懼？不是怕上帝離棄我們，而是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。為甚麼要作成自己得救的工夫？也就是為了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因為已經因信得蒙主恩拯救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險。正如使徒保羅所指出：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。隨後又說：『論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。』（來6:4-8）。『因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？』（來10:26-29）。

    主耶穌基督在葡萄樹與枝子的比喻中也嚴肅地指出：已經蒙恩重生，成為祂葡萄樹上枝子的人，也仍有可能因不常在主裏面，生命枯萎，或不結果子，而被剪去。正如主親口所說：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人，凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。……我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:1-6）。（另參：彼後2:20-22. 1:4-11. 3:14-18.彼前5:8,9.提前6:8-12,17-19.啟2:7,11.3:5.林前9:27.雅5:19,20.弗4:13,14.加5:16-22. 6:7-8.羅6:15,16,22.來5:13,14.結33:12,13）。

    （二）怎樣作成自己得救的工夫？有幾件事必須天天不斷去作：

    一，禱告──禱告是我們得救的必須，『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）是我們屬靈生命的呼吸，若停止了禱告，靈命就要窒息。禱告也是我們和上帝不斷交往的方法，籍此可以使我們不斷從上帝那裏得亮光、得能力、得恩典，以致能不斷遵行上帝的旨意，追求品格的成聖並推展救靈的聖工。主耶穌也說：『你們要常在我裏面，我也常在你們裏面，……因為離了我，你們就不能作甚麼。』（約15:1-8）。每天定時的禱告（但6:10. 詩55:17.路1:9,10），隨時不斷的禱告（弗6:18.帖前5:16-18）

    二，讀經──為了餵養我們的靈命（太4:4.伯23:12.耶5:16），建造們的品格（約17:17.提彼3:16-17），堅純我們的信仰（賽8:20.彼後3:16）。為了從主的話中更大能力和亮光，行走天路，作成主工，得勝一切考驗，直到歡然迎見主來（詩119:105,130.彼後1:19）。

    三，追求成聖──屬靈生命的實質。每一個信徒實際上都是藉著信而悔改，求主赦免他的罪，並求主幫助他開始追求離罪成聖而得蒙主恩拯救的，也要藉著不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人，而作成得救的工夫。

    四，為主作工──屬靈生命的定律。凡被上帝無限大愛所激動，基督無限救恩所拯救的人，必要完全獻身於主，為主生活，為主工作，以不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任（林後5:13-15）。在主裏不斷服務行善，傳道救靈，是我們的的責任。就如使徒保羅所說：『若不傳福音，我便有禍了。』（林前9:16.結3:17-21）。也是我們的福分，就如主耶穌所說：『施比受更為有福。』（徒20:35）。懷愛倫在『喜樂的泉源』一書中說：『克己利人的精神，可以堅定品格，使人有基督那樣的優美，叫人本身得著平安快樂，使心志成爲高潔；自私卑鄙之意，便無存留的餘地了。凡如此利用基督所賜恩惠的人，必能長大有力，可以爲上帝作工。他們將有清明的靈竅，幷有堅固而不斷長進的信心，祈禱時也更得力。上帝的靈感動他們的心，就是要使他們的靈性發出聖潔的和諧，合乎他的聖意。這樣獻身去作救人聖工的，是千真萬確的在作成自己得救的工夫。』（第九章第十一段）。

    五，凡事感恩，靠主常樂──屬靈生命的力量。經上對我們的勸勉：『凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。』（弗5:20）。又說：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（帖前5:16-18）。另一處又說：『你們要靠主常常喜樂，我再說你們要喜樂，當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝，上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。』（腓4:4-7）。甚至經上勸勉我們：『我的弟兄們，你們落在百般試煉中都要以為大喜樂。……』（雅1:2-4）。主耶穌勉勵我們說：『人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。』（太5:11-12） 路光

 

 

 

 

第十一課　救恩和律法的關係

 

    救恩和律法的要道是聖經中最根本的要道，是每一個基督徒所必須明白的。我們基督徒是靠恩得救的，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。我們若不肯遵律法，也就等於有罪而不肯悔改，那麼主的寶血也不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。因救恩的功用本是為了赦免我們違犯律法的罪，並幫助我們遵守律法而成聖。其實救恩和律法的功用，也是互相配合，相輔相成，缺一不可的。

 

一，從消極方面來說

    （一）律法的功用是使人知罪。（羅3:20. 7:7.約一3:4）

    （二）救恩的功用是除去人的罪，包括赦免人的罪和幫助人戰勝自己的罪。（太1:21. 路1:77. 羅1:16. 7:14-25）

 

二，從積極方面來說

    （一）律法的功用是為人提供一種成聖成義，愛神愛人的崇高道德標準。如律法的二大總綱是要我們盡心、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己；十誡的屬靈精意，是要我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛神愛人的心盡到服務、行善、救靈的責任（太22:37-40），是要我們『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18）， 是要我們完全像天父完全一樣（太5:48）。

    （二）救恩的功用是恩助人達到上述標準：包括使人因信稱義（即因信蒙恩赦罪，羅4:6-8） 和因信成義（即靠主成聖，羅6:19,22）， 也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13. 加5:22-25）。

 

三，關於兩者功用的比喻

    （一）雅各所說的一個比喻：將律法比作鏡子，可以照出人臉上的污穢（雅1:22-25）。那麼救恩就好比肥皂和水，可以洗除臉上的污穢（亞13:1）。

    （二）舊約地上聖所的預表：上帝的『施恩座』（又稱為『蔽罪座』），也就是約櫃（也稱為法櫃，內藏十誡法版）的蓋子（出25:16,17,21. 40:20. 來4:16）。照樣，新約天上聖所中的情形也如此（來8:5. 9:23,24. 啟4:5. 11:19. 15:5）。由此可見施恩座和法櫃是聯結在一起而不可分割的，是缺一不可的。法櫃中的十誡指出了我們的罪，而施恩座所象徵的救恩，則可以除去我們的罪；沒有律法，救恩失去了存在的基礎；沒有救恩，律法在救人的事上毫無功用。律法是上帝寶座的根基，是上帝統治的基礎；救恩是上帝施恩的寶座，是上帝無上的榮耀。

 

四，再從兩者的性質目的來看

    再進一步說，律法和救恩的性質、目的，都是完全相同（在功用上則是互相配合，相輔相成的），都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，達成上帝對我們無限榮美的旨意。（太5:48. 帖前5:23,24.彼後1:4-11）。經上說：『上帝就是愛。』（約一4:8,16）。上帝對我們的愛是無限的（約3:16.17:23），而上帝律法的總綱也是愛。上帝律法對我們的要求固然是極高的，但上帝對我們的要求越高，也說明祂對我們的愛越深。正因祂無限地愛我們，看重我們，寶貴我們，將來還要使我們在天上和基督同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，祂才向我們提出這樣高的要求。因此我們既要渴慕救恩，也要愛慕律法，如大衛留下的榜樣（詩1:2,3. 119:97,81,166,174）和基督留下的榜樣（詩40:6-8. 來10:8）。主耶穌受難離世前也以無限的大愛勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令（命令原文和誡命是同一字，可包括十條誡命和其中的二大總綱以及主的道和主的旨意），就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』（約14:15,21,23）

 

五，保羅書信中難明白的經節

    關於律法和救恩的問題，保羅書信中有些難明白的經節，須加以正確的解釋，謹防『那無學問，不堅固的人強解，……就自取沉淪。』（彼後3:14-18）。

    （一）保羅所說：『『人稱義是因著信，不在乎遵行律法』，譯意不恰當，按原文應譯為：『人稱義是因著信，不是因遵行律法。』（羅3:28. 參羅3:20）。保羅在另一處講得更清楚：『使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。這是因為人本身沒有力量遵行律法，況且律法的功用只能使人知罪，卻不能赦免人的罪（羅3:20），也即不能使人稱義（羅4:5-8）。只有基督的寶血能赦免我們的罪，使我們稱義。因此我們不可能因行律法稱義，只能因信基督寶血的贖罪功勞稱義。

    但因信稱義的人必須要遵行律法，如果不肯遵行律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主就不會赦免他的罪，也即不會稱他為義了。因此，因信稱義並不廢除律法，反而『更是堅固律法』（羅3:31）。

　　保羅的上述說法和雅各的說法『人稱義是因著行為，不是單因著信』，並不矛盾（雅2:24,14-26）。保羅說：『人稱義是因著信』，是指真實的有行為表現的信心。雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於真實信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著沒有行為表現的死的信心）。』因此二人說法雖然不同，意思卻完全相同。

   

（二）『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。』（弗2:8,9） 這並不是說與行為無關，可以不要行為，因為接下去就說：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:8,9）。

    其實，這裏所說的『得救』，也是指現在靈性上的蒙恩得救說的，正如保羅在本段經文前面所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。』（弗2:5）。因此這裏的『得救』也就是指基督將我們『從罪惡裏救出來』的意思。（太1:21）。這裏所說的『恩』（救恩），也就是指救我們脫離罪惡的恩典，包括寶血的赦罪和聖靈的更新，使我們離罪成聖。的確，這一切都不是出於自己的行為所能作成的。這裏所說的『信』，也是指的真實的信心，即使我們信而悔改，求告主名的信心，而不是指著與行為脫節的死的信心，因信心若沒有行為就是死的，是不能使我們得救的（雅2:14-16）。

 

    （三）『在恩典下，不在律法之下』，並不是指『可以犯罪』，不守律法。相反的，卻是指靠主恩典，戰勝罪惡，全守律法。一讀經文，就可清楚知道。（羅6:12-16,22,23.林前9:20,21.加5:16-25.）。其實新約時代的人和舊約時代的人一樣，都是必須靠恩得救的，（羅4:2-12.來11章），也都是必須靠恩遵守律法的（來8:8-12. 羅7:7,14,18-25. 8:7-9.加3:7,26-29）。

 

    （四）保羅書信中講的律法，有的是指道德的律法，是基督徒必須遵守的（羅3:20. 7:7,14. 8:7-9,3-4.加5:4.林前7:19）。有的是指著摩西的儀文律法，是舊約時代的人遵守的，到新約時代已作廢，信徒不需遵守了（來10:1. 林前7:19. 加5:1,2.6:15. 弗2:15,16.西2:14）。也有的是兼指上述兩種律法（加3:24）。因此，對這兩種律法必須加以清楚分辨。（詳參另一專題）

 

    （五）關於『以律法為本的，都是被咒詛的』問題（加3:10-11）。保羅在此是反對『以行律法為本的』，而不是反對行律法。所謂『以行律法為本』也就是指的『靠律法稱義』的意思（加3:10-11, 5:4）。這顯然是謬道（羅3:20），是保羅所反對的（加5:4） 但行律法是應當的，是信徒當盡的本份（傳12:13-14. 太19:17-19. 林前17:19.羅7:7,14,18,24-25. 8:7-9,4）。再者，當時加拉太教會某些受割禮派異端影響的信徒，他們的『以行律法為本』，還不單是指上帝的道德律法，而也包括摩西的儀文律法，如割禮等等在內。其實摩西的儀文律法，到新約時代已廢除，不需遵守了。但他們仍想要靠自己受割禮，守律法而稱義，因此受到保羅一再的嚴厲指責。（加5:2-4）。

 

    （六）關於所謂舊約律法時代和新約恩典時代的問題：有些人說，舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救，而不要守律法的。其實這種說法毫無聖經根據，是完全錯誤的。聖經上告訴我們不論舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、揶亞等都是因信稱義靠恩得救的（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為我們猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音（加3:6-9.參：約4:22）。亞伯拉罕也是靠救恩守律法的典範（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救的（羅4:6-8.詩51:9-17），並且他也是靠救恩守律法的（詩119:81,97,166-167,174. 1:2-3）。

    其實，有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代產生以上錯誤的看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質並不瞭解。所謂『舊約』實際上本是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山旁和上帝所立的約，正如經上所說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-13）。可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，只是遵守律法的字句，卻還自以為義，其中並無基督寶血的赦罪和聖靈更新的恩典。他們雖然實行獻祭禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機是出於懼怕，或是為了得福，這正是西乃山的約，『生子為奴』的精神（加4:22-25）。 並且他們靠自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。（來8:8,9,羅7:7,14,18,24,25. 8:7-9,4）。

    所謂『新約』，實也即舊約時代上帝與眾先祖所立的恩典的約（創3:15, 22:18. 12:3. 加3:6-9.13-14.16-17）。後經基督寶血的堅定而正式成為新約（來9:11-15.路22:19-20）。它是舊約時代眾先祖，屬靈的以色列人，並新約時代重生的基督徒和上帝之間所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9-17）。以屬靈的割禮（重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠恩典，守律法，也即信靠基督寶血赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈幫助他們遵守律法而成聖。（新約時代信徒直接信靠，仰望基督在十字架上所流寶血之功，舊約時代上帝子民則通過贖罪祭牲的預表，因信仰望靠賴基督的寶血之功。參來11:4.約1:29.約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，主愛的激勵，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因而上帝的律法已被刻在他們心裏。（來8:8-13.耶31:31-34.結31:26,27）。關於新舊兩約的問題，以後還將另作專題查考。　路光

 

 

 

 

第十二課　聖經中的兩種律法

 

    聖經中有兩種律法：一種是上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的，另一種是摩西的儀文、治安律法，是所謂舊約時代的人所遵守的，到基督釘十字架時已全部作廢，基督徒不要遵守了。因此對這兩種律法，需加以正確的認識和區別。

 

一，上帝的道德律法

    具體是指十條誡命（太5:17-30.19:16-19. 雅2:8-12. 傳12:13-14. 出20:1-17） 及其愛神愛人的兩大總綱（路10:25-28.太22:37-40.加5:14. 羅13:8-10.雅2:8.申6:4,5.利19:18）。十條誡命曾被保羅三次稱為『上帝的律法』（羅7:7,14,,18,22,25. 原文8:7），及『基督的律法』（加6:2.5:14），又被雅各稱為『至尊的律法』『全備使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25）。十條誡命也曾被主耶穌和使徒保羅稱為『上帝的誡命』（太15:3-6. 林前7:19）。必須指出：全部聖經中沒有一處稱十條誡命為摩西的律法或摩西的誡命。因十條誡命是上帝親口宣佈，親手刻寫在兩塊石版上，並且是存放在上帝寶座下的約櫃內。說明它是上帝寶座的根基和統治的基礎。因此還沒有摩西律法之前，上帝誡命就早已存在了。創造時即已印刻在人心裏。（申5:22.羅2:14-15.創26:5）。

    十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題也有清楚認識。論到那些稱十條誡命為摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱為摩西的律法，那麼摩西出來得太晚了。……因為十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與眾先祖之前也已經有了，並且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952條）。

 

二，摩西的儀文治安律法

    具體是指聖所的崇祀與獻祭的禮儀（來8:4,5. 9:22. 10:1.11:12,28,29.利1-10,16,23章），七個宗教節期（約2:13. 7:2.徒2:1.利23章），割禮（約7:22,23.徒15:1.利12:3），各種潔淨的條例（路2:22. 利11-15,16.其中禮儀象徵部分被廢，其中衛生健康原理仍需遵守），以及各種適合於舊約時代當時當地的刑事治安條例（太17:7-9. 約8:5.林前9:9.利18-20.章. 出21-23章，當然其中有些好的道德教訓長存不廢）。由於摩西的律法畢竟也是從主的啟示來的，因此摩西的律法有時也被稱為『主的律法』或『耶和華的律法』（路2:22-24,出13:9. 代下31:3）。但是，耶和華的律法卻不等於是摩西的律法。因為『耶和華的律法』包括上帝的十誡道德律法和摩西的儀文治安律法兩方面內容在內。

 

三，兩種律法的比較

    （一）十條誡命是上帝當眾親口宣佈的（申4:12,13.出20:1-22）儀文、治安律法是摩西曉喻以色列人的（申4:14. 出24:3.利1:1-2）

    （二）前者是上帝親手寫在兩塊石版上的，象徵永存性（申5:22. 9:16,17. 10:1-4.出34:28）。後者是摩西寫在書上的，象徵暫時性（申31:34.出34:27.代下25:1-4）。

    （三）前者存放在約櫃內，象徵作為上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的。因約櫃的蓋子即施恩的寶座（申10:1-5.出25:21. 40:20. 啟11:19. 15:5.結28:14）。 後者存放在約櫃旁，作為舊約時代暫時之用（申31:24-26）。

    （四）前者的功用是使人知罪（約一3:4.羅3:20.7:7），勉人成聖（詩19:7-11）， 作審判的標準（雅2:5-12. 太5:21.22.傳12:13,14. 羅2:12-16,27）。除當時治安律例外，後者的功用主要是作為未來之事的預表和影兒（來10:1. 西2:11,16-17）。

    （五）前者『是屬乎靈的』（羅7:14），被稱為『至尊的律法』（雅2:8）。後者被稱為『屬肉體的條例』（來9:10）。

    （六）前者被稱為『使人自由的律法』（雅1:25. 2:12），在主裏『不是難守的』（約一5:3）。 後者被稱為新約時代信徒們『不能負的軛』，甚至是『奴僕的軛』（兼指猶太人的繁文縟節徒15:10,11. 加5:1）。

    （七）前者使遵守它的信徒『得福』（雅1:25. 詩119:12.19:11. 11:2-3）。後者是新約時代信徒不應遵守的，並成了猶太人和信徒之間的『冤仇』，也即成了猶太人『攻擊我們有礙於我們的字據』（弗2:15-16. 西2:14）。

    （八）前者是永存的（太5:17,18.詩119:114,152,160.）。後者是暫存的（來9:10-12）。

    （九）前者是主在十字架上捨命時所高舉的（太20:28.賽42:21）。後者是主在十字架上捨命時所廢除的（來10:18.弗2:15-16.西2:14. 但9:27. 太27:50,51）。

    （十）前者是上帝審判人思念、言行的標準（太5:21,22.雅2:8-12. 傳12:13,14），是每一個要進入永生的人必須遵守的（太19:16-19. 5:21-30）。後者是新約時代信徒所不需要遵守的（林前7:19. 加6:14,15.來10:4-12,18. 9:9-12. 弗2:15,16.西2:14）。

 

四，總結

    摩西的儀文、治安律法到新約時代已經廢除，基督徒不需要遵守了（其中某些好的道德教訓和潔淨條例中的衛生健康原理常存不廢）。而上帝的道德律法，也就是十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱卻是信徒永遠必須遵守的。但我們知道十條誡命及其兩大總綱的要求是極高的，我們怎樣才能遵守呢？回答是：我們必須藉著信心，靠賴主的救恩才能去遵守。因只有主的寶血能不斷洗去赦免我們一切違背上帝律法的罪（也即使我們不斷因信稱義）；只有主的靈能不斷幫助我們守全上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（也即使我們不斷因信成義）。（羅7:14-19,24,25.太1:21. 啟7:14,15. 22:14）。主也已應許要『使律法的義成就在我們這……隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。　路光

 

 

 

 

第十三課　上帝的誡命

 

    十條誡命曾被保羅稱之為『上帝的律法』（羅7:7,14,22-25）『基督的律法』（加6:2. 5:14）， 又被雅各稱之為『至尊的律法』『全備使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25），也被主耶穌、保羅和約翰稱之為『上帝的誡命』（太15:3-6. 林前7:19約一5:3），乃是每一個信徒所必須遵守的（太19:16-19. 5:21,27-30.林前7:19.羅7:7,12,14,24-25. 8:3-13.約一2:3,4.3:4-6. 5:2,3.雅1:25. 2:8-12），為了對上帝的誡命問題能有更清楚的認識，更提出以下八個問題逐一查考於下：

 

一，何時設立？

    （一）自有上帝的寶座，即有約櫃（又稱法櫃）中的律法，約櫃中的律法，乃是上帝寶座的根基，統治宇宙的基礎（啟11:19. 15:5.結28:14,16.詩28:14,16.詩119:89,144,152）。人類遵守的十誡，正是根據這一律法原本，結合人類的經驗和語言『翻譯』過來的。

    （二）在創世時即已印刻在人心裏（羅2:14,15.創2:1-3），亞伯拉罕曾遵守之（創26:5），在上帝親口頒佈十誡前，以色列人已經遵守（出16:4,28）。

    （三）但由於以色列人在埃及為奴四百年之久，對上帝的十條誡命已模糊不清，更不夠重視，故上帝特意在西乃山的烈火中臨格，當眾親口頌佈十誡，以後又親手刻在兩塊石版上交給他們，並一切敬畏上帝的人遵守。

 

二，為誰設立？

    不是單為猶太人，而是為全人類，為普世所有信從基督，敬拜上帝之人設立的。

    （一）從上帝揀選猶太人的旨意來看：（創28:13-14.羅3:1-4）

    （二）從主耶穌囑咐門徒的傳道使命來看：（太28:18-20）

    （三）外邦人也要遵守誡命：（賽56:1-8.林前7:19.羅2:17-27. 7:7,14. 8:7-9.傳12:13-14）

 

三，存到何時？

    永存不廢（太5:17,18.詩119:114,152,160）

 

四，有何功用？

    （一）使人知罪（約一3:4.羅3:20.7:7）

    （二）勉人成聖（詩19:7-11. 1:23.太5:48）

    （三）作審判的標準（雅2:8-12.太5:21-22.傳12:13-14.羅2:12-16,27）

 

五，是否必須遵守？

    是的，必須遵守！

    （一）保羅教訓（林前7:19.羅7:7,12,14,24,25. 8:3-13）

    （二）約翰教訓（約一2:3,4. 3:4-6. 5:2,3）

    （三）雅各教訓（雅1:25. 2:8-12）

    （四）基督教訓（太19:17-19. 5:21,22,27-30. 15:3-6. 啟22:14.參英文，參啟12:17. 14:2）

 

六，內容如何？

    （一）上帝的誡命共有十條（出20:3-17）。

    （二）可被歸納為愛上帝（前四條）和愛人（後六條）的兩大總綱（太22:37-40. 路10:25-28. 羅13:8-10.加5:14）。

    （三）十誡的字句雖簡單，靈意卻極其深廣：

        (1) 耶和華說：『除了我以外，你不可有別的神。』意即不可敬拜假神、鬼魔、死人，也不可以任何人、事、物作為自己敬拜的對象。我們應當敬畏、遵從、倚靠上帝超乎一切（太10:28-33. 徒5:17-29）。

        (2) 不可製作、跪拜偶像。不僅指有形的偶像，而且也指心靈中無形的偶像。一個人愛任何人、事、物過於愛上帝或影響了他的靈性，此即成了他心中的偶像。（弗5:3,5.西3:5.太6:24. 10:37-38）。

        (3) 不可妄稱上帝的名。不僅指言語上，而也指心靈意念和生活行為上，都當榮耀上帝，尊主的名為聖。

        (4) 當記念安息日，守為聖日（出20:8. 賽58:13,14）

        (5) 當孝敬父母（弗6:1-2）

        (6) 不可殺人（太5:21,21.約一3:15. 雅4:17. 結33:7-9）

        (7) 不可奸淫（太5:27-32. 19:19）

        (8) 不可偷盜（弗4:28. 羅13:8）

        (9) 不可作假見證陷害人。也要謹防無意中作假見證，如隨便為人作證、推薦、介紹婚姻、行按手禮等。本誡命也禁止人說謊、論斷、毀謗弟兄、損害人的名譽。（太7:1-5）。

        (10)不可貪心（弗5:3,5.西3:5.提前6:6-10.來13:5）

 

七，能否遵守？

    （一）有人說，上帝的誡命要求太高了，人不能遵守。是否真的要求太高？十誡可歸納為愛神、愛人兩大總綱，實質上可歸納為一個字『愛』！上帝無限愛我們，也要我們對祂表示有限的一點愛，又算得甚麼？！上帝無限崇高，我們又怎配愛祂呢？

    （二）能否遵守？應許：(1)太19:26.可9:23. (2)可11:24. (3)太5:6. (4)帖前5:23,24. 榜樣：(1)來4:15. (2)約一5:3. (3)羅7:7,12,14,24,25.

 

八，怎樣遵守？

    （一）必須全守十誡全備律法，因干犯一條，即等於干犯了眾條。（雅2:8-12）

    （二）不但遵守它的字句，而且必須遵守它的屬靈精意（太5:21-30），不但遵守它的條文，而且必須遵守它的兩大總綱精神（路10:25-28）。

    （三）必須藉著信心，靠賴主的救恩（赦罪和成聖的救恩），才能遵守。也就是要不斷求靠主寶血的功勞，赦免我們達背律法的罪（也即不斷因信稱義）；不斷求靠主聖靈的大能，使我們能遵行律法，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。（啟1:5. 7:14. 22:14.約15:4-8.加5:25.羅8:4,13）。罪人能立即信靠主的救恩，悔改自己違背上帝律法的罪，而立即得蒙赦免和拯救，成為上帝所愛的兒女！（可1:14-15.約3:16. 1:12）。信徒還要不斷信靠主的救恩（包括主寶血的功勞和聖靈的大能），遵守上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人，而大蒙眷愛（如但以理），大蒙賜福（如亞伯拉罕），大蒙恩惠（如馬利亞）！（出20:6.約15:9-10）　路光

 

 

 

 

第十四課　安息日的神聖

 

    上帝誡命中的第四誡指出人遵守安息日的本分（出20:8-11）。第四誡也和其它各誡一樣，都必須遵守（雅2:8-12）。為了對安息日的問題能有更清楚的認識，並更好的遵守，必須根據聖經對此問題作進一步的查考。

 

一，安息日是何時設立的？創世時（創2:1-3）。

二，是由誰設立的？創造主上帝（創2:1-3），實即基督（約1:1-3.西1:16.可2:28）。

三，是為誰設立的？是為亞當夏娃及全人類設立的，而不是單為猶太人設立的（創2:1-3. 8:10,12.賽56:1-8.可2:27-28）

四，設立安息日有甚麼目的和意義？

    （一）作為上帝創造大功的記念日：讓人類永遠遵守此日，藉以不斷記念上帝創造的權能、智慧和慈愛，不斷加深對上帝的信靠和敬愛之心，以致能在永世無盡的歲月中，不斷得蒙上帝更大的福惠（創2:1-3.出20:11）。註：七日一週制度及安息日的存在，直到今日仍然成為上帝創造大功的證據。因世界上各古老民族和國家從一開始時即流傳著七日一週制度，如：古巴比倫、埃及、亞述、波斯、希臘、羅馬、中國、印度等等皆是。

    （二）作為人類安息、蒙福和敬拜上帝的日子（創2:3.出2:8-11.利23:3.路4:16）。

    （三）作為上帝和祂子民之間永遠的證據（出31:12,17.結20:12,19,20）。

    （四）後來又作為基督救贖大功的記念日（路23:54-56.申5:15）。

五，安息日是那一天？

    （一）安息日即一週中的第七日，是星期六，而不是星期日。星期日是七日的第一日。

        (1) 從普世通用的年歷表中可看出：星期日都排列在第一行（第一日），星期六都排列在第七行（第七日）。

        (2) 許多英文字典都已清楚指出，中文的辭海也明確提到：安息日是星期六，是從星期五晚日落後開始，到星期六日落後為止。

        (3) 據研究，希伯來文，希臘文，阿拉伯文，古埃及文，馬來文，俄文，意大利文，法文，德文，保加利亞文，波蘭文等等，都直接稱星期六為安息日。

    （二）安息日的起始時間算法：是從星期五（預備日）日落後開始，到星期六日落後為止。（創1:5,8,13,19,23,31.利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）

六，安息日的遵守要存留到何時？

    （一）直存到永遠（出31:13,16-17）

    （二）在新天新地中仍要遵守（賽66:22,23）

七，對遵守安息日有何有福應許？

    （一）創造時對全人類所發的有福應許（創2:3）

    （二）對上帝選民（包括信徒）的有福應許（賽58:13,14.弗2:11-23）

    （三）對『外邦人』的有福應許（賽56:1-8.約10:16）

八，主耶穌、門徒和使徒們遵守安息日的榜樣：

    （一）主的榜樣（路4:16）

    （二）門徒的榜樣（路23:54-54）

    （三）保羅的榜樣（徒13:14,42,44. 16:12-13. 17:1-2.18:1-4,11）

    （四）約翰的榜樣（啟1:10）。註：『主日』原文和英文為『主的日子』，是指安息日，因聖經上一直稱安息日為主的聖日（賽58:13,14. 利23:38）。而且基督也自稱為『安息日的主』（可2:27,28）。

九，主耶穌和使徒們有關遵守安息日的教訓：

    （一）主耶穌對安息日的重視（太24:20. 28:18-20）。

    （二）主耶穌糾正猶太人對安息日不正確的守法（太12:9-13.路13:10-17）。註：猶太人對安息日重視有餘，但守法卻是錯誤的，不符合聖經中的教訓，因此耶穌在世時經常糾正他們錯誤的守法）。

    （三）主耶穌有關遵守安息日之間接的教訓：在主吩咐人遵守上帝誡命的教訓中，實已包含了遵守安息日的本分（太19:16-19. 15:3-9. 5:17-30）。 註：當時猶太人和早期信徒，都已很重視安息日，故已不需要再多提醒。

    （四）使徒們的教訓：

        (1) 雅各（雅2:10-12）

        (2) 保羅（林前7:19. 羅7:7,12,14-25. 8:3-13）　

        (3) 約翰（約一2:3. 4:4-8. 5:2,3）

十，安息日的守法：

    （一）思念言行，分別為聖。（出20:8-11.34:21.賽58:13-14.尼13:15-18）

    （二）所需飲食，盡早准備。（出16:23-30. 太12:1-8）

    （三）參赴聖會，敬拜上帝。（利23:3.路4:16.徒16:12-13.來10:25.詩96:8.出34:20.申16:17）

    （四）禱告讀經，靈修默想。（猶20,21.詩1:2. 119:81,97,166,174）

    （五）觀賞自然，思念主恩。（詩8:3,4.19:1-6.92:4,5）

    （六）作主聖工，見證主名。（徒18:4.17:2,3.太12:1-8）

    （七）行善救急，為主悅納。（太12:9-13.路13:10-17）

 

 

附篇：安息日問題的釋疑

   

在全部新約聖經中，我們找不到任何一句話說安息日廢除了，或更改了，或不需要遵守了；相反我們卻多處看到有關遵守安息日的榜樣與教訓。也許有人要提出個別幾個疑難經節，因此，特逐一解答如下：

（一）『你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10,11）。

    使徒保羅在此顯然是指責加拉太教會中某些信徒謹守摩西儀文律法中的『日子（原文為多數，指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之為節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，並說「這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。」看利23:38,23,32,39.原文和英文）、月份（為多數，如月朔）、節期（為多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（為多數，如每逢第七年為安息年，第五十年為禧年）』，而與遵守上帝十條誡命中的安息日問題無關。因當時他們已深受猶太割禮派異端的毒害影響。

這些割禮派信徒是從猶太下來的，教訓人說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法』，否則就『不能得救』（徒15:1,5）。保羅與巴拿巴曾『與他們大大的分爭辯論』（徒15:2）。這時加拉太教會中的某些信徒就已受了他們迷惑，偏離了純正的福音（加1:6-9），卻去『謹守日子、月份、節期、年份』並『割禮』（加5:1-12），妄圖賴以得救，以致保羅不得不嚴肅的告誡他們說：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了，……你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加4:10,11.5:2,4）。

　　

（二）『有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裏要意見堅定。守日的人是為主守的……』（羅14:5,6）

　　按原文『守日』的『守』字為『弗朗農』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根據某古卷原文，末句可作如下繙譯：『注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人是為主不注重的。』（羅14:6原文和英文）。

    以上經文中提到的日子問題，肯定不是指第四條誡命守安息日的問題，因為主耶穌、門徒和使徒保羅等，以及早期教會，都一直十分重視和謹守安息日誡命，況且安息日是上帝親自定為聖日的，不是人看為重要就重要，人看為不重要就不重要。再說，使徒行傳和書信中也從未提及對安息日問題有任何爭論，證明當時並無人提出要改變安息日的問題。

    那麼保羅是在此討論甚麼有關日子的問題呢？看來很可能是由於當時猶太信徒中有一些人對舊約時代的宗教節期，如逾越節、五旬節、住棚節，特別是節期的頭一日和末一日，也即節期的安息日等等還相當重視。他們認為這些宗教節期到新約時代雖已廢除，但這些節日的本身，還含有一定的神聖意義。因此他們雖然不像猶太人那樣去遵守，但也盡可能利用這些日子聚會、擘餅、祈禱等（參徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人則可能認為舊約節期已作廢，不必再注重這些日子了（參徒2:46）。於是在兩種看法之間產生了分歧爭論。但在使徒保羅看來，以上兩種看法之間並無根本性的矛盾，暫不必強求統一，以免產生紛爭，影響合一。還是同時並存，互相尊重為好。雖然演變至今，前一種看法早已完全消失了，但在當時條件未成熟之時，如強求統一，勢必引起分裂，有害無益。不如同時並存，互相尊重為宜。這正是保羅當時的意見：『有人看這日（宗教節期中的節日）比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裏要意見堅定。注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人，是為主不注重的。』

 

（三）『所以不拘在飲食上或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們，這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』（西2:16,17）。

我們教會中同道對本節經文有二種解釋，一種是本會傳統的主流的解釋認為：這裏提到的『安息日』在原文中為複數『撒巴通』（SABBATON），在許多本希臘文．英文雙語對照新約聖經中，也都譯成複數式的安息日SABBATHS，是指節期中的安息日，而不是指上帝誡命中的安息日（雖然安息日在原文中時常用單數，有時也用複數；但保羅在本節經文中却特意用單數的節期，單數的月朔，又特意用複數的安息日，看來是特指節期的安息日）。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之為節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，並說『這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有時，當節期的安息日和『耶和華的安息日』遇到同一日時，猶太人就稱這一日為大安息日（參約19:31. 18:28）。

有人疑問說，節期的安息日已經包含在節期中，為甚麼還要在此重復提述呢？這是因為當時教會中有一些受猶太割禮派異端影響的信徒，還在那裏『謹守日子（原文為多數式，參羅14:5-6的解釋，可能是指有些信徒對某些節期的安息日，仍特別重視遵守）､月份､節期､年份。……』等等（加4:10,11）。因此保羅是有針對性的特別強調指出一下。

　　由於舊約時代七個節期都是預表基督的救恩的（如逾越節預表基督的犧牲，搖捆節預表基督的復活，五旬節預表基督升天後聖靈的沛降，靈果的豐收，……住棚節預表基督接取上帝子民在新天新地生活中的歡樂情景），因此節期的安息日也同樣是預表基督的救恩的。月朔也同樣如此。（賽66:22,23.啟22:1,2）。正如以上經文所指出：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷（也可譯作規定）你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』

    至於上帝誡命中第七日的安息日，卻不是後事的影兒，基督救恩的預表，而是上帝六日創造大功的紀念日（創2:1-3.出20:8-11），是上帝兒女在今世和將來新天新地中永遠要遵守的。（賽58:13,14. 66:22,23.出31:13,16,17）。以上解釋實是很有說服力的。

　　但在守星期日的教會中有人對以上解釋提出批評。他們說根據舊約聖經中對『節期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、節期』的一貫的說法，認為這裏的安息日必定是指第七日的安息日。其實，舊約聖經中這些提法都是和獻燔祭的事連在一起的，而且單複數的用法也有不同，例如『王的本分是在節期（複數）、月朔（複數）、安息日（複數），就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17），又如『每日早晚站立稱謝讚美耶和華，又在安息日（單數）、月朔（複數）、並節期（複數），按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）。至於保羅在西2:16-17中沒有提到獻燔祭的事，而且其中的說法並單複數的用法，和上述這些經文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以這樣翻譯：『所以不拘在食（英文譯爲eating，也有譯爲meat），或飲（英文爲drinking），或關於節期（單數），或月朔（單數），或安息日（複數）方面，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯爲决定或規定），這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』上述反對安息日者也特意強調說：『這里要注意一個……很常用的介詞，其意是「或者」的意思，這個字在這節出現有四次之多，它明確把飲、食、節期、月朔、安息日這五件事分別得清清楚楚。其中沒有從屬的關係，乃是五件獨立不同的事。』並再三強調本節經文和獻祭的事無關。既然如此，他們又怎能將此經文和上述舊約關於獻燔祭的經文聯係起來，說保羅在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可見他們的解經也是自相矛盾的。其實保羅在此特意採用單數的節期，單數的月朔，又特意採用複數的安息日，顯然應指七個節期的安息日，因為這些才是『後事的影兒，那形體卻是基督。』

但他們卻心懷偏見，妄想以此節經文為根據，說第七日的安息日是後事的影兒，是基督救恩的的預表，基督徒不需要遵守安息日了。但這樣的解釋是明顯和聖經中其他眾多的教訓相違背的。因安息日早在上帝創造大工完成時就已設立，本是上帝六日創造大工的紀念日（創2:1-3.出20:8-11）。那時人類還未犯罪墮落，上帝也還未向人類宣佈基督救恩的計劃，因此安息日根本不是後事的影兒，基督救恩的預表。再者，安息日更是上帝十條誡命中的一條，而上帝的誡命是存放在上帝寶座下約櫃中的（申10:1-5.出25:21.啟11:9. 15:5），是上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的（太5:17-22）。因此將來在新天新地中得救的聖徒還要永遠遵守安息日（賽58:13-14.太8:10-12.賽66:22-23）。他們又怎可能將安息日當作後事的影兒，基督救恩的預表，而加以廢除呢？

 　　假如他們硬要堅持認為西2:16-17中提到的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麼針對他們上述的錯謬講解，本會有一位李牧師多年來提出另一種解釋也可以幫助他們消除誤解。他提到舊約聖經中共有七次提到節期、月朔、安息日，或安息日、月朔、節期，並且每次這樣提出幾乎都是和獻燔祭祭牲的事聯係在一起的，就如：

　　『王的本分是在節期、月朔、安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17）

　　『每日早晚站立稱謝讚美耶和華，又在安息日、月朔、並節期，按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）

　　『每早晚，安息日，月朔，並耶和華我們上帝所定的節期獻燔祭。』（代下2:4）

　　『又遵著摩西的吩咐，在安息日，月朔，並一年三節，就是除酵節、七七節、住棚節，獻每日所當獻的祭。』（代下8:12-13）

　　『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、並節期的燔祭，都是按耶和華律法上所載。』（代下31:3）

『就是為陳設餅，常獻的素祭和燔祭，安息日、月朔、節期所獻的與聖物，……一切費用。』（尼10:32-33）

『節期、月朔、安息日』的一切大會祭祀『都止息了。』（何2:9-11）

　　那麼，新約聖經中僅有的一次提到『節期、月朔、安息日』，是否也和獻燔祭的事相聯係呢？是的，現根據原文重譯此處經文：『所以不拘在飲食上（飲食按原文和英文New K.J.V譯為in food or in drink)，或關於（原文中有這詞）節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯為決定或規定），這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。）（西2:16,17）。

李牧師提到：『……那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。（來9:1-10）。這節“飲食”英文作“in meats and drinks"與歌羅西書2章16節“in meat, or in drink" 同出一轍，也就是與以西結書45章17節“meat offerings, and drink offerings"同一意思。這是指與祭物同獻的“素祭與奠祭”，非指人的飲食。』

　　這樣的解釋也是有根據的。上面的meats或meat是英文欽定本的老的翻譯，按現代英文都可譯為foods或food。結45:17說：『王的本分是在節期，月朔，安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文為burnt offering（即火祭，要用火將燔祭牲燒掉，預表基督的捨命贖罪），在獻燔祭時必須配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悅納（參看民數記28-29章）。素祭原文和英文為a food offering（是用潔白細麵用油調和而做成的素祭，預表基督被聖靈充滿的聖潔無罪品格，才能使基督的贖罪犧牲蒙悅納），奠祭為drinking offerings（是用酒作奠祭，澆在燔祭上，發出馨香之氣，預表基督的功義蒙上帝悅納）。因此聯係到西2:16-17可作這樣的解釋：所以不拘在食物（in food，指素祭用油調和的細麵），或飲料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是關於節期、月朔、安息日（所要獻的燔祭）方面，都不可讓人來規定你們。因當時有些割禮派猶太信徒還倒處叫人要繼續遵守摩西律法，受割禮，甚至在節期，月朔，安息日還要去聖殿獻祭。（參徒15:1-5. 21:20-30.加4:10-11）。因此保羅告訴他們：這些原是後事影兒，那形體卻是基督。基督徒不需要再遵守這些預表性的獻祭禮儀了。

　　現在上述反對安息日者又反對這另一種解釋，說本節中的食物不是指獻給上帝的素祭和奠祭，而是指人的飲食，如西2:20提到的『你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？』並認為當時根本沒有信徒獻祭的事。但解經時不可不顧上下文所說的：『這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』除了獻給上帝祭物外，難道世人的不可嘗不可摸的規條也是預表基督的嗎？再說經上明確記載當時有信徒去聖殿外院獻祭的事，甚至連保羅都一時過於遷就耶路撒冷教會領袖的建議，而參予了這事，以致身陷險境。『他們……對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧？我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他。』（徒21:20-27）。

　　其實，以上介紹的本會第一種傳統解釋是最有說服力的！如不願接受這種解釋，硬要堅持西2:16-17中的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麼他就應當接受上面介紹的第二種解釋，也是有相當說服力的。總之，不論怎樣解釋，上述反對安息日者將上帝誡命中第四條紀念上帝六日創造大工的安息日，強解為後事的影兒，基督救恩的預表，而妄想加以廢掉，實是犯了極嚴重的真理原則性的錯誤！請聽主耶穌的告誡：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』又說：『你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太19:17. 15:3）

 

    （四）『這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。』（來4:9）。

    注意這句話的譯意，不符合原文，在原文中既沒有『另』字，也沒有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本為一個字，『撒巴鐵司錨斯』。本意為『安息日的遵守』。為『遵守安息日』的一個動名詞（原文為單數），也可引申為『安息日的安息』之意。此外『存留』一字原文為『阿拋拉伊拍他伊』，意為『遺留』，故以上經文按原文應譯為：『這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息），為上帝的子民遺留下來。』（來4:9原文）。但考慮到上下文的意思，上句中『安息日的安息』較『安息日的遵守』譯意更好。

    這裏所說『安息日的安息』根據上下文可見：不僅是指遵守安息日所享有的安息，而也是指救恩的安息說的。以上這兩種安息也是緊密相連的。首先在遵守安息日所享有的安息中，實也已包含了主救恩的安息。因如果一個人沒有進入主救恩的安息，他是根本不可能守全安息日，並得到遵守安息日的安息。（參賽58:13-14）。再反過來說，在完全的救恩的安息中，實也應包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中是包含著兩方面的安息：一是來到主前脫去勞苦重擔，獲得赦罪平安的安息；二是靠主恩助負主的軛，學主的樣式所得享的安息，也即因遵守愛神愛人的兩大總綱，遵守上帝的十條誡命而品格成聖所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四誡安息日而得享的安息。（太11:28-30. 來12:11）。靈感的詩人也說：『愛你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悅你的法度……，我要在你的律例中自樂。』（詩119:165,14-24）。

    摩西雖曾引領以色列人出了埃及，但由於他們的背逆不信就倒斃在曠野，並未能進入主的安息（來3:7-19）。約書亞雖曾引領那些屬肉體的以色列人進入迦南，但也同樣由於他們的不信從並未能進入主的安息（來4:8）。 因此後來『聖靈有話說，你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裏你們的祖宗試我探我並且觀看我的作為四十年之久。……我就在怒中發誓說，他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。……那時聽見祂的話惹祂發怒的是誰呢？……又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從（原文為不順從）的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與聽見的道調和。....既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從（原文為不順從），不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日（原文為「祂又限定一日，就是大衛書上所說的今日」），如上所引的說「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來必有安息日的安息為上帝的子民遺留下來（本句按原文改譯）。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文為不順從）的樣子跌倒了。』（來3:7-4:11）。

    因此，我們務要信靠主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖，我們務要不斷求主的寶血洗去我們一切違背上帝誡命的罪，並不斷求靠主的靈來潔淨我們的心靈，使我們能在心思、意念、言語、行為上守全上帝的誡命而全然成聖（包括對其中安息日誡命的遵守）。如此，我們就能進入完全的『安息日的安息』了。　路光

 

 

 

 

第十五課　七日的第一日的沿革

 

    由上題的查考中我們已看到：主耶穌自己在世時，以及主耶穌離世後門徒們和使徒保羅，都一直是遵守安息日的，並也多次留下了有關遵守安息日的重要榜樣和教訓。再者我們也看到在全部聖經中找不到任何一句話說安息日被廢除了，或更改了。而另一方面我們也要說一句：在全部聖經中也找不到任何一句話，要我們遵守七日的第一日（星期日）為聖日。教會正式提倡守星期日是在第四世紀初羅馬皇帝康士坦丁在位時，至於教會強迫人守星期日而禁止人守安息日，則是在第六世紀羅馬天主教掌權後。總之，教會遵守星期日是找不到任何一句聖經根據的。

 

一，新約聖經中共有八次提到『七日的第一日』，從沒有一點意思要人遵守此日。

    （一）太28:1. 可16:2,9. 路24:1. 約20:1. 以上經文中共有五次提到『七日的第一日』，只是提及主在此日復活，或是婦女們在此日來到空墳墓前。

    （二）約20:19.不過是提到主在『七日的第一日晚上』向門徒們顯現，而且根據聖經中計算日子的方法，這日晚上已經是屬於第二日的開始了。更值得注意的是，主第二次向眾門徒顯現時卻已經是『過了八日』（約20:26）。 換言之，至少是在七日的第二日或第三日了。可見主從未在七日的第一日白天向門徒顯現，共同慶祝主的復活。尤其值得我們關注的，主復活後共有十次向門徒顯現，卻沒有一次在七日的第一日白天和門徒們聚會慶祝祂的復活，為的是不給後來羅馬教提倡守星期日紀念主復活，以取代守安息日誡命的藉口。

    （三）第七次提到『七日的第一日』的經文為徒20:7-12.這是新約聖經中唯一提到的『七日的第一日』有聚會的經文，但必須注意的是：

        (1) 這是一次臨時性的告別聚會。

        (2) 這是一次夜晚的聚會，甚至一直延續到天亮。

        (3) 這實際上是指安息日日落以後進入『七日的第一日』的一次夜間的聚會。因按聖經中一貫指示，每一日的開始，都是從天晚日落後開始起算的（創1:5,8,13....利23:32）。這也是本書作者路加記載日子的習慣記法。（參路23:54-56）。

    關於這次夜間告別聚會的時間，遵守星期日的康尼貝（Conybears） 與何森（Howson）所著的『使徒保羅的生活與書信』中也同樣指出：『在緊接著猶太人的安息日過去之夜，他們有一個聚會，……』（轉引自『星期日的沿革』27頁）。青年協會出版社海爾博士（William Ban-Croft Hill）著『使徒時代』卷下343面說：『我們對於脫羅亞教友聚會的記載，都頗感興趣濃厚，聚會的時日是一星期的第一天，照猶太人的日歷計算，就是星期六的晚上。』（轉引自『聖道闡微』318 頁）。

    （四）第八次提到『七日的第一日』的經文章節為：林前16:2. 注意按原文和英文的意思是：『按照所得進項積蓄起來，自己存放著（或存放在自己處）……』因此和聚會問題毫無關係。在『聖經百科全書』中對於本節聖經這樣註解說：『無論如何，我們不應忽略了這些捐款是由各人「自己(Par Houto)」 抽出來留著的；換一句話，就是說在自己家中抽出的，……並非在一個敬拜的聚會中抽出的。』（星期日的沿革25-26 頁）

 

二，主復活後共有十次向門徒顯現，卻沒有一次在『七日的第一日』白天和門徒聚會慶祝祂的復活，為的是不給後來的人提倡守星期日記念主復活，以取代守安息日誡命的藉口。

如第一次在墓邊向馬利亞顯現（約20:11-18），第二次在路上向婦女們顯現（太28:8-10），都是在清早，都未通過她們約會門徒在當日白天見面，只是要她們轉告門徒，他已復活了，並『叫他們往加利利去，在那裏必要見我。』（參太28:7,10）。 及至第三次向以馬忤斯途中的兩個門徒顯現時，已是日落之前的一、二個小時了。及至主在他們家中坐席被他們認出來時，已經日落西山了。而且主也突然不見了。（路24:13-35）。隨後主又向彼得顯現。當夜又向眾門徒顯現（路24:33-35,36-43. 約20:19-23. 參：林前15:5）。由此可見，主在清晨向馬利亞和婦女們顯現後，幾乎整個白日都有意隱藏不見，不向門徒們顯現，直到『七日的第一日』過去之後，才在夜裏向眾門徒顯現。第六次也是向眾門徒顯現，時間是又『過了八日』（約20:24-29）。第七次是在加利利海邊向七個打魚的門徒顯現（約21:1-14 ）。第八次是在加利利某個山上『一時顯給五百多弟兄看』（林前15:6）。『以後顯給雅各看』（林前15:7）。最後『再顯給眾門徒看』（林前15:7,8）。此即臨升天向眾門徒的顯現（徒1:4-12）。這次升天的時間是在星期四或五。（徒1:1-3）。

 

三，關於主日的問題：

新約聖經中只有一次提到『主日』（啟1:10），按原文和英文為『主的日子』（英文譯為The Lords Day）。 這裏『主的日子』（原文是單數）顯然是指安息聖日。因為上帝在聖經中一貫稱安息日為『我（的）聖日』『耶和華的聖日』（賽58:13,14）。『耶和華的安息日』（利23:38）。 基督在世時也自稱為『安息日的主』（可2:28），因安息日本是創造主基督親自設立的（創2:1-3.約1:1-3.西1:16）。主耶穌基督既自稱為『安息日的主』，因此安息日也當然是『主的日子』。

古今都有人稱『七日的第一日』為『主日』是毫無聖經根據的。他們自己提出的理由是：『七日的第一日』是主復活的日子，因此也就是『主的日子』。其實這樣的理由是站不住的。『七日的第一日』固然是主復活的日子，但主復活的日子並不等於主的日子，正如主降生的日子，或被釘的日子，或升天的日子，也並不等於主的日子一樣。

至於彼後3:10中『主的日子』，在原文和英文的用字和上述用字是有所不同的（英文譯為The Day Of The lord ）根據上下文顯然是指基督復臨的大日。

 

四，有人還舉出詩118:22-24 作為遵守『七日的第一日』的『根據』，其實他們錯解了經文：

（一）『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭』，並不僅僅是指基督的死而復活說的，而至少還包括基督的升天在內。

其實基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，都不斷使它成為『匠人所棄的石頭』：如基督降生時，雖然東方博士不遠千里來朝拜祂，但『祭司長和民間的文士』都棄絕祂，希律王甚至還要殺祂；基督從事傳道救靈聖工時，雖然稅吏和娼妓倒信而悔改歸向祂，但法利賽人卻棄絕不信祂，稱祂為『拿撒勒人』，猶太人的祭司、長老等公會領袖，甚至還要謀害祂，最後終於將祂釘在十字架上；基督復活後，雖然門徒們歡呼讚美，但卻仍遭到猶太『匠人』們的棄絕，他們收買了羅馬兵丁造謠說，耶穌的身體被門徒偷走了；基督升天後，雖然被猶太百姓和萬民信仰，卻仍遭到猶太公會的刻骨仇恨，開始將逼迫的怒氣轉到門徒身上。

再者，基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，也都使祂不斷『成了房角的頭塊石頭』。如果沒有基督降生為人，或聖潔無瑕的人生，或最後的被釘，祂就不可能成為房角的頭塊石頭。實質上基督之成為房角石，完成救贖工作倒是在十字架上大功告成的。當祂臨終前呼喊『成了』的時候，這一切都成就了。及至復活與升天後，更使這一成就得到顯明和實施了。

（二）『這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜』，並不是指著主復活的日子說的，而至少應該是指著主降生為人的一生，以至於整個的救恩時期說的，我們確實應在其中高興歡喜。（註：聖經中的『日子』，有時是指一個時期說的，如『耶和華的日子』，就是指救恩之門關閉後到基督復臨時的一段時期說的。（賽13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。

    （三）主被釘是在星期五，接著於安息日在墳墓中安息，復活在星期日，升天算起來又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主復活之後，『四十天向他們顯現』）。接著和天父上帝同享升天後的第一個安息日。以上主的被釘、復活和升天雖都是有意義的日子，但並不是具有七日一週周期性的記念日。聖經中唯有記念上帝創造大功的安息日才是唯一具有七日一週周期性的聖日。因此有人想以每週第一日來記念主的復活是沒有聖經根據的。聖經中已經為我們指出了記念主復活的更好辨法，此即『藉著重生的洗和聖靈的更新』（多3:5）， 使我們的舊人與主同死同葬，而使我們的新人與主同活同行。『所以我們藉著洗禮（浸禮）歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。』（羅6:4）。

 

附　錄

安息日被更改為七日的第一日的歷史沿革

 

通過上述一切可見，全部聖經中，從舊約全書到新約全書找不到任何一句話要我們遵守七日的第一日（星期日），也找不到任何一句話說安息日（星期六）被廢除了，或更改了，或不要遵守了。相反，我們却看到主耶穌自己在世時，以及主耶穌離世後門徒們和使徒保羅、約翰等都一直是遵守上帝誡命中的安息日的，幷也到處爲我們留下了有關遵守安息日的榜樣和教訓。既是這樣，後來教會怎麽會漸漸提倡遵守七日的第一日，甚至發展到後來强迫人遵守星期日，幷禁止人遵守安息日呢？這起先是由于知識派異端遵守太陽日的影響，後來羅馬皇帝康士坦丁又提倡在太陽日即七日的第一日聚會，而造成了教會兼守安息日和星期日二日的情况，特別是後來羅馬教皇掌權後又長期以嚴刑强迫人守星期日，幷禁止人守安息日，幷將上帝誡命中的安息日改變爲七日的第一日，以致于中世紀教會後來都只知道守星期日。完全應驗了但以理七章論到小角的預言：『必想改變節期（原文是必想改變時間）和律法（羅馬教的十條誡命中第二條不可拜偶像的誡命被取消了，第四條誡命中的安息日被改變爲七日的第一日，第十條誡命不可起貪心被分割爲二條）』（但7:25）。（可閱讀『預言的信息』中有關但以理七章預言的詳細解釋）。以致於十六世紀歐洲各國宗教改革家興起後，雖然建立了基督教會，改正了羅馬天主教會的好些錯誤道理，却一時仍未能看明和改正安息日被更改的錯誤。有關的歷史資料也都證明了這一切。現將安息日被更改爲七日的第一日的原因和歷史資料，介紹如下：

〔一〕第二、三世紀時，埃及的亞歷山大城有幾個喜歡標榜自己哲學思想的神學家，如巴拿巴、傑斯丁、革利免、奧利根等，因深受知識派異端的影響，開始提倡守星期日。知識派異端原是歪曲舊約聖經中的上帝，也是反對猶太教，反對安息日的。對基督的本性也有錯誤的認識，有的否認基督的神性，有的否認基督的人性。也提倡遵守太陽日（七日的第一日），敬拜太陽，並以太陽為他們的基督。此外，也提倡拜偶像。以後知識派異端的影響又進一步從亞曆山大城擴散到羅馬城。然而在當時基督教會的中心地區亞細亞一帶地方，知識派異端卻遭受到使徒約翰的門生波利卡普以及波利卡普的門生愛仁紐等著名教父的堅決反對，當時的教會都仍普遍的遵守安息日而不守星期日。（詳參：星期日的沿革51-52,54-55,66,91,101頁）。有關這些情況，最後第〔五｝大段中還將詳細介紹。

〔二〕第四世紀時，羅馬皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教為國教後，為了能更好地利用基督教為帝國的統治服務，他向教會的領袖提出建議：最好能將宗教崇拜聚會的時間改在『太陽日』（即七日的第一日），以便能爭取全國的百姓都能在『太陽日』進教堂聚會，有助於他們接受基督教。因他本國的百姓原都是敬拜『太陽神』，在太陽日休息的，而全國絕大多數地方教會則都是遵守安息日，在安息日聚會的，對他們有所不便。當時教會領袖感到他的建議似乎很有道理，同時亞歷山大城提倡遵守七日的第一日（後又謬稱之為『主日』）的傳統這時也已影響到羅馬城，於是同意在此日安排聚會，而同時安息日的聚會也照舊不變。為了在宗教的名義上能『名正言順』起見，教會當局開始正式提倡七日的第一日（謬稱為主日）聚會紀念主的復活，而安息日紀念上帝的創造。康士坦丁看到他的建議被教會當局採納後，更為大膽了，竟然於公元321年發佈命令，要全國城鎮居民遵守『可尊敬的太陽日』，在此日停工。而從此之後，廣大教會也普遍遵守兩日，既遵守星期日紀念主的復活，又遵守安息日紀念上帝的創造，達兩三百年之久。但羅馬城和亞歷山大城的教會領袖顯然帶頭貫徹羅馬皇帝的意圖，盡量高舉星期日為聖日，以取代安息日的神聖地位。有關史料，摘錄如下：

（１）公元321年，康士坦丁發佈遵守『太陽日』的命令，原文如下：『在可敬的太陽日，縣長與人民都應居留城中休息，一切商戶都應停業，唯鄉間的農民，仍可自由合法繼續其業務，因往往在另一日撒種或種葡萄，將感極其不便也。』（引自『星期日的沿革』102頁）。

（２）隨著上述法令後，『約於公元350年，有所謂「使徒憲典」出現，……內中有兩段有關安息日和星期日的條例。第一段記在卷八第33章：「凡作奴僕的要作工五天，但在安息日和主日（誤用以指星期日，下同）停工到禮拜堂去，為要得到宗教訓育。在安息日對創造的事，在主的日子，對復活的事受教。」』（聖道查經課第十八課）。

    （３）以後，『羅馬皇帝（於公元365年）在老底嘉城曾召集一次宗教會議，制定許多宗教法令。今將有關安息日和星期日的法令摘譯於後：「第十六條：在星期六要誦讀福音書和聖經其他文選。」「第29條：基督徒不可效學猶太人守星期六的方法，卻要在這日作工。如果他們效學猶太人，就與基督無關。但要特別尊敬主日（按：謬指星期日）。既為基督徒，就盡可能不在這日工作。」「第50條：在封齋的預備期間，不可遵守聖徒記念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。

    （４）當時特別接近並喜歡奉承羅馬皇帝的主教猶西比烏則跟著說：『凡是人應在安息日遵守的本分，我們已經移到主日（謬指星期日）上去了。』（善惡之爭35章）。

    （５）『但無論如何，在大多數地方，仍是遵守安息日與星期日兩天。……古列掃士吞說：「現今在我們之中，有許多的人在這與猶太人同一的日子中禁食，並且取他們同樣的態度去遵守安息日。我們對於這事是慨然地予以忍受，同時也可說是慳然地鄙示之。」彼時（四世紀的末葉）史家蘇格拉提斯著作說：「差不多全世界的一切教會，都在每週的安息日慶祝這神聖的秘密（聖餐）；但在亞歷山大與羅馬一帶的基督徒卻認此為古代的遺傳規條，而停止舉行此禮。」與他們同時代的蘇索門曾證實此情形說：「在康士坦丁堡及其他各處，都在安息日聚集，如七日的第一日一樣。這種風俗是羅馬與亞曆山大一帶所沒有的。」』『為甚麼這兩城是例外呢？原來這兩處是充斥著知識派主義及荒謬邪道的淵藪。……』（星期日的沿革99-100,101頁）

 

    〔三〕及至羅馬天主教皇在公元538年興起掌權，迫害信徒後，終於使教會完全墜入了離道叛教之境。她一方面強迫人遵守星期日，一方面又嚴禁人遵守安息日，甚至以死刑處罰那些不順從他的人。這樣終於使星期日取代安息日的背道勾當，得以最後完成，正應驗了聖經上指著他所說的預言（但7:25）。現再引證幾段史料如下：

    （１）強迫人守星期日：如538年，羅馬天主教皇召開的『奧爾良第三次會議』上，通過以下法令：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋，或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工，卻是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（引自星期日的沿革96-97頁）。

    又如公元『589年在法國拿爾邦召開的宗教會議通過了以下的法令：「無論自主的、為奴的、戈特人、羅馬人、敘利亞人、希臘人或猶太人，一律不許在主日作任何工作。除非有特別必要，也不准使牲畜勞作。如有冒犯的，自主的罰款六所利地（每所利地約可買六十幾斤米），為奴的鞭打一百下。」（譯自德文宗教會議史卷三，286 章）。

    從第四世紀到十三世紀，在歐洲各地召開的多次宗教會議中，對星期日擬定如同以上一樣苛刻規定的，有十餘次之多。但每次的法令中並沒有提出聖經的教訓為權威的根據，而只以教會所掌有的政治勢力來壓服人。』（聖道查經課第18課）。

    （２）禁止人守安息日：如『公元600年前後，教皇貴格利一世曾對羅馬城居民發佈反安息日的通告，今摘譯一段如下：「上帝僕人貴格利致他最愛的市民：近來發現有悖逆分子在你們中間散佈與神聖的信仰相反的異端，甚至禁止人在安息日作工。他們是敵基督的傳教士，因敵基督者來到時，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一樣。……」（尼西亞時代教父遺著，卷13冊第一信函336頁）。可見安息日雖被許多人踐踏了，但總有人在黑暗的日子裏高舉真理的火炬。』（同上）。

    （３）刪改上帝的十條誡命：羅馬天主教曾公然將聖經中上帝的十條誡命刪改了：首先是將上帝誡命中禁止人拜偶像的第二條誡命刪除了；其二，是將第四條遵守安息日的誡命，更改為遵守七日的第一日；其三，是將第十條誡命不可起貪心的內容，分割為兩條，以湊足十條數目。

    關於羅馬天主教的十條誡命內容，引錄如下：（根據『教理詳解』82頁）。

      1.欽崇一天主萬有之上。    6.毋行邪淫。

      2.毋呼天主聖名以發虛誓。  7.毋偷盜。

      3.守瞻禮之日。            8.毋妄證。

      4.孝敬父母。　            9.毋貪他人妻。

      5.毋殺人。               10.毋貪他人物。

    （４）羅馬天主教會對改變安息日誡命的公開承認：

    『在貝爾福德神甫所著的「基督教信仰及實行的新教義問答」第86,87面中，有下列的問答：「問：第三條（天主教把第四誡改為第三誡）誡命是甚麼？答：當紀念安息日，守為聖日。問：安息日是那一天？答：第七日，即我們的星期六。問：你們守安息日嗎？答：不，我們守主日。問：這是那一天？答：第一日，即星期日。問：誰把它改變的呢？答：天主教會。」』（基督徒的安息日63頁）。

    『在「教義問答」第174面上說：「問：你還有別的方法證明教會（天主教）有設立節期和訓令之權麼？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每週的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經未曾准許的。」天主教出版的「基督教義節要」第58頁有以下的問答：「你怎能證明教會（天主教）有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改為星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒，既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。問：你怎麼證明這話呢？答：因為他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期並指揮他們的權柄。」』（同上62頁）。

    『美國堪薩斯城的天主教報於1893年2月9日曾刊登有下列的一段話：「天主教會憑著它自己確實的權威，創立星期日為聖日，以代舊律法之安息日的地位。」』（同上65頁）。

    在天主教出版的中文的『教理詳解』一書中，天主教也承認：『至於定的日期和恭敬天主的樣子，這是聖教會因自己權柄定了的，奉教的人都當遵守。』另一處又『問：為甚麼罷工在主日，不像古教的時候，在瞻禮七上呢？答：因為我主耶穌復活同聖神（指聖靈）降臨都在主日上。所以聖教會定了在主日上罷工，為紀念我主耶穌復活的光榮和傳教起根的日子。』『問：聖教會能更改或除去瞻禮的日子麼？答：聖教會既能定下瞻禮的日子，自然也能更改或除去瞻禮的日子。』（教理詳解103,107頁）。

 

    〔四〕如上所述，羅馬天主教皇在中古時期長達1260年的統治時期中，以嚴刑強迫人守星期日，並禁止人守安息日，且又公然刪改了上帝的十條誡命，正應驗了經上的預言：『必想改變節期（原文和英文為時間）和律法。』（但7:25）。然而上帝的誡命是不可能被刪改的，安息日的遵守也是不可能被除滅的。雖然羅馬天主教皇在中古時期曾殺害了無數持守聖經純正信仰的信徒，但仍然有不少信徒始終堅守著安息日。其中如瓦典西教派的信徒，就為我們留下了突出的榜樣。懷愛倫提到：『在羅馬教掌權的漫長時期中，全世界都黑暗了，可是真理的光芒並不能全然消滅。每一個時代都有上帝的見證人，……他們篤信基督為人生的唯一準則，他們也遵守安息日為聖日。』『在抗拒羅馬教勢力的各教會中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座的地方，恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑強抵抗的地方。』他們為了堅持自己純正的信仰，後來不得不逃到高山峻嶺。『在這裏，真理的見證人保持了亙古不變的信仰，竟達一千年之久。』（善惡之爭第四章49,51-52,53頁）。

    此外，『在羅馬教勢力範圍以外的地區，有許多基督徒的團體幾乎完全沒有受到羅馬教的腐化，竟達數世紀之久。可是他們被異教所包圍，年復一年，所以總難免受到謬道的影響。雖然如此，但他們仍以聖經為信仰的唯一準繩，並保守其中的許多真理。這些基督徒篤信上帝律法的不變性，並遵守第四條誡命的安息日。保持這種信仰和習慣的教會多數是在中非洲和亞洲的阿米尼亞。』（同上51頁）。例如現在的埃塞俄比亞國（中文聖經譯為：古實），就是一個明顯的例證。這是一個以基督教為國教的國家，屬於科普特教會，全國從古以來一直遵守安息日的誡命，紀念上帝的創造的大功。但同時約從第五世紀以來也遵守七日的第一日，以紀念主的復活。這個國家在遵守安息日的信仰上所以沒有受到羅馬天主教的干擾，是因為從公元第六世紀起，阿拉伯人的回教軍隊佔領了巴勒斯坦一帶，把這個國家和羅馬教皇的統治地區完全隔絕開了。至於這個國家所以兼守七日的第一日，顯然是因在第六世紀以前已受了羅馬帝國和教會當局提倡兼守兩日的影響。　

    還可舉述另一個有力的例證，證明早期教會只守安息日，而不守星期日的。我們知道基督教最先傳到中國是在唐朝的時候，稱為景教。根據保留至今的景教碑文上記載可知，景教是遵守安息日，而不守星期日的。因景教最初是屬於多馬門徒的派系流傳下來的。早在使徒時代，保羅等將福音向西傳到歐洲和羅馬，多馬則將福音向東傳到印度，以後他的門徒又將福音從印度傳到波斯。到唐朝時，福音又從波斯傳入中國。由於提倡守『太陽日』（星期日）是屬於後來羅馬帝國發生的事，而印度、波斯、中國一帶根本就不知道有守星期日的事。因此唐朝時傳入中國的景教，也只知守安息日而不知守星期日的事。

 

    〔五〕關於偽造的錯誤的資料：最後，有一種錯誤的說法和幾段不可靠，甚至是偽造的資料，必須加以澄清一下。有一本書，在其所謂『主日』一題的有關引錄中，片面錯誤地引用了幾段不可靠的，甚至是偽造的資料，想用以『證明』：『守主日（謬指七日的第一日）是從使徒的時候起，從教會的教父起，歷代都是這樣的。』其實這種論斷是完全違背聖經記載和歷史事實的。

    （１）該書引用的第一個資料是所謂『使徒的教訓』（另譯『十二使徒遺訓』）上的一句話，他們認為這本書『大概是主後75年到90年寫的』，其實這本書著作的年代和作者是誰根本沒有人知道，一般認為：此書大約是在第二世紀時寫的。而且根據某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世紀的末了。』甚至『有人猜想此書是第三世紀末葉所著的。』再者應當引起我們注意的，書中有些教訓是新約聖經中使徒們從未講過的，且是與之相違背的。（星期日的沿革39-40,93面）。這是於1841年發現的『一部敘利亞文的公文，內容包含著神秘奇妙的言辭，是知識派的觀念，及外邦人的風俗習慣。有人猜想此書是第三世紀末葉所著的，但著者是誰卻無人能知道。……書中也是解釋他們為甚麼隨從異教徒的儀例，朝東祈禱。茲譯錄一段如下：「使徒們決定：朝東祈禱，這是因為閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。……使徒們又決定：應當在七日的第一日聚會，誦讀聖經。……使徒們又決定：在安息日之夜，九點鐘時，應當有聚會。」這是顯明那時有一種遵守兩天的習慣，同時還雜有一種根深蒂固的異教風俗習慣在內。』（星期日的沿革93頁）。

    （２）該書引用的第二個資料，是易格納細阿斯（主後67-110年，為使徒約翰的門生之一，安提阿的監督，最後為主殉道）所謂給麥尼西亞地方信徒的書信：『今天應該不再遵守安息日，就是第七日，而應該遵守主日，因為我們的生命是與祂一同復活。』

    這實際上是屬於偽造的書信，大多數的學者都不相信這封信的內容是真實的。正如學者們所指出的：『偽造的書信……在有一集書中包含著十五封書信都說是他著寫的。……還有一集書中只有七封書信，是希臘文的，各篇的內容是比在十五封書信的集書中的為短。除此之外，另有一集書是敘利亞文，其中只有三封信，（致以弗所人書，致羅馬人書，及致坡旅甲書），其各篇的內容，則比前面兩集書中各篇的內容更短少。……現在沒有人相信他寫過十五封書信。……至於所留存的七封書信，其內容又是經過多番的竄改及加添。……教父們只提過他的三封書信。現在說起來倒也奇怪，在伊個那丟（即上述伊格納細阿斯）與猶西比烏兩人之間相距兩百餘年，在此兩百餘年中的教父們，在著作上所常常引用的卻只是那敘利亞文集中的三封書信，而絕未提到過這三封書信之外的任何話語。這也許是說明了其餘的四封信，乃是在第三世紀的末葉所偽造的。阿航革博士說：「大多數的學者雖是意見分歧，但卻都切實地承認，只有這三封信是真的。……」……在「宗教知識百科全書」上伊格那丟著作條款下，有一結論可為一般學者意見的總匯：「甚至於那比較簡短的希臘文集書中的材料，也大半似乎是曾經竄改過的，至其究竟如何竄改，則無人能斷定。凡研究政治，歷史及教理的謹慎學者，必不以這些尚難證實的文件為重要結論的根據。」』（星期日的沿革72-74頁）。

    （３）該書接著所引用的幾個教父著作，幾乎都是屬於知識派異端的發源地和根據地，亞歷山大城的教父手筆。這些教父本人也在不同程度上受到知識派異端影響，並且帶有明顯的知識派色彩。如書中提到的巴拿巴，傑士丁瑪特，克利門和奧利根，都是屬於亞歷山大城的教父，特土連也是帶有亞歷山大派的色彩。由於知識派異端提倡遵守『太陽日』（七日的第一日），敬拜太陽，並以太陽為他們實際上的基督，因此亞歷山大城的教父也都遵守七日的第一日，認為是陽光開始照進地球之日，也是基督從死裏復活之日。據研究：『在第二世紀中一切讚成守星期日的人，都是具有知識派的色彩，及反對猶太教義的。』他們慣用的手法是『以寓言（法）解經』，實際上是歪曲了聖經的真意，並將異教的神哲思想混入到基督的信仰中來。（星期日的沿革51-52,54-55頁）。因此遵守星期日的謬論，首先就是在此城被引進教會的，但當時卻遭到了廣大正統教會的堅決抵制和反對。關於他們提倡遵守星期日的奇談怪論，因限於篇幅，僅能約略摘錄幾句如下：

    甲，巴拿巴：他在一封書信（公元 140-150年）中說：『「上帝在六日之間結束了手造的工作，在第七日便休息，並守為聖日。」小子們請注意此句話的意義，「祂在六日之間作完，」這是指耶和華要用六千年的工夫造完萬物。……祂自己曾證明這話的意思說：「看那，今日要長如千年。」我的小子們，因此之故，在六日內的意思，就是在六千年內，要造成萬物。「祂在第七日休息」，這意思是：當祂的兒子復臨的時候，他要殺滅惡人，審判不敬虔的人，並要改變太陽，月亮及眾星辰，然後他要在第七日實在地休息。……更進一步，祂還對他們說：「你們的月朔和安息日是我不能容忍的。」眾小子們，你們要觀察出主是這樣說明：你們現在的安息是不蒙我的悅納。……我所定此日，是給萬物休息的。但我們要在第八日開始，那就是另一個世界的開始。因此我們也應當守第八日為喜樂，這一日是耶穌從死裏復活，祂在這一日向人顯現。』（星期日的沿革 55,56頁）。

    乙，傑士丁：知識派異端是極尊重七日的第一日的，視之為可尊敬的太陽日，傑士丁提倡守此日也顯然是與知識派的影響有關。他曾一連三次稱第一日為『太陽日』，他提到知識派的發源地亞歷山大城的情況說：『太陽日，凡住在城市或農村裏的同道都聚集在一起，宣讀使徒和先知的遺著，然後由會督講道。……我們都在太陽日聚集，因為那是上帝在創造世界時開始在黑暗的虛無中作工的日子，也是我們的救主耶穌從死裏復活的日子。因為祂是在星期六的前一天被釘十字架，而在星期六的次日，即太陽日向使徒和門徒顯現的。』（辯解首篇，約公元150年，引自聖道查經課第十八課）。他也是反對守安息日的，卻提不出任何根據，反倒隨意謬解聖經。如他在信中說：『特來甫阿，……你可曾見到地上的各元素仍是不怠隋，並不守安息日麼？它們還是像你出世的時候一樣，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割禮，或守安息日及節期，並且在摩西之前的人不需要獻犧牲祭，那麼我們現今也是不需要那些事物了。（其實，獻祭之事早自始祖亞當、亞伯時就開始了，安息日也早在創世時就設立了）。』另一次他又稱七日的第一日為『第八日』。（星期日的沿革58,59頁）

    丙，革利免（即克利門）：是亞歷山大城神學院的教授，更是嚴重地受到知識派異端的毒害影響。他竟然說：『上帝賜人太陽、月亮及星辰，供人敬拜；法律上說，這位上帝創立各國，使人類不至於混聚在一起而不信神明，結果招至完全的毀滅。』（星期日的沿革61頁）。他在提倡守星期日、反對守安息日時，也發表了一套簡直令人吃驚的奇談怪論。他說：『第四誡中指明世界是上帝創造的，他又賜人第七日為休息日，這原是為人生命上的困難、疾病而設的。……因此第七日被稱為休息日，休養疾病，預備進入那根本的日子，也就是我們的真正休息日。按著真理說來，這一日才是創造光明，而萬物亦由之而出現及產生了。……這第八日也可以被推算為第七日，我們把第七日當做第六日，……因為創造之工是在六日內造完的。據我看來，皮他哥拉派人認六字為完整之數。……結婚是由一男一女的配合，照樣，六字也是由兩個單數的三字相合而成。我們稱這單數的三字為男性數，並把二字稱為女性數，因為兩個三字，合起來就是六。』（同上61-62頁）。此外，他也是第一個稱星期日為『主日』的人。他在第二世紀末說：『在共和之書第十卷上，柏拉圖預言到主日說：「當他們每一人在牧場上度過了七天之後，在第八天他們便出發，並且在四日內到達了。」』（同上62頁）。　

    丁，奧利根：是革利免（即克利門）的學生，也嚴重受到知識派異端的影響。施愛福說：『大約說來，他（指傑士丁）也許可以被稱為一個基督化的柏拉圖主義者。……自游斯丁（即傑士丁）烈士之日起，柏拉圖的哲學在基督教的神學上已經有了直接及簡接的影響勢力。……我們可以追溯上去，尤以亞歷山大城的革利免及俄利根為然。』（同上85頁）。奧利根雖也是反對安息日並遵守星期日等節日的，但卻又為此辯解說：『若有人在這個問題上反對我們，說我們是慣於遵守一些日子，例如主日，預備日，逾越節或五旬節等，那麼，我就要回答說：一個完全的基督徒，他常是在思想，言語及行為上事奉天然主宰，即道，亦即上帝。他的一切日子，都是主的日子，並且他也是時常遵守主日了。』（同上88頁）。奧利根這種自以為極高超的理論，實質上不過是想以天天為主活為『理由』，來貶低或廢除使徒約翰所遵守的主日（實為安息日）。其實天天為主活的人，就當天天遵守上帝誡命（太19:17），而誡命中的第四條就是：『當紀念安息日，守為聖日。』

    戊，特土連：他雖不屬於亞歷山大城，但卻已受到亞歷山大派的影響。根據他自己的言論看來，他是兼守安息日及星期日兩天的。他在寫給馬吉安的信上說：『基督並未刪除掉安息日，祂曾遵守律法。……祂很清楚地表明出各種不同的工作，……那就是在早期被教父們所祝禱奉獻的。』他在給猶太人的書信中也說：『我們還是要在勞碌的工作中，遵守一個安息日，這不但是每逢第七日要守，乃是要時時都守。』另一方面在其它的著述中又說：『我們認為在主日禁食及聚會時跪下，都是不合法的。』『我們卻以星期日為喜慶之日。』（同上90頁）。

    （４）總之，以上所說的二至三世紀初，知識派的異端對教會的影響，主要還只限於亞歷山大城。至於其它各處極少受到影響，後來才漸漸影響到羅馬城。此因『在耶路撒冷城淪陷之後好多年，安提阿城乃是作為正統基督教的活動中心點。殷治說：「安提阿的學校發動一種惡感，反對亞歷山大派的聖經訓沽，並根據一種更嚴格的方法來解說聖經。」「第二世紀的教會搖動警鐘，結果便使那一時期中的一切基督教著作家，（除了亞歷山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲學這個名字了。」』（同上66頁）。

    使徒約翰的門生坡利卡普教父在小亞細亞一帶教會，是堅決抵制知識派影響的。他的門生愛仁紐教父也是堅決反對知識派異端的，他著有『反對異端』一書。這兩位著名的教父都是遵守上帝誡命和其中的安息日的，他們最後也都先後為主英勇殉道。根據可靠的史料，第四世紀末的史家指出：當時普世教會，除亞歷山大與羅馬城外，都仍普遍遵守安息日。前面已有詳細介紹，這裏不再重復。  * 路光 *

 

 

 

 

 

第十六課  大像的預言

──有關世界歷史終局的預言

 

　　據統計，全部聖經中約有三分之一的內容是屬於預言。特別是但以理書和啟示錄中更是充滿了連貫性的預言。這一切預言百分之九十幾都已應驗在過去以來的歷史中，而剩下的百分之幾的預言，目前也正在迅速應驗之中。由此可見主來的日子真是日益臨近了。通過預言的研究，也可使我們進一步明白聖經中許多重大的要道，並領受其中特別傳給我們末後時代的三天使的信息，以幫助我們為迎見基督復臨而作好一切準備。現在先讓我們查考但以理二章的預言。

但以理二章的內容記載了古代東方世界，著名的巴比倫帝國尼布甲尼撒王所作的一個奇異的夢。這個夢卻不是一般人所謂的『日有所思，夜有所夢』的胡夢，而卻是上帝特意賜給他的一個神奇的異夢。在夢中上帝已將巴比倫帝國未來的命運，以及隨後相繼興替的三大帝國並演變到今天的有關各國歷史，直到世界最終的結局，都完全預言了出來。

 

一，作異夢的年代

    巴比倫王尼布甲尼撒在位第二年（但2:1），即公元前603年註：公元前605 年父王駕崩後繼位為王，但按照巴比倫國記載年代方法，604 年才算作他在位第一年。

 

二，作夢和解夢的廊奇經過

所作之夢極其驚人，但卻忘得一乾二淨，後通過先知但以理在異象中得蒙上帝啟示，才得舍夢的內容和講解，陳述給王聽！

 

二，作異夢的思想背景

　　在床上想到將來的事（但2:29），不外乎以下三個方面：

　　（一）想到自己死後的歸宿：尼布甲尼撒王富時雖已戰勝列國，成為『諸王之王』，享有一切榮華富貴，但這一切並不能使他的心靈得到真正的滿足和平安。那天夜裏，他躺在床上，想到人生總有一死，死後的情形又怎樣呢？他雖生活在當時邪教的迷信、無知、黑暗中，但還是渴望永生的。這從他留在巴比倫城內遊行大道上的銘文中可以看出來。他在楔形文字銘文中說：『我是巴比倫王那波帕拉薩爾的兒子，巴比倫王尼布甲尼撒。我用謝都石做成的石版，舖築了巴比倫的道路，給偉大統治者瑪爾都克的行列通過。瑪爾都克----統治者，賜給永生罷。』（古代東方史549 頁）。

    （二）想到巴比倫國未來的前途：正如歷史上對他的評論：『巴比倫王雖然征服了全部美索布達米亞、腓尼基和巴勒斯坦，然而他仍然會感到，自己這興起得如此迅速的王國是不鞏固的，……顯然正是因此，當時最大的政治家巴比倫王才如此注意到建設工作，而竭力想在巴比倫周圍建設一道防禦工事，並把整個巴比倫地區變成一個強大的設防區。尼布甲尼撒本人在自己的銘文中詳細地報道了這些工程的情況。』（古代東方史547-548頁）

    （三）想到世界最後的終局：歷史上提到他是一個很有思想

的人，看來這也會是他所思想的問題。正當他患想上述這些事時，上帝就賜給他一個大像的異夢。

 

三，異夢的內容和解釋（但:31-45）

    （一）金頭：預表巴比倫帝國，公元前606-539 年（但2:36-

38.參照39節）。金頭特點：

        (1) 富足（耶5:1.賽14:4. 『強暴的』英文聖經為『金子的城』，原文為『金子的收聚者』）

        (2) 榮耀（賽3:19. 但4:30）

        (3) 強盛（但四章. 耶51:20,23,25）

    除聖經上為此所作的見證外，歷史上也留有記述，並得到考古的證實：

        (1) 強盛的統治：尼布甲尼撒王在巴比倫國七十年的歷史中，實際作王的年代長建四十五年（約 606-561）。甚至在七年患獸瘋症（精神失常，效學獸的行動）期間，也無人敢篡其位（但四章）。

        (2) 鞏固的國防：有三道高大寬厚城牆，城牆上有三百多個堡壘，城牆外有複雜、機動、威力強大的護城河。（古代東方史547-548 頁）。『就當時的軍事技術來說，想用武力來攻克它，幾乎是不可能的。』（世界通史資料選輯上古部分174 頁）

        (3) 榮美的金城：城中廟內充滿金像、金獅、金桌等。城內還有『尼布甲尼撒的王官』『遊行大街』，特別是『巴比倫城的空中花園，是古代七大奇觀之一，是尼布甲尼撒王為瑪代王后所築。』（聖經手冊411-413 頁，古代東方史548-549 頁）

    （二）銀胸背：預表瑪代波斯帝國，公元前539-331 年。（但2:39下）。

    銀胸背特點：在上述三點上不及於第一國。為一聯合大國，更趨於分裂性，王權也弱，無特殊建設。（耶50:9.但5:28,30.6:8,14-16.斯1:19. 3:12-15. 8:9-14）。

    （三）銅腹腰：預表希臘帝國，公元前331-168年。（但2:39下）。

        (1) 銅的性質：在價值（富足）、光亮（榮耀）上，雖不及金銀，但堅硬度卻勝過金銀（表現在軍事攻克力量上）。例如亞歷山大皇帝在公元前334 年春開始『東征』時，只率領了三萬五干精兵，在三年多的短短時間內，便將擁有上百萬軍隊的龐大的瑪代波斯帝國徹底打垮，就是一個有力的證明。但銅也更富於脆裂性。如亞歷山大皇帝死後，帝國就分裂為四。

        (2) 銅國特點：『必掌管天下。』（但2:39）。不僅表現於統治疆域的空前廣大，而更表現於它所採取的一切方針政策，都是為了能永遠掌管天下。如進行軍事征服，招募各國軍兵，實施移民政策，鼓勵歐亞人種通婚，移殖東西方植物，傳佈希臘語言文化，企圖使世界各國都希臘化。（賽爾格葉夫著，古希臘史424-425,428-429 頁，西洋古代史上冊369-370 頁）。

    （四）鐵腿：預表羅馬帝國，公元前168 年到公元476年。（但2:33,40）。

    鐵國特點：『堅壯如鐵』『打碎（指戰爭中的破壞毀滅，例如公元前146 年迦太基和哥林多兩國的毀滅，公元70年和135 年猶太國耶路撒冷的毀滅）、壓制（指對被征服地區人民實行的奴隸制和殘酷的壓迫剝削）列國。』但鐵也更富於脆裂性，如以下所說，最後被分裂成十國。

    特別要指出的，有人以二條鐵腿來代表東羅馬和西羅馬二國，是完全錯誤的。因預言中二條鐵腿是代表一個國，即『第四國必堅壯如鐵。』況且歷史上羅馬也一直是一個國家。雖然後來到了公元395 年，羅馬帝國由於內憂外患，正式分為東羅馬和西羅馬二國，但那時繼續代表羅馬本國的是西羅馬帝國。因羅馬國原有的領土（意大利半島）都包含在西羅馬帝國的領土內。至於東羅馬帝國的領土，都是從別國侵佔來的，本來不屬羅馬國。現在既已分離出去，也就不再能代表羅馬本國了。這也是一般歷史家所持有的觀點。

　　（五）半鐵半泥的腳和腳趾：預表羅馬帝國被分割成的『列國』。從公元476 年到基督復臨。

    從公元351 起，『蠻族』王國即已開始入侵羅馬帝國，至公元476 年西羅馬帝國所代表的羅馬本國滅亡時，即已被分割成十個『蠻族』王國。以後又被『拔出』三國。（但7:7,8,20）。這分裂成的『列國』將永不能再被合併成一個大帝國，並要一直存在到基督復臨之時。（但2:41-43）。

　　十國名稱和地點：

    (1) 盎格魯--撒克森Anglo-Saxons（英國）

    (2) 法蘭克Franks（法國）

    (3) 阿勒曼尼Alamanni（德國）

    (4) 倫巴地Lombards（奧國）

    (5) 布根地Burgundians（瑞士）

    (6) 西哥特Visigoths（西班牙）

    (7) 蘇維Suevi（葡萄牙）

    (8) 東哥特Ostrogoths（意大利東北部）

    (9) 黑如利Heruli（意大利本上）

   (10) 汪達爾Vandals （非洲北部）

羅馬分裂成的十國，基本上也即演變至今的西歐各國。過去歷史上雖曾有不少帝王將相，野心勃勃，一心想要統霸歐洲，並也都曾取得了極大進屐，但結果卻全都失敗。因按照預言他們是絕不可能成功的。例如法國的沙利曼大帝（公元800-814 年），西班牙的查理第五（公元1519-1556 年），法國的路易十四（公元1643-1775 年）和拿破侖（公元1796-1821 年），德國的威廉第二（公元1914年發動第一次世界大戰者）和希特軔（公元1939年發動第二次世界大戰者）等等，都是妄想統霸歐洲而以失敗告終的野心家。

　　（六）石頭打下來：（但2:34-35,44-45）

    一，『石頭』指基督和祂的國度。（指主：雅3:8-9.彼前2:4.太24:44.指主的國度：但2:44.7:13-14. 路19:12.約18:36）。

    二，『非人手鑿出來的石頭』指基督的國度不是屬地的，而是屬天的，不是藉著人的手段和戰爭的方式所建立的，而是藉著主救恩改變人心的大能和主復臨時所彰顯的神能而實現的。（

約18:36.太4:17. 但2:44）。

    三，石頭打下來指基督得國復臨。（路19:22-27. 但7:13-14. 2:44-45）。

    罪人被滅於地：（但2:34,35,44. 啟19:11-21. 詩2:8-9. 賽34:1-4. 11:4. 哈3:3-15. 帖後1:7-9.2:8.賽66:15-16.13:6-11.番1:14-18,2-3.啟14:14-20.19:15.3:11,13. 賽63:1-6. 耶25:30-38. 彼後3:9-15）。

    義人被提升天：（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52.腓3:20-21.約一3:1-3.太24:30-31. 約14:1-3.啟14:14-16.20:4-6）。

　  （七）石頭『變成一座大山』（山指國度：啟17:9-10. 耶51:25），『充滿天下』（但2:35）。 指千禧年結束，基督第三次降臨，毀滅撒但、邪靈和惡人，並重新創造新天新地時完全實現。（亞14:4-6. 啟20:7－21:1）。

 

四，大像異夢所傳給我們的信息

　　（一）大像預言的奇妙應驗，證明宇宙中確有一位獨一無二的真神上帝，他是自有永有，無始無終，無所不在，無所不能，無所不知的。（但2:28,20-22. 賽44:6-8.46-9-10）。也証明『聖經都是上帝所默示的。』『因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖鏖感動，說出上帝的話來。』（提後3:16. 彼後1:21）

　　（二）大像異夢的啟示也顯明了上帝對世人的無限大愛，甚至像尼布甲尼撒王這樣的罪人，上帝也慈憐地予以夢示、光照和拯救。（提前2:4.彼後3:9.約3:16）。最後尼王也果真信而悔改（但四章）。

　　（三）本預言已向尼王和一切世人發出了嚴肅的警告。警告人不可以自我為中心，不可專為自我打算和生活，不可只顧今世，不顧永生。凡自私自利，不顧別人；或爭名奪利，損人利己；或事奉瑪門，貪得無矇饜，或放縱情慾，罪中取樂；或一心建立屬地自私的小天地、小王國、小家庭，或只顧今生，不顧永生；……他們的人生都是短暫而虛空的。（約一2:15-17）。

    （四）本預言也已向尼王和一切世人傳出了天國的福音。正如主那穌『宣傳上帝的福音說，……上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。 凡在基督復臨時，能被提升天，進入上帝國的人是有福的。那時得救的聖徒將永遠不再有罪惡、痛苦、災禍、疾病、衰老和死亡，每個人都將充滿仁愛、聖潔和喜樂，身披屬天的榮光，享有永恆的生命，並且都將得著像主耶穌那樣榮耀的身體，甚至在上帝國裏要發出光來，像太陽一樣（腓3:20-21.太13:43）。那時我們得救的聖徒將要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠生活在一起（啟21-22章）。凡希望將來能進入上帝榮耀國度的人，就『當悔改，信福音。』

    一，當悔改：也就是要悔改一切違背上帝律法的罪。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。上帝的律法包括十條誡命和兩大總綱。十誡的前四條屬于第一總綱，要人盡心、盡性、盡意、盡力地愛上帝，後六條屬於第二總綱，要人愛人如己。又十條誡命字句雖簡單，屬靈精意卻無限深廣，其實質是要求我們在思想，言語，行為上完全聖潔無瑕，並不斷以愛上帝愛人的心盡到服務行害、傳道救靈的責任。

    二，信福音：我們怎樣才能徹底悔改，做到這一切呢？必須『信福音』。『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。福音也就是主的救恩，能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；能藉著主的寶血赦免、洗淨我們一切違背上帝律法的罪，並藉著主的靈更新、重生我們的心靈，使我們有力量守全上帝的律法而離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人。　路光

 

 

 

 

 

第十七課　四獸十角和小角的預言

 

上次我們已經講解了但以理二章大像的預言，從中可見到金頭巴比倫帝國、銀的胸背瑪代波斯帝國、銅的腰腹希臘帝國和鐵腿羅馬帝國都已相繼興衰，成為過去，並且羅馬帝國在公元476年滅亡時也已分裂成十個王國，從此大像進入了半鐵半泥的腳趾時代，基督也即將在這個時代復臨。但從公元476年以來已經過去1500多年了，基督為甚麼還未復臨呢？今天所要研究的但以理七章異象，對我們作了進一步啟示。

 

一，見異象的年代和背景

　　（一）年代：『巴比倫王伯沙撒元年』（但7:1） 可能為公元前550 年，也可能還要晚幾年。因根據現代考古學的發現，一般學者都承認伯沙撒此時是和父王拿波尼度（公元前556一539年在位）一同攝政。這和但5:16,29 指出的情況相符，他父王位列第一，他本人位列第二，因此所能賜給但以理的最高地位只能是『位列第三』。又據考古發現，知道拿波尼度曾於公元前550 年離開巴比倫，出征阿拉伯，並在阿拉伯境內的提瑪（Tema）住了十年之久（550-554 年），因他熱心於敬拜月神。在他離開巴比倫前，曾將國權委託給長子伯沙撒。由此看來，伯沙撒在位第一年，有可能是550 年。甚至根據某些理由，更有可能晚幾年。因為如果父王拿波尼度在巴比倫時，但以理一定會說拿伯尼度在位第幾年，只有在他離開巴比倫後，或是出走幾年後有什麼新的任命時，才有可能說『巴比倫王伯沙撒元年』。（參兩約中間史略35-36 頁，聖經手冊但以理書中的介紹）。

    （二）背景：伯沙撒為巴比倫國最後一個王，再過不久，巴比倫國就將滅亡了，以色列人從公元前605 年起被擄至巴比倫以來也已快滿七十年了（但一章）。根據先知那利米的預言，以色列人被擄、那路撒冷荒涼的年數七十年為滿。（但9:1-2.耶25:11-12.29:10.代下36:21-23）。因此這時但以理心中是何等迫切盼望他本國之民能早日歸回本國，重建聖城，復興聖殿阿。再者，又因伯沙撒王是個敵擋上帝，壓迫百姓的人，在他的統治下，以色列民的處境更是痛苦難熬。這一切也促使但以理更迫切盼望他本國之民能早日歸回，復興祖國，並更多地為上帝選民的前途代禱，和尋求上帝的指引。正是在此思想背景下，上帝特賜下七章異象，藉以指示但以理和歷代上帝的選民（舊約時代的以色列入和新約時代的基督徒----屬靈的以色列入），有關他們未來在世的長期磨煉歷程和處境，以及最後通過查案審判和基督復臨時，所將帶給得勝選民的光榮結局。

 

二，異象中所見內容(但:2-14)及天使有關解釋(但7:15-28)

   （一）『風』指戰爭。所謂『戰爭的風雲』（耶4:11-13.51:1-2.25:32-33.亞7:14. 哈1:5-11）。

　　（二）『海』指眾民、列邦匯集之處。所謂『人山人海』（賽17:12-13.5:30.啟17:15.耶6:22-23.50:42）。

　　（三）『四風陡起，颳在大海之上。』指全面的大戰爭臨到了眾民列邦之地。（耶6:22-26.51:1-4）。

   （四）『四個大獸從海中上來』預表四個大國，將要從戰爭的狀況中，從列邦之地興起。（但7:17,23）。

 

　　（五）第一獸：『像獅子』指巴比倫帝國。（又名迦勒底國）公元前606年到539年。（耶4:5-9.50:17）。

　　    (1) 『有鷹的翅膀』象征進軍之快速和進攻的力量。（哈1:6-11. 耶4:13. 哀4:19）。

        (2) 『翅膀被拔去』指尼布甲尼撒王死後，國勢衰弱。失去侵略進攻別國的力量。（巴比倫帝國七十年的壽命中，尼王作王45年，以後諸王都很衰弱）。

        (3) 『獸……立起來，用兩腳站立，像人一樣。』指最後又進一步失去自衛逃跑的力量。（耶50:9-10）。

        (4) 『又得了人心』指失去獅子般勇敢的心，而得了軟弱、驚惶、膽怯的人心。『巴比倫的勇士……勇力衰盡』『兵丁也驚慌了』『人心都必消化』（耶51:30-32.50:35-37.41-43.賽13:7. 但5:5-6）。

 

　　（六）第二獸：『如熊』，指瑪代波斯帝國，為一聯合大國，公元前539-331年。（耶50:9）。

　　    (1) 『口齒內啣著三根肋骨』指巴比倫、呂底亞和埃及三國，當時曾組成三國聯盟，以抵抗瑪代波斯國，因此特別遭到刻骨仇恨和重稅剝削（表現在軍事、政治和經濟各方面）。（蘇聯科學院主編『世界通史』第一卷787-789,828-829 頁，第二卷上冊225-257,261-262 頁）。

        (2) 『吞吃多肉』指占領的疆土眾多，遠超過巴比倫帝國的疆域；徵收的稅賦極重，波斯的重稅制在歷史上是出名的。

（A.v.密蘇里那編，古代世界史66-69 頁）。

 

   （七）第三獸：『如豹』指希臘帝國，公元前331-168 年。

(1) 『背上有鳥的四個翅膀』指進軍空前快速。戰速如飛，其快無比。（亞歷山大帝於公元前334 年春率兵三萬五千精兵進行東征，攻打瑪代波斯，於331 年就毀滅了它。以後又繼續東征，直至印度邊境內。八年內進軍15,000多公里）。

        (2) 『有四個頭』指亞歷山大帝死後，手下四大將經過20年的內戰，於公元前301年將帝國一分為四：

    西路庫在東邊：佔據巴比倫和敘利亞。（即敘利亞國）

    多利曼在南邊：佔據埃及和迦南。（即埃及國）

    客散德在西邊：佔領希臘和馬其頓。（即馬其頓--希臘國）

    利西馬克在北邊：佔領小亞細亞和色雷斯（即色雷斯國）。

但此國於公元前281 年被敘利亞國所吞併。（『西洋古代史』下冊376 頁，『邁爾通史』上世紀卷二81-82 頁）。

　　    (3) 『又得了權柄』指獸又得了權柄（見原文和英文聖經），意指它必然取代瑪代波斯帝國而掌管天下。（參但2:39）

 

    （八）第四獸：有十角的怪獸指羅馬帝國。（公元前168 年到公元476 年）。

        (1) 『甚是可怕，極其強壯，大有力量。』指軍事力量的空前強大，壓制力量的空前加強。

　　    (2)『有大鐵牙，吞吃嚼碎。』指戰爭中的嚴重破壞和無情毀滅。

　　    (3) 有『銅爪，……所剩下的用腳踐踏。』指統治時期中的殘酷壓迫和剝削。如羅馬奴隸制和行省政策的殘酪壓迫和剝削。

 

　　（九）『頭有十角』『就是從這國中興起的十王。』（但7:24）。參看：但以理二章中的腳和腳趾部分有關十國的解釋。的確，西羅馬帝國所代表的原羅馬本國在公元476 年滅亡時，在它的疆土上，正好被各蠻族分裂割據成十個蠻族王國。詳細歷史資料參看本題末了附註。

 

　　（十）十角中又長起的『小角』：第十世紀的瓦典西人，特別是14-16 世紀歐洲各國的宗教改革家，以及19世紀的復臨運動的傳道人都確認本章的『小角』是指羅馬教皇。

    甲，關於小角的特徵：他是王，卻『與先前的（十王）不同』（但7:24）。

    乙，關於小角的興起：

      (1) 興起的地點：在羅馬分割成的十國領土內。事實上興起於羅馬城。（但7:8,24）。

　　  (2) 興起的時間：應在羅馬分成十國（公元476 年）之後，並『拔出』赫如利、汪達爾和東哥特三國之前或之時。實興起於公元538 年（但7:8,24）。

      (3) 興起的過程：拔除三國而興起。（但7:8,20,24）。

    此三國在宗教信仰上屬亞里安派，被羅馬教皇視為敵對派系。而意大利和羅馬城，卻又偏處於赫如利、東哥特王國的相繼統治之下，而汪達爾則是公開逼迫羅馬教會的。因此他們都成為教皇眼中釘，終于先後被教教皇的勢力拔除。當時羅馬教皇是依靠東羅馬皇帝，幫助他拔除三國的。先是東羅馬皇帝為幫助教皇，慫意東哥特國王於公元493 年消滅了黑如萊國。以後東羅馬皇帝於公元533 年又發佈御令，承認羅馬城主教為全世界教會領袖（實即教皇）。接著就派大將率兵於533-534 年覆滅了汪達爾國，又於538 年將東哥特國王趕出羅馬城。於是羅馬主教於538 年正式登上教皇寶座，開始掌權迫害不遵從羅馬教義的信徒，並在同年奧爾良第三次宗教會議上制定了強迫人守星期日的法令。

      (4) 興起的方式：『又長起一個小角。』（但7:8）。 說明它是漸漸地生長起來，漸漸地成為極其強大的。的確，由羅馬城基督教的主教，變成羅馬教的教皇，確是經過了幾百年之久的時間。教皇是第六世紀（538 年）才興起的，十三世紀達權力的頂峰……。

 

    丙，關於小角的背道活動：

　　  (1) 『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:20）。教皇勢力最強大時西歐各國君王都受到他的管轄，拜倒在他腳前，親吻他的腳趾。

      (2) 『有眼像人的眼。』（但7:8）。有屬世的智慧和手段，藉以統轄教會和百姓。

      (3) 『有口說誇大的話』『他必向至高者說誇大的話』（但7:8,20,25）。 如歷代教皇自稱的名目：自稱為諸父之聖父，至大的祭司，教會的元首，上帝的代表，基督的代表，第二位上帝，主上帝教皇，萬萬不能錯之教皇等等，正應驗了保羅所預言的：『甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。』（帖後2:1-4.）。又如教皇的三層冠冕代表教皇作天上的王，地上的王，煉獄的王。

      (4) 『必折磨至高者的聖民』『與聖民爭戰勝了他們』（但7:21,25）。有人統計羅馬教皇在中古黑暗時期中，殺害的聖徒人數多達五千萬！

      (5) 『必想改變節期（原文為時間）和律法。』（但7:25）羅馬教的『十誡』，已將聖經中十誡的第二誡（不可拜偶像）刪除了，又將第四誡『富紀念安息日，守為聖日』的時間改變了，叫人遵守七日的第一日，來代替遵守安息日。又將聖經中的第十誡分割為二條。以湊足十條數目。

      (6) 『聖民必交付他手一載，二載，半載。』（但7:25）。共三載半，即42個月（啟11:2.13:5），也即1260天（啟11:3.12:6,14）。也就是1260年。因預言中計算時間方法是『一日頂一年』（民14:34. 結4:6. 但9:24-27）。果然已奇妙應驗：羅馬教皇於公元538 年興起掌權，開始逼迫聖徒，將許多聖徒投入監獄，迫害至死，長達1260年之久。在1260年結束之時，於公元1798年，教皇自己也被法國軍隊所囚禁，次年死於獄中。

 

    丁，關於小角的結局（但7:11,12,26. 參一，啟7:1-3.啟15－18章．啟19:3,20.二，帖後2:8.賽66:15-16. 詩50:3-4. 啟19:15,21. 三，啟20:5-6,13-15. 啟14:10-11）。

　  註：但7:11看來首先是指羅馬分裂成的各國所代表的世界列國，將會有許多人繼續在未後跟從小角巴比倫大城，更嚴重地離道背教，抵擋上帝，迫害聖徒，以致一同遭受四風，七碗的刑罰。（啟14:8-10. 15－17章. 18:1-4,8-10上）。其次，也是指基督復臨時，一同被主口中的氣（或說口中的劍）所殺滅，被主降臨的榮光（或說烈火）所焚毀。（賽66:15-16. 詩5:3.啟19:15,21.帖後2:8）

    但7:12顯然是指其它三獸所代表的古代一切沒有侮改的君王臣民，都已死去，他們的權柄都被奪去，生命卻仍存留，因他們正在墳墓中睡眠，等到一千年後基督第三次降臨時，和古今所有罪人一同從死裏復活，接受最後的審判，然後和撒但邪靈一同被投入硫磺火湖中永遠毀滅。（約5:28-29.啟20:5-6,13-15.14:10-11）。

 

本章異象傳給我們的信息

    通過以上但以理七章四獸、十角、小角的預言可見，所有這些預言都已完全應驗了，由此可見基督復臨真是極其臨近了。而且從接下去查案審判的預言中還可看到基督復臨迫近的最嚴肅的證據。但願我們都接受主耶穌的勸告：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。……所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。

　　我們務要時時儆醒，常常祈求，在主裏面不斷因信稱義和因信成義，不斷求靠主的寶血功勞和主的聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，服務行善，傳道救靈，堅守上帝的誡命、真道和旨意，凡事感恩，靠主常樂，得勝末後空前的考驗，保守自己常在主的愛中，仰望主耶穌的憐憫，直到在主裏安睡，或歡然迎見主來！

我們務要藉著懇切禱告，熱切查考研究默想聖經的真道和但以理啟示錄的預言，在聖經的真道和預言的信息上進一步同歸於一，使我們的信仰完全建立在聖經的根基上，純正無誤，永不動搖！這樣不但可以裝備好我們自己，在末後空前的邪靈的迷惑，和似是而非謬道的搖動下，堅穩站立，永堅不移，而且更能靠著聖靈的大能，將聖經的真道和三天使信息大有能力的傳揚出去，使更多人信而悔改，或掉轉腳步，成為上帝忠心愛主的餘民，和我們一同預備好迎見基督復臨。

　　正如經上對我們的勸勉：『親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在主的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20-21節）

 

　　通過以上對小角『改變節期和律法』預言的研究，也向我們傳出了嚴肅的信息：我們究竟是要遵守上帝的誡命和其中的安息日呢？還是要遵守羅馬教皇制定的誡命和其中的星期日呢？

　　讓我們聆聽聖子上帝在祂的誡命中向我們發出的慈愛呼聲：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代！』

主耶穌在即將離世前也同樣勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。』『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』（約14:21,23）

　　讓我們重視主耶穌對我們的懇切勸告：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。又說：『你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太15:3）。

　　特別蒙愛的使徒約翰也勉勵我們說：『我們若遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。』（約一5:3）。 * 路光 *

 

 

附註：關於羅馬被分裂形成為十國的史料：

 

    根據許多虔誠愛主的主的聖僕和解經家的研究指出：從公元351 年起各蠻族先後開始入侵羅馬帝國，到公元476 年西羅馬帝國所代表的原羅馬帝國滅亡時，在它的疆土上正好被佔領、分割、形成十個蠻族王國。在中文的歷史書中，也可找到幾處有關證明資料。

　　（一）在邁爾通史中世紀卷一前面，附有一張『約在西歷五百年間』的『東峨特王提俄多理歐洲疆域圖』。上面清楚標明六個王國的名字：東哥特王國、法蘭克王國、白干的王國、西哥特王國、蘇維王國和萬德拉王國，以及另外二個蠻族的名字：郎巴特和盎格魯撒克森。這樣已基本上提到了八個蠻族王國的名字。

　　現在首先要介決的問題是：缺少的二個國家黑如萊（位於意大利）和阿勒曼尼（德國）到那裏去了？

　　首先要注意的是：邁爾通史的那張地圖是『約在西歷前五百年間』的地圖。那時黑如萊王國已在公元493 年被東哥特國王提俄多理所毀滅和吞併。黑如萊王國是在公元476 年覆滅西羅馬帝國時建立起來的，是屬於但以理七章預言中要被『小角』拔除的『三角』之一。只存在短短十七年就滅亡了。

    如歷史上提到：『俄多塞廢西羅馬帝後，建國於意大利（即東哥特國），……然其事業忽為東哥特王帖阿多利所終止。……俄多塞卒被困於拉文拿，至493 年力竭而降，帖阿多理殺之，因建東哥特王國於意大利。』（西洋古代史下冊619-620 頁，科斯敏斯基主編世界中世紀史第一卷67-68 頁，邁爾通史中世紀卷一第一頁）。

　　至於另一阿勒曼尼王國（德國），查地圖可知，在公元476年前後，阿勒曼尼的疆土部分在原羅馬帝國的疆界內，部分在疆界外。（參看蘇聯科學院主編世界通史，第三卷上冊二、三頁間的插圖）。但在五世紀末，也就是將近公元五百年時，阿勒曼尼的疆域也已開始遭到法蘭克王國的吞併和征服。因此上述邁爾通史的歐洲地圖上就不標出它的名字。

    如『中古歐洲史』上提到：法蘭克王『克洛維斯再東向征服居於黑林之阿勒曼尼族。克洛維斯武功甚盛，而以496 年與阿勒曼尼族之戰為最有關係。』（19-20 頁，何炳松著）。

    『世界中世紀史』上繼續提到，克洛維斯於511 年死後，他的兒子們繼續在征服阿勒曼尼人：『在他的兒子們統治時代，……勃根地王國……被征服了（534 年）。……同時法蘭克人還征服了在萊茵河彼岸的……阿勒曼尼人。』（第一卷108 頁）。

　　不過在『克洛維斯死後五十年（即561 年），法蘭克種人之領土遂分為三……』又分成法國、德國和瑞士國。（詳見中古歐洲史21頁，中世紀史第一卷118-119 頁）。

　　講到這裏，十個蠻族王國的名字都已齊全了。現在再介紹一下這時倫巴特王國和盎格魯撒克森王國的情況，因邁爾通史的簡圖中只寫出它們的族名，而未寫明它們為王國。其實這二族都早已是當日強盛的蠻族，歷史編著者也時常稱它們是王國的。

　　如歷史上提到：『自五世紀中葉時，盎格魯撒克森人及米提人等北日耳曼部落開始向不列顛移居。盎格魯撒克森人在這些移民中佔居大多數，因此移居到不列顛的人統稱為盎格魯撒克森人。』（中世紀史第一卷71頁）。他們即『為英人之祖。』（邁爾通史上世紀卷三115 頁）。至於『倫巴特一直是一個很強的獨立民族。倫巴特人連續地移動。』後來，『他們陷入匈奴人的漩渦裏，直到阿提拉死時（公元453 年）為止。』接著又來到意大利附近。『六世紀時，....他們住在哥特人以前定居的地方。』（中世紀史，第一卷69頁。中世紀經濟社會史，上冊127 頁，湯普遜著）。

 

　　（二）除上述史料外，還可根據我國自編的『世界中世紀講義』一書中介紹的資料為基礎，來簡略看一下羅馬分裂成的十國。這本歷史教材上提到：『五世紀末歐洲的蠻族的國家：奧多亞克推翻西羅馬末帝之後，糾合多種蠻族，建立起自己的王國。但不久又為東哥特國王狄奧多理克所殺，意大利遂又入於東哥特人之手。當五世紀末，六世紀初，在歐洲出現了一系列的蠻族的國家。西哥特人佔據了現今的西班牙及法國南部，法蘭克王國佔領了高盧的西北，伯坎底佔領了高盧的東部，汪達爾佔據了北非西部。在西歐又有阿雷曼尼、屠麟根、龍巴特等日耳曼國家。盎格魯撒克遜人又一部落渡海征服不列顛而佔有其地。』（世界中世紀講義20頁，齊思和編著）。

　　以上這一段內容正好像為我們作了一個還不算差的小結。如數一數其中提到的國家正好是十個。其中有九個是正確的，只有一個是錯誤的，即屠麟根王國。

　　如果將屠麟根換作蘇維王國就對了。因屠麟根（又譯作屠麟吉亞）根本就不在原羅馬帝國的疆域內。（可參看蘇科院編的世界通史，第三卷上冊2-3 頁間的附圖．世界中世紀史卷一72-73頁間的插圖）。因此屠麟根根本就不是羅馬分裂成的一國。

　　至於蘇維王國卻是很多歷史著作公認的一個國家，如邁爾通史在地圖上正式標明『蘇維王國』，在『世界中世紀史』第一卷72,73 頁間，『蠻族在西羅馬國境內定居之地』的附圖上，也正式標明了『蘇維匯人』之地。看來『中世紀講義』一書上必是疏忽了。

　　（三）再拿上面提到的『世界中世紀史』第一卷72頁後的附圖來說，也可作為一個基礎資料，來看一下西羅馬分裂成的十國。在此地圖上總共標明了七個蠻族定居之地，即：蘇維匯人，東哥特人，西哥特人，汪達爾人等，法蘭克人，勃根地人，和盎格魯撒克遜人。

　　缺少的三個是：黑如萊國（因公元493 年已被東哥特國王所覆滅和吞併），倫巴特國（大概因它經常移動，所以在定居之地上未能標上它），阿勒曼尼國（因公元496 年已遭受法蘭克國王的征服和吞併）。  * 路光 *

 

 

 

第十八課　 查案審判

 

    但以理第七章異象，前面部分論到了巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬四個大帝國，和羅馬分裂成的十國，以及從十國中興起的『小角』羅馬教皇在中古時期離道背教，迫害聖徒一千二百六十年（公元538至1798年），隨後在天上出現了查案審判的景象（但7:9-14）。這次審判，我們稱之為查案審判。

 

一，查案審判的時間

    （一）發生在基督復臨前：查案審判結束後基督才復臨。（但7:9-14. 啟14:6. 22:11-12）。

    （二）在小角掌權迫害聖民1260年之後。（但7:24-26）。

　  （三）從公元1844年開始。（但8:14至九章）。

    （四）何時結束？挪亞曾傳警告120 年之久。第一位天使警告會傳多久？

 

二，查案審判的地點

    在天上至聖所中，上帝寶座的所在。（但7:9. 8:14）。

 

三，查案審判的場面（但7:9-10,13-14）

    （一）坐在寶座上的天父上帝是主審者。（但7:9-10）

      (1) 被稱為『亙古常在者』：列國有興有衰，小角也有終局，唯上帝永存不變。

      (2) 『衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。』顯示了上帝的聖潔和榮光。

      (3) 『寶座乃火焰，其輪乃烈火，從他面前有火像河發出。』顯示上帝賣座的威榮，對不前悔改的罪人，乃是忿怒與毀滅的烈火，對義人則是光明與榮耀的象征。

    （二）侍立在寶座左右的千千萬萬天使為陪審員和見証人。（但7:10. 啟16:5-6. 太18:10）。

    （三）基督也『駕著天而來，被領到』父上帝面前參加審判，審判結束後得了權柄，榮耀，國度，準備復臨（但7:13-14）。基督既是審判者（約5:19-23,27,29,30）；又是我們的大祭司和中保（來4:14-16. 7:25. 9:14-15. 約一21-2. 提前2:4-6）。繼續在『兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。

 

四，查案審判的對象和任務

    （一）這次查案審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，即教會的信徒；先審查歷代以來已死的信徒，最後審查活著的信徒。（彼前4:17-18原文.來10:26-31）。至於對罪人的定罪審判，則是在千禧年中進行（林前6:1-3.太5:22.啟20:4-6）。

    （二）這次審判的任務，主要是決定得救的人選和他們各自的獎賞。

    因教會裏的信徒並不是都能得救的。『凡稱呼主阿，主阿的人，不能都進天國，……』（太7:21-23）。 『蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14）。『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。不結果子，不住在主裏的『枝子』也都要枯乾，被剪去，丟在火裏。（約15:2-8）。義人離義行惡，也必滅亡。（結18:24.林前9:27.提前6:11,12,19）。

    至於得救的人中，各人的獎賞也有大有小。（可12:41-44.路19:15-19. 腓3:13,14.提後4:7-8）

　　（三）這次審判也要順帶決定活著的惡人在四風、七碗中的初步刑罰，和主復臨時的毀滅。（但7:11,26.啟16:1-21.17:1,16.19:19-21. 賽66:15,16. 帖後1:7-9.2:8）。

 

五，查案審判的根據（案卷）（但:10.伯:23）

    經上說：『上帝審判人，不必使人到祂面前，再三鑑察。』（伯34:23）。 因上帝對各人一生的思念言行，都完全瞭如指掌，且又有天使詳盡地記錄在天上的『案卷』中。審判時即以此為根據。（但7:10）。

    （一）案卷（原文為多數，又稱為冊子）的種類：

      (1) 『生命冊』，又稱『羔羊生命冊』。凡真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救的人，也即被聖靈重生的人，名字才被記錄在此冊上（腓1:3.路10:19,20）。假先知，假牧人，拜獸的人，名字都不得錄在冊上。（結13:9,10.啟13:8. 17:8）。名錄在冊上的人仍有可能因犯罪，不肯悔改而被除名。（出32:32-33. 詩69:28.啟3:5）。 唯有靠主得勝者，才不被除名。（啟3:5）。生命冊上無名的人，將被扔入火湖裏。（啟20:15）。唯有名錄在冊上的入才能得蒙拯救（但12:1），進入聖城（啟21:27.賽4:3-4）。

      (2) 善行『記念冊』：（瑪3:16-18.詩56:8. 尼13:14）

      (3) 罪惡記錄冊：（傳12:14.太12:36-37. 5:21-22,27-30.林前4-5）。若侮改認罪，必蒙赦免（約一2:1-2.1:9）。若不認罪悔改，他以前所行的義也不被記急，卻要因他的罪滅亡。（結18:24）。

    （二）審查的過程：看來先查生命冊，若生命冊上無名者，即被棄絕。有名者，再查他的罪惡記錄冊，若查到有至死不悔改的罪，即被從生命冊上除名。唯有至終信而悔改，求告主名，靠主得勝的入，也即不斷因信稱義，不斷因信成義的入，他的名字才被永遠留在生命冊上。（啟3:5）。 主還要根據他善行紀念冊上的記錄，根據他愛主愛人的心，予以獎賞。

 

六，查案審判的標準

    上帝的律法（十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱）：傳12:13-14. 雅2:8-12. 太5:21-32. 19:17-19.路10:25-26.

 

七，怎樣為此次查案審判作準備？

    從總的方面來說，要解決好三個問題：

    （一）立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救。（可1:15.徒2:38-39.羅10:13）。也就是要立即求得罪的赦免和聖靈的重生，獲得屬靈新生命（約3:1-15），使自己的名字錄在生命冊上。（路10:19,20. 啟20:15. 21:27）。

    （二）不斷靠主恩肋，作成得救的工夫，也即不斷使自己的屬靈生命健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量，使自己的名字在生命冊上不再被塗抹。（腓2:12-13.弗4:13. 啟3:5）

      (1) 不斷禱告，讀經，靈修，默想。（猶20,21）

      (2) 不斷靠救恩守律法，也即不斷靠主寶血赦罪稱義，靠主聖靈成聖成義，（約一3:4. 羅7:7,14,18,24-25. 8:7-9,4）

      (3) 不斷服務，行善，傳道救靈。（雅4:17. 結33:7-9）

      (4) 凡事感恩，靠主常樂。（帖前5:16-18.腓4:4-7）

   （三） 不斷獻身給主（羅12:1），不斷靠主恩助，為主盡到服務行善，傳道救靈的本分。（太20:28.林前15:58）

 

另一種回答，從審判的標準來說：

    （一）必須不斷遵守上帝的律法（十誡和兩綱），離罪成聖，聖而又聖。

      (1) 上帝的誡命每一條都要遵守。（雅2:8-12. 太19:17-19. 出20:3-17）

      (2) 不但要遵守十誡的條文，而且還要遵守兩大總綱精神。（路10:25-28. 太22:37-40. 羅13:8-10.加5:14）

　    (3) 不但要遵守十誡的字句，而且要遵守它們的屬靈精意。（太5:21-32.賽58:13-14）

　　（二）必須不斷信靠主的救恩，全守上帝的律法，也即不斷求靠主的寶血，洗淨自己一切違背律法的罪，並不斷求靠主的恩助，使自己能全守律法而離罪成聖，聖而又聖，更淨深愛上帝愛人。（羅10:13.太26:41.路21:36.弗6:18. 帖前5:17）　　路光

 

 

 

 

第十九課  人死後情況和復活盼望

 

    對於人死後的情況，世界上下外乎有兩種錯誤的看法：一種認為人死如燈滅，一死了之。不相信人死後將來還有永生或火刑。這是屬於不信的觀點。另一種認為人死後，『靈魂』仍有知覺，且能向人顯現。這原是屬於邪教的迷信觀點，後被天主教採納，以致影響到基督教內。那麼聖經上對人死後的情況，有甚麼啟示呢？今分三點介紹：

    一，人死後，人的氣被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念都完全停止活動。因此聖經上說人死後是『毫無所知』的，不再有悔改、追求和作工的機會，每一個人都必須抓緊和善用今生的時機，爲永生的將來作成更好的準備。

（一）詩104:29說：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』

（二）詩146:4說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為他的思想），當日就消滅了。』。

由以上二節經文可見，所有的人死亡時，他們的氣都被上帝收回，身體歸回塵土，心靈思想活動全部停止。因此人死後是毫無所知的。還有，上面兩處經文中的『氣』，原文是『如阿』，也可譯爲『靈』。靈和氣在新約或舊約聖經原文中原是同一個字。當人死時，無論義人或惡人的『氣』或說『靈』，都是要被上帝收回、保存的；各人的『氣』或說『靈』，代表著各人的心靈、品格和特性，將來在各人復活時，仍要還給各人的。正如主耶穌所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。再說，人的『氣』或說『靈』，在離開身體，被上帝收回時，是沒有思想意念和知覺活動的。上面的經文已明確指出了這一點。從下面的經文中還可進一步得到證實。

（三）傳道書12:7論到人死時的情況說：『塵土仍歸於塵土，靈（原文是如阿，也可譯爲氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』

　　（四）傳道書3:19-21又說：『因爲世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息（原文是如阿）都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈（原文是如阿，也可譯爲氣）是往上升，獸的魂（原文也是如阿，也可譯爲氣）是下入地呢。』

    由此可見，人和獸有同樣的氣息（原文都是如阿，也可譯爲靈），它們在離開身體後，都同樣是沒有思想意念、知覺活動的。所不同的是：人死後，人的『氣』或說『靈』，是往上升，被上帝收回保存，在將來各人復活時，仍要還給各人（約5:28,29）。義人要在主復臨時復活、升天、和主永遠同在（帖前4:16,17）；惡人要在一千年後基督第三次降臨時，復活、定罪、被扔入火湖毀滅（啓20:5,11-15）。而獸死後，獸的氣（或說靈）是下入地，也就是讓它們消失，因獸以後不會復活了。懷愛倫說：『所謂的靈，也就是各人的特性仍歸於上帝，在那裏保存著。在復活之時，各人仍具有他自己的品格。』（主必定快來293頁）。

　　（五）有人問：創2:7說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。』。這裏提到『有靈的活人』又怎樣解解釋呢？這是錯誤的翻譯。這末了一句按原文直譯是：『他就成了活的尼弗希。』希伯來文『尼弗希』這個字，主要的意思是生命，有時指人的生命，有時指動物的生命，並有一百多次直接被翻譯爲『人』。因此上面的經文應譯爲：『他就成了活的人』。由此可見上帝造人的過程，先用泥土造了人的身體（各古老民族的原始傳說，和分析化學的研究都証明了這一點，人的身體和泥土含有同樣的十五種原素）。然後又『將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的人。』這和聖經中論到人死時的情況相一致：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為他的思想），當日就消滅了。』

    （六）傳9:5-6說：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。……他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』

    （七）傳9:10說：『凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間（原文為『希耳』SHE0L， 實指埋葬死人之地，墳墓。因此英文聖經欽定本常將此字譯為墳墓，下同）沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』

    （八）詩6:4-5說：『那和華阿，求你轉回搭救巴我，因你的慈愛拯救我，因為在死地無人記念你，在陰間（英文聖經譯為墳墓）有誰稱謝你。』

    （九）詩30:9說：『我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢。塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼。』

    （十）詩115:17說：『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的位都不能。』

    （十一）詩88:10-12說：『你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂（按原文和英文應譯為死人）還能起來稱讚你麼？豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事豈能在幽暗裏被知道麼？你的公義豈能在忘記之地被知道麼？』

    （十二）賽38:18-19說：『原來陰間（英文譯為墳墓）不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。』

    （十三）聖經上不斷地說，人死如睡，毫無所知，直等復活時醒起。如賽26:19說：『死人要復活，屍首要興起，睡在塵埃中的阿要醒起歌唱，……地也要交出死人來。』（更多參看：賽29:19.但12:2.約11:11-14.帖前4:13-16．……）。

 

    二，聖經上還明確告訴我們：義人死後不是立即進『樂園』，得賞賜（樂園實指天上的聖城，上帝寶座的所在，參：林後12:1-4.啓2:7.22:1-2）；罪人死後也不是立即入『地獄』，受死刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖，參：太5:22.25:41.啓20:7-15）；而都是先要在墳墓（或說陰間）中安息，等候復活時醒起，接受賞罰。因如以上所述，人死後，人的『氣』或說『靈』，雖然被上帝收回保存，但卻是沒有思想意念、知覺活動的，人的身體則進入墳墓（或說陰間）中，等候復活。正如主耶穌早就清楚告訴我們說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音，就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）

    （一）創42:38先祖雅各說：『那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間去了。』（原文和英文為墳墓）。雅各是肯定能進天國的人（創28:14.太8:11）。

    （二）伯14:13義人約伯說：『唯願你把我藏在陰間（英文聖經譯為墳墓），存於隱祕處，等你的忿怒過去。願你為我定了日期（即指末日復活的日期）記念我。』

　　（三）賽38:10（或王下18:3）希西家王說：『我說正在中年之日，必進入陰間（英文聖經為墳墓）的門，我剩餘的年歲不得享受。』

    （四）但12:13天使對但以理說：『你且去等候結局，因為你必安息，到了末期，你必起來，享受你的福分。』（）

    （五）詩17:15大衛也把自己得贖的盼望，放在將來復活之日，說：『至于我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或作得著）你的形像，就心滿意足了。』（參約一3:1-3）

    （六）大衛肯定是能夠得救的（賽9:6-7.路1:31-33.徒2:30）， 然而使徒們論到大衛死後的情況，在徒2:29,34卻明確告訴我們說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日，還在我們這裏，……大衛並沒有升到天上。』

    （七）不但大衛如此，而歷代得救的眾先祖、眾先知、眾使徒也都是如此。保羅在來11:13,39-40中說：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。』『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（參帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52）

    （八）其實保羅在林前15:16-18中也早已明確指出：義人得救的盼望在於未日的復活，說：『因為死人若不復活，……就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』

    （九）主耶穌在路14:14也早已指出：義人得賞賜，是在復活之時。主說：『到義人復活的時候，你要得著報答。』（）。 義人的升天是在主復臨時（約14:1-3）。經上也明確指出：義人將於主再來時，從墳墓中復活，接著被提升天，和主永遠同在。如經上所說：『你的死人要愎活，我的屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人來。』（賽26:19）。 『因為主必親自從天降臨，……那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一向被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）

    （十）同樣，惡人受刑罰也不是在死後，而是在復活之時。正如主親口所說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29.參但12:2）。惡人復活並投入硫磺火湖裏是在千禧年後。（啟20:5,7-15）

 

    三，由上述可見，義人得賞賜，惡人受刑罰，都不是在死後，而是在復活後。但義人和惡人復活的次序和時間是不相同的。

　　（一）首先全體義人的復活、升天和得榮，是在基督復臨時。（林前15:16-23,50-52. 帖前4:16-17.啟20:5-6.約6:37-40,53-54）

    （二）其次，全體惡人的復活、受刑和毀滅，是在千禧年後，基督第三次降臨時。（啟20:5,7-15.林前15:24-26）

    （三）此外，還有三次特別復活：第一次特別復活的人是摩西（太17:1-4.猶9）；第二次特別復活的人是一群聖徒，發生於基督被釘後復活時（太27:50-53）；第三次特別復活發生於基督復臨前夕，必有『多人』復活，其中有義人，也有惡人。（但12:1-2）。其中的惡人是指那些殺害那穌的人，以及歷代以來一切殘害那穌的身體（教曹）和肢體（聖徒）的真理的最凶惡的敵人。（太26:64.啟1:7）。 其中的義人是指末世接受三天使信息而在主裏安睡的人。（啟14:13）

 

　　四，研究本題對我們的教訓：今生是短暫的，而且死後不再有悔改，追求，和作工的機會。我們必須抓緊今生短暫的時機，為永恆的將來作好必須的準備。

（一）對未悔改信主的人和未重生的信徒來說，但願上帝的無限大愛和基督捨命救贖的洪恩深深感動他們（讀或背約3:16.約1:12）。但願主的勸告使他們醒悟（讀或背可1:15.約3:3）。懇勸他們立即抓緊時機，信而悔改，求主寶血洗淨他們的罪，求主聖靈潔淨更新重生他們的心靈，使他們立即獲得屬靈生命，成為上帝所愛的兒女。

    （二）但願已經信而悔改，被聖靈重生的信徒，還要不斷禱告研經，不斷在主裏信而悔改，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主長樂，得勝一切考驗，歡然迎見主的聖面！（猶20-21.約15:1-10.腓4:4-7.帖前5:16-18）

 

附註：釋疑

 

    一，路23:39-43. 按聖經原文本無標點符號，是後人加添上去的。若將標點符號重新改正，則本段末句，按原文原意應譯為：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:43）。理由：

    （一）樂園在三層天，即上帝寶座所在的天上聖城新耶路撒冷。（林後12:1-4. 啟2:7.22:1-2）。主耶穌死後當天並未升到樂園裏，而是安息在墳墓中（太12:40），甚至第三天復活之晨向馬利亞顯現時，也還未曾升到天上樂園裏去朝見天父。（約20:17）

    （二） 十字架上的強盜當天並沒有死去，打斷腿是防止他們從十字架上被取下時逃跑。（約19:31-32.『屍首』按原文和英文應譯為『身體』）。即使強盜死去，也只能在墳墓中安息，等待主再來時復活升天。

    （三）『我今日實在告訴你，……』這樣的說法完全是針對十字架上強盜心靈的情況而發，並含有極寶貴的教訓。該強盜說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。』耶穌說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』是的，在有關我們靈性得救的事上，不要拖延，不需要等到將來，等到明天，就在今天，就在現在，主那穌立即要赦免我們，拯救我們。……

 

    二，路16:19-31. 拉撒路和財主的故事顯然是個比喻，而非真實的情景。富時猶太人都相信無論義人或惡人，死後都要進入墳墓或說陰間中去。（徒2:29-34.創37:35.伯14:13.賽38:10.但12:13） 主耶穌在比喻中卻故意說成：拉撒路死後即被天使接去，放在亞伯拉罕懷抱裏；財主卻立即在陰間裏受火刑，讓人一聽即知主是在說比喻。比喻的目的主要是讓人吸取其中的靈訓。至於比喻中的情景並不一定是符合事實的。（參創4:10.雅5:4）。本比喻也是如此，有些情景並不符合事實。如：

    （一）義人進樂園得賞賜，惡人入地獄受火刑，都不是在死後，而是在復活後。（參前）

    （二）義人復活、升天、得榮的時間是在基督復臨時。（太24:30-31. 8:11-12.約14:1-3.帖前4:16-17）

    （三）惡人受火刑的時間是在千禧年後，而不是在死後。（參前）

    （四）惡人受火刑的地點是在硫磺火湖中（啟20:7-15），也常稱之為『地獄的火』（太5:22. 可9:43-44.猶7.賽34:9-11）；而不是在陰間或說墳墓中。（參前）

 

    三，啟6:9-11. 殉道者的『靈魂』在祭壇底下呼冤，也顯然是象徵，而非真實的情景。『靈魂』原文為『普蘇開』，應譯為生命。所謂生命呼冤和血發聲哀告，都是比喻說法，意思相同。因血中有生命（參創4:10.9:4.利17:1）。 祭壇象徵基督在十字架上捨命流血之處，也象徵殉道者為主殉身流血之處，而且祭牲的血一般都倒人祭壇下（利1:5,11,15. 4:17-18）。因此說從祭壇底下有生命（血）向上帝發聲哀告。

 

　　四，彼前3:19-20.細讀本處經文明顯可見，所謂『監獄裏的靈（靈按原文也可譯為心靈）』就是指當時洪水毀滅前所有不信從的活人。他們的心靈早已被罪惡所綑綁，被撒但所拘禁。（參：賽61:1. 42:6-7）。基督的靈曾藉挪亞傳道給這些『監獄裏的靈（或心靈）』聽。（彼前1:10-12. 3:19-20）

 

    五，腓1:20-25.『情愿離世與基督同在』（腓1:23上），按照原文也可譯為『情願離世與基督相同』，或作：『情願像基督一樣離世』。意即：情願在羅馬監獄中為主殉道，『和祂一同受苦，效法祂的死。……』（腓3:10-14）。『因為這是好得無比的。』（腓1:23下）。其實，即使有人要將上句譯為『情願離世與基督同在』，也並不能說明人死後仍有知覺、活動。因我們無論是醒是睡，是活是死，都是屬於主的人，也都是和主同在的。

 

附錄：宗教改革家的見解

    『靈魂不死的神學理論，乃是羅馬教從異教迷信中拿來混合在基督教信仰裏的謬論之一。路德馬丁把它列在那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談之中。論到所羅門在傳道書中所說死人毫無知覺的話。這位宗教改革家評註說：「這又是一個憑據，證明死人是毫無知覺的。他說那裏沒有知識，沒有智慧。所羅門認定死人都是在睡覺，是沒有知覺的。他們躺下，不知時日歲月，及至醒了，只覺得是假寐片時而已。」』

    另一位宗教改革家『殉道者廷達爾』也公開宣告，他不相信人死後立即升到天上樂園，或下入地獄受苦。他說：『這也不是我信仰中的一條。如果是這樣，那麼我只好說，肉體復活的道理是虛空的了。』（善惡之爭33章，570,568 頁）　 * 路光 *

 

 

 

 

第二十課  魂的實質和招魂術的真相

 

一，靈魂的實質

    所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今中外各種異邦邪教的迷信觀念，認為人死後，靈魂不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。其實這完全是違背聖經啟示的。再者，所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在全部聖經的原文原意中，根本就沒有過像『靈魂』這樣的迷信詞意。但可惜由於翻譯聖經的人，自己持有『靈魂不死』的迷信觀念，以致在翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字眼，也譯成了『靈魂』，從而造成了閱讀譯文聖經者思想上的困惑、混亂和誤解。這裏先舉三例：

    （一）例如經上提到上帝造人時的情況說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。』（創2:7）。英文聖經將末句譯為：『他就成了活的魂』。其實在聖經的原文中既無『靈』。也無『魂』。按原文直譯應當是：『他就成了活的尼弗希。』希伯來文『尼弗希』在聖經中共有197 次被譯為命、性命和生命，有時指人的生命（創9:5.12:13.伯2:4,6.詩31:13. 56:13），有時指動物的生命（創1:20. 9:4.利17:11.箴12:10），並無不能死，不能滅之意。此外，還有許多經節的『尼弗希』，具體是指人說的，因此又有106 次將此字直譯為『人』（創14:21.尼5:6.申10:22.民31:19.結18:4）。還有115 次將此字直譯為『我』『你』『他』或『自己』（王上19:4. 賽46:2.利11:43-44.結18:4『他』）。因此根據上述原文字意，以上經文應譯為：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的人。』（創2:7）

    這樣人被造時的情況就和經上論到人死時的情況相一致：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』（詩104:29）。另一處又說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為：他的思想）當日就消滅了。』（詩146:4）。 因為『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。……他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』（傳9:5-6）

 

    （二）傳12:7論到人死後的情況說：『塵土仍歸於地，靈（希伯來原文為『如阿』，也可譯為氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』傳3:19-21 又說：人和獸的『氣息（原文為如阿）都是一樣，人不能強於獸，……都是出於塵土，也都是歸於塵土，誰知道人的靈（原文為如阿，也可譯為氣）是往上升，獸的魂（原文也為如阿，應譯為氣）是下入地呢。』這是因為人將來還是要復活的，所以『氣』被上帝收回。獸死後不再復活了，所以獸的氣就下入地。本節經文明確提到，人和獸具有同樣的氣息，或說用同樣的靈字，因原文都為『如阿』。由此可見，人的靈或說氣，在人死後是沒有知覺的。（參詩104:29. 146:4.其中的『氣』原文皆為『如阿』）

 

    （三）又如使徒保羅論到人生命的三方面表現時說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』（帖前5:

23）。這裏提到的『靈與魂與身子』，按原文應譯為：『靈與心與身體』（見呂振中譯新約初稿）。或更明確地譯為『心靈，思念與身體』。這實際上是指人生命的三方面的表現。因『靈』字的希臘原文『普紐瑪』在新約聖經中經常被譯為『靈』『心』與『心靈』。故在此宜譯為『心靈』（參太26:41.可14:38.約4:24.路1:80. 羅1:9.7:6.8:10）。『魂』字的希臘原文為『普蘇開』，相當於舊約希伯來文的『尼弗希』經常被譯為：生命，人和心等等。此處的『心』顯然指生命在思想情感方面的表現。這是人和動物共有的。為了和『心靈』一詞有所區別，可譯為『思念』。至於『心靈』則是思想感情的深處，是意念，言行的主導。這是人為『萬物之靈』，區別於一切動物的主要特點。而且人的心靈好壞差異極大。惡人的心靈是邪惡的，或說已死在罪惡過犯之中。義人的心靈因有主所賜屬靈的新生命，而表現出美好的靈性。人死時無論義人或惡人的氣都被上帝收回，他們的身體歸於塵土。他們的心靈和思念也都停止活動，毫無知覺了。（詩104:29. 146:4）等到將來復活時醒起，接受賞罰。正如主所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。

 

二，原文的字義

    為了對聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意有正確的理解，現將聖經中譯成『靈魂』或『魂』的幾個原文字義逐一介紹如下：

        （一）舊約的『尼弗希』和新約的『普蘇開』    舊約聖經原文中譯為『靈魂』的希伯來字，主要是『尼弗希』（英文拼音為NEPHESH）。此字在舊約原文中共用過755 次，只有21次被譯為『靈魂』，但卻有197次被譯為『命』『性命』『生命』。有時指動物的生命（創1:20.9:4. 利17:11.箴12:10）， 有時指人的生命（創9:5.12:13.伯2:4,6. 詩31:13.56:13），並無不能死不能滅之意。另有106 次被譯為『人』，115 次被譯為具體所指的人：『我』『你』『他』『自己』（如結18:4中的『他』利11:43-44中的『自己』）。11次被譯為人的屍體（如民5:2.9:6-7.利19:28）。還有167 次譯為『心』（如創34:3. 傳6:7.歌1:7），35次譯為『意』『慾』『性』『心靈』等（如申4:9.詩106:15中的『心靈』，申23:24 『隨意』，詩105:22. 耶34:16 『意』，箴23:2『貪』）等等。因此由上述可見，『尼弗希』的主要意義為：『生命』，『人』（生命的具體所指，另也有七次被譯為活物，如利11:46）， 和『心』（生命的思想感情方面的表現）。這三方面的意義也是相類相通的，並無不能死，不能滅的像『靈魂』那樣的迷信含意。因此，此字21次被譯為靈魂，是錯誤的，都應改譯為『生命』（如詩22:20.116:3-4.創35:18.王上17:21），或少數也可改譯為『心』（如詩23:3.35:3）。

    新約原文中被譯為『靈魂』的希臘字主要是『普穌開』（PSUCHE）。此字在新約原文中共用過105 次，只有21次被譯為『靈魂』，2 次被譯為『魂』，但卻有44次被譯為『命』『性命』『生命』。有時指人的生命（如太2:20.6:25.16:25.可3:4.路9:24. 約10:11），有時指動物的生命（如啟8:9『海中的活物』原文即『海中有生命[普蘇開] 的物』）。另有一次指『海中的活物』，原文即『海中的活的普蘇開』（啟16:3）。此外，另有九次被譯為『人』（徒3:23.7:14.27:37.羅13:1），18次譯為『心』（太11:29.26:38.徒14:2,22.15:24.弗6:6） 以及其他和生命，人與心相類的詞意等等。由此可見，此字相當於舊約希伯來原文的『尼弗希』，並無不能死，不能滅的，像『靈魂』那樣的迷信舍意。因此，此字被譯為『靈魂』或『魂』是不正確的，都應改譯為『生命』（如太10:28.參太16:25-26. 經文中靈魂和生命皆為同一字。又如路21:19.徒20:10），或少數也可改譯為『心』或『心靈』（如路12:19-20）。

 

    （二）舊約的『如阿』和新約的『普紐瑪』舊約原文希伯來字『如阿』（RUACH）在舊約原文中共用過377 次，只有一次被錯譯為『靈魂』（詩31:5），其實應譯為『心靈』『靈』或『氣息』『生命』。一次被錯譯為『魂』（傳13:19-21），其實其中提到的人的『靈』，獸的『魂』，以及人、獸共有的『氣息』，原文皆為『如阿』，都應譯為『氣息』。由於經文中提到動物也有『如阿』，可見『如阿』並無像『靈魂』那樣的迷信含意。除以上二次誤譯外，原文中『如阿』卻有124次被譯為『靈』，有時指上帝的靈，有時指邪魔的靈，有時指人的心靈，因此聖經中另有4 次直譯為『聖靈』，8 次直譯為『魔』，4 次譯為『心靈』，更有49次直譯為『心』。由上述可見，『如阿』的主要意義為『靈』『心』『心靈』。而另一方面，『如阿』也經常被譯為『風』『氣』『氣息』。風和靈相似，雖是看不見的，但其能力的表現卻是明顯可見的，因此在原文中是同一字。如『如阿』有98次被譯為『風』，11次譯為與風相關的『方』（結37:9），18次譯為『氣』，15次譯為『氣息』，2 次譯為與『氣息』息息相關的『生命』。

    新約希臘原文中也有一個字，其意義相當於『如阿』，此字即『普紐瑪』（PNEUHA），在新約原文中共用過385 次，有171次被譯為『靈』，有時指上帝的靈，基督的靈，也即聖靈，有時指鬼魔的邪靈，有時指人的心靈；因此中文新約聖經中另有80次直譯為『聖靈』，36次直譯為『鬼』，10次直譯為『心靈』，28次直譯為『心』。而另一方面，也有多次將此字譯為『風』『氣』『氣息』等。可見，『普紐瑪』的意義主要也是『靈』『心』『心靈』，以及『風』『氣』『氣息』。此外，新約聖經中也有9 次將此字錯譯為『靈魂』（本應譯為『心』『心靈』或『氣息』『生命』），2 次錯譯為『魂』（路24:37,39. 本應譯為『靈』）。其實此字原文中並無『靈魂』或『魂』這樣的迷信含義。

　　總之，『如阿』和『普紐瑪』的主要意義是『靈』（創1:2.詩142:3. 賽57:15.羅8:9），『心』（書2:11.撒上1:15. 詩13:2. 賽54:6. 但2:1.可8:12. 徒19:21.羅12:11.2:29. 彼前3:4.路9:55. 提後1:7.羅11:8. 加6:1.太5:3）， 『心靈』（賽57:15.伯17:1.10:12. 箴18:14.路1:47. 約4:24. 太26:41.路1:80.羅1:9.7:6.8:10），以及『風』（創3:8.8:1.出10:13.14:21.約3:8），『氣』（士8:3.詩18:15.詩104:29.146:4. 太27:50.帖後2:8），『氣息』（創7:22. 傳13:19）等。當『如阿』和『普鈕瑪』被譯為『靈』時，如果是指上帝（約4:24. 林後3:17）或聖靈（彼後1:21. 創1:2） 說的，那麼此『靈』是永存不滅的；如果是指鬼魔，邪靈說的（撒上16:14-16. 太8:16. 路10:20.啟16:13-14），那麼此『靈』就不是永存不滅的，因所有邪靈鬼魔都將於最後審判大日的硫磺火湖中，被焚燒成灰，永遠消滅（結28:14-19. 啟20:7-15）； 如果是指人的『靈』說的，那麼這裏的『靈』總是指人的『心靈』或『心』說的（詩142:3.賽57:15.路1:47），或是指人的『氣』或『氣息』說的（傳12:7. 3:19-21.其中人的『靈』，獸的『魂』，和人、獸共有的『氣息』，原文都是同一個字『如阿』）。由於動物也有『如阿』，可見其中並無不能死，不能滅，或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。

    通過以上原文字義的介紹和討論，我們可以得到一個結論：凡譯文聖經中出現『靈魂』之處，絕大多數應改譯為『生命』，少數應改譯為『心靈』『心』，或『靈』，或『氣息』。（以上原文字義統計數字，主要參照：聖道闡微，聖道查經課，本會英文聖經字典。所列舉的經節主要參照英文聖經字典，希臘文－英文字典等）

 

三，招魂術的真相

    由以上查考研究中我們可以清楚看明：在聖經的原文詞意中根本就不存在類似『靈魂』這樣的迷信概念。因此所謂人死後『靈魂不死』，甚至還能向人『顯靈』的說法，完全是荒謬的，是違背聖經中一貫啟示的。明白了這一點，我們就可以進一步認識『招魂術』的真相。

    （一）招魂術又被稱為關亡，過陰，顯靈術，實質上也就是上帝古時在聖經中嚴厲禁止的交鬼巫術。（申18:10-14. 利19:31.20:6,27.另參賽8:19. 民25:1-3. 詩106:28. 林前10:22. 啟16:34）

    （二）古時以至於現代那些交鬼的行巫術者，都自稱有能力將死人的『靈魂』招來，向活人顯示或與活人交談，告訴人死後的情況，指示人未來的事情，實質上，這一切都完全是出於鬼魔邪靈的假冒和欺騙。因鬼魔完全有能力冒充死者的身份，或效學死者的聲音，或顯出死者的形影，為要假冒死人靈魂的名義，向活人散佈那些似是而非，引誘、迷惑、毒害人的異端。

    例如古時掃羅王求問交鬼的婦人及其可怕的後果，就是招魂術迷惑人、危害人的一個顯著事例。關於此事聖經中有著詳細記載，特作為後世之人嚴厲的警戒。（撒上28:3-20.31:1-4. 代上10:13-14）。交鬼的婦人所招來的，不是真的撒母耳，而是鬼魔邪靈所冒充偽裝的撒母耳。掃羅也大受迷惑，自以為求問了撒母耳。實質上求問了魔鬼，這也正是他後來被殺的原因之一（代上10:13-14）。

    撒上28:14說：『掃羅知道是撒母耳』，英文聖經譯為：『掃羅覺得是撒母耳』。這不過是掃羅受迷惑後的錯覺而已。以後經文中提到的撒母耳，都是應富加上引號的，因不是真的，而是假的。所謂『撒母耳』所說的一番話，不是勸告他悔改，而是促使他更加灰心，絕望而加速滅亡。

    （三）招魂術在不同的時代，不同的地方，針對不同的對象，常以不同的形式和面貌出現。一般來說，在古代異邦邪教的國家，或無知迷信的地區，招魂術常披著邪教迷信的外衣，或直接以交鬼巫術的面貌出現；而在那些自以為科學發達的國家，招魂術常又披上科學的外衣，如以甚麼『心靈學』或『現代通靈術』的面貌出現。尤其要引起我們嚴重警惕的，由於現代基督教信仰的廣傳於世，影響日益擴大，撒但也已使現代的招魂術改頭換面，披上了基督教的外衣，並利用它打入了基督教世界。招魂術的施行者也竟自稱為『牧師』，或是『先知』『使徒……，他們也聚會唱詩，講道，並公開『降神』『顯靈』『招魂』，又施行多種異能奇事，為了更有效地進行撒但的迷惑、危害人的工作，撒佈各種似是而非的異端邪道，毀滅人的靈性。例如他們招來的所謂已死信徒的靈魂，告訴人們：即使信徒靈性不好，帶著未悔改的罪死去，也仍然是能夠得救的。不過他們的靈魂先要在煉獄中受些苦，等煉掙了罪，仍要升天堂得永生。如今披著基督教外衣的招魂術，已經在基督教世界倒處泛濫，並且已經被羅馬天主教，甚至好多基督教會所接受。這不能不引起一切愛主的基督徒們的警惕！（詳參『善惡之爭』34章和36章部分內容）。

 

 

 

 

第二一課 天使和鬼魔的情況

 

    關於天使和鬼魔的情況，人們想象、推測和傳說紛紛，但只有聖經中啟示了有關他們的真實情況。

 

一，關於天使的情況

    （一）天使的來歷：都是上帝所創造的，特作上帝的使者和軍兵。（詩148:2-5）

    （二）天使的數目：『有千千萬萬』（但7:10. 啟5:11）

    （三）天使的組織：

      (1) 天使中有首領：如『天使長』（帖前4:6），且有多位『天使長』（但10:13,21）。『天使長彌迦勒』指基督，為天使的最高統帥，也被稱為『保佑』上帝選民的及『你們的大君彌迦勒』（猶9.啟12:7-9. 但10:13,21. 12:1）。又被稱為『萬軍之主』（雅5:4.羅9:29）。

      (2) 有的天使有特別的稱號和職位：如『站在上帝面前的加百列』（路1:19），地位僅次於天使的統帥『彌迦勒』基督。（但9:21-23.10:11-13,21）。還有『遮掩約櫃的基路伯』（結28:14），以及侍立在上帝寶座旁邊的『撒拉弗』（賽6:1-3,6.啟4:6-8）等等。

      (3) 天使中有組織，如分營（太26:53），分隊（路2:3），被稱為『天軍』（尼9:6），『天上的萬軍』（但4:35），『萬軍』（代下18:18），『諸軍』（英文同萬軍，詩103:21），『上帝的軍兵』（創32:1-2）等等。

    （四）天使的性質和形體：

      (1) 有人形，但有翅膀。（但8:15-16. 10:10,16,18-21. 啟10:1-2. 14:6. 賽66:1-3. 結1:5-8）

      (2) 也吃暍，但非今世的食物。（啟22:1-2）

      (3) 不嫁娶。（太22：30）原文中『天使』（或譯使者）皆為陽性。

      (4) 為靈體（來1:14），如烈日放光（啟10:1. 18:1）。飛行如閃電（結1:14），永生不死（路26:30）。

    （五）天使的地位和能力：

      (1) 天使的素質比人類高貴（詩8:4-5.來2:7）

　    (2) 能力比世人更大（彼後2:11），被稱為『大能的使者』（詩103:20. 參：王下19:35.代下32:21.但6:21-2221-22）；但卻從未被稱為全能的，也不是全知的。（彼前1:10-12）

      (3) 天使也不肯接受人的敬拜（啟19:10. 22:8-9）。聖經上也禁止我們敬拜天使。（西2:18.太4:10）

    （六）天使的使命與工作：

      (1) 侍立在上帝面前，不斷頌讚和敬拜，並隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永恆的旨意。（詩103:19-21.但7:10.啟5:11-14）

      (2) 為人類服務：特作『服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的入效力。』（來1:14）。每一個信徒都有天使跟隨，擔任鑑察、幫助和保護的工作（太18:10.詩91:11.徒2:15），甚至還要在敬展上帝的人『四圍安營，搭救他們。』（詩34:7. 王下6:16-17）。天使也時常拯救上帝的僕人脫離危難（徒12:1-11.但6:21-22），刑罰惡人（徒12:33.王下19:35），向上帝子民傳達上帝的旨意（但9:21-23.路1:19,26-28），幫助改變地上掌權者的看法（但10:11-13. 11:1），『執掌』四方的風（啟7:1）等等。

    （七）天使和我們有甚麼密切的關係？

      (1) 天使也像上帝一樣深切愛世人；甚至一個罪人悔改，整個天庭的上帝使者都要歡樂。（路15:7,10）

      (2) 天使也都不斷地為基督救贖人類的工作而效力。（來1:14. 路2:10-14.太24:31）

     （3）找們聖徒將來被提升天後，也將要取代三分之一墮落天便的地位，加入天使的行列，成為上帝特別蒙費的兒女。（太22:30.路20:36.太13:43.啟21:10-14. 22:3-5）

 

二，關於鬼魔的情況

    （一）鬼魔的來歷：

      (1) 鬼魔的首領『名叫魔鬼，又叫撒但。』（啟12:9）。原名『路錫甫』（按原文的譯音，見賽14:21 英文聖經譯名），意即『明亮之星』（見中文聖經譯名）。本是天使長，被稱為『遮掩約櫃的基路伯』，地位僅次於基督。後因嫉妒基督，高傲自大，背叛上帝而被趕出天庭，墮落成為魔鬼。（結28:14-17. 賽14:12-15）

      (2) 魔鬼犯罪墮落，背叛上帝時，還曾勾引了三分之一天使和他一同叛變，結果也一同被趕到了地上。（啟12:4. 路10:17-19. 註：「星」是指天使，參伯38:38:7. 賽14:12-15）。從此，這些墮落的天使就成了魔鬼撒但的使者（啟12:7-9.太25:41），也被稱為『鬼』（太8:28），『污鬼』（路4:36），『鬼魔』（提前4:1.原文為多數）等等。但平常講到『鬼魔』時，自然也包括他們的首領魔鬼撒但在內。

    （二）魔鬼的工作：

      例如鼓動戰爭（啟16:14），製造災禍（賽14:16-17），煽動罪惡（約壹3:8,12），塗炭生靈（太8:28-34），『是迷惑普天下的』（啟12:9），『連選民也要迷惑』（太24:24），為信徒的『仇敵』『遍地游行，尋找可吞吃的人。』（彼前5:8），試探引誘人犯罪（太4:3-11），散佈假道危害人（提前4:1），施行異能奇事迷惑人（帖後2:9-12），利用假先知，假使徒，假基督，甚至親自假冒基督，或化作光明的天使來迷惑危害人（林後11:13-15. 太24:4-5,23-24），此外，還有假冒聖靈的恩賜，例如假冒說『方言』，『唱靈歌』『跳靈舞』，先哭後笑，以及所謂具有『靈眼』恩賜，……等等，我們必須根據聖經的真理，去識別和抵擋。（約壹4:1.帖後2:1-8.但7:8,20-27）。

　　（三）鬼魔的結局：

      (1) 撒但等惡天使已經被限制在地球上，等待上帝大日的審判。（猶 6節彼後2:4.林前6:2-3）。

    註：新約聖經中共有十二次提到『地獄』，其中十一次提到的『地獄』，原文都是『革暗那』（GEENNAN）意為『欣嫩子谷』，是一個焚燒屍體和垃圾的地方，預表硫磺火湖。但此處彼後2:4 中的『地獄』，原文不是『革暗那』，而是『他他洛斯』（TARTAR0SAS），為希臘神話中的一個字眼，指一個幽暗的地方。此外，彼後2:4 中『黑暗的坑中』，原文為『黑暗的鍊子中』。

      (2)基督復臨時撒但等還將進一步被綑綁，丟在『無底坑』中一千年。（啟20:1-3. 賽14:12-20）。一千年後，經受上帝白色大寶座的審判後，被投入硫磺火湖中永遠毀滅，焚燒成灰。（啟20:7-15.結28:14-19）。

    　(3) 上帝為什麼不早早毀滅魔鬼及其惡使者？這是為要彰顯上帝的公義和慈愛，肅清撒但和他惡使者所散佈的種種攻擊、污蔑上帝的流毒。……

    （四）我們怎樣才能抵檔鬼魔的作為？

      (1)對沒有真正知而悔改，被聖靈重生的人來說，要立即信而悔改，被聖靈重生，作上帝的兒女（約3:16. 1:12.可1:15.約3:14-15）

      (2) 要倚靠上帝的大能大力作剛強的入，並要穿戴上帝所賜的全副軍裝。（弗6:10-20）

      (3）要順服上帝，抵擋魔鬼。（雅4:7）

      (4) 要儆醒禱告，免入迷惑。（太26:41）

      (5) 要研究聖經（猶20-21），不受假道的欺騙（弗4:13-14），不受邪靈的迷惑（約壹4:1.帖後2:1-8.太24:4-5,23-24）。

　    (6) 要以堅固的信心抵擋魔鬼，得勝一切考驗。（彼前5:8-9. 約壹5:4）

 

 

 

 

第廿二課  基督化的家庭

 

 　 基督化的家庭生活是每一個家庭成員信仰和靈性的保障，是全家人的幸福和快樂，也是一座為主發光，榮神益人，引人歸主的燈塔。怎樣才能建立起基督化的家庭呢？有兩方面問題必須解決好：

 

一，婚姻的選擇必須尋求主旨

    婚姻問題，對基督徒來說，不僅是終身的大事，而也是會影響到永生的大事，必須遵從真理的原則，尋求主的指引。

    （一）已重生的上帝兒女和未重生的人在婚姻的事上不能同負一軛：

      (1) 在靈性是有危險的（申7:3-4）。