純正基督教普遍公認的信仰
聖經是一切信仰的根據和標準
首先，我們堅信：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』並且『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:16-17,15）。充滿在全本聖經中的預言，也都『是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。聖經上也屢次嚴肅警告我們，經上的話語一句不可加添，一句不可減少，免得我們永遠滅亡。（啟22:18-19.申4:2.12:32.箴36:6）。因此我們堅信：聖經是我們一切信仰的最權威的根據和標準，以及所有屬靈經驗的試金石。
正如主所重用的使女懷愛倫說：『我們的警句應當是：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽8:20）。我們有一部滿載極寶貴真理的聖經，它含有知識的阿拉法與俄梅戛（即始與終）。聖經乃是出於上帝的默示，「於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16,17）。應當用聖經作你的讀本。』（基督徒經驗談210頁）。
另一處又說：『上帝已經在祂的聖言中，將有關救恩必須的知識交付與人。人應當接受聖經為祂的具有權威而毫無錯誤之旨意的啟示。它是品格的標準，真道的啟示者，和經驗的試金石。因為「聖經都是上帝所默示的，．．」』『我接受全部聖經，認它為上帝所啟示的聖言。我相信全部聖經中所有的話。』（信仰的基礎第6頁）。
又說：『上帝的話乃是測驗一切教義和經驗的標準。』（善惡之爭3頁）。『上帝必要有一等人在世上維護聖經，並專以聖經爲一切教義的標準和一切改革的基礎。學者的見解，科學家的推理，宗教會議的信條或議案，以及多數人的意見，──這一切都不應該作爲證據，來確定或反對任何一項宗教的信仰。』（善惡之爭37章616頁）。『聖經，只有聖經，才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。一切順從聖經的人都會和諧相處。我們不可用自己的觀點和見解來支配我們的行動。人是會犯錯誤的，而聖經則是永無錯謬的。不要彼此爭論，而要高舉主。讓我們象主那樣，用「經上記著說」來應付一切反對的意見。讓我們高舉旌旗，旗上寫著「聖經是我們信仰和訓練的準則。」（信息選粹卷一416頁）。
全部聖經的中心是基督
我們相信全部聖經的中心是基督，全部聖經的主題是要向我們啟示上帝藉著基督救贖人類的計劃。舊約聖經主要是論到那將要來臨的基督，其中包含著大量有關基督降生、為人、被釘、復活、升天以及再來的預言，新約聖經的四福音主要是論到已經降生、為人、被釘、復活、升天的基督，使徒行傳、新約書信和和啟示錄主要是論到升天後坐在上帝寶座右邊不斷為我們贖罪和代求，並即將再來拯救我們的基督。據統計，舊約聖經中共有三百三十三點預言，論到主耶穌的生平事蹟，從降生為人被釘到復活升天，都已獲得奇妙應驗。全部聖經中共有二千五百點預言論到耶穌再來，即將實現。主必快來，我們的得救在於完全信靠和信從基督。
懷愛倫在『傳道良助』中指出：我們『在一切號稱基督徒的人中，．．應當居先將基督高舉在世人面前。．．這種以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』
唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘，基督復活，基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。』
『你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，為我們捨了自己」的主。（弗5:2）。應當把救恩的科學列為每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因為祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助158-160頁）。在此順帶一提，懷愛倫所寫的世界名著『歷代願望』──關於基督的生平事蹟和言行，已經感動了千萬人的心靈，並深受基督教各公會教牧人員和信徒的讚賞和喜愛。中國基督教協會也已於一九九五年正式出版了新譯本的『歷代願望』，在中國三自教會中公開發售，供應各地教會教牧人員和信徒的需用。
關於三位一體的真神上帝
我們相信我們所事奉的上帝，是字宙中獨一無二的真神上帝（但2:28.耶10-11.賽43:10-12.45:18,21-22），但也是包括聖父、聖子、聖靈在內的三位一體的真神上帝。例如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有父子聖靈三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。
隨後我們又看到三位一體的上帝以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照著我們的形像造人，按著我們的樣式造。．．上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。
以後摩西在申命記中又進一步啟示了『三位一體』的奧祕，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4-5）。
這裏所說『耶和華我們上帝』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有上帝有三位。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位。如『一串葡萄』，或『眾人起來如同一人』，而不是指絕對單一的數目。絕對單位的「一」字是YACHEED。（詳參其他基督教會出版的『真理的聖經』141頁）。
因此所謂『三位一體』是用來形容聖父、聖子、聖靈上帝在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，完完全全合而為一的。（約17:21-23）。主耶穌也啟示我們說：『我與父原為一。』（約10:30）。至於聖靈也被稱為『上帝的靈』『基督的靈』而三合為一，但也單獨地被稱為『聖靈』，與聖父、聖子並列。(太28:18-20）。
關於三位一體的真理，主耶穌還說過這樣一句奇妙的話：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到父、子、聖靈三位的名字，但其中的名在原文中特意用單數。這又一次啟示了三位一體的奧祕。
關於三位一體上帝彼此的關係，在舊約聖經中還有幾處奇妙的啟示。例如提到上帝恩膏上帝。詩篇中是這樣說的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6-7）這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指主耶穌，後一位是指父上帝。（參：來1:8-9）。
又如提到耶和華差遣耶和華和祂的靈同來。聖經中是這樣說的：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。．．自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。這裏在說話的，被差遣的耶和華，顯然是指主耶穌。後面提到的『主耶和華』是指父上帝。本節經文也明顯指出天地萬有都是藉著主耶穌創造的，這和別處經文的啟示相一致。（參：約1:1-3.西1:16-17.箴8:30）。
關於耶穌的神性，以賽亞書中還有著最明顯的啟示，說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6）。又說：『必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』（賽7:14.
太1:18-23）。可見，主耶穌也被稱為全能的上帝。祂『與父原為一』。祂和父上帝原是『同等』的。（腓2:6）。
關於因信稱義問題
我們堅信基督徒是必須因信稱義，靠恩得救的，但這並不否定行為，也不廢掉律法。先來說，基督徒是必須因信稱義的。就如使徒保羅所指出的：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎（按照原文宜譯為：不是因著）遵行律法。』（羅3:20,28）。使徒保羅在另一處又說：『既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。
對保羅上述教訓，須加以正確理解。所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『唯有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思。赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。由於悔改的罪人完全是靠著主寶血的功勞，因著他的信心而得蒙赦罪、稱義的，因此稱為因信稱義。（參：羅3:23-26）。至於上帝的律法雖然能使人知罪，卻不能赦免人的罪，雖然能指出成聖成義的標準，卻不能賜人力量去達成。因此保羅說：『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』
但保羅所說：『人稱義是因著信』，『不是因行律法』，絕不是像有人誤解的那樣說，人可以不遵守律法。因為人若不肯遵守律法，不肯悔改自己違背律法的罪，那麼主的寶血也就不會赦免他們的罪，不會稱他們為義。因此，因信稱義並不廢掉律法，相反，更是堅固律法。就如保羅接下去所指出的：『這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。
正因為當時曾有人誤解了保羅書信中因信稱義的教訓，使救恩和律法對立，使信心和行為脫節，因此雅各書信中特別強調了信心和行為結合之必須。他說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。
雅各這樣的說法和上述保羅的說法並不矛盾。保羅說『人稱義是因著信』，其中的『信』是指真實的有行為表現的信心，也即使人信而悔改，求告主名，立志遵行律法的信心。雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信』，意即不是單因著口頭上、理論上的，沒有行為表現的死的信心，而必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因為『沒有行為的信心是死的』。因此二人說法雖不同，意思卻完全相同。
關於靠恩得救問題
我們基督徒也是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主的寶血也不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。
又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人戰勝自己的罪。（太1:21.
路1:77. 羅1:16.7:7,14-25.8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。例如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28.
太22:37-40. 雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.
結3:18-20）。
實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要求我們在自己的心靈品格上，不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:17-18），
也就是要求我們追求『完全，像．．天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），並因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），
也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.
加5:22-25）
因信靠恩並不否定行為
我們也認為因信稱義，靠恩得救，並不否定行為。使徒保羅教導我們說：『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。』（弗2:2-9）。這實是千真萬確的真理。然而基督教中卻有不少人，嚴重地誤解了這句話。他們和那些想要靠行為得救的人所犯的錯誤相反，而趨於另一極端，即偏面強調靠恩得救，因信得救而否定行為，說甚麼行為好壞和得永生沒有關係，甚至說一個得救的信徒，即使以後犯了罪，至死未再悔改，也仍然是能得永生的。他們實際上也是犯了斷章取義的通病，如果他們虛心研讀一下上下文，也許可以避免這種錯誤。
其實，這裏所說的『得救』並不是指將來的得永生說的，而是指現在靈性上的蒙恩得救說的。（在原文和英文中『得救』不是用的將來式，而是用的現在式）。而且我們靈性上蒙恩得救的經驗是需要不斷保持和加深的。
這裏所說的得救，也就是保羅在上下文中所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。
可見，這裏的得救實際上也就是指我們死在罪惡中的時候，上帝『叫我們與基督一同活過來』（指重生得到屬靈新生命，開始和肉體相爭，參羅7:22-24），並『與基督一同復活』（指學習靠主得勝，學習靠聖靈治服肉體老我，從而過新人的生活（參羅7:25.8:11-13.6:3-5.
加5:16.6:7-8），『一同坐在天上』（指進而操練不斷靠主過得勝的生活，參西3:1-4.加2:20.
腓1:20-21）。換一種說法，這裏所說的得救，也就是指主耶穌將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），不但藉著主的寶血拯救我們脫離罪的刑罰，使我們能得蒙赦罪稱義，而也藉著祂的聖靈拯救我們脫離罪的捆綁，使我們能開始，並不斷靠主追求離罪成聖，聖而又聖。
像這樣的靈性上的蒙恩得救，也即蒙恩重生，稱義成聖，顯然『是本乎恩，也因著信。不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。
但是這決不是說，我們靈性上的蒙恩得救和我們信主後的行為無關。因這裏的『得救』既是指主耶穌將我們從罪惡裏救出來，又怎能和行為無關；這裏的『本乎恩（救恩）』，也是指將我們從罪惡裏拯救出來的恩典，也即使我們稱義成聖的救恩，又怎可能和行為無關；這裏的『因著信』也是指信心和行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人稱義得救的。（雅2:17-26）
所謂舊約時代和新約時代的人都是要因信稱義
靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的
我們也堅信無論舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。現在有一種說法，所謂舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救，而不需要守律法的。這種說法顯然是違背聖經教訓的。如聖經上提到亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的（詩51:9-17）。正如經上指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。
有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生上述錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）
由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約。（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4.
約1:29. 約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12.
耶31:31-34）。在先知以西結書中上帝也同樣遇論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。
對信耶穌得永生經文的正確理解
現在再來講一下：怎樣正確理解信耶穌得永生的經文？經上說：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信子的人有永生，』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。總之一句話：信耶穌就能得永生。但是，我們對這裏所說的『信』字，必須加以正確的理解，至少需要加上二點解釋：
必須是真實的信心
第一點，這裏的『信』必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。
正如五旬節聖靈沛降後，使徒彼得講道，眾人『覺得扎心』，就發問說：『我們應當怎樣行？』彼得回答說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。
主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15.
另參路24:47.13:3,5.彼後3:9可6:12）。
可見，信心和悔改必須結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得救。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。
如果只講信，不講悔改，那麼這種信，就是一種死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麼這種悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，只有主的靈能使我們產生深切悔改的心。因此我們必須信靠主的救恩，在主恩助之下懺悔、認罪，不但求主赦免，而更求主潔除我們的罪，就必立即得蒙主恩的赦免和拯救。（約一1:9.箴28:13.詩51:17）。
或者換一種說法，真實的信心也必要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（羅10:13,14）。可見信心在求告主名之先，求告主名是信心在行為方面的表現。沒有信心固然不能使人得救，不求告主名，也仍然不能使人得救。
甚麼叫『求告主名』呢？要明白這一點，首先要明白主的名字有甚麼意義。我們知道主的名字是耶穌基督。希臘文的『耶穌』即希伯來文的『約書亞』，原文的意思是耶和華拯救，或救主。希臘文的『基督』即希伯來文的『彌賽亞』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶穌基督名字的含意，也正如天使在夢中指示約瑟時所說的：『她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。
因此，『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來；也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，而名符其實地成為上帝的兒女。
為此，我們可以這樣說，如果一個人自以為已經信主得救了，也經常去做禮拜，參加聚會，甚至幫助聖工，但他自己若無個人的禱告生活，早上起來後不禱告，晚上臨睡前也不禱告，那就可以肯定還沒有得蒙主恩的拯救。因一個人既沒有禱告，也就不可能求告主名，既沒有求告主名，也就不可能得救，因只有求告主名的，才能得救。
那麼，如果一個人有了個人的禱告生活，早上有禱告，睌上有禱告，是否就一定得蒙主恩的拯救了呢？也不一定。還要看他禱告的內容。如果一個人禱告的內容都是求健康，求平安，求福氣，求醫治疾病，求解決危難，而對於主的救恩無動於衷，對自己的罪馬馬虎虎，不願徹底認罪悔改，懇求主的赦免和潔除，那麼他的禱告就和異教的求神拜佛差不多，根本不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因為求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。只有信而悔改，求告主名的，才能得蒙拯救。
由以上所說可見，使我們得救的信心，必須是真實的信心。而真實的信心，就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』
必須是永遠不斷的信
第二點，這裏的『信』，必須是永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最終的拯救。值得注意的，以上聖經中提到的『信』字，希臘原文都是用的『今恆動體』，含有從今以後永遠不斷相信的意思。因此有人所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法是錯誤的，既違背原文的字意，也不符合聖經的教訓。如經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。
使徒保羅的這段勸告不是對不信的人說的，而是對已經信主的弟兄們說的。說明一個已經信主的人，還是有失去信心的危險。為此保羅要他們『天天彼此相勸』，免得『有人被罪迷惑，心裏就剛硬了』。心裏一剛硬，又『存著不信的惡心把永生上帝離棄了。』這樣也就失去永生了。
因此保羅在此也已指出，每一個想要至終得救的人，首先必須要有『起初確實的信心』，也即上面所說的真實的信心，然後還要將它『堅持到底，就在基督裏有份了。』
如有人自以為已經信主，有了永生，那麼他還當接受保羅另一處的勸勉：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』『為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:12,19）。
總之，關於『一次相信永遠得救』，或『一次得救永遠得救』的說法，是完全錯謬的，是明顯違背聖經上一系列教訓的。請參看：來3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼後2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.結18:24.林前9:27.
提前6:8-12,19. 猶20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11. 雅5:19-20.羅6:15-16,22.
啟2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14.
上帝的十誡道德律法是永存不廢的
我們也認識到聖經中明顯有兩種律法：一種是上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的；另一種是摩西的儀文治安律法，是舊約時代的人（不但指猶太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被釘十字架時已被作廢，基督徒不需遵守了。
摩西的儀文治安律法具體是指以下以幾方面：（一）聖所的崇祀和獻祭的禮儀。（來10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16.
23章）。都是預表基督救贖工作的，在基督被釘十字架時已廢除。（二）各種潔淨的條例，其中的屬靈預表禮儀，已被廢除；其中的衛生健康原理，仍需實行。（路2:22.
利11-15,17章）。（三）割禮。(約7:22,23.徒15:1.利12:3）。是預表信徒『在祂裏面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』（西2:11）。（四）七個宗教節期。（約2:13.7:2.
徒2:1.利23章）。也是預表基督救贖工作的，已被廢除。（五）各種適合於舊約時代當時當地的刑事、治安條例，如丈夫給妻子休書即可休妻，用石頭打死等等，也已被廢除。（太19:7-9.約8:5.林前9:9.利18－20章.出21－23
章）。
上帝的道德律法，具體是指十條誡命及其愛上帝、愛人的兩大總綱，是基督徒永遠要遵守的。請看主耶穌的教訓（太19:17-18.
5:21-22,27-30. 15:3-5）， 雅各的教訓（雅1:25. 2:8-12），保羅的教訓（林前7:19.
羅7:7,12,14,24,25. 8:3-13），約翰的教訓（約一2:3-4.3:4-6.5:2-3），啟示錄中的教訓（啟12:17.
14:12）。當然，必須信靠主的救恩，才能遵守上帝的道德律法。我們要不斷求靠主的寶血，洗去我們每一點違背律法的罪，而因信稱義，並不斷求靠主的聖靈，幫助我們守全律法，離罪成聖，而因信成義。
基督教中有個別少數派的人說：上帝的十條誡命也是摩西律法，已被廢除了。這種說法是完全錯誤的。因聖經中從來沒有稱上帝的十條誡命為摩西的律法。相反，聖經上一貫稱十條誡命為『上帝的律法』（羅7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的誡命』（太15:3-9.林前7:19.
傳12:13-14）。
因上帝的十條誡命是上帝親口頒佈，並親手刻寫在兩塊石版上，而不是通過摩西的口和手頒佈的。而摩西的律法（即十條誡命以外的一切儀文、治安律例），則都是上帝通過摩西的口頒佈，並藉摩西的手寫在書上的。再者，十條誡命早在西乃山上，上帝當眾頒佈之前就已經存在，早在人類被造之時，就已經印刻在人的心裏（羅2:14-16.創26:5），又怎能稱之為『摩西的律法』呢？
十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題就有清楚的認識。論到那些稱十條誡命為摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱為摩西的律法，那麼摩西出來得太晚了。．．因為十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與眾先祖之前也已經有了，並且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952頁）。
馬丁路德論到那些主張基督徒不需要遵守上帝誡命的人，又說：『我非常驚奇，怎麼會對我非難說，我應當拒絕律法或十條誡命，．．有甚麼人能設想，沒有律法的地方還會有罪？無論誰廢除了律法，也必然廢除了罪。』（同上二十卷1613-1614頁）。
又如十七世紀英國後期的偉大宗教改革家約翰衛斯理，也是衛理公會的創始人，論到當時有人所謂基督的死已經把十誡律法和儀文律法一同廢除了，他這樣回答說：『基督並沒有廢去那包括在十條誡命之內並為眾先知所厲行的道德律法。．．自有世界以來，這律法「不是寫在石版上」，乃是在人類從創造主手中出來的時候，就已經寫在他們的心版上。』
他在另一段中論到當時情況又說：『基督福音最大的仇敵就是那些公然無忌地「論斷律法」「批評律法」的人，他們教訓人不但要破壞（取消、放鬆、使之失效）其中的一條，無論是最小的或最大的，而還要一下子廢除全部律法。．．他們一面談論祂的寶血，一面摘去祂的冠冕，並以推進祂福音的藉口來減輕祂律法的要求，這無疑是用親嘴的暗號把祂出賣了。人若藉宣講信心而直接或簡接地廢棄順從的任何部分，或藉著宣講基督而廢除或削弱上帝律法的最小一條，他就不能擺脫這個罪名。』（『善惡之爭』14章271-272頁）。
事實上現在基督教絕大多數公會，如路德會，或信義會，衛理公會，浸禮會，長老會，聖公會，．．等等，都是在教導人遵守上帝的誡命的。 * 路光 *