關於飲食改良的真理亮光
本會懷愛倫先知所傳飲食改良的真理亮光完全從上帝的啓示而來，也是完全符合聖經教訓的，使我們能更加明白和遵從聖經的教訓。
聖經中的教訓
根據創世紀記一到三章中的記載可知：上帝最初賜給人類的食物，全部是素食，證明素食是最有益于人的身體健康的。後來洪水滅世後，由于植物被淹，上帝才開始容許挪亞和他的後裔開始吃部分潔淨動物的肉食。上帝對出方舟的挪亞和他的兒子說：『你們要生養衆多，……凡活著的動物作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是悉它的生命，你們不可吃。』（創9:1-1-8）。這裏說『凡活著的動物』當然不包括一切有害健康的動物，例如有些有毒的魚類，如河吞魚，誤吃了會要人的命。也當然不包括對健康有害的不潔淨動物的肉。當時上帝已將動物分成潔淨的和不潔淨的二類，潔淨的動物七公七母帶進方舟，不潔淨的一公一母帶進方舟，顯然只是爲了留種，而不是給人吃，或給人獻祭用的。挪亞出方舟後，也『拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上爲燔祭。』（創8:20）。現在上帝也開始應許挪亞和他後裔可以吃潔淨動物的肉食了。到了摩西時代，上帝更將潔淨和不潔淨動物的條例規定在摩西律法中。潔淨的動物可以吃，不潔的淨動物不可吃，死了的也不可碰摸，摸了要不潔淨到晚上，而且還要洗衣服（利11章）。不可吃是爲了身體健康。不可摸等含有預表性的屬靈教訓，因當時凡不潔淨的事物都象徵罪，對于罪，我們要盡可能遠離，不但不可犯罪，而也不可去接觸，不可去摸，去聽，去看，去想，免得我們心靈品格被污穢，甚至整天不潔淨，到了晚上悔改認罪「洗衣物」，才得潔淨。
潔淨動物的肉食雖然可以吃，但畢竟不如起初上帝賜給人類的素食那樣更有益於健康，而且沒有肉食危害健康的副作用。洪水後人類生命漸漸縮短，也可證明這一點；這和洪水後自然界氣候的改變，飲食習慣的改變，和人的罪惡習慣的影響，都有關係。甚至近代不信主的有知識的人，也都已明白幷主張應以素食爲主，少吃肉食，更有益於健康長壽。香港政府也大力宣傳，爲了身體健康，應多吃素食，少吃肉食，而且最好吃點白肉，如有鱗有翅的魚肉，鶏胸肉鶏腿肉，連皮都不要吃，因其中含有較多脂肪，易使血管堵塞硬化，患高血壓和心臟病等等。
預言之靈的啓示
本會懷愛倫先知所得的飲食改良亮光，既是從上帝的啓示而來，也是從聖經中的上述啓示而來。上帝的啓示和聖經中的啓示完全是一致而沒有矛盾的。她得蒙預言之靈啓示，知道摩西律法潔淨條例中的預表性禮儀雖然廢除了，但其中的健康衛生原理不可能被廢除。猶太人吃了會危害健康，我們基督徒吃了也同樣如此。由於上帝對我們末後子民的無比大愛，懷愛倫從主的啓示中不但明白了上述聖經中的真理亮光，而且知道末後主來之前，自然界和人類罪惡所造成的各種污染，各種動物不但將被嚴重污染，甚至病患叢生，瘟疫流行，以致動物的肉食將不再是安全的了。因此上帝餘民，爲了身心健康長壽，榮主益人，更好完成服務行善傳道救靈大工，應逐步進行飲食改良。首先戒絕烟酒，不潔淨的肉食，不喝茄菲，茶等刺激性飲料，不吃動物脂肪和血，不吃精白糖。尤其將糖加入牛奶，或奶油同吃，會堵塞器管，使血管硬化，對身體危害更大。懷愛倫從主得到的這一切啓示，連當時的醫學界都不知道，已被現代醫學界所證實。其次，也應創造條件，逐漸進一步飲食改良，從少吃到不吃潔淨動物肉食，甚至以後到某一天連奶蛋也不安全了，届時必須完全采用素食。懷師母在世時已不吃肉食，但仍吃奶蛋，因她對豆類等敏感，不能食用。上帝容許的這種特殊的情况，也使她對食改良一事，多有體貼的心，采取按實際情况逐步推進的中庸之道。現在美國的本會傳道人和教友，大部分采用素食，有些是素食加奶蛋，有些是素食加牛奶，有些是完全采用素食。根據美國有關部門調查統計，美國本會傳道人和教友要比美國一般人更爲健康長壽，多活十幾年。八九十歲已很普遍，很多都活到九十到一百歲。我曾看到2006年第三季度北美分會死亡退休人員的人數共爲137人，其中60歲以下只有一人安睡，70歲以下只有九人安睡，活到70-79歲的共有39人，活到80-89歲的共有53人，活到90-99歲的共有32人，其餘3人活到100,102,105歲。
飲食改良只是健康改良信息中的一部分，目的應當是爲了使我們身心健康，榮主益人。懷師母也教導我們，飲食改良不可走極端，不可絕對化一刀切，應根據不同的情况和條件而逐步推行。因過激的作法也會有損健康，使主名蒙羞。如不吃肉食，就必須有足够營養的素食來取代，如水果，蔬菜，多種豆類和硬殼果等等。如素食營養不全也會損害健康，也是違背上帝旨意的。有個別少數人有極端的說法和作法，說不吃素的人不能成聖得救，實是嚴重違背聖經和預言之靈教訓的。人若明知故犯，不願實行健康改良亮光，放縱食欲，不節制，有損健康，固然是罪；但人若爲了健康，不是放縱食欲，不節制，就沒有罪。我們或吃或喝，都應當是爲了能有健康的身心，更好地服務行善，傳道救靈，榮耀上帝，這才是最高的真理原則。
懷愛倫在世時所出版的《服務真詮》一書中教導我們說：『對於衛生改良主義一知半解的人，往往是最嚴格而固執的。他們不但實行自己的主張，更要硬叫親戚和鄰舍服從他們的意思。然而他們自己病弱的身體所顯示錯誤改革的結果，和他們那勉强別人服從自己主張的種種行爲，往往引起許多誤會，終究使人完全拒絕衛生改良的主義。
那真能瞭解衛生之道，而依著規例行事的人，必取中庸之道，不走過分或不足的極端。他們揀選食物，不單爲口腹的滿足，也從身體的建造方面著想。在一切事上，他們總打算保養全身的精力，以期爲上帝和人類作最重大的服務。他們的食欲，是受良心和理智管束的，他們所得的酬報，便是身體和心靈的强健，在這種情形之下，他們雖不以侵略的態度，在別人身上硬行自己的主張，然而他們的榜樣，却是優美主義的好見證。這種人有廣大的好影響。
飲食改良的道理中，包括真正的常識。人們對於這端道理，應作廣博深切的研究。若是兩人的主張和見解不能樣樣方面相同，誰也不該批評誰。我們不能立甚麽一定不變的規則來管理各人，所以沒有人可把自己算爲衆人的規範。再說人的口味，各有不同，這個人以爲美味滋養的食物，那一個人也許要算爲乏味，甚至有害。像有些人不能喝牛奶，有些人却幾乎靠牛奶度日。有些人不能消化豌豆黃豆等，有些人却很能得到豆的滋養。又如黍穀之類，對於有些人是極好的食物，但是有些人却不能吃。
住在窮鄉僻壤的人，若是難以得到水果和堅果等食品，我們就不該催迫他們把牛奶和鶏蛋放弃。固然，身體肥胖和欲性旺盛的人，應該戒除刺激的食物，特別是在子女們多放縱情欲的人家，不該用蛋。然而對於一般制血器官衰弱的人，牛奶和鶏蛋却也不能完全丟開──尤其是在不能得到一切別的適宜食物時。不過吃牛奶的人，不可不注意選擇壯健的牛，吃鶏蛋的人，應選擇壯健的鶏，方不致受疾病的傳染。而且鶏蛋應當煮得最易消化爲要。
飲食改良，應有進步的趨勢。牲畜的疾病天天增多，因此吃牛奶和鶏蛋的危險也必愈久愈大。我們當趁現今的時候，設法找滋養料豐富而價錢便宜的食物來代替鶏蛋和牛奶，一方面到處去教導民衆怎樣在烹飪方面免用鶏蛋和牛奶，而仍有滋養可口的食物。』（服務真詮第25章飲食改良的極端）。
『肉食戒除之後，當代以各種的五穀、菜蔬、水果、和硬殼果子等滋養而味美的食物。凡是身體素來衰弱或長日做苦工的人，不可不注意這一點。至于有些貧困窮乏的地方，肉類是最便宜的，在這種情形之下，要戒除肉食就有較大的困難了，然而這也不是不可能的。只是我們必須爲當地民衆的環境和那年深日久的生活習慣著想，雖是正義大道，我們也不可過分地急迫推行，也不要叫人突然更改。若是廢除肉食，就必須有價廉而滋養的食物來代替。這件事大半在乎煮飯的人。若是她運用思想和技能，必能煮成各種滋補而味美的素食，甚至於可以代替肉食。』（服務真詮第24章肉類的食物）。
總之，我們要宣傳素食對健康的益處，但不要絕對禁止人在沒有素食條件下，稍爲吃一點健康的潔淨動物的魚或肉或奶蛋。更要防止人說不吃素的人不能成聖得救，免得被外教會的人誤會我們是异端（參提前4:1-3）。提摩太前書4:1-3提到：『聖靈明說，在後來的時候，必有人離弃真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因爲說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒葷），就是上帝所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。』這裏所說的『禁戒食物』，究竟是禁是禁戒甚麽食物，現在無法知道。有人猜測是戒葷，其實也不一定。總之，他們的禁戒食物是含有宗教迷信的含義，想要靠此得救，因此是異端邪道。我們在傳講飲食改良信息時，也要防止帶有宗教迷信的含義。我們必須要明確，我們提倡素食的益處，或是勸人不吃不潔的動物肉食，完全是爲了身心健康，榮主益人，正如不吸烟不喝酒一樣，而决不含有任何宗教迷信的含義，因此根本不屬於提前4:1-4的問題。例如我1948年受浸加入本會，五十幾歲時發現有早期高血壓症狀，1987年進一步飲食改良，多吃素食，只吃點魚，加多一點步行走路，血壓就正常了。後來又完全素食，我現在快七十八歲了，仍然身體健康，精力充沛，血壓很正常，下面七十幾，上面一百二十幾，沒有心臟病，糖尿病，也沒有癌症等疾病，就是飲食和健康改良的一個明顯例證。飲食和康健康改良的信息傳得好，會成爲傳道工作的助手，傳得不好會成爲廣傳真道的阻攔。我們更不要在飲食改良上因有不同觀點産生分裂，危害到教會聖工的開展。本會海外有些醫院和教會合作舉辦健康講座，常吸引許多病人和家屬及一般關心健康的社會人士，來聽我們的講座，每一次先由醫生講一些疾病防治，飲食和健康改良的信息，然後由傳道人傳講一些福音信息。這樣就使食食和健康改良成了傳道的助手。但如傳得過偏過激，就會成爲傳道工作的阻攔。
應怎樣宣講不吃不潔淨動物肉食和飲食改良亮光？
我們特別要清楚說明，我們基督徒是靠恩得救的，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法不能赦免我們的罪，我們自己也沒有力量守律法；幸虧有主的救恩可以赦免我們違背律法的罪，幷幫助我們遵守律法而離罪成聖。因此我們基督徒是必須靠恩得救的。但靠恩得救的，也必須遵守律法；如果不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，我們也不可能靠恩得救了。
而且我們也要清楚說明，聖經中有二種律法，一種是犘西的儀文律法，包括割禮，潔淨條例中的禮儀部分，獻祭的制度，各種節期，以及猶太人的各種刑事治安條例等等。都是以前猶太人等所要遵守的，基督徒不需要遵守了。另一種是上帝的道德律法，包括上帝親口宣布的十條誡命和其中愛上帝愛人的二大總綱，是基督徒要永遠遵守的。而遵守安息日正是十條誡命中第四條誡命的要求。
至於我們今日不吃猪肉等不潔淨肉食的問題，完全是爲了身心健康，正如不喝酒不吸烟一樣，而不是爲了遵守摩西的律法。摩西律法中的潔淨條例既含有健康的原理，也含有預表性的禮儀。主釘十架時，其中預表性的條例，如不可摸，摸了要不潔淨到晚上，幷要洗衣服，都已作廢了，基督徒不需要遵守了。但其中健康的原理是不可能作廢的，猶太人吃了有危害，基督徒吃了同樣有危害。就如李時珍在本草綱目一書中也詳述：吃猪肉有許多害處，而沒有提到一個好處。其他不潔淨的肉食，都同樣是對我們有危害的。
假如其他教會有人問我們：吃猪肉是不是會影得救？我們千萬不要一概而論地簡單回答：吃猪肉的人不能得救。這會引起外人的很大誤會和成見，以爲我們是遵守舊約摩西律法的，是靠守律法得救的，甚至誤以爲我們是異端（提前4:1-5）。我們應當像以上一段中所說的清楚說明，我們不吃猪肉等完全是爲了身體健康，正如我們不吸烟不喝酒一樣，而不是爲了遵守摩西律法。因爲摩西律法潔淨條例中也包括了預表性的儀文部分，都已廢除了，我們基督徒不需要遵守了。例如有豬皮作的皮鞋，我們現在也可穿，若在古代猶太人連碰都不可碰，因碰了要不潔淨到晚，上並要洗衣服。但不可吃是屬於身體健康的原理，我們仍需遵守。對我們已經明白了吃猪肉如同吸烟喝酒有害健康的人來說，我們就當遵從聖經的教訓，不可再吃猪肉，危害自己健康，否則就等於有罪不肯悔改，當然不能得救。至於其它教會的基督徒不明白吃猪肉的危害，他們以為吃猪肉是爲了身體健康，增加營養，上帝也不會定他們的罪。當然他們的身體仍然會受到吃豬肉的危害。
也許有人要問到以賽亞66:15-16關於不可偷吃猪肉和蒼鼠的經文，應怎樣正確解釋？我們就來看一下整段經文：『看哪，耶和華必在火中降臨……以烈怒施行報應，以火焰施行責罰，因爲耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。那些分別爲聖，潔淨自己的（指表面上潔淨自己的），進入園內，跟在其中一個人的後頭（原文中無人字，有的英文聖經譯爲：在中間一棵樹的後面，也有譯爲在中間一個丘壇後面），吃猪肉和倉鼠幷可憎之物（他們顯然是在暗中偷吃猪肉和倉鼠等，不敢在家中煮，就利用園中的丘壇來煮烤這些不潔淨的肉食，在外面偷偷地吃），他們必一同滅絕，這是耶和華說的。』（賽66:15-17）。本段預言啓示我們，基督復臨時，不但要除滅世界上的不肯悔改的犯罪作惡的人，而也要除滅教會中沒有真正悔改重生的有名無實的信徒──外表上潔淨自己，內心中却污穢不潔，幷且暗中過著放縱肉體情欲，或眼目情欲，或口腹食欲，或其他的罪。例如暗中喜歡看對我們靈性有害的電視，電影，戲劇，小說的，也等於在吃污穢不潔淨的精神食物，和上述以色列人暗中偷吃猪肉等沒有兩樣。
同樣，對飲食改良中的進一步的吃素食問題，儘量少吃或完全不吃肉食，甚至奶蛋問題，也應持有同樣原則：我們或吃或喝，都應爲了身體健康，榮神益人，更好獻身給主，在主裏盡到服務行善，傳道救靈責任！應根據各人各家各地具體條件和情况，逐步改良，要遵從聖經和預言之靈教導，不可强行規定，一刀切。更不可宣講不吃素不能成聖和得救！原因已如前面所述。
附錄：回答幾個問題
（一）關於保羅書信中的肉食問題：
羅馬書14:1-4,6,14-23節所提到的肉食問題，顯然是指當時市場上出售的普遍祭過偶像的肉食問題（參林前8:4-13. 10:25-33），而不是指潔淨與不潔淨動物的肉食問題（羅14:2,14.創7:1-2.利11章）。因當時市場上出售的牛羊肉等大多在宰殺時是祭過偶像的，幷且買的人難以從中分辨出沒有祭過偶像的肉食。有些信心軟弱的信徒過去『因拜慣了偶像，就以爲所吃的是祭偶像之物』，也就等于拜了偶像，因此害怕得不敢再吃肉食（林前8:7）。蔬菜是不會用來祭偶像的，他們就只吃蔬菜。保羅在書信中所說：『但那軟弱的只吃蔬菜』（羅14:2），就是指著他們說的。而當時另有一些信徒却認爲偶像是虛假的，祭偶像也是自欺欺人，再說食物又都是主所造的，本身是潔淨的，因此他們根本不去管它有否祭過偶像，而照樣吃喝。（林前8:4-7）。他們的看法雖然是對的，但保羅告誡他們：不可自以爲有這等知識，就可不顧場合，任意吃喝，以致『成了那軟弱人的絆脚石』。比如『若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物麽，因此基督爲他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。……所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。』（林前8:9-13）。因此，『無論是吃肉，是喝酒，是什麽別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。……』（羅14:21）。
當然，保羅的意見也不是走極端，而是照顧雙方。首先保羅要他們持有不同看法的雙方，要彼此尊重，不可彼此論斷：『信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。……吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因爲上帝已經收納他了。……吃的人是爲主吃，因他感謝上帝，不吃的人是爲主不吃，也感謝上帝。……所以我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆脚跌人之物。我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨，唯獨人以爲不潔淨的，在他就不潔淨了……。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉是喝酒（酒的原文是葡萄酒wine，如未發酵的就是葡萄汁，就是我們聖餐中所用的），是甚麽別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。你有信心就當在上帝面前守著……，若有疑心而吃的就必有罪。……』（羅14:1-23）。
至於具體的做法方面，保羅在書信中也考慮到雙方的實情，作了合理的指示：『凡市上所買的，你們只管吃，不要爲良心的緣故問甚麽話，因爲地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要爲良心的緣故問甚麽話。若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要爲那告訴你們的人，幷爲良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。……所以你們或吃或喝，無論作甚麽，都要爲榮耀上帝而行。……不求自己的益處，只求衆人的益處，叫他們得救。』（林前10:25-33）。
至於潔淨動物的肉食和不潔淨動物的肉食問題，早在洪水時代就已指出了，後來又成了摩西儀文律法的一部分（創7:1-2.利11章）。其中屬靈的預表性儀文部分，到新約時代已廢除了，但其中有關身體健康的衛生原理是不可能被廢除的。現代醫學已經證明，不潔淨的動物肉食，對人體健康有很大危害，有些有毒的魚類，也都在不潔淨的無鱗無翅的魚類中。因此我們現在雖然不需要在預表性儀文上遵守它了（如不可摸、碰，否則要不潔淨到晚上，幷要洗衣服才得潔淨等等），但對其中有益健康的衛生原理(不可吃)，我們仍需遵守。因此我們今日不吃不潔動物的肉食不是爲了遵守摩西律法，而是爲了有益于健康，其意義正如我們不抽烟，不喝酒，和不吃其他一切有害之物一樣。
（二）提前4:1-5的正確解釋問題：
『聖靈明說，在後來的時候，必有人離弃真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因爲說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物（原文是禁戒食物，或作又叫人戒葷，是屬于一種猜測），就是上帝所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡上帝所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可弃的，都因上帝的道和人的祈求成爲聖潔了。』（提前4:1-5）
我們先來看看一般基督教界對此處經文是怎樣解釋的：『「聖靈明說」可能指保羅所得的一次特別啓示。「後來的時候」當爲提後3:1所說的「末世」，也就是從主基督降世到祂再來這一段時期（來1:2），包括保羅的時代在內。…….』『這些錯誤的道理，可以當時興起的諾斯底（即「知識派」）异端爲例。他們以物質世界爲惡，這當然不是神造物的原意。「禁止嫁娶」是禁欲，「禁戒食物」是飲食上的禁忌。禁欲和飲食上的禁忌，都是希望用克制身體情欲的方法來克制惡，逃脫身體的禁錮，得到靈魂的拯救；所靠的不是基督的救贖，而是人的智慧。』（《聖經（啓導本）》中注釋1751頁）
這種禁欲苦修的思想也滲入到羅馬天主教信仰中。例如馬丁．路德就曾在修道院中過著這種禁欲苦修的生活，在修道院中也是禁止嫁娶的，神父修女也是禁止結婚的。懷愛倫論路德在修道院中的情况，說：『他在修道院裏見到一部《聖經》，是用鏈鎖在墻上的，他便時常到那裏去閱讀。當他深深感到罪的沉重時，他便設法靠自己的行爲得到赦免與平安。于是他自己便過一種非常嚴格的生活，企圖藉禁食，夜半的祈禱，和肉體上的鞭傷來抑制本性的罪惡。雖然他甘願付出一切的犧牲，以期得到心靈的純潔和得蒙上帝的悅納。但這種罪惡不是修道院的生活所能解决的，日後他回憶，說:「那時我確是一個虔誠的修道士。我曾嚴格的遵守所屬宗派的規則。如果一個修道士真可以靠自己的行爲進天國的話，那麽我必定是可以進去的了。……如果我一直繼續苦修的話，我很可能連性命都送掉了。」（注三） 由于他這種刻苦的鍛煉，他的體力衰弱了，甚至時常暈倒，後來他一直未能完全擺脫這種病害的影響。但即使這樣努力苦修，他那痛苦的心靈始終沒有得到平安。日後他被迫得幾乎要絕望了。 』（《善惡之爭》第七章十一段）
在二千年的教會歷史，中，類似這種事例，甚至比這種更極端的事例是很多的。我在此不再多說。顯然，這和本會的飲食改良是毫不相干的。
（三）對本會預言之靈著作應有的認識：
懷愛倫年輕時蒙召：懷愛倫在年輕時就已是一個極其愛主的姐妹，在1844年十二月的某天早晨，當十七歲的懷姐妹和四位婦女共同禱告時，就被提到异象中，蒙主呼召，成爲傳述主信息的使者。她時常進入异象，被提到天上，很長時間，身體躺在地上，沒有絲毫呼吸。從榮耀的异象中回來時，常感到周圍太黑暗，眼睛看不見東西，要慢慢恢復視力，慢慢恢復正常呼吸。有時在會堂中講道時進入异象，眼目直視前方，聲音極爲洪亮，却沒有一點氣息。而且她的身體有超然的力量，人無法移動。曾有一位醫生，在聚會中征得懷牧師同意，要作一驗證。他點燃一根臘燭，放在懷師母嘴前，懷師母雖大聲講道，臘燭的火焰，却一絲不動。醫生大驚失色，說她沒有一點氣息。有一石匠試著想要放平她彎曲的左手，却發現堅如鋼鐵，絲毫不動，後來自己却輕微跌倒在地。懷師母見异象的情况和使徒保羅相似，或在身內，或在身外，沒有人知道，只有上帝知道（參林後1:1-10）。
因此在末後餘民教會即將建立之初，預言之靈已開始經常啓示她，長達七十年之久，使她看到約二千個異象，並藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的證言、訓示和勸勉，甚至奉命發出了一些預言，都驚人地符合事實和獲得應驗（英文或原文啓12:17.啓19:10）。這一切預言之靈的著作，完全符合聖經的訓示，幷特別高舉聖經爲一切真理信仰的根據和標準，幷一切屬靈經驗的試金石，能幫助我們更加堅信、明白、遵從聖經。她自稱是小光，因爲許多人不重視研讀聖經，幷錯誤解釋聖經，因此她的工作之一是爲要將我們引導到聖經的大光中去。這許多靈感著述直到今天仍不斷在末後全世界上帝餘民中，發揮著無法估量的巨大的慰勉、督責、造就的作用，不斷保守、引領我們作好靈性各方面的準備，從而能領受聖靈晚雨的澆灌，完成天國的福音和三天使信息傳遍天下的責任，迎見主的駕雲復臨！（太24:14.啓14:6-13）。
懷愛倫高舉聖經：有的教會誤以爲本會不以聖經爲一切真理信仰和屬靈經驗的根據、標準和試金石，恰恰相反，懷愛倫本人就是最最高舉聖經的，就連她自己的屬靈經驗和靈感著作也都要接受聖經的檢驗，幷也已通過了聖經的驗證，而證明是完全符合聖經的教訓，是從主的靈啓示而來的（約一4:1.帖前5:20-21.弗4:11-13.林前12:28）。
例如懷愛倫說：『我們的警句應當是：「人當以訓誨和法度爲標準；他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽8:20）。我們有一部滿載極寶貴真理的聖經，它含有知識的阿拉法與俄梅戛（即始與終）。聖經乃是出于上帝的默示，「于教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16,17）。應當用聖經作你的讀本。』（基督徒經驗談210頁）。
另一處又說：『上帝已經在祂的聖言中，將有關救恩必須的知識交付與人。人應當接受聖經爲祂的具有權威而毫無錯誤之旨意的啓示。它是品格的標準，真道的啓示者，和經驗的試金石。因爲「聖經都是上帝所默示的，……」』『我接受全部聖經，認它爲上帝所啓示的聖言。我相信全部聖經中所有的話。』（信仰的基礎第6頁）。
又說：『上帝的話乃是測驗一切教義和經驗的標準。』（善惡之爭3頁）。『上帝必要有一等人在世上維護聖經，幷專以聖經爲一切教義的標準和一切改革的基礎。學者的見解，科學家的推理，宗教會議的信條或議案，以及多數人的意見，──這一切都不應該作爲證據，來確定或反對任何一項宗教的信仰。』（善惡之爭37章616頁）。『聖經，只有聖經，才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。一切順從聖經的人都會和諧相處。我們不可用自己的觀點和見解來支配我們的行動。人是會犯錯誤的，而聖經則是永無錯謬的。不要彼此爭論，而要高舉主。讓我們象主那樣，用「經上記著說」來應付一切反對的意見。讓我們高舉旌旗，旗上寫著「聖經是我們信仰和培訓的準則。」（信息選粹卷一416頁）。
預言之靈著作完全符合聖經教訓：近二、三十年來國外本會有些持有新神學錯誤觀點的人，他們認爲一信就得救，甚至連悔改認罪都不講，認爲信徒得永生進天國完全因信靠恩，和信主後行爲表現無關，和在主裏追求成聖，遵守律法無關；他們常別有用心、或明或暗地毫無事實根據地在貶低、否定預言之靈著作，胡說甚麽預言之靈著作也有錯誤，正如聖經也有錯誤一樣，目的是要散布他們的違背聖經和預言之靈教訓的錯謬教訓。有時他們也會在出版物中，表面上好像是在爲她的著作辯護，實質上是在毁謗。因此上帝忠心的僕人和余民，務要提高警惕，堅决抵制和反擊這一類錯謬的宣講。我一生研究聖經，研讀懷愛倫著作，和其他許多研經著作，儘管時常會發現其它著作中的錯誤，但我至今還從未發現過懷愛倫一切著作中有任何一點信仰要道和教義神學上的差錯。相反，却看出那些批評懷訓之人的嚴重錯誤。
懷愛倫自己論到她在世時出版的許多重要著作（如五大解經著作：解釋舊約聖經的《先祖與先知》《先知與君王》，解釋新約聖經的《歷代願望》《使徒行述》，傳講但啓預言《善惡之爭》，以及講解永生真道的《喜樂的泉源》，和《教會證言》一至九卷，……等共二十六本書）說：『懷師母幷非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中，所賜于她的指示。這些書籍當中，包含許多寶貴和安慰人心的真光，是上帝憑祂的仁慈，賜給他忠心僕人的恩物，再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心，引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍布全世界。其中的真理要讓接受的人生髮生命之力。它們是上帝無聲的見證者。……許多人以切慕真理的心情加以閱讀，幷因閱讀而得以明白基督救贖的功效，進而信靠他的能力。爲此人們受囑保守自己的心靈，以便歸主爲聖，幷以一種期望的心情，等候救贖主的復臨，以迎接他所愛的子民回天家。在未來，這些書籍要繼續講解福音，使之淺白，幷引領多人走上救贖的道路。』（1903年1月20日評論與通訊，引自『你必得著能力』
另一處又說：『我清楚地知道，我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。那時，錯誤的道理接二連三地出現，壓得我們喘不過氣來，傳道士和醫生，也不斷帶進新的道理。我們多方禱告，極力查考聖經，期待聖靈將真理帶給我們。有時我們整夜誠心查考聖經，幷懇切尋求上帝的引領。一群群懇摯，獻身的男女，爲同一目標聚集禱告。上帝的靈便臨到我，使我能毫無錯誤的辨別真理和假道。當我們信仰的據點一一如此確定以後，我們便立足于穩固的根基上。在聖靈的啓示下，我們一點一滴的彙聚了真理。我一見异象，便會得著問題的解答。我曾蒙啓示，看見有關天上的事物和聖所的影像，使我們得以在清晰與分明的真光照射下，立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策，仇敵更將施行詭計以引誘人離弃真理，但凡是相信上帝借著懷姊妹的宣講，幷借著她傳達信息的人，將免受那將在末世出現的誘惑。』（懷氏文稿七六○號第22,23面，引自『你必得著能力』
懷愛倫論到自己在世時，在本會刊物上公開發表過的一切文章說：『我在報刊上所寫的論題，沒有一項是僅發表我個人的意見。這些都是上帝在异象中所啓示給我的──是從上帝寶座所發的寶貴亮光而來的。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。據統計，『在本會期刊中有4500篇文章。』（1958年信息選粹第一輯第9頁）。
論到自己奉命受感寫給當時教會、機構和許多個人的信件和證言，正如她奉命寫給當時一位教會領導的信件中所說明的：『當我去科羅拉多省的時候，我非常關懷你，以致我在身體很軟弱的時候，還會寫下好多的話，以便你在年會中可以宣讀。在半夜以後三點鐘之時，我軟弱發顫地起來，寫信給你。那是上帝借著瓦器說話。你也許說，這不過是一封信罷了。不錯，這是一封信，然而却是出于上帝聖靈的感動，把所顯示給我的事，陳明在你的面前。在我所寫的這些信中，也就是我所作的見證上，我乃是把主所指示我的事傳述給你。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
懷愛倫是否真先知，她所寫的書是否真的出於主的啓示而來，都要經過聖經的檢驗，而事實上也已經過了聖經的檢驗，證明完全是從主的啓示而來的。就如我們知道聖經都是由先知和使徒所寫的，但有些偉大的先知（如以利亞）和使徒（除彼得約翰外大部分主所設立的使徒）都沒有寫聖經，可是他們奉命所傳講的信息也都是上帝的啓示而來。使徒保羅也說：『上帝在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行异能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。』（林前12:28）。另一處又說：『他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，爲要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們衆人在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切异教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的异端。』（弗4:11-14）。其實，懷師母從未自稱是先知，只說自己是主的信使（Messenger），或譯爲傳述主信息的使者。她曾有人問她：爲甚麽不說自己是先知？她回答說：因爲現代自稱是先知的人而不是先知的人太多了，她不願將自己列在他們中間。何况主耶穌也沒有稱她是先知，只稱她是主的信使Messenger。再說，主所要她作的工作比先知的工作範圍更爲廣泛多了。
關於研讀懷愛倫著作，也正如研讀聖經一樣，要防止斷章取義，偏面引錄。有時需要查看它的原著全文，更能全面深入正確領受其中的意義。《論飲食》是後人於1986年從懷愛倫衆多著述中編選剪輯而成的，有時若要瞭解當時背景和更詳細內容，需要查看原著原文。
有人可能出於誤會，毫無事實根據地胡亂批評懷愛倫的著作說：『以色列民在出埃及的時候，懷師母在《論飲食》中是這麽寫的：上帝那時候給以色列民設立的是素食，以色列人攙，非要吃肉不可，所以上帝沒辦法，就將究他們吃肉。弟兄姊妹們，是不是這麽一回事呢？我們說，懷師母這個說法有漏洞，與聖經不附，……』
其實，懷愛倫著述中從來沒有說過『與聖經不符』的教訓。讓我們虛心研讀懷愛倫著述中的有關解釋：
離開西乃山後第三天，『百姓又吵著要肉吃。他們雖然有嗎哪豐富的供應，但仍不滿意。以色列人在埃及爲奴的時候，他們曾不得不以最平常最簡單的食物來維持生活；而這樣的食物，因他們的貧乏和辛勞所引起的食欲，頗爲甘甜可口。但在他們中間的許多埃及人，則習慣於珍饈美味；這次最先發怨言的就是這些人。當以色列人到西乃山之前，耶和華賜給他們嗎哪的時候，也曾答應他們的吵鬧，給他們肉吃；但那一次只不過給他們吃了一天（出16:2-31）。
上帝能很容易的爲他們預備肉食，象預備嗎哪一樣；但他給他們一點限制，乃是爲他們的益處。他的旨意是要供給他們合乎他們需要的食物，比許多人在埃及所吃慣的有刺激性的飲食更好。他們這種敗壞的食欲必須予以糾正，使之更有利於健康，使他們能以享受上帝起初爲人類預備的食物，就是他在伊甸園所賜給亞當夏娃的五穀鮮果。上帝之所以不讓以色列人吃大量的肉食，就是爲了這個緣故。』
『詩人說「他們心中試探上帝，隨自己所欲的求食物；幷且妄論上帝，說，上帝在曠野豈能擺設筵席麽？他曾擊打磐石，使水涌出，成了江河；他還能賜糧食麽？還能爲他的百姓預備肉麽？所以耶和華聽見，就發怒。」（詩78:18-21）。在從紅海到西乃山的行程中，他們曾時常發怨言和騷動，但上帝憐憫他們的盲目和無知，所以沒有因他們的罪刑罰他們。但這時他已經在何烈山向他們彰顯自己。他們已經領受了大光，幷見過他的威嚴，大能和慈憐；所以他們的不信不滿的罪，就更顯得嚴重了。再者，他們曾經立約接受耶和華爲他們的王，幷應許服從他的威權，如今他們發怨言就是叛逆的罪了。如果要以色列人免於混亂和敗亡，這樣的罪就必須立刻予以顯著的刑罰。「耶和華……使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」（民11:1）。那些發怨言最厲害的人，都被雲中發出來的電光殺滅了。
百姓大大恐慌，就請摩西爲他們求告耶和華。摩西爲他們祈求，火就熄了。爲紀念這次的刑罰起見，摩西給這地方起名叫他備拉，就是「火燒」的意思。
但是不久之後，犯罪比以前更變本加厲了。這一次可怕的刑罰，不但沒有使那些幸免的人自卑悔改，反而使他們的怨言更多了。各方面的百姓都聚集在他們的帳棚門口痛哭哀號。「他們中間的閑雜人大起貪欲的心；以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。現在我們的心血枯竭了；除了這嗎哪以外，在我們眼前幷沒有別的東西。」（民11:4-6）。他們就這樣對創造主爲他們所預備的食物表示不滿。而且他們時常可以看出，這食物是適合他們之需要的；因爲他們雖然遭受了種種的困難，但各支派中却沒有一個人是衰弱的。』
『摩西受到指示，要百姓準備應付上帝所要爲他們行的事。「你們應當自潔，預備明天吃肉，因爲你們哭號說：誰給我們肉吃？我們在埃及很好，這聲音達到了耶和華的耳中，所以他必給你們肉吃。你們不止吃一天，兩天，五天，十天，二十天，要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裏噴出來，使你們厭惡了；因爲你們厭弃住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說:我們爲何出了埃及呢？」（民11:18-20）
摩西說：「這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說:我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚，都聚了來，就够他們吃麽？」
耶和華責備他的不信說：「耶和華的膀臂豈是縮短了麽？現在要看我的話，向你應驗不應驗。」』
『這時有大風把一群群的鵪鶉由海面刮來，「飛散在營邊和營的四圍，這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約有二肘。」（民11:31）。百姓終日終夜，幷次日一整天，忙著捕取上帝用神迹爲他們預備的食物，而且所捕取的非常之多，「至少的也取了十賀梅珥。」（一賀梅珥約
上帝將那原不是最好的東西給了他們，乃是因爲他們堅持的要求；他們不滿意於那些有益於身體的東西。他們這種悖逆的願望雖然得了滿足，但却必要遭受它的後果。他們毫無節制地狼吞虎咽，結果他們的飲食無度遭受了迅速的懲罰。「耶和華……用最重的災殃擊殺了他們。」大多數人因發高熱而死亡了，而他們中間犯罪最重的人，却在剛嘗到他們所貪愛的食物時，就被擊殺了。』（《先祖與先知》第三十三章從西乃山到加低斯）。
根據以上聖經的記載和懷愛倫的解釋，可以清楚看出：以色列人在曠野四十年，上帝天天賜給他們嗎哪──最美好的營養完備的素食作食物，而且適合於曠野旅途，甚至有時作戰的生活（出16:35），但他們中有些人却仍不滿足，發怨言，吵鬧著要吃肉食，結果遭受征罰。但懷愛倫從沒有說過上帝不許他們以後在有需要時吃牛羊肉，或在曠野聖所獻祭時有時需要吃些祭牲的肉。如懷愛倫在同一本書中提到：『每日供奉中最重要的一部分，乃是祭司爲個人所行的獻祭。悔改的罪人既將他的犧牲帶到會幕門口，就按手在它頭上，承認自己的罪，這樣就在儀式上將自己的罪轉移到無辜的犧牲身上。於是他要親手宰殺這犧牲，隨後祭司將血帶進聖所，幷彈在幔子前面，幔子後面就是那放有罪人所違犯之律法的約櫃。因著這儀式，那人的罪就借著血轉移到聖所中了。但有時候祭司沒有將血帶進聖所，不過在這種情形之下，祭司必須吃祭牲的肉，正如摩西對亞倫的兒子所說的：「主又給了你們，爲要你們擔當會衆的罪孽。」（利10:17）。』（《先祖與先知》第三十章聖幕及其崇事）。
懷愛倫在她生前出版的《服務真詮》中說：『以色列人一切的食物方面，什麽潔淨，什麽不潔淨，是分別得十分明白的︰「我是耶和華你們的上帝，使你們與萬民有份別的。所以，你們要把潔淨和不潔淨的禽獸分別出來，不可因我給你們分爲不潔淨的禽獸，或是滋生在地上的活物，使自己成爲可憎惡的。」（利20:24-25）
當時，許多外邦人所常吃的食物，上帝却不准以色列人吃。這幷不是上帝專制，橫加約束，上帝所禁止的東西，都是無益的。他們可從此知道吃用有害的食物，就是污穢自己的身子，所以上帝說它們是不潔淨的。凡是毀壞身體的食物，也能毀壞靈性，使吃的人不配與上帝來往，不配擔任高尚聖潔的職務。
以色列人，到了迦南之後，上帝仍繼續 在他們身上所施行的訓育。那時，他們的環境是很適於養成良好的習慣。民衆幷不聚居於城中，各家都有自己的土地，可以隨意享受天然的健康和純潔的生活。』（《服務真詮》第21章以色列人中的衛生） 路光寫於2011,7,12.