對三位一體上帝應有的正確認識
聖父聖子聖靈都是自有永有的真神上帝
本會以懷愛倫為代表的正確解釋始終未變
（完成於2011,12,25.最新修訂更新於2013,12,26）
阿雷安派認為基督是上帝最先所造的被定為異端
基督教對基督的神性問題最初曾出現了二派觀點：一派稱為阿撒納修派，他的領袖阿撒納修（ATHANASIUS 296-373年）是亞歷山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派稱為阿雷安派，有的書上譯為亞里安派，或亞流派（ARIANS），他的領袖阿雷厄斯（ARIUS 250-336年）為亞歷山大的傳教士。此派不信基督有完全的神性，認為基督是上帝最先創造的，以後又藉著基督創造萬有。公元325年，有羅馬各地約有300多位主教，聚集在羅馬皇帝康士坦丁所召開的小亞細亞的尼西亞會議中，辯論基督的神性問題。阿雷安派為大多數人所反對，被定為異端。可惜在當時會議中所制定的和公元381年會議中所修訂通過的『尼西亞信經』中，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但卻認為基督是在萬世之前為天父上帝所生的，不是自己本來就有的。
尼西亞信經關於三位一體上帝的信條也有錯誤
不信基督是自有的而是萬世之前父上帝所生的
信經的內容是這樣說的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的（也有譯為同體同性的）；萬物都是藉着他受造的。又為拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成為世人。在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──是後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉着眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
懷愛倫和本會傳道人一直相信基督也是自有永有的
尼西亞信經也已被羅馬天主教和聖公會，信議會等好些基督教派所接受，作為他們對三位一體上帝的一種信條。由以上信經內容可見，尼西亞信經雖然相信基督是完全的上帝，但卻認為基督是天父上帝在萬世以前所生的，不是自己本來就有的。但本會創始人懷愛倫和接受懷愛倫正確解釋的本會絕大部分的傳道人和信徒，嚴格根據聖經的啟示，一直相信基督也是自己本來就有的，是自有永有，無始無終的真神上帝。有關經文下面會詳細介紹。
本會早期個別二三位牧師對基督神性的看法
早期本會只有個別二、三位教會領袖一度對基督的神性存有不同看法。根據喬治．賴特『關於三位一體』一連六大段的本會歷史回顧中，充其量所能舉証的也只有二或三位早期本會牧師，說了幾句對基督神性有爭議的話。
賴特首先提到原為『基督徒聯會』信徒的本會懷雅各牧師（其實他十五歲時曾受洗成為基督徒聯會的信徒，後來已成為復臨運動的有能力的傳道人和牧師），也只能舉証他1846年說過這樣一句話：『三位一體論是沒有聖經根據的老信條。』1852年又說那是『陳舊的三位一體錯誤論說。』但是懷雅各牧師從沒有說過一句否定基督具有完全神性的話。假如他曾說過任何一句錯誤話，賴特早就將他揭示出來了。至於懷雅各牧師為甚麼不贊同上述尼西亞信經中的三位一體的說法，相信有更正確的理由。我們知道懷牧師和懷師母（原為衛理公會的信徒）是1846年8月結婚的，他們之間也一定會討論到三位一體和基督的神性問題，而且在早期本會的同工同道系統研究聖經時，也一定會研討過這一些問題。我相信懷雅各牧師是會贊同懷師母的正確觀點的，相信基督具有完全的神性，是自有永有的；不是上帝所造的，也不是上帝萬世前所生的。
賴特隨後提到本會安得烈牧師在1869年寫道：『上帝的兒子……以上帝為父親，很顯然，在過去永恆的某一點上，有他起源的時間。』看來，安得烈的觀點是接受了上述尼西亞信經的錯誤觀點。
接著賴特又提到烏利亞．史密斯牧師1865年說,基督是『首先被創造的』，這顯然是受到了上述阿雷安派錯謬觀點的影響。但他在1898年對基督神性的說法已有了改變，他說：『唯獨上帝是沒有起源的。在幾乎是開始的最早的時期──是那麼遙遠，以致對有限的頭腦來說，基本上是永遠的時候──「道」便出現了。』（參約1:1-3）。這顯然又回到了尼西亞信經的看法。
賴特隨後又提到了年輕的瓦格納牧師，其實他已不是建立本會的先輩，1890年他在《基督和他的義》一書中寫到：『總是有一個時候，基督開始從上帝出來，……但這個時間追溯到很久以前的遠古，對有限的理解力來說，其實也可以看為是沒有起源的。』這顯然也是屬於尼西亞信經的觀點。由此可見，喬治．賴特所能舉証的本會早期著名牧者安得烈，烏利亞．史密斯，和後來的瓦格納認為基督是幾乎永恆的過去，從父上帝所生的，或出來的看法，實際上和尼西亞信經相同。
再者我們必須指出：上述個別二、三位早期本會的牧者，一度發表的關於基督神性的言論，只能代表他們個別之人的看法，並不能代表接受懷愛倫著述中正確解釋的本會大多數牧者和信徒的看法。最明顯有力的証據是本會1872年最早出版的二十四條『本會信仰簡述』中，並沒有出現上述個別二、三位牧者的錯誤觀點（懷雅各牧師當時也健在，他是1881年在主內安睡的）。從1889年到1914年刊印在年鑑上的擴充為二十八段的本會基本信仰內容，也沒有出現上述錯誤觀點（懷愛倫師母也在世，她是1915年在主內安睡的）。更重要的有力証據是本會全體信徒所公認的主所特別重用的懷愛倫，在她一切的著述中對聖父、聖子和聖靈的完全的神性都一直有正確的論述。
本會一直相信聖父聖子聖靈都是自有永有的真神上帝
顯然，本會的先輩們和教友們以懷愛倫著述中的正確解釋為代表的，根據聖經的研究對基督的完全的神性都一直具有正確認識，一直相信聖父、聖子、聖靈三位上帝都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而為一的真神上帝，正如懷愛倫著述中所闡明的。但她在著述中卻不喜歡採用『三位一體』的說法。因『三位一體』並不是聖經上的話語，只是一個神學的名詞。又由於羅馬天主教和好些基督教派所接受的尼西亞信經對三位一體的解釋，也存有錯誤，認為基督是在萬世之前從父上帝所生的，不是自己本來就有的，聖靈也是從父上帝出來的。又由於基督教界有不少人對『三位一體』的說法已產生嚴重的誤解，他們把三位一體真的當成一體理解了，例如以太陽的本體代表上帝，以太陽的光輝代表基督，以太陽的熱能代表聖靈。也有人以固體的水，液態的水，和氣化的水代表三位一體上帝。此外，也有人認為上帝是靈，是沒有形體的。甚至更有人認為上帝的寶座和天父的家，都不是真實存在的，不過是比喻的說法，因上帝是充滿天地的靈，是沒有形體的。但本會的先輩們根據聖經的研究和懷愛倫著述中的解釋，相信上帝是靈（約4:24），但也是有本體的真神（來1:3.本體的原文意思為essence本質，實體，英文聖經KJV譯為person，在英文牛津大辭典中將person譯為：人，人格，人品，身體living body of human being，儀態，容貌等等；在神學意義方面，譯為：位格：聖父God the Father，聖子Son，聖靈Holy Ghost的三位一體），正如懷愛倫所清楚指出的：『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神（a personal Being），因為祂曾在人類面前顯示自己。（God is a Spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）』（服務真詮384頁）。當然，上帝的形體是不受時間，空間，物質和任何限制的。主耶穌的真體也是如此，他也是『全能的上帝』（賽9:6）。有一次，懷愛倫在異象中『看到一個寶座，有聖父和聖子坐在其上。』她說：『我瞻望耶穌的榮顏，並讚賞祂可愛的儀態（原文是lovely person）。聖父的本體（person）我不能看見，因為有一層光榮的雲彩遮蓋著祂。我問耶穌祂的父是否像祂一樣有形的（had a form like Himself）。祂說父是有形的，但我不能觀看，因為祂說，「如果你只一次看到祂本體（person）的榮耀，你就不再存在了。」』（早期著作17頁，二千三百日的終點）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's person I could not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His Father had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for said He, "If you should once behold the glory of His person, you would cease to exist.”）
現在本會採用三位一體名詞的原因和對此應有的正確理解
但現在本會從1931年開始編制的基本信仰中卻已採用了『三位一體』的神學名詞，這是為了避免基督教界有些教派對我們的誤解和攻撃，他們胡說我們不信三位一體上帝，就是異端。因此本會現在採用了『三位一體』的名詞，然而我們在解釋上仍是嚴格按照聖經的啟示和懷愛倫著述中的正確解釋，是和有些教派的錯誤講解有所不同的。我們認為：『三位一體』是神學的名詞，不是聖經的說法，只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而為一的真神上帝（約17:21-23），而不是說只有一個身體，或說實體。例如聖經上說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這暗示我們的三位上帝在創造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而為一的三一真神上帝。又如主耶穌說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到父、子、聖靈三位的名字，但其中的『名』在原文中特意用單數。這又暗示我們的三位上帝在救贖大工中也是完全分工合作的，是完完全全合而為一的三一真神上帝。又如聖經上說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主（原文是獨一的耶和華），你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。這裏所說『耶和華我們上帝（耶和華是上帝的聖名，意為自有永有的）』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位耶和華上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主（耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD， 僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一位作者所指出的：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141 頁）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成為一體』中的一字是同一個字。
由以上所述可見，所謂三位一體上帝只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而為一的真神上帝的意思（參約10:30.約17:20-23.啟3:21），而決不能被解釋為只有一個身體，或說實體（essence, person），或說只有一個位格（person）。因上帝是有『本體（原文意義為實體essence, person英文聖經譯為person）』的（來1:3），當然上帝的本體是不受時間空間物質觀念限制的，雖然『在天上立定寶座』（詩103:19,20），但又『充滿天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的腳凳，天和天上的天尚且不足祂居住（賽66:1.王上8:27），卻又因愛我們住在我們中間（賽57:15.約14:21,23），甚至住在我們心中（約15:1-8. 17:23）；主耶穌基督也同樣如此，不要忘記主也是無所不能的『全能的上帝』。經上說：『因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。』（賽9:6）。又說：『太初有道（在希臘原文中「有」是用的昔恆動體，意即在無限的過去就有了），道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』（約1:1-3）。基督所以被稱為『上帝本體的真像（the express image of His person）』（來1:3），是因為只有主耶穌能向我們彰顯上帝無限的慈愛公義聖潔的美德。經上說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』人看見和認識了祂，就是看見和認識了上帝（約1:18. 14:7-10）。基督所以被稱為『上帝之道』，又說『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。』（啟19:13.約1:1），是為要表明主耶穌是上帝真裡思想的表達者，主說：『我就是道路，真理和生命。』（約14:6. 17:17）。事實上基督也是有『真體』或說『身體』的。經上說：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』『祂要將我們這卑濺的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。』主也說：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。』（約一3:2.腓3:21.啟3:21.來8:1）。至於聖靈也是和上帝，和基督一樣有位格或說本體（Person）的。經上說：『上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。』（林前2:9-10）。又說：『況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出的（原文是是用言語無法表達的）嘆息，爲我們代求。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。』（羅8:26-27）。事實上，上帝和基督都是以聖靈為代表，並藉著聖靈住在我們心中，指引，光照，恩助我們（約14:16-17,26.約15:26.約16:7-15）。主耶穌也尊榮聖靈說：『凡說話干犯人子的，還可得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。』（路12:10）。聖靈雖然也被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』而三合爲一，但也單獨地被稱爲『聖靈』，而與聖父、聖子幷列。主耶穌復活後曾吩咐門徒說：『所以你們要去，便萬民作我的門徒，奉父，子，聖靈的名給他們施洗。』（太28:18-20）。聖靈在聖經中也被稱爲『上帝』（徒5:3-4.參太12:31-32）。就如主耶穌自己一方面說『我與父原爲一』（約10:30），但另一方面也將聖父、聖子、聖靈的名幷列（太28:18-20）。其實，就主耶穌原有的神性來說，祂和父上帝本是『同等』的，正如經上所說：『他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』（腓2:6-8）。主耶穌也說：『我與父原為一。』這是指主耶穌與天父有一樣的神性，品德，和意志。正如懷愛倫解釋說：『祂與永生之父「原為一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。』（先祖與先知第一章第二頁）。
特別要指出的，舊約中的『耶和華上帝（意即自有永有的上帝）』都是用的複數式，包含聖父聖子聖靈三位上帝在內。甚至有一次提到耶和華（天父上帝）差遣耶和華（基督）和祂的聖靈同來。耶和華（基督）說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（天父上帝）差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。其實聖經中有幾處提到的耶和華上帝，明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人，其中一人是耶和華上帝，另二人是天使。這一位化身成人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌，因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自己和好。』（林後5:19）。因此，我們務要牢記不忘，主耶穌也是耶和華上帝。耶和華是上帝的聖名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。因此主耶穌就祂原有的神性來說，也是自有永有，無始無終的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其實，基督被稱為上帝的『獨生子』是三一真神上帝分工合作，救贖人類時基督所兼任的身份，由於上帝是人類的天父，基督既要降生為人，救贖罪人，因此也就被稱為上帝的『獨生子』（約3:16），也被稱為『長子』（來1:6）。『他稱他們為弟兄也不以為恥。』（來2:11）。預言中也將主耶穌的復活，比喻作上帝再次生養主耶穌。如聖經上說：『上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:33）。因為在上帝眼中看來，過去的獨生愛子已經為我們捨命贖罪而死去了，現在主耶穌從死裏復活，好像是再次生養一樣。但我們不要忘記，主耶穌有多種奇妙的身份。他不但是我們的長兄，從他的神性來說，他也是我們『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6）。
再者，我們還要進一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝兒子的地位，不但是為了救贖人類大工而開始的，而實際上早在上帝創造眾天使和萬有之前，就已經作了這樣美好的分工合作的設計和安排：
（一）有一位無限慈愛、神聖、尊榮的天父上帝，在天上眾天使中設立寶座，坐在其上，統治宇宙萬有。上帝雖然無限神聖偉大，不可思議，如經上所記：『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？』（賽66:1）。又說：『我豈不充滿天地麼？』（耶23:24）。大有智慧的所羅門在奉獻聖殿的祈禱中也說：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？』（王上8:27）。然而上帝極其愛眾天使，喜歡和他們同住，設立寶座在他們中間。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20）。
（二）讓基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，以和天使相似的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲上帝的兒子，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裡呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的眾子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的眾子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使長和天使統帥的基督也被稱為上帝的兒子，被稱爲『首生的』。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱為『天使長米迦勒』（但10:13,21. 12:1.猶9節）。原為天使長的撒但所以會嫉妒基督原有的尊榮地位，也証明基督確是取了和天使相似的形體，和他們親密交往，兼任他們的統帥。因我們知道只有同類才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以後基督爲了救贖我們將亡的罪人，又進一步道成肉身，降生爲人，爲我們捨命贖罪，將來還要在祂的神性之外，永遠保留祂的人性，和『人子』的形體，永遠和我們得救的聖徒在一起（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們得救的聖徒將來也要成爲天使的一部分（太22:30），取代三分之一墮落被滅的天使，將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起（啟21-22章）。從基督的神性來說，祂是『耶和華（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（賽9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙萬有（包括天使和人類）的創造主和統治主，並永遠和上帝一同坐寶座，一同統管宇宙萬有。從基督的人性來說，或作爲天使的統師，或人類的救贖主，或上帝的愛子來說，基督確是甘心謙卑，降低自己的身份，爲要向衆天使和人類彰顯上帝對我們的無限大愛和榮美聖德，並以身作則，為我們留下最完美的榜樣，永遠歡樂地服從在無限慈愛的天父的權下。基督也甘心被稱爲『首生的』，被稱爲上帝的『獨生子』，却被人誤以爲祂不是自有永有的真神，誤以爲祂是上帝所造的，或所生的。其實，正如經上所說，在開始創造天使和衆生靈之前，三位一體上帝就早已作了這樣美好的分工合作：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相似的形體，兼任天使的統帥，後又降生為人，成為人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德），是首生的（首先被預定爲上帝的愛子），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（為要讓他成為天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。
（三）又讓聖靈永遠隱蔽祂的本體，作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。聖靈也甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，不顯示自己的本體，也被稱為上帝的靈和基督的靈住在我們心中，竟被無知的人懷疑為沒有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而為一的真神上帝（參看前面所列出的一切經節）。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈為代表，藉著聖靈住在我們心中。聖靈有無限的神能，能使我們悔改重生得生命，能不斷治死我們肉體的情慾和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變
因此，現在採用三位一體的說法，這僅僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變，在懷愛論的著述中早就清晰地闡明了這一切真理亮光。
懷愛倫著述中有關聖父聖子聖靈上帝的正確解釋始終未變，並且從開始到現在一直被本會全球絕大多數上帝忠心僕人和愛主的餘民所衷心接受。
懷愛倫著述中有關三一真神和基督完全神性的論述
懷愛倫在世的一切著述中雖然沒有使用『三位一體』（the Trinity）這一神學名詞，但實質上她的著述中不斷講述到有關三位一體的教義。英國牛津大辭典，關於三位一體the Trinity的詞意是這樣解釋的：『trinity：三個，三人一組，三個一組。the Trinity：三位一體：父、子、聖靈三個位格（persona）為一體的基督教教義。』
我發現懷愛倫在証言中特別用了另外一個詞語『天上的三位合一』也可譯為『天上的三位一組（the heavenly trio）』，但譯『三位合一』更合適，和『三位一體』意義相似。trio這個英文字在牛津大辭典上解釋為：三重奏，三重奏（唱）團，三人一組，三個一組等等，和trinity的意思基本相同。她說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督爲個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的三位活的有位格（也可譯爲有本體，實體）的上帝（There are three living persons of the heavenly trio.英文字person可譯為位格，也可譯為本體，參看來1:3中的本體，英文聖經為person）；那些藉著活的信心受浸接受基督的人，奉這三位偉大權能的名（名英文為單數，和主耶穌的說法相同，見英文聖經太28:19）──父，子，和聖靈──，這些能力要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別証言，1905年，Special Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism, P.615）。The Comforter that Christ promised to send after He ascended to Haven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio; in the name of these three great powers—the Father, the. Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will co-operate with the obedient subjects of haven in their efforts to live the new life in Christ.
以上所說的『天上有三位合一的三位活的有位格（或本體）的上帝』較難翻譯，所以我將英文也列出來。前面幾個字的意思可直譯爲：有三位活的位格（或活的本體，實體There are three living persons），神學上是指聖父、聖子、聖靈說的。後面的幾個字意可譯爲：天上的三位合一的（of the heavenly trio）。顯然，人類的詞語都不够完全，難以形容三一真神，三位合一的說法看來要比三位一體的說法更合適，不易被人誤解。但三位一體說法在基督教已被用慣了，而且也存在各種不同的解釋，因此我們只要能加以正確理解，也幷無不可。
懷愛倫的著述中實際上時常講到類似上述三位合一，或說三位一組（the heavenly trio），或說三位一體的教義，只是沒有採『三位一體』（the Trinity）的神學名詞。如懷愛倫著作託管委員會在1946年編輯的《傳道論Evangelism》616頁4段中提到：『三位一體（the Trinity）的永遠的至高者（複數）：「天上永遠的至高者（The eternal heavenly dignitaries複數）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。（The eternal heavenly dignitaries－God, and Christ, and the Holy Spirit－arming them (the disciples) with more than mortal energy, . . . would advance with them to the work and convince the world of sin.）」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
『我們應當與天上三位至高的權能──父、子和聖靈──合作，這些能力會藉著我們工作，並使我們成為上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us, making us workers together with God.）』（特別証言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，見傳道論617頁）
懷愛倫在1882年說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意為神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保証……』（向上仰望134章The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）The eternal Godhead—the Father, the Son, and the Holy Ghost—is involved in the action required to make assurance to the human agent, ......
『上帝（Godhead意為神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，並且父、子和聖靈一同捨己，努力完成救贖的計劃。』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）The Godhead was stirred with pity for the race, and the Father, the Son, and the Holy Spirit gave themselves to the working out of the plan of redemption.
又說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的（位格person 也可譯爲本體，實體，來1:3說耶穌是上帝本體的真像，本體的英文也是person）。（We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as
God is a person,）』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the
在《歷代願望》一書中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵擋並得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of the third Person of the Godhead.）。聖靈必帶著無限的力量，和完全的神能降下。有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈人的內心才能變為聖潔。』（第七十三章671頁）
懷愛倫也時常論到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite and omnipotent….. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript 101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。
『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The world's Redeemer was equal with God. His authority was as the
authority of God.）』（評論和通訊The Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝．這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原為一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
在同書中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，為要當著他們宣佈祂兒子的真正地位，並說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。……上帝的兒子曾在創造天上衆軍的事上成全了父的旨意；所以他們應當敬拜服從基督，像敬拜服從上帝一樣。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子卻是天庭所
附題：本會純正基本信仰始終未變
（
有些國外所謂新神學觀點者，和受他們影響的人，為了掩蓋他們傳講自己嚴重謬道的目的，或明或暗地散佈輿論，說甚麼本會的基本信仰要道也在不斷改變和改正中，這完全是沒有事實根據的胡言。本文將要根據他們提出的三方面事例，一一加以澄清和証明。首先讓我們來看一下本會愛主的神學家的見証。
本會愛主的神學家的見証
在公元2004年，從總會聖經研究所來了四位神學家，為港澳地區的所有傳道人舉行一次聖經研習會。其中有一位年長的神學家基哈特．樸範德對聖經和神學有很深研究，他一開始就作了一個專題神學報告：『復臨信徒當前的神學思潮（Current trends in Adventist Theology）』。他說本會的神學思想，在過去一百幾十年來基本上是一致的統一的，但最近二三十年來出現了分歧，特別是自從1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫．福特，因反對1844年開始潔淨聖所，查案審判的真道（認為信徒一信就稱義得救，不需要經過查案審判，將來都能得永生進天,國，污蔑查案審判的真道使信徒失去了得救的保証和內心的平安）而被總會解職以來，受他影響的學生和傳道人至今仍在教會、機構、神學院中，以致現在出現的神學思想已分成四派：一派是自由放任神學；一派是所謂福音派，只講偏面的福音，不講查案審判和三天使信息，或改變查案審判和三天使信息的正確講法；一派是觀點變得偏激的自稱傳統的極端派；一派是正統保守的主流派，堅持本會的二十八條基本信仰和堅信預言之靈著作。
再說，誰的著作能代表本會傳統的最正確的基本信仰要道和三天使信息呢？本會絕大部分傳道人和信徒公認，只有預言之靈的著作才能代表本會最純正的信仰，而且預言之靈著作從始至今沒有任何改變。預言之靈著作不斷高舉聖經是我們一切真理信仰最權威可靠的準則和根據：『聖經，只有聖經，才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。……人是會犯錯誤的，而聖經則是永無錯謬的。』（信息選粹卷一416頁）。預言之靈著作也肯定了本會早期同工同道共同藉著懇切禱告深入研經所制定，又藉著主的聖靈啟示所証實的基本信仰教義，是完全正確的，符合聖經教訓的。至於現代本會其他任何人所傳所寫，若和聖經並預言之靈著述相違背，只能代表他們自己，而不能代表本會。
由樸範德的報告中也可看出本會現在已進入內部信仰的大搖動時期（應驗了証言精選第一輯大搖動的異象），正如預言之靈所啟示，上帝已容許異端謬道在一定程度上進入本會（看第二輯聖經的奧祕……中殷勤查經的呼召一段），為要加速搖動、煉淨和準備好上帝的餘民，接受晚雨沛降，完成最後服務行善、傳道救靈的使命，迎見基督復臨。
忠心愛主的全球總會會長所作的勸告
也正如新當選的本會全球總會會長，忠心愛主的上帝僕人泰德．魏爾遜（Ted N. C. Wilson）牧師在開始就職的重要講道中所作的勸告：『往前行，不要向後退！即使諸天傾覆也要堅持維護真理（Stand for truth though the heavens fall.）。不要屈服於狂熱或自由放任神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被『新』神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命卻不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一冊207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麼樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啟示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要矇蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啟示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，並且被主的神奇運行能力所証實。那已使我們取得現在成就的真理路標，應該被維護，並且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的証言所已經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」（譯者按：此段引自特別証言中我們信仰的基礎，出版於1904年懷愛倫在世時）』
他又勸告說：『往前行，不要向後退！要接受預言之靈為賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一，不只是為了過去，而更重要的是為了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位，是真理的終極的權威和最後的裁判者，預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告，幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導，為要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀，相信，實行，和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用，敲打人的頭，但預言之靈著作應被尊重和使用，好作為引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念，預言之靈著作並不過時，也不作廢，這是為今日的，直到基督再來。』
本會的基本信仰是怎樣建立起來的
我們有必要回顧一下，本會的基本信仰是怎樣建立起來的。實際上我們教會的創立者們，原來都是屬於美國基督教各宗派公會的忠心愛主的傳道人和信徒義工。他們分別屬於衛理公會，浸信會，路德會或信義會，長老會，聖公會，以及其他各宗派教會。他們起先都接受了浸信會牧師威廉米勒耳所傳的復臨運動的信息，熱切查考研究但以理和啓示錄的預言，發覺預言的應驗已進入末後時期，基督復臨已極其臨近，於是他們滿心火熱地向信徒和世人傳揚基督即將再來的信息，呼召他們立即信而悔改，接受主的救恩，不斷因信稱義，靠主成聖，熱心傳道救靈，預備迎見主的聖面。由於他們所傳講的信息，也造成了普遍的宗教復興。在大失望後，他們又聚在一起懇切禱告，研究聖經，終於真正明白了『到二千三百日（即到公元1844年）聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨，是指開始潔淨天上的聖所，對歷代信徒進行查案審判的工作，然後基督才復臨）』的預言，他們滿懷感恩，歡欣鼓舞地領受了這一從天而來的真理亮光，不但解開了大失望之迷，而更進一步明白了末後三天使的信息。
後來這些各公會的主的忠心的僕人們，感到大家既然同有一本聖經，同有一位救主、天父和聖靈，却爲甚麽不能在聖經的真道上同歸於一，而却要在信仰教義觀點上各持宗派的異見呢？於是他們在聖靈的感動和主愛的激勵下，决心放下各自原有的宗派偏見，存著謙卑祈求的心，以聖經爲一切信仰和教義的最有權威的標準和根據，一同查考研究聖經，爲了要達到『在真道上同歸於一』（弗4:13）。接著他們就聚集在一起，日以繼夜地禱告研經，單單在1848-1850年間，他們就舉行了二十三次聖經研討會，將基督教的每一條基本信仰和教義都提出來，逐條加以查考研究和討論，爲了要在聖經中取得一致的正確理解。有些教義問題他們討論得很順利，很容易取得一致看法；有些問題却較困難，出現不同的見解和辯論，爲了要解决這樣的難題，他們一再的禱告和研討，經常廢寢忘食，一直討論到深更半夜，直到問題徹底解决。也有的問題更複雜，甚至出現了很大的分歧和爭論，實在難以取得統一的認識。他們就更加懇切祈求，甚至整夜禱告和研究聖經，懇求上帝的光照指引。往往就在這時，上帝在異象中指示懷愛倫，將聖經中正確的真理亮光告訴他們。他們各人也都深信是從聖靈的啟示而來，並也確實幫助他們解決了難題，終於在聖經的真道上取得一致的意見。上帝也曾屢次賜下異象，証明他們在聖經研討中所取得的正確結論。
懷愛倫的見証
正如懷愛倫在1905年的發表的論文中，回憶當時的情況時所說的：『自一八四四年事件過後，我們便開始研究真理，有如尋找隱藏的珍寶。我常與一些弟兄聚在一起，仔細地研究聖經並迫切地禱告。我們經常聚集研究，一直到半夜，有時甚至整夜禱告、和研究上帝的話語。這些弟兄一再聚在一起研究聖經，只爲了更瞭解聖經中的真理，以便作好準備，將此真理教導人。他們在研究過程中，有時會遭遇困境而說∶「我們沒有辦法繼續下去。」一有這種情况，上帝的靈便會臨到我身上。我會被帶進異象，聽講有關所遭遇問題的解答，並受指示如何有效的工作和教導人。於是我們得著亮光，得以明白聖經中有關基督，祂的使命，和祂作大祭司的職分等主題。我又得啓示，清清楚楚的知悉從那時起，一直到我們將進入天庭的經過大事，並將這些主所指示的，一一的轉告其他的弟兄。……於是他們均相信這些真光是來自天上，是屬天的啓示。』（評論與通訊
就這樣，在主的帶領下，他們將每一條基本信仰和教義，都作了深入全面的研討，最後也都取得了一致的見解，於是就制定了一套完整的共同贊許的基本信仰和教義。這實際上也就成了後來在1863年於美國正式成立的基督復臨安息日會全球總會的基本信仰和教義。
由以上所述可見，基督復臨安息日會的基本信仰，實際上並不是屬於任何一個公會，或說宗派的，而是各公會宗派不同的信仰教義觀點通過查考研究聖經，互相交流研討之後，並在聖靈的指引之下，『在真道上同歸於一』的結果。中國有一句成語是：『偏聽則暗，兼聽則明。』同樣，在信仰教義問題的認識上也是這樣。每一個公會宗派都有他的特點，如在某些真理的認識方面看得更清楚，但也會在某些真理的認識方面，有偏面不足和錯誤之處。如果各人只堅持本公會的看法，却不願傾聽其它公會不同的看法，也會『偏聽則暗』。如能將各公會的不同看法，通過查考聖經，深入對比研討之後，自能『兼聽則明』。由此也可見，本會的基本信仰要道和教義，肯定會比任何一個單獨的宗派公會看得更全面深入和正確。例如關於基督復臨，千禧年，基督第三次降臨，毀滅撒但惡天使和惡人，並重新創造新天新地；關於基督道成肉身，捨命救贖，將我們從罪惡中拯救出來的全備的救恩，不但能赦免我們的罪，而且能使我們離罪成聖；關於救恩和律法的關係，聖經中兩種律法的區別，上帝誡命的永存不廢性，安息日的真理亮光；關於人死後的情況和復活的盼望，靈魂的實質和招魂術的真相；關於二千三百日的終點開始潔淨天上的聖所，進行查案審判的真道，實也即第一位天使的信息，和隨後的第二第三位天使的信息，以及但啟預言的亮光，都從聖經的研究和預言之靈啟示中，獲得上帝所要賜給我們末後教會的極大亮光。本會的基本信仰要道和對但以理啟示錄預言的正確解釋，以及最後從中所領受的三天使信息，實際上也是繼承和發揚了十四到十六世紀所有宗教改革家和十九世紀上半期復臨運動傳道人的正確解釋，是遠超過任何一個公會、宗派和教派的。
懷愛倫晚年在1903年論到她一生所出版的所有的書（例如早期的著作，教會的証言，1885年出版的《善惡之爭》，1890年出版的《先祖與先知》，1892年出版的《喜樂的泉源》，1898年出版的《歷代願望》， 1910年完成《使徒行述》，1911-1915年完成《先知與君王》以及其它許多書）發出這樣的証言，說：『懷師母並非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中，所賜於她的指示。這些書籍當中，包含許多寶貴和安慰人心的真光，是上帝憑祂的仁慈，賜給他忠心僕人的恩物，再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心，引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍佈全世界。其中的真理要讓接受的人生發生命之力。它們是上帝無聲的見証者。……許多人以切慕真理的心情加以閱讀，並因閱讀而得以明白基督救贖的功效，進而信靠他的能力。為此人們受囑保守自己的心靈，以便歸主為聖，並以一種期望的心情，等候救贖主的復臨，以迎接他所愛的子民回天家。在未來，這些書籍要繼續講解福音，使之淺白，並引領多人走上救贖的道路。』（1903年1月20日評論與通訊，引自『你必得著能力』
另一處又說：『我清楚地知道，我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。……我曾蒙啓示，看見有關天上的事物和聖所的影像，使我們得以在清晰與分明的真光照射下，立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策，仇敵更將施行詭計以引誘人離棄真理，但凡是相信上帝藉著懷姊妹的宣講，並藉著她傳達信息的人，將免受那將在末世出現的誘惑。』（懷氏文稿七六○號第22,23面，引自『你必得著能力』
又說：『別讓任何人拆毀那使我們有今日成就的真理根基。雖然倒處都有錯誤的陷阱，但上帝仍一步步地引領我們前進。藉著「耶和華如此說」這句既淺白又奇妙之話的引領下，現代真理在經受諸般考驗後建立起來。若有人興起，並企圖唆使信徒追隨他們，當用那經火考驗的真理應對他們。……那些企圖移走古舊標界的人，沒有固守崗位；他們忘了以前所聽和所領受的。那些企圖引進新的理論，以促使我們對聖所或對上帝和基督位格產生疑念的人，無異是盲目工作。他們企圖撓亂上帝子民的心，使他們猶如無錨的船，在汪洋大海上隨波逐流。那些自稱奉行上帝所賜與我們真理的人，該具備敏銳、清明的屬靈識別力，以區別真理和謬論。上帝的使者說：「清醒罷，守更的。」如果人能洞悉所傳給他們的信息的本質，並竭力尋求它的根源，那麼以色列的上帝將保守他們不致誤入歧途。』（懷氏文稿760 號原文第9-10面，『你必得著能力』
現在我們要提到國外新神學觀點者和受他們矇蔽影響的人，所提出的幾個具體事例：
（一）關於基本信仰的修訂問題
有人胡說本會基本信仰也是不斷在改變中，每五年召開全球代表大會審查一次，『已經經過了無數次修訂了。』其實修訂的次數並不多。正如《基督復臨安息日會基本信仰（二十七條）》序言中所簡介的：『一八七二年復臨信徒在美國密歇根州柏特溪的出版社印行了一種二十四條的「本會信仰簡述」。這個文件略經修訂後擴充為二十八段，刊印在一八八九年的教會年鑑上。……一九零五年年鑑再度插入，並每年繼續在年鑑上刊印，直至一九一四年。』（引者註：
而且更重要的事實，修訂的目的並不是為了改正錯誤，而是為了更好地向基督教界闡明我們基本信仰的觀點而不致被誤解，或是為了更好地適應我們教會的現況，強調我們現時工作的重點。明顯的例証是：我們教會的基本信仰二十七條已使用了許多年了，但前一、二年又增加了一條變成了二十八條。增加的一條內容是在基督裏長大成人。這並不是說我們以前不明白這真道，懷愛倫所著的《喜樂的泉源》前七章的內容是詳述了罪人在上帝大愛的感化，基督救恩的救助下，悔改認罪，因信得救，蒙恩重生的經歷，後六章是詳述了重生後的幼小屬靈生命在基督裏長大成人，滿有基督長大成人的經歷。我1995年出版的1996年編入《聖道專題研究》中第二部分救靈和培靈，第三題是講：重生，第四題就是講：在基督裏長大成人。本會前一、二年所以要增加這一條內容，是因近些年來本會全球信徒增長很快，但流失率也很大，主要原因是由於信仰基礙沒有打好，沒有繼續在基督裏健康成長，長大成人。因此為了有助於教會加強這方面工作，特增加了這一條。
總之，本會現有的二十八條基本信仰，並沒有改變從懷愛倫時代所建立起的本會傳統的純正信仰。因本會的基本信仰，並不是任何總會的機構和領導，或某些神學家們所能改變的，必須經過全球一千六百幾十萬教友的全球代表大會的審查、討論和通過，才能作出修訂。因此本會的基本信仰從懷師母在世時的最早1872年出版的二十四條「本會信仰簡述」，到1889年刊印在年鑑上的擴充為二十八段內容，到現在的二十八條基本信仰（是指很簡要的一段話，不是指詳細解釋部分），至今都沒有發現有甚麼錯誤，或作了甚麼實質性的改變。
（二）關於三位一體的上帝問題
．．．．．．
（三）關於一八八八年事件的問題──我們應有的正確認識
．．．．．．可參第七題（路光完成於2010,10,5，補充於2010,10,7，最新修改於2011,11,17）
在路光網站www.godsword777.net上第六部分在聖經的真道上進一步同歸於一中，有本題全文和其它許多新的材料，歡迎選讀！