啓示錄的作者
第一點，作書者：啓示錄的作者是使徒約翰，他在耶穌基督的啓示和主的使者曉諭下，寫成了本卷書（啓1:1-2,4,9）。正如海來博士所指出：『根據可靠的遺傳與大部分基督徒學者的意見，本書的作者乃是那一位「蒙愛的門徒」約翰所寫的，他乃是耶穌最親密的良友之一。至於有人以爲這位作者或許是另外一個名叫約翰者的理論，這是毫無根據的。』（聖經手册873 頁）
此外，從啓示錄中所屢次出現的一些特殊的詞彙上，也可看出它們是使徒約翰著作中的一貫特色。如稱基督爲『道』（啓19:13.約1:1-3,14.約一1:1），爲『真實的』（啓3:14. 6:10. 19:11.約一5:20）。又多次提到『見證』（啓1:2. 3:14. 12:11,17. 約3:11. 5:34-39. 8:14-18. 約一5:6-10），提到『愛』（啓1:5. 3:9. 20:9. 約3:16. 13:1,34. 約一3:11. 4:7,10），提到主『要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝』（啓21:6. 22:17. 約4:10,13-14. 6:35. 7:37-38）等等。關於本書作者使徒約翰的詳細情况，可參看懷愛倫著『使徒行述』第53到57章。
啓示錄的對象
第二點，受書者：啓示錄實際上是以書信的體裁寫給亞細亞的七個教會，以及它們所預表的從使徒時代起，直至基督復臨前末後時代止的七個時代之普天下的衆教會的。（啓1:4,11. 啓二、三章．啓2:7,11,17,29. 3:6,13,22. 1:1-3. 22:16,17）。
啓示錄寫作時地和背景
第三點，作書的時間、地點和背景：公元95-96年使徒約翰被羅馬皇帝豆米仙（DOMITIAN, 81-96年）放逐到拔摩海島，便得見啓示錄中一系列異象。當時約翰就開始記錄所見的異象（參啓10:4）。公元96年約翰被納瓦皇帝（NERVA, 96-98年）釋放回到以弗所後，才最後完成本書的著作。（參啓1:9-11,19）。
『拔摩島是小亞細亞西方的一個小島，長約30裏，寬約18裏，地勢甚是險峻，多有岩石，少有樹木。在希拉群島中屬於司頗拉底島，距離薩摩島南約90裏。使徒約翰爲真理的緣故，被羅馬皇帝放逐到這個荒蕪不毛的小島上。羅馬皇帝雖然能用這個荒島限制了約翰肉體的自由，但是約翰與主的交通却不是他所能限制的。藉著啓示和異象，約翰與那位天上的大君王却仍有親密的來往。』（啓示錄之研究27頁）。
『本書是在那些赤膽忠誠的殉道者的灰白光芒中而著作成功的。在那十次的大逼迫中，約翰曾有分於頭二次的迫害，直到那第三次迫害的初葉他還健在。在主後六十四年尼羅皇的迫害中，有許多人都被釘了十字架，被扔在野獸窟中，或被包在一種可燃燒的衣物中而活活的被燒死，那時尼羅皇却洋洋得意、沾沾自喜的在觀看那些被火燃燒著的男女。在這一次的逼迫中，保羅與彼得都被處了死刑，或許還有其它的使徒也同遭了殺害。唯有約翰一人碩果僅存。在豆米仙的迫害中約翰曾被充軍到拔摩海島，其時約共有四萬信徒爲主殉道。就是正在那一種暗無天日的時期中，約翰曾看見了那將要破曉的異象。』『在主後九十六年納瓦皇執政時，曾獲釋放而許他重返以弗所，直到圖拉真皇（TRAJAN）在主後九十八年登位時，他還活在人間。』（海萊博士著聖經手册876頁）
起先『約翰被投在滾沸的大油鍋中，但主却保全了祂忠僕的生命，正如祂從前保存那在烈火窑中的三個希伯來人一般。當時有話說：凡相信那騙子拿撒勒人耶穌基督的，都要如此滅亡。約翰却聲稱：我的夫子曾忍受撒但和他的使者所能加在祂身上的一切屈辱和折磨。祂捨棄了生命以拯救世人。現在我很榮幸能蒙允許爲祂的緣故受害。我是一個軟弱有罪的人。基督原是聖潔、無邪惡、無玷污的。祂幷沒有犯罪。口裏也沒有詭詐。這些話發揮了相當的影響。於是那些將約翰投在油鍋裏的人又把他拉上來了。逼迫的手又再度重重地壓在這位使徒的身上。由於皇帝的命令，約翰「爲上帝的道幷爲給耶穌作的見證」被宣告有罪，被放逐到拔摩島上。（啓1:9）。……但這個凄凉之所，在上帝的僕人却成了天國之門。……他就在那裏將從上帝所領受的異象記錄下來。』（懷愛倫著『使徒行述』56章474-475頁）。
啓示錄的主題
第四點，本書的主題：是講到耶穌基督關於將來必要快成之事的啓示（啓1:1-3）。基督再來是它的中心（啓1:7.22:20）。
或也可按照全書內容，分爲四個大題：
一，基督的榮耀顯示（第一章）。
二，教會史（即七封書信，二到三章）。
三，屬靈爭戰（即七印書卷4:1－8:1和歷代靈戰12:1－14:13）
四，刑罰和賞賜（即七號筒8:2-11章，二種收割14:14-20，七灾、主再來時以及一千年結束時的刑罰和賞賜15:1－22:5）。
啓示錄的重要結論
第五點，研讀本書所得的重要結論：基督復臨近在門口了！『不可封了這書上的預言，因爲日期近了。不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:10-12）。
第六點，對研讀本書者的有福應許：啓1:3. 22:7.
第七點，對研讀本書者的嚴肅警告：啓22:18-19.
第八點，關於本書分段的主題鑰節：啓1:11,19. 1:1-3. 啓22:6-7,10-12,20.
啓示錄的分段
第九點，本書的分段：按全書的體裁和結構，可分四大段：
（一）第一大段：全書特加的序言：（1章1-3節）
在序言中簡要地介紹了本書信的性質、來歷、著作的經過、內容和目的，以及對念、聽、遵守之人的應許，爲要引起人對本書信的重視和愛慕，同時也爲要防止人對本書信的誤會，幷消除人對本書信將有的種種錯謬見解。
（二）第二大段：書信的開端格式：（1章4-8節）包括稱呼、祝福和頌贊（4-6節），以及二個附加的宣告（7-8節）。可以看出約翰在聖靈的感動下已經將本書中重要的啓示、應許和信息，很自然地結合到書信的開端格式中了。
（三）第三大段：書信的主文：（1章9節到22章20節）。可分爲三大部分，下面再詳述。
（四）第四大段：書信的結尾格式：祝福（22章21節）。
啓示錄主文分三大部分
現在就讓我們回過頭來，再來詳細看一下啓示錄書信的主文：從1章9節到22章20節可分爲三大部分，就是在啓示錄1章19節，主耶穌基督向使徒約翰所指出的：『所以你要把所看見的（按原文和英文爲：已經看見的）和現在的事，幷將來必成的事都寫出來。』
第一部分內容是『已經看見的』事：顯然是指基督剛才向七教會所作的榮耀顯現。（1章9節到20節）。
第二部分內容是『現在的事』：顯然是指基督接下去吩咐約翰所要分別寫給七教會的七封書信。（二到三章）。
因這七封書信對於接受各封書信的各時代教會來說，都是講述他們當時代教會本身的事，指出當時教會的現狀，幷給予合時的勸勉、警告和應許。這也就是所謂『現在的事』。例如第一封達與以弗所教會的書信，固然是論述當時使徒時代教會的事，而第七封達與老底嘉教會的書信，對我們末後時代教會來說，也仍然是論述我們『現在的事』。
但從另一方面來說，由於這七封書信都是基督在拔摩海島的異象中一次啓示寫成的，因此實質上除第一封書信是論述當時代的事以外，其它六封書信都是屬於預言性質。從這一角度來看，七封書信也可說是基督對二千年來各時代教會歷史的預言。事實上，以弗所教會是代表基督升天後到公元100年期間的使徒時代教會。士每拿教會是代表公元100年到313年期間遭受羅馬帝國逼迫時代的教會。別迦摩教會是代表公元313年到538年期間漸成爲羅馬帝國國教時代的教會。推雅推喇教會所代表的教會時代，是從公元538年羅馬教皇正式開始掌權，迫害上帝子民時起，到十六世紀宗教改革運動取得很大成就時止。撒狄教會所代表的教會時代，正好處在十六世紀歐洲宗教改革運動取得很大成果後，到十八世紀末或十九世紀初普世基督復臨運動興起以前的一段時期內。非拉鐵非教會是代表了從十八世紀末或十九世紀初開始，直到公元1844年爲止的普世復臨運動時代的教會。老底嘉教會是代表從公元1844年查案審判開始時起，到基督復臨時止的我們末後時代的教會。
第三部分內容是『將來必成的事』：顯然是指基督差遣使者向七教會所作『將來必成的事』之啓示。（可參看啓1:19. 4:1. 22:6-7,10-12. 1:1）。這一部分內容幾乎包括了共十九章經文，即從4章1節起，到22章20節。
這一部分內容雖然被稱爲關於『將來必成的事』，但這幷不是說，四章以後的內容都是指的將來必成的事，而是說，四章以後的內容主要是爲了向我們啓示將來必成的事。啓示錄的將來派正是在此點作了錯誤的解釋。他們將四章一節到二十章六節的這一大部分內容，都誤解爲基督榮耀復臨前的短短七年中所要發生的事，幷認爲這些都是關於猶太人的事，而和歷代教會信徒無關。其實四章以後的內容正如一到三章的內容一樣，同樣是寫給七教會的（啓1:9-11,19. 22:6,16），甚至整本啓示錄書也都是以書信的形式寫給七教會的。既是寫給七教會的書，又怎可能設想其中大部分內容却和七教會無關，而只是論到猶太人的事？事實上四章以後的內容，無論是就使徒時代，或就我們末後時代，或就整個七教會時代來說，都有一些內容明顯是在叙述過去的事，有一些是在講述現在的事，只有一部分才是在論述『將來必成的事』，即關於基督復臨以及復臨前後的種種大事。不過由於四章以後內容的主要目的和中心題旨，是爲要向七教會啓示將來必成的事，而且預言中所以要提到過去和現在的事，也是爲要顯明通往將來必成之事的過程和途徑，幷顯明將來必成之事的時間和性質。故此，啓示錄中就將四章以後的內容稱爲關於將來必成之事的啓示。這一部分內容可分爲四大預言系統：
第一個預言系統爲七印的書卷（啓示錄4:1到8:1）。七印的書卷主要向我們啓示了：從基督升天以後，到祂再來時，基督藉著祂的教會同撒但藉著他所利用的屬地權勢之間的長期屬靈爭戰的歷史，以及在基督復臨時所帶來的賞善罰惡的最終結局。
第二個預言系統爲七號筒（啓示錄8:2到11章）。七號筒主要向我們啓示了：上帝對歷代以來直到末日的幾個主要的抵擋真道、迫害聖徒的罪惡權勢所降的刑罰。
第三個預言系統爲一組不同形式的異象所組成，主要向我們啓示了：人類歷史上長期以來撒但藉著他所利用的權勢，和上帝子民所進行的屬靈爭戰的歷史，以及基督復臨時所帶來的賞善罰惡的最終結局（啓示錄12到14章）。具體內容包括：
（一）大龍撒但藉著七頭十角和『婦人』長期以來，直至末世的屬靈爭戰（啓12章）。
（二）撒但藉著形狀像豹的獸和中古時期，特別是和末後時期上帝子民所進行的屬靈爭戰（啓13:1-10）。
（三）撒但藉著兩角如同羊羔的獸和末後上帝子民所進行的屬靈爭戰（啓13:11-18）。
（四）受迫害的十四萬四千人將來榮耀景象的展望（啓14:1-5）。
（五）末後傳揚三天使警告的運動（啓14:6-13）。
（六）基督復臨時開始的兩種收割，即賞善罰惡的兩種結局（啓14:14-20）。
第四個預言系統也爲一組不同形式的異象所組成，內容主要是講到在七號筒和兩種『收割』的基礎上，進一步啓示了惡人和撒但最後將有的刑罰和結局，以及義人最後將有的賞賜和家鄉。（啓15章到22章5節）。具體內容包括：
（一）七大灾和十四萬四千人將來在天上的頌贊（啓15-16章）。
（二）第七灾中大淫婦的刑罰和歷代得救群衆將來在天上的頌贊（啓17：1－19:10）。
（三）基督復臨時所帶給惡人、撒但的刑罰，幷義人將得的賞賜（啓19:11到20:6）。
（四）一千年後惡人和撒但邪靈的結局（即在硫磺火湖中的永遠毀滅），以及義人的家鄉（即上帝重新創造的新天新地和已經從天降下的聖城新耶路撒冷）。（啓20:7到22:5）。關於啓示錄的內容分段，就簡要地介紹到這裏。
啓示錄的各派解釋法
第十點，關於啓示錄的各派解釋法：
關於啓示錄的解釋，實際上聯繫到對但以理預言的解釋，主要有三派。
歷史預言派解釋法
第一派是正統的歷史預言派。本派的觀點深信：預言實質上是預先寫出的歷史。因此在解釋預言時，嚴格地將連續不斷的歷史和系統性的預言，平行著互相查考、對照和研究，藉以證明預言中過去已經應驗的部分，現在正在應驗的部分，和不久即將完全應驗的部分。這種解釋預言的方法也被稱爲歷史預言解釋法。事實上先知但以理本人，基督降生以前和以後的猶太解經家，使徒保羅和早期教會，以及後來十四到十六世紀歐洲各國的宗教改革家，幷十九世紀歐美各國的復臨運動傳道人和信徒等等，都是采用了這種歷史預言解釋法。
我們就先以但以理二章、七章預言爲例：但以理本人就已指出了二章大像的金頭、銀胸背、銅腹腰、鐵腿，分別代表相繼興起的四個大帝國，以後鐵腿之國將分裂成半鐵半泥的脚和脚趾所代表的許多小國，直存到基督復臨時爲止。幷且但以理當時也已明確指出金頭所代表的第一國是指巴比倫帝國（但2:37,38），以後他實際上也已指出了預言中的第二、第三國分別是代表瑪代波斯帝國和和希臘帝國。（但5:17-28. 8:20,21）。至於七章預言也基本相同，即以相繼出現的四大野獸代表四大帝國，以第四獸頭上的『十角』代表第四國的分裂爲十國。所不同的是進一步指出了從十角中又長出的一個小角，直存到基督復臨時爲止。
後來到了基督降生前後的猶太解經家時，如第一世紀的猶太歷史家、祭司約瑟夫和猶太人撒該，都在上述預言解釋的基礎上，進一步指出了預言中的四大國是代表巴比倫國、瑪代波斯國、希臘國和當時的羅馬帝國。史實上也確是這樣應驗的：巴比倫國是在公元前539年被瑪代波斯帝國所毀滅的；瑪代波斯國是在公元前331年被馬其頓希臘帝國所毀滅的；馬其頓希臘帝國是在公元前168年或146年被羅馬帝國所毀滅的。
特別值得注意的是：使徒保羅當時也曾向教會講解過上述預言，幷曾特別指出了『大罪人就是沉淪之子』（即指小角），必須等到第四國的『攔阻』（暗指當時羅馬帝國）被除去後，才能出現，幷將一直存到基督復臨時被毀滅（帖後2:3-12）。
早期教會也都持有這樣的解釋：『在約公元150年的巴拿巴書信中論到關於十角和小角，就含有這樣的認識，即：第四獸（指現存的羅馬帝國），不久就有十角要從羅馬割出，以後是「小角」將三角的王連根拔出，……他在主二次降臨時要被毀滅受刑罰。……愛仁紐（IRANAEUS, 130-202年，是使徒約翰門生波利卡普的門生）宣稱：在偉大的帝國次序上，這位列第四的羅馬，將以分裂爲十作結束，幷由小角取代羅馬分裂的十分之三。加之，他認出保羅所說的敵基督者、大罪人與但以理的小角是相關的。』（SDA聖經注釋中解釋但以理書的歷史沿革第三章）。
『希波來多（HIPOLYTUS, 生活於公元160-236年，被認爲是愛仁紐的門生，爲當代最大的神學家之一，在他對但二章和七章的解釋中說：「像的金頭和獅子是指巴比倫；銀的肩臂和熊代表波斯和瑪代；銅的腹與股（中文譯作腰）和豹意指希臘，它從亞歷山大時獲有了統治權；鐵腿和極可怕的獸表示羅馬，它現在掌有著統治權；部分鐵、部分泥的脚趾和十角象徵那些將要興起的國家；從它們中長起的另外的小角，是指在他們中間的敵基督；擊打在地上和給世界帶來審判的石頭，就是基督。」……）（烏利亞、史密斯，英文但以理和啓示錄的預言66-67頁）。
以後，『當羅馬在分裂的過程時，第五世紀阿快鐵尼的息維勒司，就成了報告一項新的應驗來到的人：即在他的日子泥和鐵早已混合了。他表示「這也已經應驗了。」拉丁教會卓越的博士耶羅米（340-420年），同樣教導在他的日子羅馬帝國漸漸分爲碎塊，早已經最明顯地被人認出了，幷指出了最早瓜分羅馬的蠻族之名稱。』（同上解釋但以理書的歷史沿革第二章）。『耶羅米在第五世紀寫作，……認爲但七章的獸、但二章的大像是同一的，他同樣也列出了羅馬所分裂的國家的名稱：凡大勒（汪達爾）、薩克遜、布根地、阿勒曼尼等等。他宣稱小角……是指將來的敵基督，在小角統治後將有審判及主復臨。』（同上沿革第三章）。
以後羅馬教皇在第六世紀興起掌權，幷在中古時期進行了長期嚴重的離道背教，迫害聖徒的不法活動後，羅馬教權的本質終於被許多上帝忠心子民和歐洲各國的宗教改革家所認識。
如中古時期『值得注意的瓦典西派人關於敵基督的論文，强調教皇制的教會應驗了但以理、保羅和約翰等先知的預言。關於這有以下廣博的陳述：「這就被稱爲敵基督者，或巴比倫，或第四獸，或說淫婦，或大罪人，沉淪之子。」……但首先宣稱但七章的小角爲歷史上的教皇的職位──不是一個人而是一種敵基督的制度──的是（公元）1210年在澳大利亞的利金博會議上的大主教衣勃哈特（二）。他這宣稱的意義顯見是巨大的。這個主張實際上成了威克裏夫(WYCLIF)、路德(LUTTER)、克來麥(CRAUMER) 和諾克司(KNOX)，幷歐洲大陸、不列顛，及以後北美所有宗教改革時期及往後時代改正教的注釋家的立場。』
例如被稱爲『宗教改革的晨星』的『宗教改革前牛津大學的教授約翰威克裏夫（死於1384年）强調小角是教皇的職位，是從十角的國度中興起的。他簡單地陳述：「爲此我們的牧師預見那爲主宰的教皇。」……從1529年的挺達爾起，如今在改正教中認出教皇制爲小角，實際上已是意見一致了。……在此時期，十角的名單作爲構成歐洲國家是很普通的，……幷日漸正確努力按插一千二百六十年之時期。』（同上沿革第三章）。
將來派的解釋法
這時，終於發生了一種新的情况：羅馬天主教爲了竭力對抗上述歷代解經家和當時各國宗教改革家對但以理、啓示錄預言的正確解釋法──即歷史預言解釋法，力圖爲教皇政權解脫敵基督的『小角』的罪名，便先後炮製了二種新的互相矛盾的解釋法：一是將來解釋法，一是過去解釋法。這也就是現在大家知道的所謂『將來派』和『過去派』兩種解釋法。這兩派和上述歷史預言派的解釋，也就成爲現在解釋但以理和啓示錄書的三個主要派別。
將來派的解釋法是由當時羅馬天主教會的殘酷鎮壓宗教改革運動的機構，即所謂『耶穌會』的會徒利比拉(RIBERA)『發明』的。他是西班牙人，生於公元1537年，死於1591年，化了16年的功夫，在1590年總算拋出了一本啓示錄注釋。他在注釋中將啓示錄四章到二十章內容全部歸結爲世界末後七年內所將發生的事，而且和歷代教會無關，藉此他企圖爲教皇制開脫敵基督的罪名。『利比拉爭議說：敵基督是單獨的一個人員，而還沒有來到，是耶路撒冷的一個不信的統治者，將在世紀的末了時，任意而行實數的三年半。天主教出名的大爭辯家伯拉明紅衣主教强烈的支持這意見。這種把敵基督者認爲還遠在將來的說法，就恰稱爲將來派的解釋法。』（同上沿革第一章）。
由於啓示錄和但以理書的預言是相連貫的，因此將來解釋法被同樣應用到這二卷預言書上。他們爲了給當時的教皇解脫『小角』的罪名，竟大膽地將但以理書和啓示錄中一系列系統性的連續不斷的完整的預言，進行了嚴重而巨大的割裂。
例如在解釋但以理二章和七章的預言時期時，雖然也不得不承認四大帝國的次序爲：巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬；但又無理强辯說，十國却還遠遠沒有興起，『小角』更遠沒有出現，小角必須等到基督復臨前七年內才能出現。但是史實上鐵腿及第四獸所代表的羅馬國，早已於公元476年被各蠻族入侵、分割爲十個蠻族王國（也即演變至今的西歐各國）而滅亡了。而照他們的說法，半鐵半泥的脚和脚趾，及第四獸頭上的十角所代表的十個國家，却至今還沒有出現，那麽他們豈不是將大像的鐵腿和半鐵半泥的脚之間『砍斷』了，也把第四獸和它頭上的十角、小角之間『砍斷』了麽？既然羅馬帝國已在公元476年滅亡了，而從羅馬帝國分裂成的十國和『小角』，却至今還沒有興起，小角要等到基督復臨前的七年（即所謂『七十個七』的最後一個七年）內才能興起，那麽從公元476年以來直到現在，甚至直到主來前七年，這一千幾百年的時間和情况，豈不是在預言中都成了『空白』麽？從而使得本來連貫的、完整的預言，遭到了最嚴重的割裂。
將來派不但對但以理二章、七章預言的解釋是這樣，而對但以理八章、九章、十章至十二章預言，以及對啓示錄中有關的預言，也都同樣作了最嚴重的割裂。甚至他們對預言時期的解釋也是這樣。就如解釋但以理九章『七十個七』的預言時期時，竟然硬將最後一個七年和前面六十九個七分割開來。其實六十九個七年早在公元27年秋天在基督受洗，被聖靈恩膏，開始傳道時應驗了；接著基督在最後一個七年之半，也即公元31年春天被釘死在十字架上，爲我們流血捨命，完成贖罪大功，從而使聖殿中的祭祀和供獻止息；而且最後一個七年福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳，從而基督與許多猶人堅定一個約，就是新約。將來派者却硬將最後一個七年從『七十個七』年中分割出來，指定爲基督復臨前的七年，而變成了將來派預言分期的『基礎』。由此可見，對但以理、啓示錄一系列連貫性的完整預言所進行的嚴重割裂，乃是將來派解釋的通病和最嚴重的錯誤所在。可惜今日基督教界有些屬於基要派者，由於對上述將來派解釋的實質未能看明，對歷史預言派的解釋又未能真正瞭解，以致也盲目地隨從將來派，幷大肆宣揚將來解釋法的錯誤分期法和末後敵基督的空洞的推測。
過去派的解釋法
在羅馬天主教拋出將來派解釋的同時，過去派的解釋法也正在炮製之中，幷即將出籠了。過去派解釋法也是由羅馬天主教的所謂『耶穌會』的另一會徒阿卡實(ALCASAR) 所『發明』的。他也是西班牙人，生於公元1554年，死於1613年，竟忠心耿耿地化了四十年的時間討好教皇，搞成了一本啓示錄批注。但却在他死後一年，即公元1614年才出版。
『阿加實提出了後稱爲「過去派」的觀點，堅稱所有的預言實際上在猶太教和猶太國，以及異教羅馬被武力傾覆後即已結束了，而敵基督也是羅馬帝國的某些皇帝，如尼羅(NERO)，豆米仙(DOMITIAN)，或戴克萊興(DIOCLETIAN)。』（同上沿革第一章）。『在他的注釋裏，他把保羅時代的羅馬皇帝尼羅硬指爲「大罪人」，說是應驗了但以理和啓示錄的預言云云。因爲愛路該撒注釋預言的方法是將所有這些預言的應驗，通通放在過去的事實上，所以稱爲「過去解釋法」。』（啓示錄之研究13頁）。
值得深思的是：當利比拉和阿卡實相率提出以上兩種觀點絕對相反的解釋時，羅馬教皇都同樣爲他們的著作『祝福』，以示嘉納。正如某一位作者指出：『上述兩個羅馬教著作的工作，都爲教皇所獎勵和支持，當他們的書問世的時候，雖然這兩本書根本對於啓示錄預言的解釋法是極端的矛盾，但是却都蒙教皇的祝福，蓋上羅馬教會的大印以示嘉許。』（同上14頁）其實道理也很簡單，原來他們兩人的批注起的作用是相同的：都是爲要幫助教皇解脫被宗教改革家根據預言定爲敵基督的『小角』罪名。
其實『過去派』的解釋法在基督教的基要派中，（也即相信聖經和預言都是上帝所默示的一派中），是毫無市場的，也是不值一駁的。但可嘆那些所謂基督教的現代派，也稱爲不信派，他們一概不信預言和神迹，却對過去派的七拼八凑的毫無根據的解釋法，視如真寶，幷大加發揮。『而當年在德國興起所謂「高等評經」運動的一班領袖，對於預言的解釋，就是采用愛路該撒（即阿卡實）所創始的這種方法。直到今日，那些尊尚所謂「高等評經」的改正教，也跟從了這種解釋法。』（同上13頁）。其實這些自以爲聰明的人，也正如古時不相信死人復活的撒都該人一樣，既不明白聖經，也不曉得上帝的大能。此外如恩格斯在他所寫的啓示錄一文中，對啓示錄的解釋和評論，也是采用了所謂「高等評經」者所提供的過去派的解釋法。他認爲啓示錄不過是一本主要隱射當時羅馬皇帝尼羅（公元54到68年）迫害基督教的寓言書，幷堅信本書著於公元68年。其實啓示錄不是著於公元68年，而是著於96年。
關於啓示錄的解釋，除以上三個主要派別外，還有一個少數人主張的所謂「靈解派」。就如聖經手册上所指出的：『按照這一派的解釋，啓示錄一書幷非論及任何歷史的事件，既不是約翰時代的事，又不是末期的事，或關乎這兩個時期中間的事。它乃是一種高度寓意的圖晝，是描述教會經歷中所實現的宗教真理，是描述長期鬥爭的重大原則，……是善意克服罪惡的最後勝利。』（聖經手册884-885頁）。然而這種所謂「靈解派」的解釋，實質上是完全違背基督的啓示的，因啓示錄上多次申稱，本書乃是『耶穌基督的啓示，……叫祂將必要快成的事指示祂的衆僕人。』（啓1:13,19. 4:1. 22:6,7,18,19）。
關於『啓示錄的概論』，就介紹到這裏。 * 路光 *