出埃及記研究釋要
附釋一：逾越節的屬靈預表意義
附釋二：無酵節的屬靈預表意義
附釋三：聖經中的兩種律法（綱要）
附釋四：聖經中的兩種約──舊約和新約
附釋五：舊約時代地上聖所的預表意義
出埃及記研究釋要
本書名稱
中文名稱根據希臘文七十士譯本的名稱『出來』（Exodus），譯爲：出埃及記。希伯來文聖經以卷首開頭的二個字『而這些是（他們）的名字（And
these were the names of）』（Weelleh shemoth）爲此卷書的名稱。
本書作者
本書顯然爲摩西所寫。參創世記作者中的說明。（另參：出17:14.20:25.24:4.34:27.書8:31.可12:26.路2:22-23）。細讀本書第一句話：『以色列的衆子各帶家眷和雅各一同來到埃及，他們的名字記在下面。』就可知道本書不是獨立的一卷書，而是和創世記相連的續卷。特別是在希伯來原文中，可以看得非常明顯，因原文中一開始的所用的詞組，和創世記46章8節一開始所用的詞組，每一個字都是完全相同的，按原文直譯爲：『而這些是以色列衆子的名字（And these were the names of the sons of Israel）』。由此可證明，摩西五經的開頭二卷相連爲一，也證明和摩西五經的另外三卷也相連爲一。正如有人形容，出埃及記好象一橋梁，將創世記和另外三卷記載以色列人出埃及後在曠野四十年行程的經書連結了起來。
關於出埃及的年代：
有二種看法：一是在主前1446年，一是在主前1206年左右。第一種看法也是傳統的看法，是根據王上6:1說：『以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。』所羅門開工建造聖殿是在主前966年，那麽以色列人出埃及應在主前1446年。正當埃及第十八王朝時代（主前1508-1314年，共有十三個法老），在法老亞門諾斐斯二世統治期間（Amenophis II, 主前1450-1426年）。摩西的養母看來就是法老陶特姆斯一世的女兒，著名的海師普撒王后。
另一種看法，認爲以色列人出埃及是在主前十三世紀，約爲主前1290年左右。根據是出1:11提到以色列人爲法老建造的積貨城之一爲『蘭塞』。就認爲『蘭塞』是埃及第十九王朝（1314-1194年）開創者的名字，稱爲蘭塞一世（Rameses I，主前1214-1312年）。又認爲以色列人出埃及是在蘭塞二世統治之時（主前1290-1224年）。或是在他的繼位人法老莫奈他（Merneptah）之時。他們又引用考古學的發現，說主前十三世紀時，迦南地曾大受外敵侵略，就認爲這是約書亞摔領以色列人攻打迦南的遺迹。
其實根據串珠聖經所提供的參考經節創世記47:11提到：早在四百年前就已提到了『蘭塞』就是一個地名：『約瑟遵著法老的命，把埃及國最好的地，就是蘭塞境內的地，給他父親和兄弟兄居住，作爲産業。』（創47:11和出1:11二處『蘭塞』原文地名完全相同）。
再說，『這些巴勒斯坦的戰爭痕迹，可能來自非利士人，或其它的外敵，也可能是以色列軍隊繼續征伐迦南地的結果。』（啓導本聖經106頁）。
海萊博士的『聖經手册』上還提到：『誰是出埃及時的法老？關於這個問題，考古學家有二種不同的意見，……但現在考古學界的思潮多偏重於亞們侯泰第二。』（116頁）。如考古學家發現了四十年後迦南人寫給法老亞們侯泰第三和第四求援的信件，那正是約書亞攻打迦南之時。『根據考古學上的證明，耶利哥是在大約主前一千四百年時陷落的。』（119,118頁）。
關於考古學家發現了所謂蘭塞第二建造比東和蘭塞的碑文，『聖經册』上說：『但我們知道，蘭塞第二是一個大剽竊家，常常把他先祖的一些建築物歸功於自己。（120-121頁）。……總之，我們認爲出埃及時的法老是亞們侯泰第二的這種看法，所有的證據比較更準確些。』
本書的分段：
一，法老奴役以色列人幷命令殺害他們所生的男嬰 出1:1-22
二，上帝興起預備和呼召摩西拯救以色列人 出2:1－4:31
（一）摩西誕生後被法老女兒收養 2:1-10
（二）四十歲打死埃及人逃往曠野 2:11-22
（三）八十歲蒙上帝呼召前往埃及 2:23－4:31
三，摩西亞倫奉命要求讓以色列人去曠野祭祀上帝，法老益發苦
待他們，以及上帝的應許和慰勉 出5:1－6:30
四，上帝降十灾，法老被迫讓以色列人去曠野祭祀上帝
出7:1至13:16
甲、第一灾河水變血，法老術士用邪術照樣而行 出7章
乙、第二灾青蛙泛濫，術士照樣行，法老求摩西代求，灾去又食言 出8:1-15
丙、第三灾塵土變成虱，術士不能行，法老心仍剛硬 8:16-19
丁、第四灾蒼蠅成群泛濫，法老求摩西代求，應允在本地祭祀上帝，後又說不要走太遠，灾去又食言 出8:20-32
戊、第五灾畜疫之灾，法老仍心地剛硬 出9:1-7
己、第六灾生起泡的瘡，法老仍心地剛硬 出9:8-21
庚、第七灾降冰雹，法老認罪，求止灾，灾去又食言 9:22-35
辛、第八灾蝗灾，灾前只允壯年去，不讓婦女孩子去，降灾後承認有罪求止灾，灾去又食言 出10:1-20
壬、第九灾三天黑暗之灾，法老允許帶婦女孩子去，不許帶羊群牛群去，幷警告摩西不可再見面 出10:2129
癸、降十灾半夜殺埃及人長子和頭生的牲畜，同時以色列人守逾越節，天一亮出埃及 出11:1至13:16
預先宣告降十灾法老仍不悔改 出11章
上帝吩咐以色列人守逾越節 出12:1-28
半夜降十灾法老要求以色列人速離去 出12:29-36
以色列人正滿430年後出埃及男丁約60萬 出12:37-42
上帝再指示守節的事和頭生的分別爲聖 出12:43-13:16
參看後面：附釋一、二，逾越節、無酵節的屬靈預表意義
五，蒙佑出埃及神奇過紅海 出13:17－15:21
甲、在雲柱火柱的領導下行走紅海曠野的路 出13:17-22
乙、法老率軍追來百姓走過紅海敵軍被海水覆滅 出14章
丙、摩西帶領百姓連同米利暗歌頌耶和華 出15:1-21
六，從紅海到西乃山的奇妙歷程 出15:22－18:27
甲、至瑪拉苦水變甘甜到以琳享十二股泉水 出15:22-27
乙、到汛的曠野晚上天降鵪鶉早上天降嗎哪 出16章
丙、到利非訂安營奉命擊打何烈磐石涌出泉水 出17:1-7
丁、依靠上帝大能打敗亞瑪力人 出17:8-16
戊、和岳父妻兒歡聚接受岳父美好意見 出18章
七，百姓在西乃山下領聽十誡與其它儀文律法，和神立約，摩西又上山領受十誡法版和有關建造聖所等的指示
出19－31章
（一）上命百姓自潔三天后臨格在西乃山上 出19章
（二）上帝親口宣布十誡，百姓應承遵從 出20:1-21
注釋：上帝說，恨我的我必追討祂的罪，自父及子直到三四代。所謂追討，按原文和英文應譯爲察看(visiting)，因爲父母的罪惡由于遺傳和壞榜樣常會影響子孫三四代。譯爲追討是錯誤的，不符合原文意思。上帝已明確申明祂絕不因父親的罪惡刑罰子女（結18:19-20）。
（三）上帝借著摩西傳達多種儀文律法（獻祭治安善行節期等）（出20:22至23:33） 參看後面：附釋三，聖經中的兩種律法
（四）山傳達律法，宣讀約書，百姓應承遵守，又將祭牲的血灑在百姓身上，使他們和上帝立約；又奉命召亞倫和他二子幷七十長老上到山中遠遠敬拜瞻仰上帝的榮耀顯示 出24:1-11
參看後面：附釋四，聖經中的兩種約－舊約和新約
（五）西又一次蒙召上山頂四十晝夜，爲要領受上帝親手所寫的十誡法版（出24:12-18），以及上帝有關建造聖所和其中對象的指示，有關祭司的聖衣胸牌衣冠、按立的禮儀、每日當獻祭祀的指示 出25至31章
八，百姓拜金牛犢，摩西下山發怒摔碎法版，幷在上帝面前爲百姓悲痛舍己代求
出32－33章
九，摩西再次奉命帶石版上山四十晝夜，領受上帝指示，幷爲百姓代求
出34:1-28
十，摩西帶法版下山，向百姓傳達上帝一切指示，幷具體傳達、落實和按排建造聖所和其中對象，製作祭司的聖衣胸牌衣冠等一切事工，直到最後完工
出34:29至39:43
十一，上帝吩咐摩西
十二，摩西遵命立起帳幕膏立亞倫和他二子，耶和華的榮光就充滿了帳幕 出40:17-38 參附釋五，關於舊約地上聖所的屬靈預表意義
參考書：請仔細研讀『先祖與先知』22到43章，對深入體會與明白出埃及記、利未記、民數記、申命記有極大幫助。
出埃及記五篇附釋：
附釋一：逾越節的屬靈預表意義
附釋二：無酵節的屬靈預表意義
附釋三：聖經中的兩種律法（綱要）
附釋四：聖經中的兩種約──舊約和新約
附釋五：舊約時代地上聖所的預表意義
附釋一：逾越節的屬靈預表意義
上帝藉摩西拯救以色列人出埃及時，特意設立了一個宗教節期：逾越節，同時也連帶設立了第二個節期：無酵節，爲要以色列人以後每年遵守，藉此紀念他們出埃及時所蒙上帝奇妙的拯救：當上帝半夜殺死埃及人的長子和頭生的牲畜，藉以迫使他們釋放以色列人離去時，上帝却越過遵守逾越節的各家。
在利未記二十三章中也記載了上帝爲以色列人設立的七個宗教節期，其中開頭的二個節期就是逾越節和無酵節。這些節期不但對當時的以色列人有著極其重要的屬靈紀念意義和教訓，而且對上帝借著基督救贖人類的大工，也有著極其奇妙的屬靈預表意義和教訓。
我們現在就來研究第一個節期逾越節：『耶和華的節期，就是你們到了日期要宣告爲聖會的，乃是這些：正月十四日黃昏的時候，是耶和華的逾越節。這月十五日是向耶和華守的無酵節，你們要吃無酵餅七日。』（利23:4-6）。
由于逾越節和無酵節幾乎是完全連在一起的，因此猶太人常把這兩個節期當作一個節期，也把逾越節包括在無酵節內。（參太26:17）。但事實上，如果仔細劃分的話，還是要把它們分成兩個節期，正如此處上帝所作的指示。逾越節的禮節，實際上是從正月十四日黃昏（指下午三點到六點）宰殺逾越節的羊羔時正式開始的，幷延續到夜間吃羊羔的肉和無酵餅時，甚至直到『早晨』，將餘剩的一點肉用火燒了爲止。（參出12:8,10-14）。由于聖經計算日子都是以太陽下山後作爲另一日的開始，因此正月十四日黃昏宰殺羊羔，幷將羊羔用火烤熟，準備晚上和無酵餅一起食用後，太陽已經下山了，因此這一天的夜裏已經是屬于正月十五日的時間了。正如上面的經文中所指出的：『這月十五日是向耶和華守的無酵節，你們要吃無酵餅七日。』而出埃及記十二章則說：『從正月十四日晚上（實際上已經是屬于十五日的開始），直到二十一日晚上，你們要吃無酵餅（七日）。』（出12:18）。兩處說法雖有不同，但意思是完全相同的。我們先按著次序來查考逾越節。
逾越節本是猶太人的一個重要節期，是由上帝親自制定的。逾越節實際上具有兩方面意義，一方面是歷史的意義，一方面是預表的意義。就歷史的意義來說，逾越節本是爲了紀念上帝借著摩西，將以色列人從埃及地爲奴之家拯救出來，爲要帶領他們經過曠野的路程，進入迦南的美地。就預表的意義來說，逾越節實是預表上帝將要借著基督將我們屬靈的以色列人──基督徒，從罪惡的奴役中拯救出來，爲要帶領我們經過世界的曠野路程，而在基督復臨時進入屬天的迦南美地，也就是天上的新耶路撒冷，上帝寶座的所在。（來12:22-24. 啓21:10）。
當時上帝所用拯救以色列人的方法，也就是遵守逾越節的具體禮節，都詳細記在出埃及記第十二章中。由于埃及法老堅决不肯讓以色列人離開埃及，而妄想永遠奴役他們，于是摩西奉上帝之命向法老宣告最後一個灾難：上帝約在半夜要巡行埃及遍地，差派天使擊殺埃及人所有頭生的長子和牲畜，以迫使法老允許以色列人自由離境。同時上帝也借著摩西、亞倫吩咐以色到人，家家戶戶都要宰殺羊羔，用羊羔的血塗在門楣門框上，當夜每個人都必須住在房子內，吃羊羔的肉等等。這樣當天使夜裏出來擊殺埃及人時，看到他們的房門邊有血，就會越過他們，不進去施行擊殺工作。這也就是逾越節名稱的來歷。現在就讓我們來看一下有關遵守逾越節的詳細禮節。請翻到出埃及記十二章，讓我們選讀一下有關經文：
『耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說，你們要以本月爲正月，爲一年之苜。你們吩咐以色列全會衆說，本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。你們預備羊羔，要按著人數和飯量計算。要無殘疾一歲的公羊羔，你們或從綿羊裏取，或從山羊裏取，都可以。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會衆把羊羔宰了。各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。不可剩下一點留到早晨，若留到早晨，要用火燒了。你們吃羊羔當腰間束帶，脚上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃，這是耶和華的逾越節。因爲那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神，我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地頭生的時候，灾殃必不臨到你們身上滅你們。你們要記念這日，守爲耶和華的節，作爲你們世世代代永遠的定例。』『于是摩西召了以色列的衆長老來，對他們說，你們要按著家口取出羊羔，把這逾越節的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆裏的血，打在門楣上，和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門直到早晨。因爲耶和華要巡行擊殺埃及人，祂看見血在門楣上，和左右門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。這例你們要守著，作爲你們和你們子孫永遠的定例。日後你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。你們的兒女問你們說，行這禮是甚麽意思。你們就說，這是獻給耶和華逾越節的祭，當以色列人在埃及的時候，他擊殺埃及人，越過以色列人的房屋，救了我們各家。于是百姓低頭下拜。耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行。』（創12:1-14,
21-28）。
關于逾越節的禮節，後面還提到：『應當在一個房子裏吃，不可把一點肉從房子裏帶到外頭去。羊羔的骨頭，一根也不可折斷。以色列全會衆都要守這禮。若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後纔容他前來遵守，他也就像本地人一樣。但未受割禮的，都不可吃這羊羔。本地人和寄居在你們中間的外人，同歸一例。』（創12:46-49）。
關于逾越節禮節的詳細預表意義，我們可分十六點來體會： （一）這逾越節被宰殺的羊羔是預表主耶穌基督在逾越節爲
我們被釘死在十字架的。正如使徒保羅所指出：『我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。』（林前5:7）。 施洗約翰也早已指著基督作見證說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』（約1:29）。
（二）這逾越節的羊羔必須是一歲的公羊羔。一歲的羊羔是代表純潔的意思，象徵基督是純潔無瑕的。公羊羔是代表基督的性別，說明基督是『女人的後裔』，是人類的長兄。『祂稱他們爲弟兄，也不以爲耻。』（來1:11.1:6）。祂也被稱爲上帝的兒子。（約1:34.3:16）。
（三）所挑選的羊羔必須是沒有殘疾的。凡有病的，或瞎眼的，或瘸腿的，或有皮膚病的，或有其它任何疾病的，都不可用。否則就不能蒙上帝的悅納，也不能爲他們贖罪或保護他們。這沒有殘疾的羊羔是特別預表基督完全聖潔無罪的品格的。正因爲基督是完全聖潔無罪的，才能爲我們捨命贖罪。
（四）這沒有殘疾的羊羔是正月初十日挑選出來的，要留到正月十四日黃昏的時候宰殺。爲甚麽挑選出來後，要等四天后再宰殺呢？這四天的時間實際上是對這個羊羔觀察考驗的時間。如果在這期間發現這羊羔有甚麽疾病、殘缺，就不可再用。
照樣我們的主耶穌基督也經過了一生的考驗時期。從主降生在伯利恒的馬槽起，到最後三十三、四歲被釘死在各各他的十字架上止，一生經過了無數的試探、試煉、逼迫和考驗。如果發現主耶穌一生中在思想意念、言語行爲上，有過任何一點罪愆過犯，那麽祂就不能爲我們捨命贖罪了；即使爲我們捨命贖罪也不能蒙上帝悅納了。這樣我們全人類也就要永遠滅亡了。但我們要感謝上帝，贊美救主，雖然『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來4:15）。主耶穌不但在言語行爲上從來沒有一點過錯，而且在心靈意念中也從來沒有一點罪污，以致撒但在主耶穌的心靈中毫無活動、立足的餘地。正如主自己即將受難前對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因爲這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，幷且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30,31）。靈感的詩篇論到基督也說：『你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:7）。由此可見，主耶穌的心靈中是完全聖潔無罪的，幷充滿了公義、聖潔和愛上帝愛人的心。
正因爲主耶穌的一生是完全聖潔無罪的，因此祂最後才能在十字架上爲我們捨命流血，完成贖罪的大功，帶來救贖的洪恩。
主耶穌聖潔無罪的一生也爲我們每一個信徒帶來了聖潔無罪的榜樣和保證。主耶穌所以能過聖潔無罪的生活，幷不是因爲祂具有神性，若是這樣，祂就不能作爲我們人的榜樣了。主耶穌所以能過聖潔無罪的生活，完全是依靠上帝的保守，和聖靈的幫助，就像我們一樣。就如經上所說：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。』『祂幷不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔，所以祂凡事該與祂的弟兄相同。』（來2:14,16.）。
我們看到了主耶穌在世爲人時，是極其重視禱告的。常常天沒有亮就起來，往曠野去禱告。在一天工作完畢後，又常常獨自上山禱告，直到深夜才回來。每當有重大的事情臨到時，更是整夜地禱告上帝。除此之外，主的心靈更是時時不斷地仰望或祈求上帝。正因此，『上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的。』（約3:34）。
此外，主耶穌對上帝的話也是如饑如渴地愛慕、默想和遵行。祂在受試探時對撒但說：『人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。
正由于主耶穌這樣重視禱告，和默想上帝的話，不斷追求聖靈的充滿，因此祂才能不斷過聖潔無罪的生活。如果我們也能在禱告、默想上帝的話、幷不斷追求聖靈充滿的事上學習主的榜樣，那麽我們也就能像主耶穌一樣過聖潔無罪的生活。
（五）逾越節的羊羔是在猶太人的正月十四日下午黃昏時宰殺的。猶太人的所謂黃昏時間一般是指下午三時開始，到六時日落前的一段時間，看來這和主耶穌在十字架上斷氣的時間正相配合，主耶穌是下午三時許斷氣的。至于主耶穌被釘的那一日星期五，究竟是在逾越節宰殺羔羊的同一日或後一日，解釋聖經的人却存在兩種不同的看法。因按照馬太、馬可、路加的記載，宰殺逾越節羊羔是在星期四，主被釘死是在吃羊羔肉的那一天下午。而按照約翰福音所詳細記述的一些情况來看，宰殺逾越節羊羔和主在十字架斷氣的時間，是在同一日子，同一時間。（參約13:1.18:28,39.19:14,31）。這兩種記載表面上的矛盾怎樣解决呢？基要派的解經家對此曾有很好的解釋，認爲兩種記載都是正確的，這是由于『法利賽人與撒都該人守這節的規矩是不同的，宰殺逾越節羔羊的時期，若是逢著禮拜五，撒都該人就仍照常規，但法利賽人是提前一天，就是在禮拜四晚上吃所宰的羔羊，免得犯了安息日（參出35:3）。主耶穌知道自己要在禮拜五釘死，故此就隨法利賽人的規矩吃了逾越節的羔羊。但祭司多是撒都該人，……所以就在禮拜五晚上吃。』（引自『耶穌聖迹合參注釋』380 頁，丁良才著）。現代中文聖經注釋的編著者等，也很贊同這種看法。他認爲是由于那一年對猶太曆正月十四日的確定問題，而引起了法利賽人和撒都該人的兩種不同看法。他的結論是：『因此，在這較爲特別的一年裏，耶穌能够依照法利賽人所定的日子吃逾越節筵席，但在官方所定的尼散月十四日，與逾越節羔羊一同犧牲。這項理論極有可能是正確的。』（該書1047頁）。因此本人也相信基督被釘的日子和時間，也正是原來逾越節宰殺羔羊的日子和時間。
（六）逾越節的羊羔宰殺後，『各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。』當夜，『誰也不可出房門，直到早晨。』如果出了房門，就得不到羔羊血的保護，就可能隨時被擊死。
照樣，一個信徒信而悔改，求告主名，得蒙主寶血的洗淨和主恩的拯救後，就當一生住在主的裏面，不可再犯罪。如果因一時的軟弱，或未學會完全依靠主，而有了軟弱罪愆，就當隨時回到主前，悔改認罪，求主寶血洗淨，靠主寶血稱義。就如使徒約翰的教導：『小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂爲我們的罪作了挽回祭。不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.
1:9）。
但是，如果一個信徒犯罪遠離主後，不再悔改認罪，求主寶血赦免，靠主恩助成聖，那就等于離開了主救恩的房屋，不在主寶血的保護之下了。這將是非常危險的情况。他的屬靈生命將隨時有完全喪失死亡的危險。（來3:12-14.6:4-8.10:26-29. 彼後2:20-22.約15:1-8）。
因此我們信徒務要終身不斷地住在主裏面，住在主恩中，不斷因信稱義，靠主成聖。要不斷『用羔羊的血把衣裳洗淨了。』（啓7:14）。啓示錄中應許我們說：『那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄，能到生命樹那裏，也能從門進城。』（啓22:14）。
（七）以色列人當夜不但要留在房子裏，一直處在血的保護之下，而且還要吃羊羔的肉。照樣，我們信徒不但要天天不斷喝主的血──求主寶血赦罪，靠主寶血稱義；而且還要不斷吃主的肉──接受主的話、主的靈、主的性情，和主連爲一體，活出主的生命。正如主耶穌教導我們說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。……吃我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在祂裏面。....也要因我活著。』（約6:53-57）。
（八）吃羊羔的肉時，必須『用火烤了吃。』這是象徵主耶穌在十字架上爲我們捨身流血時，所忍受的無比慘痛的刑罰。聖經上說，不悔改的罪人，將來都要在火湖中遭受烈火的刑罰而毀滅。有些罪惡輕的人扔在火湖中很快即毀滅，有些罪惡重的人要在火湖中焚燒幾日。魔鬼在火湖中燒的時間最長。但最後都要被焚燒成灰。（瑪4:1,3.結28:16-19.啓20:7-15）。因此主耶穌爲了拯救世上衆罪人，祂代替罪人所受的刑罰，也是類似火湖中烈火焚燒那樣的刑罰。正如這裏羊羔的肉要用火烤所象徵的。事實上主耶穌在十字架上所受的痛苦刑罰，遠遠超過罪人在火湖中所要受的刑罰。主耶穌在十字架上最大的痛苦還不是肉身上的，而是心靈中的。聖經上記載：『從午正（中午12點鐘）到申初（下午三點鐘），遍地都黑暗了。』這時主耶穌的心靈也完全陷入了黑暗中。祂突然看不到上帝了，祂感到上帝離弃了祂，而且在祂一時看來，這種離弃有可能是永遠的。于是主耶穌的心靈陷入了無限慘痛、黑暗、甚至絕望中，最後再也忍受不住地大聲呼喊：『我的上帝，我的上帝，爲甚麽離弃我？』生離死別是一件極大痛苦，尤其二人感情越深切，生離死別時也越痛苦。何况主耶穌和天父的感情是無限深切的，從無限的過去以來從未分離過。然而主耶穌爲了我們罪人能得救，最後竟寧願自己永遠淪亡，永遠被天父離弃，以致心靈極度創痛，心臟破裂而死。主對我們的大愛，爲我們所作的犧牲，所忍受的痛苦，是我們今世和永生所永遠要追求加深認識、默想、體會和報答的。
吃羊羔的肉時，『不可吃生的』，因生的不衛生，帶來疾病，同時生的也失去了預表的意義。『斷不可吃水煮的』，因水煮的不容易吃完，也影響了預表的意義。
（九）吃羊羔時，『羊羔的骨頭一根也不可折斷。』（出12:
46）。應驗在主釘十字架時，祂的腿骨未被羅馬兵丁打斷。因當時羅馬兵丁奉命來打斷犯人的腿。當他們打斷了二個强盜的腿後，『來到耶穌那裏，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。……這些事成了，爲要應驗經上的話說：「祂的骨頭一根也不可折斷。」』（約19:31）。
（十）吃羊羔的肉時，『要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。不可剩下一點留到早晨。苦留到早晨，要用火燒了。』這教訓我們：對于主的救恩要全部領受。不可根據我們的喜好、口味、或私意，只接受其中的一部分，或拒絕其中的某一部分。
（十一）禮節中規定：『各人要按著父家取羊羔，一家一隻。』照樣，我們信徒也當關心、爭取全家的人接受主的救恩。
（十二）禮節中還規定：『若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。』這教訓我們：對于主的救恩不可浪費，應將多餘的和別人分享。事實上主的救恩是爲全世界的人預備的，充足有餘，我們若不努力將主的救恩傳給別人，就等于浪費了主的救恩。
（十三）吃羊羔的肉時，要『與無酵餅和苦菜同吃。』『和苦菜同吃』，從歷史的紀念意義來說，是紀念過去在埃及作奴隸時所有的苦難生活，而如今却得蒙上帝奇妙的拯救。
從屬靈的預表意義來說，『和苦菜同吃』是代表在上帝面前刻苦己心，痛悔認罪的意思。在這裏包含了一個有關得救的根本要道。我們固然是要完全信靠主的救恩的，但必須和悔改認罪結合起來。五旬節聖靈沛降後，使徒彼得等講道大有能力，衆人覺得扎心，就發問說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因爲這應許是給你們和你們的兒女，幷一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:37-39）。
主耶穌在世時，也親口『傳揚上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。
可見，『信福音』和『悔改』必須結合起來。所謂信福音，也就是信靠主的救恩；所謂悔改，也就是要悔改自己違犯上帝道德律法的罪。只講信，不講悔改，就是一種死的信心，是不能使人得救的。反過來說，只講悔改，不講信，也不能使人得救。因悔改本身不能赦免我們的罪，况且我們自己也沒有力量悔改。只有基督能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。（徒5:31）。因此我們必須信靠主的救恩，悔改自己的罪。講得具體一點，也就是要懇求主的靈賜給我們痛悔改過的心，使我們能在上帝面前徹底認清自己一切的罪，不但求主的寶血洗去我們一切的罪，而更求主幫助我們得勝一切的罪。如此存著信心求告主的名，就必立即得蒙拯救。
因此，我們吃羊羔的肉時，必須『和苦菜同吃』──要在主的面前克苦己心，悔改認罪。上帝也應許我們說：『我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔的人同居。要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。』
還要『與無酵餅……同吃』，表示要過聖潔無罪生活的意思。當一個人真正信而悔改，接受主的救恩時，實際上也就是開始過離罪成聖生活的起點。這裏的『酵』是代表罪，因此我們務要將罪惡的酵從我們心靈生活中除淨。使徒保羅勸勉我們說：『你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成爲新團。因爲我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。』（林前5:7,8）。
吃無酵餅要一連吃七日，表示信徒一生要過離罪成聖的生活。以後在除酵節中還要仔細研究這問題。
（十四）禮節中還規定：『你們吃羊羔，當腰間束腰，脚上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃，這是耶和華的逾越節。』
這一吩咐對我們也有很寶貴的教訓。腰間束腰，脚上穿鞋，手裏拿杖，都含有時時儆醒，作好準備，隨時出發的意思。我們在靈性上也同樣要『時時儆醒，常常祈求。』也要『用真理當作帶子束腰』，『用平安的福音當作預備走路的鞋穿在脚上』，幷『拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。』（弗6:14,15,17）。
還有，要『趕緊的吃』。我們接受主的救恩要『趕緊』，不要拖拉、猶疑、耽延，因遲延著不悔改歸向主，是極危險的。這是由于主來的臨近，生命的短暫脆弱，心靈變硬的危險。聖經上說：『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離弃自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他。當歸向我們的上帝，因爲上帝必廣行赦免。』（賽55:6-7）。
我們在追求品格成聖，爲主作傳道救靈工作上，也要『趕緊』，因爲時候已經不多了，主來日子也日益臨近了。
（十五）外邦人要守逾越節，吃羊羔肉的，必須先受割禮。（出12:48-49）。照樣，罪人也必須先到主耶穌面前來，信靠主的恩助，悔改認罪，求主寶血赦免他的罪，求主的靈潔淨他的罪，使他的心中接受『脫去肉體情欲的割禮』（西2:11），這樣才能得蒙主恩的拯救，被聖靈重生，成爲上帝的兒女。才能在主裏不斷喝主的血，吃主的肉，直到主再來。（約6:53,54）。
（十六）上帝吩咐以色列人將出埃及、守逾越節的這個月當作正月，爲一年之首。（出21:1）。
照樣，罪人悔改歸主，蒙恩重生，成爲上帝的兒女後，也成爲我們新生命的開始，也是我們永恒生命的開始。我們要在主的帶領之下，走完今世曠野的路程，直到屬天的迦南美地，也就是無比榮耀的永生的天國。
願我們接受經上的勸勉：『正因這緣故，你們要分外的毀勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛衆人的心（原文爲又要加上聖愛）。你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至于閑懶不結果子了。....所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失脚。這樣必將你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:5-11）
以上我們已詳細地研究默想了逾越節的歷史紀念意義和屬靈預表意義。逾越節的羊羔是特別預表基督聖潔無瑕的人生，以及祂在十字架上爲我們捨身流血所成就的救贖洪恩的。惟願我們都能因信接受基督爲我們的救主，不斷喝主的血而因信稱義，不斷吃主的肉而靠主成聖，幷引領更多的人一同接受主的救恩，靠主行走完今世的曠野路途，于主復臨時進入屬天榮美的迦南。 * 路光 *
附釋二：無酵節的屬靈預表意義
上面我們已經研究了第一個節期：逾越節。逾越節被宰殺的羊羔實際上是預表基督在十字架上爲我們流血捨命，完成贖罪大功，帶來救贖洪恩說的。以色列人遵守逾越節後，即離開埃及爲奴之地，在上帝的帶領之下經過曠野的路程，前往迦南美地。照樣，基督徒信而悔改，接受主的救恩後，也脫離了撒但的轄制和罪惡的捆綁，在上帝的帶領下走完今世的曠野路程，直達屬天的迦南美地──就是榮美的天國和它的京都天上的聖城新耶路撒冷。
現在我們要繼續研究第二個節期：無酵節，又稱爲除酵節的屬靈預表意義。（參出23:14,15. 34:18-20）。上帝借著摩西吩咐以色列人說：『正月十四日黃昏的時候，是耶和華的逾越節。這月十五日是向耶和華守的無酵節，你們要吃無酵餅七日。第一日當有聖會，甚麽勞碌的工作都不可作。要將火祭獻給耶和華七日。第七日是聖會，甚麽勞碌的工作都不可作。』（利23:5-8）。
在上帝吩咐以色列人第一次遵守無酵節時，也提到：『你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去，因爲從頭一日起，到第七日爲止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。頭一日你們當有聖會，第七日也當有聖會，這兩日之內，除了預備各人所要吃的以外，無論何工都不可作。你們要守無酵節，因爲我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以你們要守這日，作爲世世代代永遠的定例。從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你們要吃無酵餅。在你們各家中，七日之內不可有酵。因爲凡吃有酵之物的，無論是寄居的，是本地的，必從以色列的會中剪除。有酵的物，你們都不可吃，在你們一切住處要吃無酵餅。』（出12:15-20. 另參出13:3-10）。
這裏提到無酵節七天時間的算法，是『從正月十四日晚上，直到二十一日晚上。』由于猶太人按照聖經中計算日子的方法，都是以每天日落以後，作爲另一天的開始的，因此所謂『正月十四日晚上』，按照聖經中的說法，也就是正月十五日了。因此上帝在利未記二十三章中就說：『正月十五日是向耶和華守的無酵節。』這兩處不同的說法都是出于上帝的吩咐，意思是完全相同的。至于逾越節時間的算法，都是從正月十四日黃昏（下午三點到六點）宰殺逾越節羊羔時間開始，一直延續到整夜和天亮時。由此可見，逾越節的絕大部分時間和無酵節的第一天是合在一起的。
現在我們來看上帝設立無酵節有甚麽美好用意。可以分兩方面來說：一方面，是爲了讓以色列人不斷紀念他們過去在埃及的苦難生活，和上帝對他們所施行的偉大拯救；特別是讓他們紀念在正月十五日那一天上帝將他們從埃及地爲奴之家拯救了出來，他們當時帶著沒有發酵的面，急忙離開埃及。
正如上帝借著摩西吩咐以色列人說：『你們要守無酵節，因爲我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以你們要守這日，作爲世世代代永遠的定例。』（出12:17）。
摩西也吩咐以色列人說：『你們要紀念從埃及爲奴之家出來的這日，因爲耶和華用大能的手將你們從這地領出來，有酵的餅都不可吃。』（出13:3）。另一處又說：『不可吃有酵的餅，七日之內要吃無酵餅，就是困苦餅，（你本是急忙出了埃及地），要叫你一生一世紀念你從埃及地出來的日子。』（申16:3）。
如果以色列人能時常存著感恩、贊美的心遵守這些節期，就必能激發起他們的信心、愛心和熱心，好使他們和他們的子孫後裔一生一世愛上帝，信靠祂的救恩，遵守祂的誡命，作上帝聖潔蒙愛的兒女，得蒙上帝所要賜給他們的永遠的洪福。
這件事對我們信徒也同樣有著極寶貴的教訓。我們也應當時常不斷地紀念、默想上帝在基督裏向我們所彰顯的無限洪恩大愛，我們也要經常數算主的恩典，不可忘記祂的一切恩惠。經上教導我們：『當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的贊美主，凡事要奉我們主耶穌基督的名感謝父上帝。』（弗5:19,20）
上帝設立無酵節的另一方面用意是：藉此預表屬靈的以色列人基督徒在接受主捨命贖罪的洪恩後，應當一生追求過聖潔無罪的生活。
正如使徒保羅所指出：『豈不知一點面酵（代表罪）能使全團發起來麽？你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成爲新團。因爲我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。』（林前5:6-8）。
關于除酵節的具體禮節及其預表意義，可分六點來體會：
（一）第一點，在過逾越節，靠羊羔血的保護，吃羊羔肉的同時，就應當吃無酵餅了。這預表信徒在最初信而悔改，求告主名，接受主救恩時，就應靠主悔改認罪，潔除一切罪惡了。
經上說：『上帝且用右手將祂（基督）高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。』（徒5:31）。
由此可見，『悔改的心』和『赦罪的恩』都是基督賜給我們的，幷且是要一同賜給我們的。我們應當一同領受。一個人不可能只要『赦罪的恩』，而不要『悔改的心』。如果沒有悔改的心，也就不可能得著赦罪的恩。
五旬節聖靈沛降後，使徒彼得講道時也特別指出了悔改的重要：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因爲這應許是給你們和你們的兒女，幷一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38-39）
主耶穌在世時也『傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。
可見，『悔改』（也就是指悔改自己違背上帝律法的罪）和『信福音』（也就是指信靠主的救恩）必須結合起來。只講『信福音』，不講『悔改』，那麽這種信心就是一種死的信心．是不能使人得救的。（雅2:20-26）。當然，只講悔改，不講信福音，也不能使人得救。因悔改本身幷不能赦免我們的罪，况且我們自己也沒有力量悔改。只有主的福音，也就是主的救恩，能將『悔改的心和赦罪的恩』一同賜給我們。
因此，凡要想領受『赦罪的恩』的，就必須信靠主的恩助，在主面前悔改認罪，不但求主赦免我們的罪，而也要求主潔除我們一切的罪。使我們從今以後能開始過聖潔無罪的生活。
由此可見，一個真正信而悔改，求告主名，接受主耶穌救恩的人，也應該是一個開始靠主努力過聖潔無罪生活的人。
（二）第二點，在過逾越節後，還要繼續吃無酵餅七日，這預表信徒在接受主耶穌的救恩後，還要一生不斷追求過聖潔無罪的生活，直到生命的終止，或直到主耶穌再來。
這正是主耶穌在受難前，爲門徒的臨別禱告中所特別祈求的：『我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離罪惡。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣，求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我爲他們的緣故，自己分別爲聖，叫他們也因真理成聖。』（約17:15-19小字）。
使徒彼得也勸勉我們說：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們爲人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。』又說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:10-12,14）。我們怎能作到這一步呢？也就是要不斷求靠主的寶血洗去我們一切玷污，而因信稱義；幷不斷求靠主的聖靈大能幫助我們離罪成聖，聖而又聖，也就是要不斷因信成義。（羅6:15-19,22-23）。
使徒保羅也勉勵我們說：『願賜平安的上帝，親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，祂必成就這事。』（帖前5:23-24）。
（三）第三點，『頭一日要把酵從你們各家中除去，因爲從頭一日起，到第七日爲止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。』（出12:15）。
這預表信徒一生都必須過聖潔無罪的生活，從接受主救恩的第一日起，直到人生的最後一日第七日爲止。否則，若有意『吃有酵之餅的』，有意犯罪，不肯悔改的，至終必被剪除。正如使徒保羅所說：『我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麽？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麽？或作罪的奴僕，以至于死，或作順命的奴僕，以至成義。……以至于成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:15-19,22.8:7-9,13）
如果因爲我們還沒有學會完全依靠主，或因我們一時的疏忽儆醒禱告，而有了軟弱罪愆，就當隨時隨地在主面前悔改認罪，懇求主的赦免和潔除。主必不丟弃我們。特別有一些初信主的人，因沒有學會依靠主，以致在追求離罪成聖的道路上，時常軟弱，爲過犯所勝，時常爲此痛悔認罪，懇求赦免，幷在和肉體、情欲、老我的鬥爭中不斷痛苦掙扎。他們的心靈情况正像初信主時的保羅所說的『如我也知道，在……我肉體之中沒有良善，立志爲善由得我，行出來却由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』（羅7:18-24）。但願這樣的弟兄姐不要灰心，更不要擔心主會丟弃他們。主必不會丟弃他們，只要他們不斷到主面前來謙卑悔改認罪，懇求主的赦免和救助，主必幫助他們學會依靠主而至終完全得勝。主耶穌親口應許我們說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。』又說：『到我這裏來的，我總不丟弃他。』（太11:28.約6:37）。使徒約翰論到主耶穌也說：『祂既然愛世間屬自己的人（當時指軟弱的門徒），就愛他們到底。』（約13:1）。經上又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。使徒保羅後來也靠主戰勝了自己上述的軟弱，而親身向我們作見證說：『感謝上帝，靠著我們主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:18-19,24-25）。他在另一處也作見證說：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。
但是，如果信徒明知故犯吃有酵之餅的，也就是指犯了罪而又不肯到主面前悔改的，甚至到死未再悔改歸主的，他們的名字都要從羔羊生命册上被塗抹，而最後永遠滅亡。（參啓3:5）。
現在基督教中有少數人在宣揚『一次相信，永遠得救』，或說『一次得救，永遠得救』的錯誤看法，甚至認爲，信徒即使後來犯罪遠離主，甚至到死沒有悔改歸向主，也仍然是能得救的。這種說法實在是違背了此處預言中所給予我們的嚴肅教訓：『凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。』（出12:15）。也是違背了聖經中衆多的明確教訓。此處只能略提幾處：
如聖經中告誡那些已經信而悔改，蒙恩得救的信徒說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離弃了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
接著，後面又說：『論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，幷嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離弃道理，就不能叫他們從新懊悔了。因爲他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。就如一塊田地吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢弃，近于咒詛，結果就是焚燒。』（來6:4-8）。
『因爲我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。唯有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何况人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？』（來10:26-29）。
使徒彼得也發出嚴肅的警告說：『倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景况就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背弃了傳給他們的聖命，倒不如不曉得爲妙。俗語說得不錯，狗所吐的他轉過來又吃。猪洗淨了，又回到泥裏去輥。這話在他們身上正合式。』（彼後2:20-22）。
主耶穌也向我們指出：『凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命册上塗抹他的名。』（啓3:5）。又說：『得勝的，必不受第二次死的害。』（啓2:11）。反過來說，凡不得勝的，他的名字必要從生命册上被塗抹，他也必要受第二次死的害，也就是火湖中的永遠的毀滅。正如啓示錄中後面提到：『這火湖就是第二次的死。若有人名字沒有記在生命册上，他就被扔在火湖裏。』（啓20:14,15）。
甚麽叫不得勝呢？甚麽叫被罪所勝呢？如果一個信徒被罪纏住、制伏，犯了罪後，不再悔改認罪，不再求主赦免，求主拯救他脫離罪的捆綁，甚至直到死時，都未能悔改歸向主。那麽他就肯定要在火湖中永遠滅亡了。
但如果一個長久靈性軟弱、犯罪遠離主的信徒，能够在真理的光照，聖靈的感動下醒悟過來，立即回到主的面前痛悔認罪和改過，懇求主的赦免和拯救，那麽他還能靠主反敗爲勝，獲得赦免和拯救。
總之，我們每一個信徒都必須靠主得勝，靠恩得勝。主耶穌已經爲我們取得完全的勝利，我們靠著祂的恩助，也必能取得完全的勝利。我們所以能得勝，一是靠著主寶血的功勞，二是靠著主聖靈的大能，使我們能持守、傳揚、甚至能以自己的生命見證主的道。正如啓示錄中所指出的：『弟兄勝過他（撒但），是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至于死，也不愛惜性命。』（啓12:11）。
（四）第四點，吃無酵餅七日，不但預表信徒一生都要過聖潔無罪的生活，而也預表信徒一生都要吃『生命的糧』，或譯『生命的餅』。主耶穌就是生命的糧，生命的餅。『無酵餅』本身也是預表基督的身體的。後來主耶穌在最後一次逾越節的晚餐上，就將餐桌上的無酵餅變成聖餐餅，用來代表祂的身體，以紀念祂在十字架上的捨身流血。經上記載，主耶穌『又拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們說，這是我的身體，爲你們舍的，你們也應當如此行，爲的是紀念我。』（路22:19）。
主耶穌也曾教導衆人說：『我就是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。』『我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，爲世人之生命所賜的。』又說：『吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:35,51,54）。
所謂喝主的血，也就是不斷求靠主的寶血赦罪稱義的意思。那麽吃主的肉是甚麽意思呢？我們應怎樣吃主的內肉，或說吃主的餅呢？也就是要接受主的話、主的靈、主的性情，要不斷默想主的生平事迹和言行教訓，不斷思念主，效法主，依靠主，不斷住在主裏面，讓主也住在我們裏面，以致使我們能不斷活出主的生命、主的性情、主的品格來，滿有主的仁愛、公義和聖潔。也要天天不斷默想遵行聖經的教訓，因全部聖經都是爲耶穌作見證的。
（五）第五點，在無酵節的七日期間，每天都要獻牛、羊爲燔祭，幷要一同獻上素祭，還要獻一隻公山羊爲贖罪祭，『一連七日，每日要照這例，把韾香火祭的食物獻給耶和華，是在常獻的燔祭和同獻的奠祭以外。』（民28:24,16-24）。
燔祭原是預表基督爲我們捨身流血，完成贖罪的大功。燔祭的羊羔必須是沒有殘疾的，預表基督是聖潔無罪的『上帝的羔羊』，才能在十字架上爲我們捨命贖罪。（來4:15.約14:30,31）。獻燔祭時把羊羔宰殺後，把羊的血灑在壇的周圍，幷把羊剝皮後切成塊子，連頭和脂油一起焚燒，臟腑和腿洗淨後也都一起焚燒在壇上，這一切都是預表基督在十字架上爲擔當我們的罪而流血捨命，忍受了無比慘痛的刑罰。
素祭是用潔白的細面加入油調和製成，是預表基督一生聖潔無罪的品格。正因爲基督一生在心靈意念、言語行爲上，都是完全聖潔，沒有玷污的，因此祂在十字架上爲救贖我們罪人的流血犧牲，才能蒙上帝悅納。所以在獻燔祭時，必須同時獻上素祭。
贖罪祭顯然是完全預表基督爲我們在十字架上流血捨命，所完成的贖罪大功的。
祭司代表以色列人天天獻贖罪祭、燔祭和素祭，也是預表我們信徒要每天不斷信靠基督寶血的贖罪功勞而因信稱義，幷每天不斷接受基督完全的仁義和聖潔，而因信成義，或說靠主成聖。
天天獻贖罪祭、燔祭、素祭等，也可預表信徒每天禱告，祈求，感恩，讀經，默想，獻身，過成聖的生活。
使徒保羅勸勉我們說：『所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何爲上帝的善良、純全可喜悅的旨意。』（羅12:1,2）
（六）第六點，『第一日當有聖會，甚麽勞碌的工都不可作，……第七日是聖會，甚麽勞碌的工都不可作。』要把頭、尾二日當作安息日那樣來遵守，被稱爲節期的安息日。
預表信徒在接受主的救恩後，立即開始進入主所賜的安息中，而在臨終前也應在主裏得享主所賜的完全的安息。有始有終，才是至終得救的明證。
主耶穌也親口應許我們說：『凡勞苦擔重擔的人可以到我這來，我就使你們得安息。』又說：『我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，你們心裏就必得享安息。因爲我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』（太11:28-30）。
願我們人生中也不斷在主裏享有這兩種安息，幷不斷由前一種安息，進入後一種更大的安息。
以上所述的一切，都是我們從無酵節中可以獲的重要、寶貴的教訓。總之，在過逾越節後，還要繼續吃無酵餅七日，預表我們在接受主耶穌的救恩後，還要一生不斷靠賴主寶血的功勞和主聖靈的大能，遵守主的真道，過聖潔無罪的生活，直到生命的終止，或直到主耶穌再來。 * 路光 *
附釋三：聖經中的兩種律法（綱要）
聖經中有兩種律法：一種是上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的，另一種是摩西的儀文、治安律法，是所謂舊約時代的人所遵守的，到基督釘十字架時已全部作廢，基督徒不要遵守了。因此對這兩種律法，需加以正確的認識和區別。
一，上帝的道德律法
具體是指十條誡命（太5:17-30. 19:16-19.雅2:8-12.傳12:13-14.出20:1-17）及其愛上帝愛人的兩大總綱（路10:25-28.太22:37-40.加5:14.羅13:8-10.雅2:8.申6:4,5.利19:18）。十條誡命曾被保羅三次稱爲『上帝的律(法)』（羅7:7,14,18,22,25.
8:7），及『基督的律法』（加6:2.5:14），又被雅各稱爲『至尊的律法』『全備使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25）。十條誡命也曾被主耶穌和使徒保羅稱爲『上帝的誡命』（太15:3-6.
林前7:19）。必須指出：全部聖經中沒有一處稱十條誡命爲摩西的律法或摩西的誡命。因十條誡命是上帝親口宣布，親手刻寫在兩塊石版上，幷且是存放在上帝寶座下的約櫃內。說明它是上帝寶座的根基和統治的基礎。因此還沒有摩西律法之前，上帝誡命就早已存在了。創造時即已印刻在人心裏。（申5:22.羅2:14-15.創26:5）。
十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題也有清楚認識。論到那些稱十條誡命爲摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱爲摩西的律法，那麽摩西出來得太晚了。……因爲十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與衆先祖之前也已經有了，幷且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952條）。
二，摩西的儀文治安律法
具體是指聖所的崇祀與獻祭的禮儀（來8:4,5.9:22.10:1.
11:12,28,29.利1-10,16,23章），七個宗教節期（約2:13. 7:2.徒2:1.利23章），割禮（約7:22,23.徒15:1.利12:3），各種潔淨的條例（路2:22.利11-15,16.其中象徵性禮儀條例被廢，其中衛生健康原理仍需遵守，詳見利未記後的附題三：聖經中的醫學衛生），以及各種適合于舊約時代當時當地的刑事治安條例（太17:7-9.約8:5.林前9:9.利18-20.章.出21-23章，當然其中有些好的道德教訓長存不廢）。由于摩西的律法畢竟也是從主的啓示來的，因此摩西的律法有時也被稱爲『主的律法』或『耶和華的律法』（路2:22-24,出13:9.代下31:3）。但是，耶和華的律法却不等于是摩西的律法。因爲『耶和華的律法』包括上帝的十誡道德律法和摩西的儀文治安律法兩方面內容在內。
三，兩種律法的比較
（一）十條誡命是上帝當衆親口宣布的（申4:12,13.出20:1-22）儀文、治安律法是摩西曉喻以色列人的（申4:14.出24:3.利1:1-2）
（二）前者是上帝親手寫在兩塊石版上的，象徵永存性（申
5:22. 9:16,17.
10:1-4.出34:28）。後者是摩西寫在書上的，象徵暫時性（申31:34.出34:27.代下25:1-4）。
（三）前者存放在約櫃內，象徵作爲上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的。因約櫃的蓋子即施恩的寶座（申10:1-5.出25:21. 40:20.啓11:19. 15:5.結28:14）。後者存放在約櫃旁，作爲舊約時代暫時之用（申31:24-26）。
（四）前者的功用是使人知罪（約一3:4.羅3:20.7:7），勉人成聖（詩19:7-11）， 作審判的標準（雅2:5-12. 太5:21.22.傳12:13,14.
羅2:12-16,27）。除當時治安律例外，後者的功用主要是作爲未來之事的預表和影兒（來10:1. 西2:11,16-17）。
（五）前者『是屬乎靈的』（羅7:14），被稱爲『至尊的律法』（雅2:8）。後者被稱爲『屬肉體的條例』（來9:10）。
（六）前者被稱爲『使人自由的律法』（雅1:25. 2:12），在主裏『不是難守的』（約一5:3）。後者被稱爲新約時代信徒們『不能負的軛』，甚至是『奴僕的軛』（兼指猶太人的繁文縟節徒15:10,11.加5:1）。
（七）前者使遵守它的信徒『得福』（雅1:25. 詩119:12.19:11.
11:2-3）。 後者是新約時代信徒不應遵守的，幷成了猶太人和信徒之間的『冤仇』，也即成了猶太人『攻擊我們有礙于我們的字據』（弗2:15-16.西2:14）。
（八）前者是永存的（太5:17,18.詩119:114,152,160.）。後者是暫存的（來9:10-12）。
（九）前者是主在十字架上捨命時所高舉的（太20:28.賽42:21）。後者是主在十字架上捨命時所廢除的（來10:18.弗2:15-16.西2:14.但9:27.太27:50,51）。
（十）前者是上帝審判人思念、言行的標準（太5:21,22.雅2:8-12.傳12:13,14），是每一個要進入永生的人必須遵守的（太19:16-19. 5:21-30）。後者是新約時代信徒所不需要遵守的（林前7:19. 加6:14,15.來10:4-12,18. 9:9-12. 弗2:15,16.西2:14）。
四，總結
摩西的儀文、治安律法到新約時代已經廢除，基督徒不需要遵守了（其中某些好的道德教訓和潔淨條例中的衛生健康原理常存不廢）。而上帝的道德律法，也就是十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱却是信徒永遠必須遵守的。但我們知道十條誡命及其兩大總綱的要求是極高的，我們怎樣才能遵守呢？回答是：我們必須借著信心，靠賴主的救恩才能去遵守。因只有主的寶血能不斷洗去我們一切違背上帝律法的罪（使我們不斷因信稱義）；只有主的靈能不斷幫助我們守全上帝的律法（使我們不斷靠主成聖）。（羅7:14-19,24,25.太1:21.啓7:14,15. 22:14）。主也已應許要『使律法的義成就在我們這……隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。 * 路光 *
關於本題更詳細的講解，請參看本書下册加拉太書後面附題二：聖經中的兩種律法。
附釋四：聖經中的兩種約──舊約和新約
聖經中不但有兩種律法：就是上帝的十誡道德律法和摩西的儀文治安律法，而且聖經中也有兩種約：就是舊約和新約。但是基督教中有不少人卻嚴重誤解了這兩種約。他們說甚麼舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不要守律法的。其實，這種說法亳無聖經根據，是完全錯誤的。
所謂舊約時代和新約時代的人都是要因信稱義
靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的
根據聖經中一貫的教訓明顯可見，無論所謂舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的。經上說：『亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証，就是上帝指他禮物所作的見証。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。以諾因著信被接去，不至於死，……只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明証。……挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。』（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父。（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求說：『求你……塗抹我一切的罪，……求你為我造清潔的心，……不要從我收回你的聖靈，求你使我仍得救恩之樂，……我就把你的道指教有過犯的人。』（詩51:9-17）。經上也明確指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。
何謂舊約和新約？
有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生以上錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）
由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約。（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也就是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的救恩的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（象徵重生，基督徒不需受割禮，只需重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4. 約1:29. 約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12. 耶31:31-34.結36:26-27）。在先知以西結書中上帝也同樣論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。
懷愛倫對新約和舊約的精闢解釋
懷愛倫對新約和舊約早已作了精闢的解釋：『聖經中曾提出兩種律法，一種是永久不變的，一種是臨地暫定的，照樣，約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之後，上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭時，在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福，和上帝恩典的幫助，使他們以後能借著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下，這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。
上帝在以下的應許中，與亞伯拉罕重立這約：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創22:18）。這應許是指著基督說的。亞伯拉罕明白這一點（見加3:8,16）。他也相信基督赦免了他的罪，而且那使他得稱爲義的，就是這個信心。上帝與亞伯拉罕所立的這個約，也維護了他律法的威信。耶和華向亞伯拉罕顯現，說：「我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。」（創17:1）。上帝爲他忠心僕人所作的見證是：「亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。」（創26:5）。耶和華向他說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創17:7）
這約雖然向亞當訂立，而又向亞伯拉罕重申，但是非到基督受死就不能生效。自從上帝第一次發出救贖的消息以來，這約就因了上帝的應許而成立；人也曾因著信而接受了它；但是它必須經過基督堅定之後，才能稱爲新約。上帝的律法是這約的基礎，因爲這約無非是使世人重新與上帝旨意和諧的一種辦法，使他們能以遵守上帝的律法。
另外一個約──經上稱爲「舊」約──是上帝與以色列人在西乃山所立，當時並用犧牲的血來堅定的。但亞伯拉罕的約是用基督的血來堅定的，所以稱爲「第二個」約，或「新」約，因爲堅定這約所流的血，是在爲堅定第一個約所流的血以後。這新約在亞伯拉罕的日子就已經成立，因那時是以上帝的應許和他所起的誓爲證的，──「借著兩件不更改的事，上帝決不能說謊。」（來6:18）
但是還有一個問題，如果亞伯拉罕的約包括了救贖的應許，那麽爲什麽又在西乃山另立別的約呢? ──以色列民在埃及爲奴，大都喪失了對上帝的認識，也不明白他和亞伯拉罕所立之約的原則。上帝拯救他們從埃及出來，是要向他們顯明他的能力和慈憐，使他們可以敬愛他，信靠他。他引領他們到了紅海，──那時他們被埃及人追趕，似乎無法逃脫──使他們可以認明自己全然無路可走，而必須依靠上帝的幫助;然後他才爲他們施行拯救。這樣，他們就充滿了敬愛和感謝上帝的心，並相信惟有他的能力能幫助他們。他既已經拯救他們脫離世俗的奴役，所以現在就把他們收爲自己的僕人。
但是，還有更大的真理要銘刻在他們心上。他們居住在拜偶像和敗壞的風俗之中，對上帝的聖潔未曾認識清楚；他們內心的罪惡又極重，無力順從上帝的律法；他們自己怎樣需要一位救主，這一切都必須學習。
上帝領他們到西乃山;顯示了自己的榮耀;又將律法賜給他們，在順從的條件下，應許他們極大的福分：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，……你們要歸我作祭司的國度，爲聖潔的國民。」（出19:5-6）。百姓不明白自己內心的罪惡，也不知道自己沒有基督就不可能遵守上帝的律法，竟貿然與上帝立約。他們既覺得自己能建立自己的義，所以就公然說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（出24:7）。他們曾看見上帝在可畏的威嚴之中頒佈律法，也曾在山前恐懼戰兢；但僅僅過了幾週，就破壞了自己與上帝所立的約，在雕刻的偶像之前跪拜。他們不能希望借著自己所破壞了的約得到上帝的恩眷；如今，他們既看出自己的罪孽深重和需要赦免，就使自己覺得需要亞伯拉罕立約所顯示和獻祭制度所預表的救主。如今借著信和愛，他們就與那拯救他們脫離罪惡捆綁的上帝堅定了盟約。這時，他們才可以賞識到新約的福。
「舊約」的條件乃是順命者生：「人若遵行就必因此活著。」（結20:11.利18:5）。「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。」（申27:26）。「新約」則是憑「更美之應許」立的，──這應許包括赦罪，上帝恩典的更新人心，並使之與上帝律法的原則相符。「耶和華說，那日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；……我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。」（耶31:33-34）。
聖靈要把那刻在石版上的律法刻在人的心版上。我們不是要建立自己的義，乃是要接受基督的義。他的血要爲我們贖罪。他的順從要當作我們的順從被悅納。於是那被聖靈更新的心必要結出「聖靈的果子」來。借著基督的恩典，我們便能順從那寫在我們心版上的上帝的律法了。我們有了基督的靈，就必照主所行的去行。基督曾借著先知論到自己說：「我的上帝啊，我樂意照禰的旨意行。禰的律法在我心裏。」（詩40:8）。他在世間時也曾說過：「那差我來的，……沒有撇下我獨自在這裏，因爲我常作他所喜悅的事。」（約8:29）
使徒保羅清楚地說明，在新約之下信心與律法之間的關係。他說：「我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。」「這樣，我們因信廢了律法麽？斷乎不是；更是堅固律法。」「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，」──不能使人稱義，因爲人在罪惡的本性中，不能遵守律法，──「上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案；使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅5:1;3:31;8:3-4）
雖然爲應付不同時代人的需要，上帝工作的發展程度不同，他權能顯示的方式也不同，然而上帝的工作在各時代都是一樣的。從第一次發出福音的應許起，經過先祖和猶太人的時期直到今日，上帝的旨意在救贖的計劃中曾逐步地展開。猶太人律法中的儀文和儀禮所預表的救主，就是福音所顯明的救主。那曾隱蔽他聖體的雲彩已經散開；雲霧和陰影都已不見；世界的救贖主耶穌已顯現在人前了。那在西乃山頒佈律法，並將儀文律法的條例交給摩西的，就是在山邊發揮寶訓的基督。他所提出作律法和先知基礎之“愛上帝”的大原則，無非是重申他當時借著摩西傳給希伯來人的道理。「以色列啊，你要聽;耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的上帝。」「要愛人如己。」（申6:4-5;利19:18）。在新約舊約的兩個時期中，教師原是一位。上帝所要的還是一樣。他政權的原則也是一樣。因爲一切都是這一位主而來的，「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅1:17）。』（先祖與先知32章354-358頁）
對幾個習慣說法和誤解需要澄清
由以上所說可見，所謂『舊約時代』和『新約時代』只是人們習慣的說法，而並不是聖經中的說法，也並不是正確的說法，因很容易造成人們的誤解，以為舊約時代中只有舊約，人們和上帝的關係都是屬於舊約的關係，到了新約時代中才有新約。這種理解是完全錯誤的，已如上述。因此我們還不如多用主前時代和主後時代更好。
與此相似的習慣說法，把聖經稱為舊約聖經和新約聖經，有時也會造成某些人的誤解，因為舊約是要廢除的，就把舊約聖經也看為是過時的，或是重視新約聖經過於舊約聖經。但主耶穌卻是極其重視所謂舊約聖經的。主耶穌說：『你們（或作應當）查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見証的就是這經。』（約5:39）。這裏所說的聖經是專指舊約聖經說的，因當時還沒有新約聖經。使徒保羅也教導我們說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:16-17,15）。這裏所說的聖經當然是指全部舊約聖經和當時正在逐漸完成的新約聖經說的，因保羅說此話時，新約聖經尚未全部完成。
因此，如果我們由於習慣的說法，仍只好提述舊約聖經和新約聖經，或有時也仍採用舊約時代和新約時代的說法，那麼我們必須防止自己和別人產生上述不正確的誤解。
還有一個說法也要正確理解。經上說：『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預表的帳幕，頭一層叫作聖所，……』（來9:1-5）。這裏的前約是指舊約說的，因前面提到：『既說新約，就以前約為舊了。』（來8:13）。為甚麼稱舊約為前約呢？因為舊約也即屬肉體的約，是早在西乃山用牛羊的血定立的（出24:5-8），而新約也即恩典的約，是要藉著基督在十字架上的贖罪寶血才能正式立定的。
由於經上說『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。』因此人們有時也稱舊約時代以色列人在地上所造的聖所，為舊約的聖所；而稱基督升天後以新約大祭司的身份在天上所建立的聖所，為新約的聖所（來8:1-5.9:11-12）。但我們必須正確理解：所謂舊約聖所並不是單為立舊約的屬肉體的以列人所利用的，而也是為立救恩之約的得救的眾先祖、屬靈以色列人和敬愛上帝的外邦人所善用的。他們因著信，憑著上帝的應許，也從一切祭禮崇祀中預先支取了基督豐盛的救恩（來11:4.賽56:6-8）。因舊約時代祭司在地上聖所中所進行的一切祭禮崇事，本是新約時代大祭司在天上真聖所中所進行的一切救贖工作的預表。（來8:1-5.9:11-14,24-26）。
對上述經文，還有一個與此相關的誤解，需要糾正。由於經文中說『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕』，有些人就誤以為舊約就是指古時以色列人在地上聖所中的獻祭制度。這種說法表面上看來好像沒有甚麼錯誤，但卻是和同一卷書中前面經文對舊約的解釋相矛盾的，前面經文論到舊約說：『那前約（舊約）若沒有瑕疵，就無從尋求後約（新約）了。所以主指著他的百姓說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」』（來8:7-9）。可見，所謂舊約就是指以色列人出埃及後，在西乃山與上帝所立的約。稱地上獻祭制度為舊約，還有一個錯誤，獻祭制度早在亞當夏娃犯罪墮落後就已制定了，亞伯，亞伯拉罕，和大衛都是因著信靠主的捨命贖罪的救恩而獻祭的，他們和上帝的關係都不是屬於舊約的關係，而是屬於新約的關係（羅4:1-8.來11:4-12）。例如經上論到亞伯的獻祭明確指出：『亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。』（來11:4）
現在也有人似是而非地宣傳說，上帝與人所立的約，只有一個約，就是『永約』，並想以此否定新約和舊約之存在。某書作者認為：『「新約」與「舊約」是永約新與舊的兩種贖罪祭祀，非指兩約。』（安息日與救贖第二章第一段）。他所以會犯這樣錯誤，原因之一也是由於誤以為舊約就是指古時地上以牛羊獻祭贖罪的預表禮儀。但更主要的原因還是由於不明白聖經中有關新舊二約的實質內容。
至於聖經中提到的『永約』究竟是指甚麼說的呢？聖經中提到的『永約』主要就是指上帝與始祖亞當（創3:15），與以色列人的先祖亞伯拉罕（創17:1-8.羅4:13.加3:26-29），與大衛所立的救恩的約（賽55:3-7.賽9:6-7.路1:31-33.太1:21），也就是後來經基督寶血所堅定的新約。正如經上所指出的：『但願賜平安的上帝，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的上帝，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！』（來13:20-21）。這裡所說的『永約之血』也就是指基督的立新約之血。經上也說：『因為上帝應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。』（羅4:13）。『所以，你們因信基督耶穌都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:26-29）。
聖經中所說的『永約』有時卻是指上帝在洪水後與挪亞後裔並各樣活物所立之約，保証不再用洪水毀滅全地：『「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」上帝說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」（創9:11-16）。可見這裡所說的『永約』不同於上面所說的救恩的永約。
最後還要解釋聖經中的一個名詞：有時上帝要我們遵守的『約』，是指上帝的十誡律法說的。如摩西對以色列人說：『耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像，祂將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡命，並將這誡寫在二塊石版上。』（申4:12,13）。這是因為上帝與人所立的約，無論舊約或新約，都是要求人遵守上帝的十誡律法的（來8:8-12）；人若違犯了上帝的十誡律法，也等於違犯了上帝的約。由於這裏的『約』是指十條誡命說的，因此寫有十條誡命的兩塊石版，既被稱為『法版』（出31:18,34,28,29），也被稱為『約版』（申9:11,15）。這兩塊石版存放在施恩座下面的櫃子中。這櫃既被稱為『法櫃』（出25:21,22），也被稱為『約櫃』（申10:8,1-8）。不但地上聖所中有『約櫃』，而且天上的真聖所（又稱聖殿）中也有『約櫃』（啟11:19），又稱為『法櫃』（啟15:5）。這說明上帝的十誡律法實是上帝寶座的根基和統治的基礎，是永存不廢的，是基督徒永遠要遵守的（太5:17-18,21-22,27-30）。 * 路光 *
附釋五：舊約時代地上聖所的預表意義
摩西奉命在地上建造的聖所，是完全按照上帝在山上指示他的樣式。正如上帝吩咐他說：『又當爲我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具，都要照我指示你的樣式。』（出25:8-9）。而且舊約時代地上的聖所實是新約時代天上真聖所的預表；舊約時代的祭司在地上聖所中進行的一切崇祀禮儀，也是新約時代大祭司基督在天上真聖所中爲我們進行的一切救贖工作的預表。正如經上所說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得爲祭司，因爲已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說：「你要謹慎，作各樣的對象，都要照著在山上指示你的樣式」。』（來8:1-5）。另一處又說：『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的，幷且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』『按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。照著天上樣式作的對象，必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因爲基督幷不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今爲我們顯在上帝面前。也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻爲祭，好除掉罪。』（來9:11-12.22-26）。
聖所的各種象徵和預表意義
由以上幾處經文的啓示可見，舊約時代地上的聖所和其中的祭禮崇祀，本是新約時代天上聖所和其中基督救贖工作的預表。這本是聖所和其中祭禮崇祀的主要的預表意義所在。但從吸取屬靈教訓的角度來說，聖所也可以有著多方面的屬靈象徵意義。例如聖所可象徵基督（約2:19-22），也可象徵教會（弗2:19-22），還可象徵聖徒心靈的殿（林前6:19,20.3:16-17）。如果我們仔細去體會的話，我們可以從其中獲得極豐富的屬靈教訓，足以組成許多篇講章。
聖所是基督的象徵
以下舉例略述聖所是基督的象徵。如經上記載：有一次面對猶太人的質疑，『耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。猶太人便說，這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來麽？但耶穌這話，是以祂的身體爲殿，所以到祂從死裏復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。』（約2:19-22）。的確，耶穌說這話，有雙關含義：一是以祂的身體爲殿，猶太人藉羅馬兵丁的手把耶穌釘死在十字架上後，到第三天耶穌就從死裏復活了。二是指聖殿本身的屬靈含義，當猶太人把耶穌釘死時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂爲二半』（太27:50-51），藉此宣告地上聖殿和其中祭禮崇祀的屬靈預表意義已廢除了，上帝的羔羊基督已經爲我們流血赦命，完成贖罪大功，從此以後不需要再在聖殿中獻祭了。當地上聖殿的預表功用廢除後，第三日耶穌復活後又以新約大祭司的身份在天上爲我們建立起真的聖所。
耶穌在上面的話中以自己的身體爲聖殿，爲聖所，是有著很寶貴的屬靈象徵意義和教訓的：
一，上帝吩咐摩西造聖所，爲要藉此『住在他們中間』（出25:8-9）；照樣，上帝也借著耶穌道成肉身，而住在我們中間。『上帝在基督裏叫世人與自己和好。』（林後5:19）。
二，聖所的內層至聖所中有上帝的施恩的寶座，照樣在耶穌的心中也有上帝的寶座，正如主耶穌在禱告中向天父所說：『正如你在我裏面，我在你裏面。』（約17:21,23）。另一次又對腓力說：『我在父裏面，父在我裏面，你不信麽？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』（約14:10）。同時，主耶穌本身就是施恩的寶座。經上說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來415-16）。主耶穌也親口應許我們說：『凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。』（太11:28）。又說：『凡父所賜給我的人必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟弃他。』（約6:37）。
三，施恩座下有約櫃，其中存有上帝的十誡律法。耶穌的心中也像約櫃一樣，存有上帝的律法。祂在預言中論到自己說：『那時我說，看哪，我來了，我的事在經上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。』（詩40:8）。而且耶穌本身就是活的律法。經上說：『上帝就是愛。』上帝律法的總綱也就是愛，前四條誡命的總綱要我們盡心盡性盡意盡力愛上帝，後六條總綱要我們愛人如己。耶穌道成肉身，就是要彰顯上帝無比的大愛，活出律法的總綱和屬靈精意，爲我們留下遵行律法的最完美典範。因此耶穌就是活的律法。主耶穌也曾向我們親口宣告說：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。』（太5:17-18）。按原文『成全』一字也含有實行的意思。是的，主耶穌通過自己的教訓、榜樣和救恩，而『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。
四，在聖所中有七盞燈的金燈檯，金燈檯象徵上帝的聖靈完全的光照和能力。主耶穌心中一直存有聖靈的七盞火燈，因著主耶穌的不斷祈求和完全的信靠和順從，『上帝賜聖靈給祂是沒有限量的。』（約3:34）。而且聖靈也被稱爲基督的靈，因此主耶穌本身也是這七盞火燈，主耶穌也要借著聖靈住在我們每一個求靠祂的信徒心裏。
五，在聖所中還有桌子，上面放置十二塊常設餅，每安息日更換一次。象徵主耶穌就是我們生命的餅，能使人得生命，幷且得的更豐盛，能不斷喂養我們的靈命，以致長大成人，滿有基督長成的身量。正如主耶穌所說：『我就是生命的糧，到我這裏來的必定不餓，信我的永遠不渴。』『人若吃這糧就必永遠活著。』又說：『:我實實在在告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉（指靠主默想遵行主的教訓和榜樣）喝我血（指靠主悔改認罪求主寶血赦罪稱義）的人就有永生，在末日我要叫祂復活。』（約6:34,51,53-54）。
六，在聖所中還有金香壇，當祭司早晚燒香的時候，百姓都在外院祈禱，香的烟和百姓的禱告一同升到上帝面前蒙悅納。主耶穌就是我們的金香壇，祂不斷地用自己的公義馨香在上帝面前爲我們代求，幷使我們的祈禱在上帝面前蒙悅納。經上說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
七，聖所外面有祭壇，祭司早晚不斷獻燔祭和代百姓來獻的贖罪祭，象徵主耶穌在十字架上爲我們流血捨命，所完成的贖罪大功。也象徵主耶穌被釘復活升天後，以新約大祭司的身份，不斷在上帝面前爲我們贖罪。正如經上所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂爲我們的罪作了挽回祭，不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。
八，當一個罪人在『祭壇』也就是主的十字架下，信而悔改，求告主名，求得寶血的赦罪稱義和聖靈的潔淨重生後，就已經憑信借著我們的新約大祭司進入天上聖所的門（也就是第一層幔子）。主耶穌就是這聖所的門。主耶穌說：『我就是門，凡從我進來的，必然得救，幷且出入得草吃。……我來了，是要叫羊（或作人）得生命，幷且得的更豐盛。』（約10:9-10）。
九，不但如此，我們還要藉著大祭司基督經過第二層幔子直達上帝和基督的施恩寶座前，爲要蒙恩惠得憐恤，作隨時的幫助。第二層幔子也就是將聖所分隔成內外二層的幔子，也是指基督。正如經上所說：『弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所（按原文應譯爲聖所），是借著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。又有一位大祭司治理上帝的家，幷我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到上帝面前。也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因爲那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。』（來10:19-24）。
十，而且，我們還要永遠藉著基督住在上帝和基督的殿中，頌贊上帝的大愛，感謝基督的救恩，祈求主聖靈的恩助，以至能不斷得蒙主靈光照耀，得享主靈糧喂養，得蒙主寶血稱義，得到主恩助成聖，幷將上帝和基督的洪恩大愛廣傳彰顯在人間。
舊約地上聖所實是新約天上真聖所的預表
以上已從吸取屬靈教訓的角度，舉例解釋了聖所是基督的象徵。然而從預言表號的角度來說，舊約時代地上的聖所却完全是新約時代天上真聖所的預表，因地上聖所和其中的對象本是完全按照天上真聖所的樣式造的（出9:23-24）。現在我們要分八點仔細對比一下：
第一點，地上的聖所是上帝象徵性的聖所，在它的內層至聖所中，設有上帝施恩的寶座。正如上帝吩咐摩西說：『又當爲我造聖所，使我可以住在他們中間。』（出25:8.40:20,21）。而天上的真聖所才是上帝寶座的真實所在。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意，有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩11:4）。
第二點，地上施恩座兩頭有兩個基路伯，臉對臉高張翅膀，遮掩施恩座。（出25:17-20）。象徵天上上帝寶座旁也有撒拉弗侍立。如先知以賽亞在异象中所見，說：『我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮瞼，兩個翅膀遮脚，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說，聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。』（賽6:1-3）。
第三點，聖所內四圍的幔子上，以及寶座前的幔子上（也就是聖所中間的一層幔子上），都綉滿了天使基路伯的形像。（出26:1.31-34）。象徵天上上帝寶座周圍，有千千萬萬的天使侍立著。（啓5:11. 但7:9,10）。
第四點，施恩座（也稱蔽罪座）的下麵爲約櫃（又稱法櫃），裏面存有上帝的十條誡命，（出25:21-22.來9:4,5）。照樣，天上真聖所中，上帝的寶座下也有約櫃，又稱法櫃，裏面也存有上帝的誡命。正如啓示錄中所說：『當時上帝天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。』另一處又說：『我看見在天上那存法櫃的殿開了。』（啓11:19.15:5）。此外，我們知道撒但原來也是遮掩約櫃的基路伯。（結28:14,16）。我們相信天上上帝寶座下的約櫃內，存有上帝律法的原本，它本是上帝寶座的根基，統治宇宙的基礎，管理衆天使和宇宙衆生靈的根本大法，上帝賜給我們人類的十條誡命，正是根據這一根本大法，結合我們人類的語言、經驗而『翻譯』過來的。
第五點，施恩座前還有香壇，安放在中間一層幔子外的聖所中（出30:6-8）。照樣，天上聖所中上帝寶座前也曾出現了表號性的金香壇。其中的香代表基督的功勞、義行和代禱，也象徵衆聖徒的祈禱。（啓8:3,4. 5:8）。因此金香壇實際上是代表基督爲我們所作的中保代求的工作，祂在天父上帝面前不斷以自己的功勞和義行，爲我們代求，幷也使我們的祈禱可以得蒙上帝的悅納。正如經上所說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
第六點，地上外層聖所中南邊還有七盞燈的一座金燈檯。（出40:24-25.25:31-40）。照樣，在天上聖所中上帝的寶座前，也有一座象徵性的『七盞火燈』點燃著。『這七燈就是上帝的七靈。』（啓4:5.亞4:1-10）。所謂『七靈』幷不是說聖靈有七位，因聖經明說聖靈只有一位。（林前12:4）。所謂『七靈』是指聖靈是完全的靈，幷有完全的亮光、智能、能力和恩惠，是無所不知、無所不能、無所不在的。正如一座燈檯有七盞燈火，就能發出更完全、更明亮的亮光一樣。
第七點，地上的外層聖所中北邊還有安放陳設餅的桌子，上面擺放十二塊陳設餅。（出40:22-23. 利24:5-8）。預表基督是我們『生命的餅』，不斷以祂的話、祂的血和祂的靈，喂養我們的屬靈生命，使一切吃主的肉、喝主的血的人有永生，幷要在末日復活。
第八點，聖所又稱爲帳幕、會幕或聖幕，在聖所的外面是外
院。在外院中，聖所門前依次有洗濯盆和祭壇。（出40:6-7,29-30）。由于外院中的祭壇是預表基督在十字架上捨命流血的地方，因此外院是在世界上。祭司怎樣將祭壇上牛羊的血帶入聖所爲百姓贖罪，照樣基督升天後也將自己在十字架上所流的寶血帶進天上聖所爲我們贖罪。
以上，已經系統地講解了舊約時代地上聖所，實是新約時代天上真聖所的預表。關於地上聖所中祭司所進行的一切祭禮崇祀，也是天上真聖所中大祭司基督所進行的一切救贖工作的預表，則要放到利未記中再詳細介紹。 * 路光 *