人類的始祖亞當和夏娃在伊甸園中，由於受到撒但的欺騙誘惑，違背上帝的命令，吃了禁果而犯罪墮落，以致造成人類本性的敗壞，罪惡、痛苦和死亡得以進入人間。正如經上所說：『罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為為眾人都犯了罪。』（羅5:12）。由於第一個亞當在撒但的試探前遭到慘敗，作為我們人類救主的第二個亞當基督，必須為我們戰勝撒但的一切試探。在耶穌受洗後，開始傳道救人工作前，就遭受到撒但一連三次的極大的試探。如果在這三次的試探中，或平時的試探中，基督在心靈意念言語行動中有任何一點失敗，那麼撒但就要取得決定性勝利，基督救贖人類的工作就要遭到完全失敗，我們人類就要永遠滅亡了。但感謝上帝，在這一切的試探中，耶穌依靠上帝的能力，獲得了完全的勝利。
有人以為耶穌是上帝的兒子，也就是三位一體真神中的一位，在聖經中也被稱為『全能的上帝』（賽9:6），因此靠著祂的神性是不可能犯罪的。這種看法是錯誤的。如果祂真是依靠自己的神性不犯罪，那麼祂就不可能成為我們的榜樣，也不可能將我們從罪惡中拯救出來了。因為我們人沒有像祂那樣的神性，我們也就不可能不犯罪。但我們感謝上帝，耶穌不是在祂的神性中不犯罪，而是在祂的人性中，依靠上帝聖靈能力的保守不犯罪。正是由於這個原因，我們看到主耶穌在世時，是極其重視禱告的。祂經常天沒有亮就起身到安靜地方去禱告，一天工作結束後，祂也獨自去禱告，為要求得聖靈能力的充滿，好不斷過得勝的生活。這種聖靈的能力也是我們每一個信徒所能求得的。這樣耶穌就能成為我們人的榜樣，並有資格以自己無罪的生命為我們贖罪。正如經上所說：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。』『所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來2:14,17-18）。後面又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）
耶穌是受聖靈引導到曠野
關於這三次的受試探，在馬太、馬可、路加福音中都有記載。路加記載說：『耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。』（路4:1）。馬可記載說：『聖靈就把耶穌催到曠野裏去。祂在曠野四十天受撒但的試探，並與野獸同在一處。』（可1:12-13）。馬太記載說：『當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜。』（太4:1-2）。
可見，這次耶穌到曠野去，是由於聖靈的引導和催促，而不是自隨己意去曠野，自招撒但的試探。祂這次去曠野是為了即將開始的傳道救靈工作，多多默想計劃，尋求上帝的指示，並多多禁食禱告，祈求上帝的恩助，使祂有力量走完這條十字架的血路。然而撒但是無孔不鑽，無機不趁的，就在這樣的時候也不斷跟在旁邊，找機會要試探耶穌。但耶穌是在不斷的禱告默想中，是在上帝的保守下，撒但也無機可趁。
但我們人有時犯的錯誤，是自己隨意進入試探的環境中，甚至去自招試探，以致得不到聖靈的保守，在撒但和罪惡的試探下，很容易就跌倒。主耶穌教導我們要常常禱告說：『不叫我們遇見試探。』（太6:13）。按原文應譯為：『不叫我們進入（或陷入）試探。』一個人想要完全不遇見試探是不可能的。因我們生活在罪惡的世界上，又有著血肉的身體。但我們卻可求上帝保守我們的心靈『不……進入（或不陷入）試探』，也就是遇見試探時，能夠不動心，不被試探牽引誘惑，不讓試探擾亂我們心靈的純潔和平安。如果我們的心靈陷入了試探，就當立即呼求主藉著祂的聖靈和祂的寶血，潔淨我們的心靈，洗淨我們的罪污。否則，我們的心靈若被罪所污染，心裏的私慾若懷了胎，就會在行為上跌倒犯罪。正如經上所說：『人被試探，不可說，我是被上帝試探。因為上帝不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。』（雅1:13-15）。
但我們卻可求上帝的聖靈保守我們的心靈，使我們心靈的防線極其鞏固，使我們能在試探面前不動心，使我們的心靈能絲毫不受試探的牽引誘惑，也就是不讓撒但和罪惡的試探在我們的心靈中有任何活動的餘地，也就是不進入，不陷入試探的意思。
我們應當求上帝『不叫我們進入試探。』我們也有責任盡可能遠避試探。雖然試探是不可能完全避免的，但我們卻不應當沒有必要的進入容易遭受試探的環境中，更不可去招惹試探，或自找試探。如果是為了傳道救靈的工作，不得不進入罪惡腐敗的環境中，或不得不與罪人接觸，我們更當小心謹慎，儆醒禱告，就可得蒙聖靈的保守。若自以為剛強，漫不經心，不儆醒禱告，心靈就可能被罪所污染，甚至跌倒。正如聖經上對我們的勸勉和警告：『弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。』（加6:1）。又說：『有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』（猶22-23）。又說：『所以自己以為站得穩的，須要謹慎，得跌倒。』但人若自以為剛強，不儆醒禱告，又隨意沒有必要地進入試探的環境中，就更容易受到試探的危害。至於人若主動與罪惡接觸，去招惹試探，去自找試探，例如與世俗不好的朋友一同玩樂，或是看黃色的影帶、照片、文字，或是看世俗的電視、電影、戲劇、小說，或是聽世俗的歌曲、故事和廣播，……就必會受到撒但和罪惡試探的污染，危害和傷害，甚至嚴重跌倒。上帝的兒女應當靠主戰勝『肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲』，遠離這一切不潔的事物。
耶穌為我們得勝第一次試探
主耶穌雖然是受聖靈的引導，到曠野去禁食禱告，思考未來的工作，但撒但也跟蹤而去，不斷尋找機會要試探祂。耶穌『禁食四十晝夜，後來就餓了。』（太4:2）。這種饑餓的感覺是極其難以忍受的，是我們一般人所不能體會的。我們曾聽到，人在饑荒時，甚麼都想吃，吃樹皮，吃皮帶，吃屍體，甚至吃泥土。真是所謂饑不擇食。因此撒但感到，這是試探、進攻耶穌的最好時機。還有一個情況，當時耶穌身體已變得很虛弱，不但饑餓難忍，而且毫無力氣。因為耶穌也和我們一樣具有血肉之體，四十天沒有吃食物了，又怎能不饑餓，不軟弱無力呢。先前禁食四十晝夜，不感到饑餓和軟弱無力，完全是上帝神能的保守。現在禁食禱告和默想結束了，上帝的神能暫時不托住祂，祂就感到饑餓疲乏了。這也是上帝的美意，讓祂在人性的饑餓虛弱中，經受撒但的試探，好讓祂為我們人類經受最嚴厲的試探，並為我們取得最大的勝利。因此上帝讓耶穌這時處於極度饑餓中，並深感疲乏無力。同時，耶穌又身處於曠野中，四圍根本找不到食物，若要離開曠野，走到有人居住的地方，從人看來也是不可能的事。因當時耶穌已極度饑餓虛弱，若不是有上帝賜與神奇的力量，就無力走出曠野，最後只能倒斃在荒野。這也是撒但看準的試探、進攻耶穌的最有利的時機。
於是撒但化作光明的天使，裝作關心耶穌饑餓、虛弱和生命安危的樣子，來到耶穌面前，『對祂說，你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』（太4:3）。
『你若是上帝的兒子』，撒但一開始就想用這句話動搖耶穌對上帝信靠的心，想使耶穌懷疑上帝的慈愛，善良和信實，懷疑上帝的應許。四十天前耶穌受洗時，剛親耳聽見上帝從天上發出的應許：『你是我的愛子，我所喜悅的。』現在撒但就想要使祂懷疑上帝的親口應許：『你若是上帝的兒子。』撒但暗示耶穌說：你若是上帝的兒子，上帝為甚麼不保護你，為甚麼讓你現在變得這樣饑餓和軟弱無力，這樣難以忍受和虛弱，甚至將會倒斃在曠野。摩西過去禁食四十晝夜，也沒有這樣饑餓和虛弱過，反倒滿臉榮光，滿有力量地從山上下來。你若是上帝所喜悅的，上帝為甚麼讓你落到這樣饑餓、虛弱、甚至危及生命的景況中呢？你若是上帝的兒子，就當靠自己吩咐這些石頭變成食物（按原文可以譯成麵包），以解決自己的饑餓，加添自己的體力，維持自己的生命。撒但曾在伊甸園中用過相似的方法，動搖過夏娃對上帝的信靠的心，使她懷疑上帝的慈愛、良善和信實，並懷疑上帝話語的可靠。他對夏娃說：『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』接著又說，上帝不許你們吃禁果，是怕你們變得更聰明，『因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。』（創3:1,5）。結果撒但成功了，夏娃受騙了，信心動搖了，終於違背上帝命令吃了禁果。現在撒但也想用同樣手段，先來動搖耶穌對上帝信靠的心，這一步若能成功，撒但對耶穌的試探就能取得勝利。
『你若是上帝的兒子』，這一句話對耶穌也具有激將、挑逗的意思。撒但早就因嫉妒耶穌，而對耶穌刻骨仇恨。他想刺激耶穌說：你是上帝的兒子麼，但看你現在的樣子倒像是從天上被趕下來的墮落的使者。你若是上帝的兒子，上帝若喜悅你，你就應當行一個神蹟給我們看看，以証明你是上帝兒子的身份。你可以吩咐這些石頭變成食物。這樣，不但解決了自己的饑餓，挽救了自己的生命，也可証明你是上帝的兒子。這種激將的作法和撒但在十字架旁藉著大祭司、長老、暴徒、過路的人、兵丁和十字架上強盜譏誚耶穌的話，也有些相似：『你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來罷。』『祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂依靠上帝，上帝若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說，我是上帝的兒子。』（太27:40,42-43）。
然而耶穌堅決拒絕了撒但的這一切不信的，激將的暗示。祂絕不放棄信靠天父的心，絕不接受撒但的建議，絕不隨自己的意思為自己行這個神蹟，吩咐石頭變成食物。因為祂若這樣作了，就等於接受了撒但不信的暗示和激將的話，並失去了信靠天父的心，而且也違背了上帝的旨意。因為主耶穌雖然是上帝的兒子，但祂既已道成肉身，降生為人，成為我們的救主，祂就必須在凡事上作我們的榜樣。主耶穌在三年半傳道工作中，雖然到處醫治病殘，趕逐污鬼，行了許多異能奇事，但祂所行的每一件神蹟都是遵照天父旨意而行的。祂從沒有隨著自己的意思，為了自己的利益，而行過一個奇事。主耶穌曾在曠野中，按照上帝的旨意，用五餅二魚施行神蹟，使五千人吃飽，另一次又以七個餅幾條小魚使四千人吃飽，婦女和孩童的數目都未記算在內；但祂現在遭受撒但試探時，卻不能隨自己的意思，為自己施行石頭變麵包的神蹟。祂必須像我們常人一樣信靠和順從天父的按排。祂堅信上帝親口對祂的應許，堅信上帝必會維持祂肉身的生命。祂也依靠上帝的恩助，戰勝、克制了自己的食慾。
於是耶穌回答撒但說：『經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。
在一千四百多年前，當以色列人還在曠野時，主耶穌藉著摩西曾用這一句話勉勵過以色列人，說：『你也要紀念耶和華你的上帝在曠野引導你，這四十年，……祂苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。』（申8:2-3）。古時以色列人出埃及，過紅海，進入曠野旅程阱後，一切從埃及帶出的糧食都吃完了，在不信的人看來以色列人都將餓斃在曠野，但正如有人所說的：『人的盡頭，正是上帝的開頭。』正在這時，上帝就從天上天天不斷降下嗎哪來。上帝藉此教訓以色列人，只要他們信靠上帝的應許，聽從上帝的話，遵行上帝的吩咐，上帝必要不斷供應他們的一切生活所需。正如主所勉勵他們的：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』現在，主耶穌也以身作則地用這一句話來裝備自己，並也以這一句話來擊退撒但的試探。這樣，在撒但第一次試探中，主耶穌就信靠上帝的恩助，獲得了完全的勝利。
對我們的重大教訓和義意
（一）主耶穌所獲得的這一次勝利，對我們的教訓和義意是極其重大的。主耶穌在這一次試探中，首先為我們戰勝、克制了人在極度饑餓中所難以忍受的食慾。每一個跟從基督的人也應當效法主的榜樣，並且也能夠信靠主的恩助，勝過一切肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲。這對處於末後時代，放縱食慾，情慾，眼慾，所謂性開放，婚外情，未婚同居，婚前性行為，性濫交，以及吃喝玩樂嫖賭，和各種電視、電影、歌舞、戲劇，聲色引誘空前嚴重的今日人們，更具有重大意義。使徒保羅也在聖經中教訓信徒，以至於世人說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』『你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:7-9,13）。另一處又說：『你們當順著聖靈而行（按原文應譯為藉著聖靈而行，或在聖靈裏而行，含有順服和依靠聖靈而行的意思），就不放縱肉體的情慾了。』又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加5:16.6:7-8）。
使徒保羅也謙卑地以身作則地教訓我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27）。後面又說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天死。』（林前15:31.原文無冒字）。另一處又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。
（二）主耶穌在這一次試探中也為我們留下了難能可貴的偉大的榜樣：寧願饑餓難受，身體虛弱，甚至甘冒生命危險，也不願運用違背信仰真理原則和上帝旨意的方法，為自己取得食物；而卻完全信靠、順服上帝到底。
但今日有一些信徒為了賺錢養家活口，或是為了賺取更多的錢財，卻認為不能太嚴格堅持信仰真理的原則，不能太嚴格遵守上帝的誡命、真道和旨意。還認為上帝是會原諒他們的軟弱，或他們的特殊困難情況的。例如有一些作生意的人，就容易受到這樣的試探，他們認為作生意就不可能太誠實，都說實話。尤其在許多同行這樣劇烈競爭的時代，別人都在大耍花樣，大搞手法作廣告，你若不用些手法，肯定被人淘汰掉。也有一些僱員也容易受到試探，特別在經濟不景氣，失業率高漲的情況下，為了養家活口，認為只好遷就僱主，或不敢提出照顧信仰的要求，以致時常不能參加教會聚會。
還有一些信徒，在平日凡事順利，沒有信仰考驗或逼迫的情況下，能夠持守真道，遵守上帝的誡命，一旦遇到信仰的考驗或逼迫時，例如為了遵守聖日，或為了堅持信仰原則，就會斷絕他們生活的來源，或會使他們坐牢，甚至殉道時，他們卻軟弱跌倒了。他們接受了撒但的試探，認為為了維持他們和家庭的生活，或為了保持他們的生命和安全，只好暫時違犯上帝的誡命，犧牲信仰的原則。其實他們是受了撒但的迷惑和欺騙。他們生命的真正的安全和保障，是在於信靠上帝和祂的應許，祂的命令，祂的話。主耶穌曾親口勸勉和應許我們說：『所以不要憂慮說，吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼。這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。』（太6:31-33）。主在另一處又勸勉我們說：『那殺身體不能殺靈魂（按原文應譯為生命）的，不要怕他們，唯有能把身體和靈魂（生命）都滅在地獄裏的，正要怕祂。兩個麻雀不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。』（太10:28-31）。『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說話，凡有耳的就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。』（啟2:10-11）。
耶穌這次為我們所得勝的試探，對末後的上帝餘民來說，尤其具有重大的意義。因為根據啟示錄的預言，末後大龍和婦人其餘兒女所象徵的上帝末後餘民，進行最後的爭戰時，凡敬畏上帝，信從耶穌真道，堅守上帝誡命，接受上帝印記，拒不拜獸和獸像，拒不接受獸印記的上帝餘民，都將被斷絕一切生計，並要受到死亡的威脅。就如預言中所說：『又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。……除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。』（啟13:15,17）。但上帝的忠心的餘民卻不懼怕，因他們堅守上帝的誡命和耶穌的真道，堅信上帝的應許。他們在四風大颳，四碗傾倒時，要靠上帝的話，上帝的應許而活。上帝在聖經中已向忠心順從祂的餘民，發出了寶貴的應許：『他必居高處，他的保障是磐石的堅壘。他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。』（賽33:16）。『他們在急難的時候，不至羞愧；在饑荒的日子，必得飽足。』（詩37:19）。
我們自己雖然是軟弱無力的，但我們若能依靠主耶穌，住在祂的裏面，正像主耶穌依靠上帝，住在上帝裏面，那麼我們也就能像主耶穌一樣得勝一切的試探。（約15:1-8）。懷愛倫曾提到這事：『耶穌說：「這世界的王將到，祂在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在祂裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。祂絕不同意罪惡，甚至連一點兒向撒但讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在祂裏面，使祂準備妥當應付這場鬥爭。而且祂來，乃是要使我們與上帝的性情有份。祇要我們因著信與祂聯合在一起，罪就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊的握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望118頁）。
主耶穌所以能得勝撒但的這一試探，也是藉著上帝的話。『經上記著說』是主耶穌常用來得勝撒但試探的武器。我們也當學習主耶穌的榜樣。常常研究聖經，默想上帝的話。上帝『已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有份。』（彼後1:4）。主耶穌也為我們祈求上帝說：『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』（約17:17）。可見上帝的道有使我們成聖的能力。因『上帝的道』也被稱為『聖靈的寶劍』，聖靈常是藉著上帝的道感動人心，使人悔改，使人成聖，使人得勝一切試探，不斷過得勝的生活。（弗6:17）。上帝的話，上帝的吩咐，上帝的應許也是我們信心的根基，能激發我們的信心、愛心和熱心，能使我們靠主有力量勝過撒但、世界、罪惡和肉體的私慾，不斷過成聖、得勝的生活。 * 路光 *