上次我們講到主耶穌第三次受審，也就是黎明前在猶太公會中初次受審的情況。當時大祭司假惺惺地指著上帝，堅持要耶穌起誓告訴他們，自己『是上帝的兒子基督不是。』他這樣作顯然是存心不良，用心險惡，想要抓住耶穌自己的話，強加以褻瀆上帝的罪名，而判處以死刑。
基督對他的陰謀一目了然，知道自己若回答他的問題，則必死無疑。但祂卻不因此畏懼退縮。起先當別人作假見證誣告祂時，祂以置之不理作為最有力的反駁。但現在大祭司要祂在上帝面前當眾回答，自己是不是上帝的兒子基督時，祂若仍舊默不作聲，就必然會引起別人對祂身份和使命的懷疑。再說，此時大祭司是作為猶太全國最高的權威，而且又是指著上帝，要耶穌以嚴肅的起誓方式回答他們，自己『是上帝的兒子基督不是。』因此基督現在是不是敢於回答他的問題，也等於是在猶太公會和猶太全國面前，是不是敢於公開承認祂和上帝之間的關係問題。祂以前曾對門徒說過：『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。』（太10:32,33）。現在，祂自己也要在這方面為我們留下最完美的榜樣。
為了榮耀天父上帝的聖名，堅固門徒的信心，並在猶太全國，以至於全世界之前，為自己上帝兒子基督的身份和救贖人類的偉大使命作見證，主耶穌早已將自己的生命置之於腦後，祂立即莊嚴地回答大祭司的問題說：『你說的是！』接著主又面對所有猶太公會的議員，為了打動他們的鐵石心腸，再一次光照、挽救他們，祂嚴肅地警告他們說：『然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太26:64.可14:62）。
主耶穌在這裏實際上預言了那些殺害祂而又至終拒不悔改的人，將要在基督復臨前夕，大艱難時期末了的特別復活中復活。（參看：但12:1-2）。這樣他們將要在戰兢恐怖之中，親眼看見基督『坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』關於此情此景，使徒約翰在拔摩海島的異象中也已看到，他說：『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人（指一切謀害、釘死、槍刺祂的人，以及歷代以來一切窮兇極惡迫害聖徒，抵擋主道的人）也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的，阿們。』（啟1:7）。接著所有未悔改信主的罪人，都將被主降臨的榮光所廢掉，被主口中的氣所殺滅。（啟19:11-21.
14:17-20.帖後1:7-10. 2:8.賽66:15-17.番1:14-18 ）。在一千禧年後所有惡人還將復活受審，被投入火湖中永遠毀滅。（啟20:5,7-15）。
至於那些肯因主的警告，信而悔改的人，即使他們有份於殺害耶穌的罪，也必蒙赦免。他們必將在另一種完全不同的情況下應驗主的預言。他們將要和歷代來得救的眾聖徒，一同在主復臨時復活。於是他們將要在永恒的歡樂和無比的榮耀之中，親眼看見主坐在父上帝的右邊，駕雲降臨，並將被主接到天上去，和主永遠同在。正如使徒保羅所指出的：『等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』（多2:13）。那時，『那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。
在此，我們也深深感受到主憐愛仇敵的心。主對仇敵的愛也正和仇敵對主的恨形成了強烈的對比。該亞法的審問是要陷害耶穌，而耶穌的回答卻是為了挽救他們。該亞法渴欲抓住耶穌自己的話，強加以褻瀆上帝的罪名，而判處祂死刑。而耶穌卻切望藉著自己的話打動他們鐵石的心腸，使他們能信而悔改，承受永生。在此我們已充分看到，這些拒絕基督之人的心靈是何等的陰毒、邪惡和可憎，而主的心靈卻是何等的仁愛、聖善和榮美！
基督出於愛心而發的大有權威，大有能力的回答，使得該亞法和所有在場的公會議員不得不大吃一驚。一時之間基督復臨，施行審判的可怕情景，浮現在他們眼前。但是心地剛硬如鐵的該亞法立即帶頭消滅了聖靈感動。他不但堅決不肯相信主的話，而且還因主的話而大發狂怒。『大祭司就撕開衣服說，祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的。』（太26:65-66.可14:63-64）。
該亞法故意撕開自己的衣服，乃是為要表示他對基督的深惡痛絕，並藉此示意大家不必再行審問，就可將祂判定死罪。然而他這種行動卻已在不知不覺之中，宣判了自己的死罪。因為根據上帝賜給摩西的儀文律法，大祭司在任何情形之下都不可撕裂自己的衣服。如摩西吩咐說：『不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡。』（利10:6）。因祭司的衣服乃是預表基督的品德的，必須完全無缺，才能從事聖職。至於大祭司的思念、態度、言行，也都是預表基督的，都必須追求聖潔無瑕，才能蒙上帝悅納。而現在該亞法如瘋如狂地撕裂自己的衣服，也就因此失去了擔任大祭司的資格，並宣判了自己的死罪。
該亞法撕開自己的衣服，實也是根據人的遺傳，而廢除了上帝所賜給摩西的律法。因為當時猶太人有一條人為的律法說，祭司在遇見褻瀆的事時，可以撕開衣服來表示對這種罪惡的深惡痛絕。然而該亞法沒有想到他這種行動的結果，卻使自己干犯了摩西的律法，而遭到了上帝的棄絕。
該亞法撕開自己的衣服，原是想自表虔敬，並污蔑基督犯了褻瀆上帝的罪，然而實際上正是他自己犯了褻瀆基督和上帝的罪。
該亞法撕開自己衣服後，又進一步煽動大家說：『祂說了僭妄的話，現在你們都聽見了。』接著他又虛偽地徵求眾人的意見說：『你們的意見如何？』議員們早已領會了該亞法的示意，因此大聲回答說：『祂是該死的。』
可嘆，這些猶太公會領袖們的判決是何等的盲目而荒謬阿！他們竟因主耶穌承認自己是上帝的兒子基督而定祂死罪。其實根據他們所信仰的舊約聖經，基督本來就應當是上帝的兒子。（參詩2:7,12.賽7:14.9:6-7）。那麼主耶穌基督自稱是上帝的兒子，又有甚麼不可能？又怎麼能說是說了僭妄的話呢？主耶穌先前早就反駁過這種錯誤的論點。如經上所記：『耶穌對他們說，我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作上帝。耶穌說，你們的律法上豈不是寫著，我曾說你們是神麼？經上的話是不能廢的，若那些承受上帝道的人尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是上帝的兒子，你們還向祂說，你說僭妄的話麼。我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白，父在我裏面，我也在父裏面。』（約10:32-38）。可是這時，他們仍然以此荒謬的理由，判定耶穌死罪。這樣就應驗了經上的預言：『祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋……。』（賽53:9）。
當基督被大祭司和猶太公會議員們判定死刑後，那些暴徒們在他們的煽動、縱恿之下，向主耶穌一擁而上。『他們就吐唾沬在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說，基督阿，你是先知，告訴我們打你的是誰。』（太26:67,68）。『……又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說，你說預言罷！差役接過祂來，用手掌打祂。』（可14:65-66）。『看守耶穌的人戲弄祂，打祂，又蒙著祂的臉問祂說，你是先知告訴我們，打你的是誰。他們還用許多別的話辱罵祂。』（路24:63-65）。撒但正在利用這些暴徒辱罵、折磨、毒打耶穌，企圖激動、促使祂發怒，說急躁不忍耐的話，或生出仇恨報復的意念，這樣撒但就可勝過耶穌，並將我們世人永遠囚禁在他罪惡和死亡的權下。但感謝主，祂存他著愛罪人、愛仇敵的心，為了我們世人能得救，祂甘心忍受了一切的痛苦和侮辱。
當上帝的兒子基督為救贖我們人類而在惡人手中遭受毒打、折磨和侮辱時，祂也是深受痛苦的。因祂也像我們一樣具有血肉之體。祂雖然是上帝，具有完全的神性，但卻不能運用祂的神性來減輕人性的痛苦。否則，祂為我們的罪所付的贖價就不能滿足上帝律法的要求，我們人類也都要在罪中滅亡了。當那些下流的人用一件破舊衣服蒙住主耶穌的頭，用拳頭毒打祂，並譏誚祂說：『基督阿，你是先知，告訴我們，打你的是誰』時，主並非不能說出他的名字，也並非無力自衛。祗要主的意念一動，他們就會傾刻倒地，如死人一樣。然而主為了我們罪人能得救，卻不能這樣作。主必須忍受這一切的傷痛、辱罵和折磨。正如預言中論到祂說：『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』
彼得三次否認主
耶穌在大祭司和猶太公會前受審時，除遭受了上述一切的痛苦、折磨外，還從另一方面受到了一個最痛苦的打擊，就是祂最愛的三個門徒之一彼得在考驗中嚴重的軟弱和跌倒，而一連三次大聲否認主。
當主耶穌被捉拿後，『彼得遠遠的跟著。』（路24:54.太26:58.可14:54）。除『西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認得的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。』（約18:15-16）。這個領彼得進去的未指名的門徒就是約翰。他也是最早跟從基督的兩個門徒之一。（約1:37）。他在全書許多事蹟中出現，都未指出姓名。但最後卻指出這個門徒就是該書的作者。（約21:24）。從約翰不願提出自己的名字，也可看出他心中的謙卑。他已學會時時處處隱藏自己，為要高舉基督。
約翰進入大祭司的園子後，並不想隱瞞自己是耶穌的門徒。他一心想要找一個最合適的地方，以便能離耶穌更近，又不為暴徒所注意，可以在那裏安靜地觀看並聽聞他所敬愛的救主受審時的所有情形。祭司們也讓他進去觀看，希望他看到耶穌所受痛苦羞辱，就不再相信祂是上帝的兒子了。
彼得進入大祭司的院子後，卻想裝作自己不是耶穌的門徒，還自以為大膽地『和差役一同坐在火光裏烤火』，假裝是和捉拿耶穌之人一夥的。（可14:54.路22:55）。他想要在不被人注意的情況下，『看這事到底怎樣。』（太26:58）。實質上，他的這種行動已經是膽怯和軟弱的表現，並必然為自己招來進一步的試探。
這時，『有一個使女』，就是大祭司該亞法家的『那看門的使女』，『看見彼得在火光裏，就定睛看他。』（路22:56）。因記得他曾和約翰一同進來，現在又見他臉上詛喪的神色，心裏
想，他或許是耶穌的一個門徒。她很想知道他的底細，就『對彼得說，你不也是這人的門徒麼？』（約18:17）。彼得立時警慌失措，眾人也都望著他看。於是彼得假裝不明白她的話，不理睬
她。她就一直向周圍的人說：『這個人素來也是同那人一夥的。』（路22:56.歷代願望719頁）。彼得覺得不能不回答了，於是發怒地說：『女子，我不認識他。』（路22:57）。『我不知道
，也不明白你說的是甚麼。於是出來，到了前院，雞就叫了。』（可14:68）。
過不久，由於看門的使女所說的話（可14:69），和別的使女對差役們的議論（太26:71），當彼得回到烤火之處，『正站著烤火，有人對他說，你不也是他的門徒麼？』（約18:25
）。 『你也是他們一黨的。』（路22:58）。彼得又不承認，並且起誓說，我不認得那個人。』（太26:72.可14:70.約18:25.路22:58）。
『約過了一小時，』（路22:59），『有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬說，我不是看見你同祂在園子裏麼？』（約18:26）。『你真是他們一黨的，因為你是加利利人。』（可14:70）。『你的口音把你露出來了。』（太26:73）。『彼得就發咒起誓說，我不認得你所說的那個人。立時雞叫了第二遍。』（可14:71.太26:74）。正在這時，『主轉過身來，看
彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。』（路22:61,62.可14:72.太26:75）。
在這裏出現的一幕情景多麼令我們深受感動！主耶穌自己在受審判，遭折磨，被毒打，但祂的心靈中卻還在掛念著彼得。祂為彼得嚴重的軟弱和跌倒而難過。當彼得三次否認主，雞叫兩遍之後，主特意轉過身來，以慈憐、寬容、鼓勵的眼光看彼得，表明主還是一心關懷著他。彼得這時也正好轉過臉來看到了主耶穌。他立即想起主事先驚告他的話，今日雞叫以先，你要三次不認我，果真應驗在他身上，於是他心如刀割，立刻跑出去，在客西馬尼園中痛哭。
彼得在主受審時，所以會三次否認主，而嚴重跌倒，是由於他先前和主耶穌一同在客西馬尼園中時，沒有能夠儆醒禱告，反而打盹睡著了。當時主曾特別提醒過彼得『西門，你睡覺麼？不能儆醒片時？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。』（可14:37,38）。可是由於肉體的軟弱，彼得祗能開始時儆醒禱告片時，後來就一直打盹睡覺了。這樣就使得彼得在靈性上遭受到極大的虧損，以致當嚴重考驗來到之時，心靈中卻沒有作好應有的準備。起先是憑血氣之勇，魯莽行事，砍掉大祭司僕人的一個右耳，後來又陷入軟弱膽怯之中。
彼得所以會三次否認主而嚴重跌倒，也是由於他事先已經心靈中有了膽怯和軟弱，後來又想要隱瞞自己的真身份，混入差役、暴徒之中，結果使自己陷入危險的試探禁地，以致嚴重的失敗和跌倒。其實，膽怯正是缺少信心、愛心的結果，是心靈軟弱的表現，也是即將進一步跌倒的信號。如能明白這一點，就當在一感到膽怯、軟弱時，立即就逃到主面前去懇切禱告，懇求恩助，直到我們的心靈從膽怯變為勇敢，軟弱變為剛強。『因為上帝賜給我們的不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。』（提後1:7）。
彼得所以會三次否認主而嚴重跌倒，也是由於他一直過於自恃自信，自以為比別人剛強，而卻沒有謙卑依靠主。事先，主耶穌曾一再警告彼得和門徒說：『今夜你們為我的緣故都要跌倒，因為經上說：「我要擊打牧人，羊就分散了。」但我復活以後，要在你們以先往加利利去。彼得說，眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』『耶穌對他說，我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。彼得卻極力的說，我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。』（太26:31-35. 可14:27-31）。結果當夜主被捉拿後，門徒都在不同程度上軟弱跌倒了。而彼得跌倒得最為嚴重。正如經上對我們所發的警告：『所以自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）
然而彼得這次三次否認主的慘痛失敗，卻成了他人生的轉捩點。從此以後他再也不敢驕傲，看自己比別人剛強了；他再也不敢自恃自信，而卻一心謙卑依靠主。這時的彼得才真正地在主裏成為剛強的人。彼得以後不斷為主奮發作工，直到最後為主英勇殉道。
但願我們也都要以彼得先前的失敗為警戒，更要效法他以後靠主得勝的美好榜樣，使主耶穌為我們所受的痛苦，所作的犧牲，在我們的人生中顯出功效來！使主的心得到歡慰，使上帝的名得著榮耀！ * 路光 *