現在我們要繼續講述主耶穌第四次受審判，也就是天亮後在猶太公會前再次受審判的情形。（路22:66-71. 太27:1. 可15:1）。
猶太公會雖然已在深夜的初審中，判定了耶穌死罪，但這樣的判決仍然是沒有效力的。因按照猶太人的律法，是不可以在夜間審判犯人的，而且夜間出席公會會議的議員也不足法定的人數。因此，『天一亮，民間的眾長老，連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏』，為要對祂進行一次正式的審判，以最後判定祂的死罪。（路22:66）。
該亞法和公會領袖們從深夜的公會初審中已經得出經驗，要在猶太公會中定耶穌死罪是很容易的，祗要迫使祂當眾承認自己是上帝的兒子，就可以強加以『說僭妄的話』，『褻瀆上帝』的罪名，而判定死刑。（參約19:7）。但他們也知道，說僭妄的話，褻瀆上帝的罪名，在羅馬政府看來是沒有政治意義的，是構不成死罪的。因此他們現在策劃改變一種問法，想要先迫使耶穌承認自己是基督。（基督是希臘文的譯音，相當於希伯來文的彌賽亞，意思是受膏的君王）。雖然他們自己明知主耶穌自稱為『基督』的含意是宗教性的，而不是政治性的，況且猶太人自己千百年來也一直在盼望彌賽亞基督的來臨。然而現在他們為了謀害主耶穌，竟不惜出賣、褻瀆他們自己所仰望的基督的尊名，並不擇手段地陰謀誣告耶穌企圖推翻羅馬的統治，自己作猶太人的王。於是他們懷著這樣的毒計，假惺惺地對耶穌說：『你若是基督，就告訴我們。』（路22:67）。
主耶穌知道他們的陰謀，起先未理採他們，因他們對此問題並非沒有得到足夠的亮光，甚至就在深夜的審判中，該亞法不是也已當眾問過祂『是上帝的兒子基督不是』嗎？祂豈不也已作了明確的回答嗎？但由於他們繼續逼問祂，祂懷著沉重的心情回答並勸戒他們說：『我若告訴你們，你們也不信，我若問你們，你們也不回答。從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊。』（路22:67-69. 參歷代願望722頁）。
主耶穌說這番話時，很為他們心靈的剛硬不化而痛心。雖然這樣，主說這些話仍然是為了光照他們黑暗的心靈，感化他們剛愎的心地，盼望他們能因此相信、悔改而得救。
主說：『我若告訴你們，你們也不信。』這對他們惡意的不信和殺害主的陰謀，乃是一種出自心靈深處的責備。不是嗎？主以往三年多來不斷來往於猶太各城鎮鄉村之間，到處傳道教訓人，醫治百姓各樣病殘，趕逐污鬼，使大麻瘋潔淨，使瞎子看見，使瘸子行走，使死人復活。主藉著祂的一切教訓神蹟，不斷宣示並證明，祂就是那應許要來的基督。然而這些猶太公會的領袖們仍然頑固不信祂，甚至現在竟想以此誣告、謀害祂。這真是一種何等惡毒的不信和陰謀阿！
主說：『我若問你們，你們也不回答。』主說這話也是有根據的。就在三天前，主耶穌在聖殿中傳道、教訓人的時候，祭司長、長老和法利賽人差派幾個人來試探耶穌，問祂『納稅給該撒（羅馬皇帝）可以不可以？』想要抓祂的話柄，陷害祂。以後又有撒都該人前來就死人復活的事問難祂。主耶穌智慧的應答，使他們找不到任何的話柄，並堵住了他們的口。（太21:23. 22:15-22. 23-25）。隨後，主耶穌也問法利賽人一個問題，不是為了試探他們，也不是為了難倒他們，更不是為了陷害他們，而和他們惡毒的存心恰恰相反，乃是為了光照拯救他們。主問他們說：『論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。耶穌說，這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵，放在你的腳下。」大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問祂甚麼。』（太22:41-46.詩110:1）。
其實主耶穌問法利賽人的問題中帶著很大的啟發性，並且問題的本身就包含著很大的亮光。如果他們肯不懷成見，虛心思考耶穌所發的問題，他們就將看明預言中的基督本具有神人兩性。就基督的人性來說，祂乃是『大衛的子孫』。（耶23:5-6. 亞6:12-13.賽9:6-.）。就基督的神性來說，祂本是『全能的上帝』（賽7:14. 9:6-7.詩45:6-7.亞13:7.賽5:2），是上帝的兒子（詩2:7,12），是大衛所仰賴的主（詩110:1）。如果他們真正明白並相信這一點，他們就不至於因『大衛的子孫』基督自稱是『上帝的兒子』，而斥責祂『說僭妄的話』，並要加以殺害了。（約10:32-39.約19:7.太26:63-66）。相反，他們倒要看出，這正是基督所必須具備的兩個條件，從而也就更能相信耶穌是基督，是上帝的兒子了。可嘆，由於他們心懷屬世的偏見，頑固不信，他們就不願認真思考耶穌所發的問題，也不願從聖經預言中尋求進一步的亮光，於是他們全都成了『啞吧』。『他們沒有一個人能回答一言。』主現在重提這事，也是為要幫助他們再一次回憶，並思考祂三天前所發的問題，為要光照他們，信而悔改，得蒙拯救。
主接著又說：『從今以後，人子要坐在上帝全能者的右邊。』主在此又一次自稱為『人子』。主既是神子，也是人子；既是神，也是人。祂乃是具有神人二性的基督。『從今以後，人子要
坐在上帝全能的右邊。』這正是基督從死裏復活，升天後所要實現的事。上面的預言中也早已指明這一點，當主復活升天後，『耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵，作你的腳凳。』（詩110:1）。主說這些話，是要他們明白預言中的話，都將完全應驗在耶穌身上，並希望他們能因此信而悔改，接受主永生的救恩。
主耶穌這些出自肺腑的光照、挽救他們的話，本該激發他們的天良，打動他們的心腸。然而他們的心靈已是何等剛硬，不但對祂的話無動於衷，而且繼續存心積慮地想要抓住耶穌的『話柄』，陷害祂。他們感到耶穌以上的回答還不夠直接了當，未能完全滿足他們的要求，不過總算已經默認自己是基督。於是他們又進一步問起另外一個老問題，想讓祂再次當眾承認自己是上帝的兒子，而扣上褻瀆上帝的帽子，而定以死罪。正如經上所記：『他們都說，這樣，你是上帝的兒子麼？』主耶穌為了不給他們留下任何懷疑不信和毀謗的藉口，就再一次明確回答他們說：『你們所說的是。』
於是又像猶太公會夜間的初審情況一樣，大祭司和猶太公會的領袖們，又以耶穌的這一句話作為定祂死罪的根據。『他們說，何必再用見證呢？他親口所說的，我們都聽見了。』（路22:70,71）。他們就這樣地強詞奪理，不顧事實地又一次定了耶穌的死罪。接著在公會領袖們的示意之下，暴徒們又公然地對主耶穌進行了一系列惡毒的侮辱、折磨和毒打，比以前更甚。甚至祭司和猶太官長們也都參加了辱罵主的行列。撒但正在背後煽動他們，想藉此激動耶穌發怒，對他們說一些急躁不忍耐的話，或產生仇恨報復的意念。若是這樣，耶穌就有了罪愆過失，我們罪人也就要永遠滅亡了。但感謝主，祂為了憐愛罪人，挽救仇敵，為了我們能得救的緣故，祂甘願忍受了這一次次的殘暴和羞辱。
猶大上吊自殺
在主耶穌受審判的過程中還發生了一件觸目驚心的事，我們也在此順便作一介紹。如經上所記：『這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來，給祭司長和長老說，我賣了無辜之人的血，是有罪了。他們說，那與我們有甚麼相干，你自己承當罷，猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。祭司長拾起銀錢來說，這是血價，不可放在庫裏。他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫作血田。這就應了先知耶利米的話說，「他們用那三十塊錢，就是被估之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。』（太27:3-10）。
另一處記著說：『這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事。所以按著他們那裏的話，給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思。』（徒1:18-19）。
關於猶大的後悔自殺，我們須有正確的理解。猶大的『後悔』，並不是出於內心深處對於罪惡本身的深切痛悔。如果他真是為罪惡的本身而哀慟、憂傷和痛悔，就必定會得蒙聖靈的安慰和赦罪的平安。正如基督親口所應許：『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。』（太5:4）。 這樣他就絕不至於絕望自殺。相反，他卻要以更深切的悔悔改，更奮發的熱心，來挽回自己過去的罪惡，並報答主的赦罪救贖的洪恩大愛。正如使徒保羅某次向哥林多教會所指出的真假兩種悔改的表現：『如今我喜歡，不是因你們的憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著上帝的意思憂愁，凡事就不至因我們受虧損了。因為依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著上帝的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰，在這一切的事上，你們都表明自己是潔淨的。』（林後7:9-11）。
顯然，猶大的『後悔』並不是為罪惡的本身，而卻是為罪惡的後果。他實際上是為了今世的身敗名裂，和原有跟從主的野心奢望的破滅，以及對未來的恐懼而『後悔』，因此他並沒有『依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救』；而卻是陷入『世俗的憂愁，是叫人死』。
還有一個問題需加以說明的，猶大既然是事前存心積慮地出賣了主，為甚麼後來看到主被定死罪時又後悔了呢？要真正理解這一點，就需要正確理解他平時一貫的為人和此次出賣主的動機。
猶大過去也曾受到主愛和真理的感動，甚至也有品格改良的願望，祗是可惜他始終沒有完全悔改、獻身歸主，也始終沒有放棄世俗的野心和貪財的慾望。他深受祭司、長老和文士對彌賽亞使命的錯誤見解的影響，以為基督到世上來，必要推翻羅馬的統治，復興以色列國，而登上大衛的寶座為王。因此他主動爭取成為十二門徒之一，盼望以後在基督的國裏能佔居高位。及至後來，他看出主耶穌基督所要建立的國度不是屬地的，而是屬天的，他對主的使命便開始感到失望，對主的見解也產生抵觸的情緒。但由於看到主不斷施展的神奇大能，以及百姓熱烈擁戴主的情形，他仍幻想有朝一日主耶穌基督仍要登上大衛的寶座。甚至後來他竟採取人的手段，想要強迫基督作王。例如主耶穌施行五餅二魚，使五千人吃飽的神蹟後，猶太人強迫基督作王的事，就是由猶大發動的。（約6:15.太14:22,23. 歷代願望728頁）。由於主耶穌堅決抵制和排除了這一事件，也使得猶大更感到失望和不滿。
猶大的世俗野心還表現在他經常在門徒中間爭取為首為大。如晚餐時他就爭取坐在主的旁邊（約13:23-26）。門徒中間究竟誰為大的爭論，大半都是猶大所煽動的。
除世俗的野心外，貪財的慾望也是猶大的一個致命的弱點。他因負責管理耶穌和門徒的經濟收支，經常帶著錢袋，但他卻『是個賊，……常取其中所存的。』（約12:6）。
猶大和其他門徒還有一個根本不同之點。其他門徒在追求成聖的過程中雖然也會有不同的弱點暴露出來，但他們一旦得到真理的光照，感受到主愛的勸責，或認識到自己的過錯後，就會立刻向上帝認罪、懺悔、自責、懇求赦免和改正。並且他們也是天天在上帝面前悔改認罪，懇求上帝的赦免，並靠上帝的恩助不斷追求完全成聖。而猶大的情況卻完全不同，他不願意放棄世俗的野心，不願和貪財的慾望作斗爭，不願靠主恩助，謙卑悔改，追求離罪成聖。特別是後來當他的罪惡受到真理的光照，或主愛的勸責後，不但不自卑認罪，而還要硬心抗拒，甚至對主的勸責產生仇恨、報復的意念時，他的靈性情況就完全墮落了。
其實主平時幾乎沒有責備過猶大，而主最愛的三個門徒彼得、雅各和約翰倒屢次受過主愛心的責備。（參太16:21-27. 19:27-20:16.路22:31-34.路9:51-56.太20:20-28）。但他們雖屢次受到主的責備，但他們愛主的心反倒更深了。他們都切願按照主的教訓在心靈品格上追求完全，像天父完全一樣。其他眾門徒也都是一樣。
例如當主耶穌受難前夕，最後的晚餐時，起先門徒心中也有驕傲、紛爭，不願謙卑地為其他弟兄洗腳。但當主耶穌起來洗他們的腳時，他們中除猶大外，每個人都深深自責、認罪、悔改，於是他們的心靈就被主恩立刻潔淨了。主也知道祂門徒的心靈情況。主在洗他們腳後，滿懷信任地對他們說：『你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說你們不都是乾淨的。』（約13:10-11）。又如在晚餐中，主耶穌對門徒說：『你們中間有一個人要賣我了。』當時門徒除猶大外沒有一個人明白這話的意思。他們想，主是在說比喻的話。因此他們每個人都謙卑地省查自己的意念言行，看看有甚麼地方對主不忠實，或違背主的教訓，並都一一憂愁地問主說：『主，是我麼？』（太26:20-22）。在這一切事上都表明他們是乾淨的。（約15:3）
但猶大的情況就完全不同了，他幾乎受不得一點責備。在『逾越節前六日』，主和門徒在伯大尼西門家裏坐席時，馬利亞拿了一瓶貴重的香膏澆在主的頭上和腳上，猶大非常不滿，帶頭批評馬利亞太浪費了。弄得馬利亞很窘。主祗好出來為馬利亞講了些辯護的話。而猶大竟因此懷恨在心。當下就出去見祭司長，商議出賣耶穌的事，並接受了三十塊錢。（約12:1-8.可14:3-11.太26:6-16）。
由以上所述可見，猶大所以要出賣主，有兩方面的動機是明顯可見的：一是貪財的慾望，二是報復主的意念。但他並未想將主耶穌賣到死地，祗是想藉此給祂一個教訓，要祂今後尊重他一些。除此之外，還有第三方面動機，就是他始終還抱有強迫基督作王的野心。他多少還妄想通過此事，強迫基督作王。他妄想通過此事，強迫基督顯示神能拯救自己脫離敵人之手，同時也可藉此登上大衛的寶座。因他始終不相信基督真的會讓人捉拿祂，並定祂死罪的。當他對捉拿祂的人說：『我與誰親嘴，誰就是祂，你們把祂拿住，牢牢靠靠帶去』時，他認為自己是在玩弄一種聰明的手法。他相信基督必會像祂過去多次一樣地從他們手中逃脫，而他卻可白白地獲得出賣主的三十塊錢。後來主被捉拿時所顯示的神能，使暴徒們都仆倒在地，似乎也證明了他的看法。但他沒有想到後來主耶穌竟毫不反抗地讓他們捉拿、審判、定了死罪，並忍受了他們的侮辱、折磨和毒打。於是他感到闖了大禍，並為此可怕後果而後悔莫及，陷於絕望，他感到從此身敗名裂，再無臉面做人，而他原有的野心奢望也都成了泡影。未來對他更是一片恐怖，於是走上自殺的絕路。
但願我們每一個人都能以猶大為鑑戒，以其他愛主的門徒為榜樣，忠心跟從為我們受審、遭難、被釘十架的救主，直到主再來！（參歷代願望730-733頁） * 路光 *