本章根據︰太5:; 6:; 7: 。
基督很少單獨召集門徒來聽他講論。他並不專選那些知道生命之道的人作他的聽衆。他的任務是要教導那些處於無知和謬誤中的一般大衆，使真理的教訓可以達到蒙昧無知的心中。他本身就是真理，隨時伸著手準備爲人祝福，又要用忠告、勸戒、勉勵的話，把凡願到他面前來的人救拔起來。
基督在山上的教訓，雖是特別對門徒講的，但也有許多群衆聽到了。耶穌設立使徒之後，就與他們同到海邊去。那時正值清晨，群衆已漸漸聚攏來了。除了平常從加利利各鄉各鎮來的，還有許多來自猶太地，連耶路撒冷城也有人來。此外，從比利亞，低加波利和猶太南部的以土買，以及地中海沿岸的腓尼基的城邑推羅、西頓，各處都有人來。“許多人聽見他所作的大事”，就來“要聽他講道，又指望醫治他們的病。……有能力從他身上發出來，醫好了他們。”(可3:8;路6:17-19)
那狹窄的海灘上，能聽得見他的聲音的範圍之內，連站的地方也沒有了，耶穌只好領他們往後面的山邊去。到了一塊可容衆人聚集的平地，他就在草地上坐下來，門徒和衆人也都跟著坐下。
門徒總是挨在耶穌左右坐的。衆人不住地擁上來，但門徒知道，決不能讓別人把他們從耶穌跟前擠開。他們就緊貼著耶穌，生怕漏了一言半語。他們留意傾聽，迫切地希望明白將來要傳給各地各時代的真理。
門徒感覺這次將有超乎平常的言論，所以格外靠近夫子。他們相信耶穌不久就要立國了，那天早晨所見到的，使他們更相信耶穌必有所宣告。衆人也都存有這種熱切的期望，他們興奮的容貌顯示了深切的關懷。當衆人坐在嫩綠的山邊，等待著那位神聖的教師開口時，未來的光榮充滿了他們的心。在場的文士和法利賽人希望有一天能統治那些可恨的羅馬人，而獲得世界大帝國的榮華富貴。貧窮的農民和漁夫則希望聽到將他們的破舊陋室、辛勤勞苦和饑寒交迫，換成寬宏的宅第和安逸的生活的保證。他們盼望基督把征服他們的人所穿的華貴衣袍給他們換上，代替現下僅有的一件白晝遮體夜間禦寒的粗布衣裳。衆人的心被當時驕傲的奢望所鼓舞︰以色列將在萬國之中被尊爲上帝特選之國，耶路撒冷將被定爲天下一統的首都。
然而，基督卻使他們屬世的奢望化爲泡影。在山邊的訓言中，他設法消除虛僞的教育所造成的影響，使聽衆對他的國度和他本身的品格有正確的認識。但他沒有直接打擊衆人錯謬的見地。他看到了世人因罪所受的痛苦，但沒有過于生動地形容他們困苦可憐的情形。他所教導他們的真理遠勝過他們所知道的。他並未打消他們對上帝之國所持的理念，只將進天國的條件告訴他們，讓他們自己去斷定天國的性質。耶穌對當日跟從他的人所講的真理，對今天的我們是同樣重要的，我們像耶穌時代的人一樣，需要學習上帝國的基本原則。
基督對山上的衆人講的第一句話，就是祝福的話。他說，認識到自己靈性貧乏，感到需要救贖的人有福了。福音是要傳給窮人的。凡靈性驕傲，自以爲富足，一樣都不缺的人，不能領受福音的啓示，惟有謙卑痛悔的人才能領受。只有一個爲罪而打開的救恩泉源，是爲虛心的人打開的。
心存高傲的人，竭力想賺得救恩，但我們進天國的權利和資格都在於基督的義。人若不先覺悟自己的軟弱，除淨一切自滿之念，並順服上帝的管教，上帝在救人的工作上就不能作什麽。惟有如此，人才能領受上帝等著要賜的恩典。上帝決不留下一樣好東西不給那自覺缺乏的人。人可以無限制地向那藏有一切豐盛的主領受恩惠。“因爲那至高至上、永遠長存、名爲聖者的如此說:'我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。’”(賽57:15)
"哀慟的人有福了，因爲他們必得安慰。”基督這句話，並不是說哀慟本身有什麽除去罪過的能力。他不贊成虛僞或裝腔做勢的悲哀。他所說的哀慟，不在於憂鬱和哭號。我們既因罪憂愁，就當因作上帝兒女的寶貴權利而歡喜。
我們往往爲自己的不良行爲所生的不愉快後果而憂傷，但這並不是悔改。真正爲罪憂傷，是聖靈工作的效果。聖靈指出我們曾經辜負救主，使救主憂傷，因此我們的良心發現，便來到十字架下痛心悔改。我們每犯一次罪，基督就爲我們重新受一次創傷；我們既仰望自己所紮傷的主，就因我們那使他受苦的罪而哀慟。這種哀慟，必使我們棄絕罪惡。
屬世的人或許會說這種憂傷是懦弱的表現。其實，它正是那用堅固的鏈環把悔罪的人與無窮的上帝聯在一起的力量。這也顯明，上帝的天使正在把人因心硬和犯罪而失去的美德帶還給人。悔罪之人的眼淚，無非是聖潔的陽光出現之前的雨點。這種憂傷是喜樂的先聲,而這喜樂,將在人心中成爲活的泉源。“只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的上帝”，“我必不怒目看你們，因爲我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。”(耶3:13,12) 上帝已經命定，要“賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵,喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷之靈。”(賽61:3)
至於那些因試煉和不幸而哀慟的人,他們也可以得到安慰。因爲憂傷和屈辱的苦楚總強過放縱罪惡。上帝借著痛苦向我們顯明我們品格上的弱點，使我們因他的恩典而得以勝過自己的錯誤。上帝把我們所不知道的和有關我們自身的情形擺在我們眼前。於是考驗來了，要看我們是否領受上帝的責備和勸告。我們遇到試煉時，決不可煩惱或抱怨；我們不該任性妄爲或憂慮過度，以致遠離基督。我們應在上帝面前自卑。那憑自己的心意看問題的人，必看不清上帝的道路。依我們人類的本性來說，他的道路好象是黑暗而沒有快樂的。但上帝的道路是恩慈的道路，終歸就是救恩。從前以利亞在曠野不知道當時自己做的是什麽，說︰“罷了﹗求你取我的性命”，但恩慈的上帝並沒按他的話來行。當時還有一樁大事要以利亞去做。及至他的工作完成之後，他不會在曠野之中那樣在灰心喪志中死去的。他沒有降到陰間死去，卻有天上的火車火馬，在榮耀中護送他升到至高者的寶座前。
上帝論到憂傷的人說:"我看見他所行的道，也要醫治他，又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰。”“我要使他們的悲哀變爲歡喜,並要安慰他們,使他們的愁煩轉爲快樂。”(賽57:18；耶31:13)
"溫柔的人有福了。”那藏在基督裏的溫柔，可以大大減輕我們遭遇的困難。我們若有主的謙卑，就能罔顧日常所遭遇的侮辱、挫折和煩惱，而且,這一切也不再影響我們的情緒了。基督徒高尚人格的最大證據就是自製。人在受羞辱或虐待時，若不能保持鎮靜和信靠的態度，那就是在剝奪上帝在人身上顯示自己完美品格的權利。心地柔和乃是基督徒得勝的力量，也是他們與天庭有聯繫的證據。
"耶和華雖高，仍看顧低微的人。”(詩138:6) 凡顯出基督柔和謙卑精神的人，就是上帝所眷顧的。世人或許要輕看他們,但他們卻爲上帝所重看。能進入天庭的不只是聰明、偉大、慈善的人，也不只是那熱心、活躍地忙碌工作的人；不，那些渴望基督住在心中的虛心的人，那些以遵行上帝旨意爲最高志願的謙卑人，他們都能豐豐富富地進入天國，列在那些曾用羔羊的血洗淨衣服的人中。“所以，他們在上帝寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。”(啓7:15)
"饑渴慕義的人有福了。”一個人自己感覺不足，就會生出饑渴慕義的心。凡存饑渴心意的人，總是不會失望的。那些在心中爲耶穌預備住處的人，必能體會到他的慈愛，凡切望具有像上帝之品格的人，他的心願必得滿足。對仰望耶穌的人，聖靈必給予幫助，並要將屬乎基督的事向他顯明。只要人的眼睛注視基督，聖靈就必爲他不停地工作，直到他完全變成他的形像。純潔的愛能擴大心靈，以便受到更高的造就，也能有更多對天上事物的知識。這樣的人，非達到最豐富的程度，決不停歇。“饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。”
憐恤人的人必蒙憐恤，清心的人必得見上帝。每一種不潔的思想都足以污穢心靈，損傷道德的知覺，消減聖靈的感動。屬靈的眼光必因而昏昧，以致人不能看見上帝。上帝固然能饒恕悔改的罪人，但人雖蒙饒恕，靈性卻已損傷。人若要更清楚地分辨屬靈的真理，就必須棄絕一切不潔的言語和思想。
然而基督的話不僅包括有關情欲方面的不潔和猶太人所嚴厲棄絕的儀式的不潔。自私的心也會使我們看不見上帝。自私的人以爲上帝也是自私的。我們若不拋棄自私的心，就認不出上帝就是愛。只有無私的心和謙卑信賴的精神，才能認得出上帝是“有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。”(出34:6)
"使人和睦的人有福了。”基督的和平是由真理而生，是與上帝和諧的。世界是與上帝的律法爲仇，罪人是與造他們的主爲敵，因此人與人之間也彼此不和,但作詩的人說:"愛你律法的人有大平安,什麽都不能使他們絆腳。”(詩119:165)人不能製造和平，世人想要潔淨或提升個人與社會的種種計畫，都不能産生和平，因爲這些計畫貫徹不到人的內心。惟有基督的恩典才能締造或保持真正的和平。這恩典深入人心，就能剷除那些釀成紛爭、分裂的惡欲。於是“松樹長出,代替荊棘,芭樂長出,代替蒺藜。”人生的沙漠必“快樂;又像玫瑰開花。”(賽55:13；35:1)
衆人聽到這與法利賽人言行迥然不同的教訓，甚是驚異。原來他們以爲今生物質的享受就是福祉，而名節和受人尊敬也值得追求。被人稱爲“拉比”，尊爲學人和虔誠的人，能在衆人面前宣揚自己的德行。這些都被認爲是得意的事，是極大的福祉。但是耶穌在大庭廣衆之前宣稱,這等人所能得的賞賜,不過是地上的財利和人的尊榮而已。他說話的口氣肯定，人人口服心服。民衆沈默無言，生出恐懼感，由疑慮而面面相覷，心裏忖思︰這教訓若是真的，誰能得救呢？但有許多人深信這位非凡的教師是受上帝的聖靈感動，所發的高論必是出於上帝。
耶穌說明了真福祉的意義和追求的方法之後，就更肯定地指出，他的門徒既是上帝所揀選的教師，就有責任領人走上公義和永生的道路。他知道，他們將于必要時遭遇灰心和失望，遭受堅決的反對和侮辱；而且他們的見證也要被人拒絕。他深知這些在他面前留心聽他講話的平民,將來實行他們的使命時，必要忍受譭謗、苦刑、監禁和死亡。於是他繼續說︰
"爲義受逼迫的人有福了，因爲天國是他們的。人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”
世人喜愛罪惡，恨惡正義,這就是他們與耶穌爲敵的原因。凡不接受他無窮之愛的人，都會覺得基督教是攪擾人的。基督的光驅散那遮掩他們罪惡的黑暗,顯明他們有洗面革心的必要。所以順服聖靈感化的人要開始與自己作戰，而那些依戀罪惡的人就與真理和真理的代表對抗了。
這樣，鬥爭就發生了︰跟從基督的人，就被誣告爲使衆人遭災的禍根。然而世人之所以仇視他們，乃是因爲他們與上帝相交，他們是在忍受基督所受的淩辱，走世上最尊貴的一位元所走過的路徑。他們遭遇逼迫之時，不必憂愁，倒要快樂。每一次火煉的試驗，都是上帝在熬煉他們，使他們配擔任上帝同工的任務。每次奮鬥，在維持正義的大戰中都有它的作用，都足以增加他們最後勝利的快樂。有了這種認識，聖徒就能欣然接受信心和忍耐的試煉，而不畏縮逃避了。上帝的僕人既急切地要盡他們對世人的義務，並專心討上帝的喜悅，就必須罔顧世人的毀譽而履行一切應盡的義務。
耶穌說︰“你們是世上的鹽。”不要爲避免逼迫而離群索居。你們當住在人間，好使上帝之愛的感化，像鹽一樣散佈人間，防止世人日趨腐敗。
領受聖靈感化的心，是上帝藉以輸送福惠的管道。侍奉上帝的人如果離開世界，如果他的靈從人間收回，那麽這世界就必飽嘗撒但統治的苦果，即荒蕪與毀滅。雖然惡人自己不知道，但他們之所以能有今生的種種福祉，實在有賴於他們所輕視所逼迫之聖徒的存在。若基督徒是有其名而無其實，這就像失了味的鹽。他們在世上沒有行善的感化力;而且他們誤表了上帝，反而不如不信的人了。
"你們是世上的光。”猶太人想把救恩的福氣限於本國的人，但基督卻指示他們,救恩猶如日光一樣，是屬於全世界的。聖經的信仰，不得封鎖在書本之內,不可禁閉在教堂的圍牆裏,也不能爲了自己的利益偶然拿出來一用，以後仍小心翼翼地放在一邊。聖經的信仰必須使我們的日常生活成聖，並在我們一切的業務和社交往來中表現出來。
真實的品格不是由外表裝飾而成,乃是從內心發出的影響力。我們若要指引別人行走義路，自己心裏必須懷有公義的原則。我們口頭的信仰或許能宣揚宗教的理論，可是真正能把真理顯示出來的，乃是敬虔的行爲。言行一致的生活，聖潔無僞的交談，堅定不移的忠誠，熱情慈善的精神,敬虔仁濃的榜樣，這些才是傳導真光給世人的媒介。
耶穌沒有詳述律法的細則，但他不讓聽衆認爲他來是要廢掉律法。他知道窺探他的人隨時要從他的話中找把柄來達到他們的目的。他知道許多聽衆所存的偏見，所以他沒講一句話來動搖他們對摩西所傳下來的宗教和制度的信仰。道德律法和儀文律法，都是耶穌自己頒佈的。他來，不是要削弱人們對他自己教訓的信任。基督因爲十分尊重律法和先知，才要拆毀那圍困猶太人的遺傳和規條的牆垣。他雖否定了猶太人對律法錯誤的解釋,卻謹慎地防止門徒放棄那些託付希伯來人的重要真理。
法利賽人以遵守律法自誇，然而由於他們在日常生活上對律法的原則體會得很少，所以救主的話在他們聽來似乎是旁門左道。當他掃除了那掩蓋真理的垃圾時，他們以爲他把真理本身掃掉了,便竊竊私議，說耶穌輕視律法。他洞悉他們的意念，就回答說︰
"莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。”耶穌用這話來反駁法利賽人的控告。法利賽人說他破壞律法，殊不知他到世上來的使命乃是維護律法的尊嚴。如果上帝的律法真有更改或廢除的可能，基督就不必爲我們犯罪的後果受苦了。他來是要解釋律法與人類的關係，並用自己順服的生活來說明律法的真諦。
上帝因爲愛人類，所以將他的神聖律法賜給我們，爲要保護我們不食罪的惡果，他將公義的原則啓示給人。律法是上帝意念的啓示。我們在基督裏接受了律法，律法就成了我們的意念，足以使我們超脫本性中的情欲和偏向，超脫那引誘我們犯罪的試探。上帝爲要我們得到福祉，就賜給我們律法的訓詞，使我們因遵守律法而得到喜樂。在耶穌降生時，天使歌唱說︰
“在至高之處榮耀歸與上帝，
在地上平安歸與他所喜悅的人。”(路2:14)
天使的歌聲，就是宣佈耶穌要使律法爲大爲尊。
在西奈山宣佈律法時,上帝已將自己品格的聖潔向人顯明，叫人相形之下,能看出自己充滿了罪惡。上帝把律法曉諭他們，是要叫他們知罪，表明他們需要一位元元救主。爲要達到這目的，就必須有聖靈將律法的原則銘刻在人心中。直到如今，這項工作還是律法所要做的。律法的原則，已在基督的生活中顯明。當上帝的聖靈感化人心、基督的光顯明人需要他那使人潔淨的血和使人稱義的義時，律法仍是引我們到基督面前“訓蒙的師傅”，使人因信稱義。“耶和華的律法全備，能蘇醒人心。”(詩19:7)
耶穌說︰“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”在天空照耀著的太陽和人們所居住的大地，都是上帝的見證，證明他的律法是不變的，永久的。縱使太陽和地球廢去，上帝的律法仍將永存。“天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。”(路16:17) 那些指明耶穌爲上帝羔羊的種種預表性的制度，在耶穌被釘死時都要廢去。但是十誡的律法卻像上帝的寶座一樣，是永不更改的。
因爲“耶和華的律法全備”，所以凡與律法相背的，就是邪惡。那些不順從上帝的誡命，又教訓人這樣作的人，一概要被基督定爲有罪。救主順服的生活滿足了律法的要求，並證明人類遵守律法是可能的；而且也顯明順服的人所能造就的高尚品格。凡像他一樣順從的人，也能一樣宣稱律法是“聖潔、公義、良善的”(羅7:12)。反過來說，凡是違背上帝誡命的，就是贊同撒但所說︰律法是不義的、是不可能遵守的話。這樣，他們就是附和那大仇敵的詭計，而侮辱上帝的尊嚴，他們是那首先背叛上帝律法的惡者的兒女了。倘若應許他們進入天國，他們必把不和睦及叛逆的精神帶進去,以致危害全宇宙的安寧。凡故意無視律法中任何一條原則的人，都不得進天國。
拉比們以爲自己的義是他們進天國的通行證，但基督說它不夠，也不配。法利賽人的義只限於外表的禮儀和對真理的理論知識。拉比們自稱聖潔，因他們已靠自己的能力守了律法；但他們的行爲把公義同宗教分割開了。他們雖嚴守儀禮，但在生活上，他們是邪淫卑鄙的。他們的所謂公義,永不得進天國。
在基督的時代，人心最大的迷惑是以爲僅僅承認真理就能稱義。但人類一切的經驗證明，單有真理的理論知識是不能救人的，也不能結出公義的果子來。對神學真理發熱心者，往往倒要對生活上表現的實際真理表示忌恨。因此世界史上最黑暗的篇幅，充滿了狹隘的宗教家所犯罪惡的記錄。法利賽人自稱是亞伯拉罕的後裔，並以上帝所交托他們的聖言自豪，但這些優點未能保守他們脫離自私、惡毒、貪婪和最卑劣的僞善。他們以爲自己是世上最偉大的宗教家，結果，他們之所謂正統信仰，反使他們將榮耀的主釘死在十字架上。
這種危險今日依然存在。許多人因爲只贊同某種教義，就認爲自己是當然的基督徒，卻沒有在生活上實踐真理。他們不篤信真理，熱愛真理，就沒得到那因真理使人成聖而來的能力和恩典。人盡可承認真理、相信真理，但真理若不使他們成爲誠實、仁慈、忍耐、忠濃，及有屬天的觀點，那麽這真理對他們反成了一種咒詛，並因他們的影響，對世界也是一種咒詛。
基督所教訓的公義，是使人的心靈和生活符合上帝所啓示的旨意。有罪的人只有相信上帝，並與他保持密切的聯絡才能成爲義人。而真實的敬虔就必提升他們的思想，使他們的人生高尚。同時外表的宗教形式就與信徒內心的聖潔相應。這樣，所規定侍奉上帝的禮節就不是無意義的儀式，像假冒爲善的法利賽人的形式主義那樣。
這時，耶穌逐條論到誡命，說明其要求的深廣程度。他不但一點沒有削弱律法的威力，反而顯明了其原則是何等寬廣，並暴露了猶太人徒重外表順從的致命錯誤。他宣稱，心中的惡念或眼中的淫色都是違犯上帝律法的。人若與一點不義的事有份，就是犯了律法，並敗壞了自己的道德。謀殺必先在心中蓄意。凡心存仇恨的人，就已經走上了殺人的路，而且他所獻的祭物，也是上帝所憎惡的。
猶太人養成了一種報復的心理。由於仇恨羅馬人，他們常發出苛刻的咒駡，表現了使撒但滿意的性情。如此，他們就訓練自己去做那惡者驅使他們去做的一切可怕的事。在法利賽人的宗教生活中，沒有能使外邦人仰慕的敬虔的美德。耶穌勸他們不要自欺，以爲可在心裏仇恨壓迫他們的人，並渴望爲自己伸冤。
固然，有一種憤怒是正當的，即基督的門徒亦在所難免。當他們看到了上帝被藐視,他的工作被譭謗，無辜的人被壓迫，就不由得有一種義憤激動他們的心。這樣的憤怒，是出於敏銳的道德理念，並不是罪。但是，那些每每自以爲受人觸犯而任性濫發怒氣或憤恨的人，是向撒但開了心門。倘若我們要與上天和諧，就必須除掉惡毒和仇恨的心。
救主更進一步說︰“所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。”有許多人熱衷於宗教禮拜，而在他們和弟兄中間卻存有可以解除的不愉快的隔閡。上帝要他們盡力恢復友好。他們若不如此行，上帝就不能悅納他們的奉獻。基督徒在同人和好的事上所應盡的本分，這就清楚地指明了。
上帝不斷賜福與衆人，“他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”“他恩待那忘恩的和作惡的。”(路6:35)。他囑咐我們要像他一樣。耶穌說︰“咒詛你們的，要爲他祝福”；“恨你們的要待他好”。“這樣，就可以作你們天父的兒子。”這就是律法的總綱，也是生命的泉源。
上帝爲兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。”這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；並派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身,與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。上帝論信他的人說︰“我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。”(林後6:16)
基督就是古時雅各在夢中所見的梯子，這梯子立在地上，頂頭直達天庭榮耀的大門。如果這梯子缺了一級而不能接通天地，我們就必滅亡。基督竟親自來到我們這裏。他取了我們的人性而得了勝，使我們能因取他的神性而得勝，他成了“罪身的形狀”(羅8:3),過了無罪的生活。如今他一面以他的神性握住天上的寶座，一面以他的人性接觸我們。他囑咐我們因信他而達到上帝品德榮耀的標準。故此，我們要完全，正像我們的“天父完全一樣”。
耶穌已經說明何爲公義，他指出上帝爲公義的根源，現下他又轉而論到人生實際的義務。他說，施捨、祈禱、禁食都不應是沽名釣譽的舉動。施捨當出於至誠,使困苦貧乏之人受惠。祈禱時，心靈務要與上帝溝通，禁食時不要垂頭喪氣，一心想到自己。法利賽人的心田，是荒蕪不毛之地，上帝生命的種子不能在其中生長。惟有毫無保留地獻身與上帝的人，才能從事最蒙上帝悅納的工作。人透過與上帝交通而成爲他的同工，才能向世人顯示他的品德。
出於誠心的服務必大得報賞︰“你父在暗中察看，必在明處報答你。”我們的品格是靠基督的恩典，在生活中建成的。於是，人類心靈元始的優美就漸漸恢復，基督品德的屬性移植到我們身上，上帝的形象便開始映現。凡與上帝同工同行的男女，他們臉上必流露天上的平安,他們周遭環繞著天庭的氣氛，在這班人，上帝的國已經實現了。他們有基督的喜樂，就是爲人群造福的喜樂。他們有蒙主任用的光榮，上帝委任他們，奉他的名去作他的工。
"一個人不能侍奉兩個主。”我們侍奉上帝不可分心。聖經的信仰不是許多影響力之一,它的影響力必須超乎一切之上，貫乎一切之中,並控制一切其他影響力。它不該像用顔色一樣，這裏一筆，那裏一筆塗在畫布上；卻要彌漫于整個人生，像一塊布浸在顔料中,把一絲一縷都染上不褪的色彩。
"你的眼睛若了亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”(太6:22,23) 意志的專一和堅定,是向上帝領受真光的條件。願意認識真理的人，必須甘心接受真理所顯示的一切，決不能與錯謬妥協。人若猶豫不決、不冷不熱地效忠真理，就是隨從了錯謬的黑暗和撒但的迷惑。
世俗化的機會主義與不偏不倚的正義原則，決不能像虹霓的彩色一樣互相調和。永生的上帝在這二者之間已經劃了一條清楚的界線。基督的形像與撒但醜態之不同，猶如日中之與午夜。惟有全心全意度基督生活的人才是他的同工。人心中若保留一點罪惡，生活上保留一件錯行，則身心全污穢，那人就成了不義的工具。
凡蒙揀選爲上帝服務的人，就當信靠他的照顧。基督指著天空的飛鳥和野地的百花，叫他的聽衆思考上帝所造的這些物類。他說︰“你們不比飛鳥貴重得多嗎？”上帝對任何受造之物所有的關懷，根據其在萬物中的等級而不同。一隻小麻雀也是上天所眷顧的，遍滿田野的百花，綿綿如茵的綠草，都分享著天父的眷顧；那位卓越的美術大師，竟爲百合花費了心思，使它比所羅門的榮華更美。這樣看來，人既是上帝的形像和榮耀，上帝豈不更要看顧他嗎？上帝渴望他的兒女能在品格上表現他的形像。太陽的光線怎樣將各種鮮豔的色澤給予花卉，照樣，上帝也將自己品德的美給予世人。
凡選擇基督的仁愛、公義、和平之國、並重視天國超過一切者，就是與上天聯絡。今生所需的種種恩惠，都是他們的。在上帝的生命冊中，我們各人都有一頁。這一頁記載我們一生詳細的歷史，連頭髮也都數過了。上帝的兒女是決不會被上帝遺忘的。
"所以,不要爲明天憂慮”，我們要一天一天地跟從基督。上帝並不在今天賜下明天的幫助。他並不將人生全部行程的指南一次性地指示給他的兒女，以免他們惶惑失措。他只將他們所能記住、能實行的指示他們。他所賜的能力和智慧，是爲應付當前的急需。“你們中間若有缺少智慧的，”爲今天用的智慧“應當求那濃賜與衆人、也不斥責人的上帝，主就必賜給他。”(雅1:5)
"你們不要論斷人，免得你們被論斷。”你們不要以爲自己比別人強，立自己作別人的法官。你們既不能辨明他人的動機，就不要論斷他人。批評人就是定自己的罪，因爲你表明自己參與了那控告弟兄者撒但的工作，主說︰“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。”這是我們的本分。“我們若是先分辨自己，就不至於受審。”(林後13:5；林前11:31)
好樹必結好果子。若是果子不好吃，沒有用處，那樹也一定是壞樹。品性的優劣和心術的好壞，也可憑他一生結的果子來證明。好行爲固然不能換取救恩，但它卻是憑愛心行事和有清潔之心者的信心的證據。永遠的報賞雖不是因我們的功德而賜的，卻要按我們靠基督的恩典所成就的工作多少而分發。
這樣，基督便發表了他國度的原則，並顯明這些原則就是人生的指南。隨後他又講了個比喻來加深這教訓對人的印象。他說，你們單單聽我講話是不夠的。你們必須遵著實行，將我的道作爲你們品性的基礎。自我不過是一片流沙。若是你們建造在人的理論和巧計上，你們的房屋就必倒塌，就必被誘惑的狂風、試煉的豪雨沖去。但我對你們所講的道是永存的。你們要接受我，在我的道上建立根基。
"所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因爲根基立在磐石上。”
基督曾在醫治一個大臣的兒子時對他說︰“若不看見神迹奇事，你們總是不信。”(約4:48)基督本國的人竟要求這些外表的憑據來證明他是彌賽亞，這很使他傷心。耶穌一再對他們的不信表示驚異。可是那來見他的百夫長的信心竟使耶穌感到驚奇。百夫長對救主的能力毫無懷疑，甚至沒有求他親自去行神迹。他說︰“只要你說一句話，我的僕人就必好了。”
百夫長的僕人患了癱瘓症，病入膏肓、奄奄一息。在羅馬人中，僕人就是奴隸，可以在市場上買進賣出，也可任意虐待侮辱，但是這位百夫長待他的僕人卻很慈愛，盼望他能痊愈，也相信耶穌能治好他。他雖然沒有見過救主，但所聽見的消息鼓舞了他的信心。縱使猶太人的形式主義那麽嚴重，這個羅馬人依然深信猶太人的宗教比自己的宗教優越。在他自己的思想上，已經消除了那在征服者與被征服者之間造成隔閡的民族偏見和仇恨。對敬拜上帝的禮，他表示尊重；對敬拜上帝的猶太人，他也時常優待。根據他所見的，他已在基督的教訓中看出了能滿足心靈需要的真理。於是他心中所有的屬靈意識都附應了救主的教訓。但是他覺得不配來到耶穌面前，所以托猶太人的長老們來求耶穌醫治他的僕人。他想,長老們既認識那位元大教師，就必知道用什麽方法去謁見他，才能得到他的垂顧。
耶穌進了迦百農，就有長老們所派的幾位代表前來迎接，向他說明百夫長的要求。他們懇求他說︰“你給他行這事是他所配得的。因爲他愛我們的百姓，給我們建造會堂。”
耶穌立刻往百夫長家裏去，因爲人多擁擠，走得很慢。他來的消息就在前面傳開了。百夫長因自覺卑微，於是又托人去對耶穌說︰“主啊，不要勞動，因你到我捨下，我不敢當﹗”可是救主照舊前去。最後百夫長只得冒昧地來到他面前，把沒有講完的話說出來，“我也自以爲不配去見你。只要你說一句話,我的僕人就必好了。因爲我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說︰‘去﹗’他就去；對那個說︰‘來﹗’他就來；對我的僕人說︰‘你作這事﹗’他就去作。”我代表的是羅馬的政權，我的士兵把我的威權當成至高無上的；正如你代表無窮盡的上帝的能力一樣。一切受造之物都服從你的吩咐，你若是命令疾病退去，疾病自必遵從，你若是吩咐天上的使者，他們就必行使醫治之能。只要你說一句話，我的僕人就必好了。
"耶穌聽見這話,就希奇他，轉身對跟隨的衆人說:'我告訴你們:這麽大的信心,就是在以色列中我也沒有遇見過。’”他又對百夫長說︰“‘你回去吧﹗照你的信心,給你成全了。’那時，他的僕人就好了。”
那些在基督面前推薦百夫長的猶太長老們，這次顯明他們是多麽缺少福音的精神。他們沒有認識到我們領受上帝恩典的唯一理由，就是我們迫切的需要。他們反而帶著自以爲義的心稱揚百夫長,因爲他曾優待“我們的百姓”。但是百夫長卻說，自己是“不配的”。他的心已受了基督恩典的感動。他看到自己不配，但也不怕去求幫助。他覺得自己的所謂良善是靠不住的，他自身迫切的需要就是求助的理由。他的信心抓住了基督的真身分。他不但相信他是善行神迹的人，並且相信他是人類的良友，人類的救主。
每個罪人,都可以這樣來就基督。“他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫。”(多3:5)當撒但來對你說，你是個罪人，不可指望從上帝那裏領受恩惠時，你告訴他，基督到世上來就是爲救罪人的。我們本沒有什麽足以博得上帝喜悅的地方,但我們現下和永遠能提出懇求的原因,是因我們處於全無依靠，非有上帝救贖大能的幫助不可的地位。我們既然完全放棄依仗自己的心，就可以望著髑髏地的十字架說︰
我手未帶贖罪價；
只有緊靠主十架。
關於彌賽亞的工作，猶太人從小就受過教育。先祖和先知受靈感時所講的話，獻祭禮節所預表的教訓,都是他們的教材。但他們置真光于罔顧,如今就更看不出耶穌有何可羡慕之處了。但那百夫長生在異教之邦,在羅馬帝國拜偶像的社會中受教育，又受過軍事訓練；他的環境和教育明顯地不容他有什麽屬靈的生活，再加上猶太人排斥羅馬人，羅馬人輕視猶太人的影響，這樣的一個人，居然還能認識到亞伯拉罕的子孫所看不到的真理﹗他並沒有等著看猶太人自己是不是接受那自稱爲他們彌賽亞的主。那“照亮一切生在世上的人”的真光(約1:9)照到他身上時，他雖然相隔很遠，卻辨認得出上帝兒子的榮光。
對於耶穌，這是福音在外邦人中將要作成之工的預現。他高興地展望到將來萬國萬民都必聚集在他國中的日子，卻十分憂愁地向猶太人形容他們拒絕恩典的結局:"我又告訴你們:從東從西,將有許多人來,在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民,竟被趕到外邊黑暗裏去,在那裏必要哀哭切齒了。”哎﹗現今不知有多少人，也在準備遭受這同樣致命的失望啊﹗在異邦黑暗之地有人接受主的恩典，而素稱爲基督教國家裏的人,竟不知有多少受了真光的照耀反而置之罔顧﹗
站在迦百農外二十多哩路的高原上,居高臨下,俯瞰寬廣的耶斯列平原,風景絕妙。那裏有個名叫拿因的村莊,耶穌接著往那裏去。許多門徒和其他人都跟著他。沿路有人來要聽他仁慈憐憫的話,或把病患帶來請他醫治,並時刻希望這位掌握奇能的耶穌宣佈自己爲以色列的王。群衆擁擁擠擠地跟著走來，他們都帶著愉快的期望，跟著耶穌從石徑上向那山村的城門走去。
他們走近村子時,見一送殯的隊伍正由村門口出來,憂傷緩慢地往墳地走去。前面敞著的擔架上放著一具屍體。周遭送殯的人邊走邊哭。全村的人似乎都在哀悼死者,安慰悲傷的家屬。
這是一幅很能引起同情的景象。死者是個獨子，而他的母親又寡居。要埋到墳地去的,是這孤苦伶仃的婦人的兒子,她的唯一依靠和安慰。“主看見那寡婦就憐憫她。”她邊哭邊走，沒注意到主。於是主走近她身旁,輕輕地對她說:"不要哭﹗”耶穌即將使她的憂傷變爲喜樂,還忍不住說這句溫慈同情的話。
耶穌“進前按著杠”；他即使與死者接觸,也不會受污染。擡架者站住了，送殯者的哀哭止息了。跟隨耶穌的人群和送殯的行列圍在擔架左右，在絕望中似乎看到一線希望。這裏有一位曾驅除疾病,戰勝鬼魔,那麽,死亡是否也在他的支配之下呢？
"少年人，我吩咐你起來﹗”耶穌說這句話的聲音是洪亮而帶有威權的，直貫死者的耳鼓。那少年人睜開了眼睛。耶穌拉他的手，扶他起來。他一起來，看見在旁邊哀哭的母親。母子驚喜交集，擁抱痛哭。周遭的人群都目瞪口呆地望著他們。“衆人都驚奇，”鴉雀無聲地肅立片時，猶如站在上帝面前。然後他們“歸榮耀與上帝說:'有大先知在我們中間興起來了!'又說:'上帝眷顧了他的百姓!'"於是送殯的行列變成了凱旋隊伍回到拿因。“他這事的風聲就傳遍了猶太和周遭地方。”
在拿因城門口,站在那悲傷的母親身邊的耶穌,現今依然停在每個守靈哀哭的人旁邊。對我們的悲傷，他極表同情。他那愛人憐憫人的心，是一顆永不改變的仁慈之心。他叫死人復活的話，現下不比他對拿因少年說話時少一分效力。他說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。”(太28:18)這權柄絕不會隨歲月而消逝，也不因他豐滿盈溢的恩典不住地沛降而耗盡。對一切信靠他的人，今日他依然是活的救主。
耶穌把兒子交還母親時，她的憂傷立時變爲喜樂。然而那少年人只不過重新得到了屬世的生命，還要忍受人間的煩惱、勞苦和危險，還得在死亡的權勢下經過。但耶穌以滿含無限希望的訊息，來安慰我們因喪失親友的憂傷，說:"我曾死過,現下又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體,特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而爲奴僕的人。”(啓1:18；來2:14,15)
上帝的兒子吩咐死人復活時，撒但不能把他們扣留在他的權下；他也不能把一個因信而領受基督大能之道的人扣留在靈性的死亡中。上帝正向一切死在罪中的人說︰“你這睡著的人當醒過來,從死裏復活”(弗5:14)，這話就是永生。上帝的話,從前怎樣使世上第一個人得著生命,現下能照樣使我們得生命。從前基督說一句︰“少年人，我吩咐你起來﹗”使拿因的少年重得生命。照樣，他的話，“你這睡著的人，當……從死裏復活，”對於接受的人也就是生命。上帝“救了我們脫離黑暗的暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。”(西1:13)這一切都是在他的話中賜給我們的。我們只要接受他的話，就必得救。
而且“叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必借著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。”“因爲主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”(羅8:11；帖前4:16,17)這就是主囑咐我們用來彼此勸慰的話。
本章根據︰太12:22-50; 可3:20-35。
約瑟的幾個兒子很不同情耶穌的工作。有關耶穌生活和工作的消息傳到他們耳中時，他們感到驚訝和懊惱。他們聽說他常整夜禱告，白天有大群人圍著他,自己連吃飯的工夫也沒有。耶穌的朋友覺得他不停地操勞，勢必精疲力盡；他們不瞭解他對法利賽人的態度，有些擔心他的理性是否失常。
耶穌的弟兄聽見這一切，又聽說法利賽人控告他是藉撒但的權柄趕鬼，就深怕自己與耶穌的親屬關係而名節受到牽連。他們知道耶穌的言語和作爲，已引起何等的騷動，所以不但對他那大膽率直的話表示驚慌，而且因爲他指責文士和法利賽人而心中惱怒。他們決定要勸阻或強令他停止這種工作模式；他們說動馬利亞與他們聯合,或許耶穌看在他敬愛的母親的分上，能聽他們的勸，更謹慎行事。
在這以前耶穌行了個神迹，醫好一個被鬼附身的又瞎又啞的人,法利賽人控告說:"他是靠著鬼王趕鬼。”(太9:34)基督清楚地告訴他們:把聖靈的工作歸諸撒但,就是自絕於賜福的泉源。不認識耶穌神聖的品德、而曾在言語上干犯他的人，還能得蒙赦免，因爲聖靈或能使他們看出自己的錯誤而悔改。無論犯了什麽罪，只要能悔改相信，所犯的罪就在基督的血中被洗除了。但是抗拒聖靈工作的人，就是把自己置於無法悔改和毫無信心的地步了。上帝差聖靈感化人心,但當人故意拒絕聖靈，說聖靈是由撒但而來的時候，這就是自己切斷了上帝與他們交通的管道。人若拒絕聖靈到底，上帝就不能再爲他作什麽了。
聽到耶穌這個警告的法利賽人，自己也不相信自己控告耶穌的話。在那些權貴中，沒有一個不覺得受救主吸引的。他們心中都已聽見聖靈的聲音，宣稱基督是以色列的受膏者，並力勸他們作主的門徒。在主的聖容之前，他們曾覺察自己的污穢不潔，也曾渴望得到他們自己所不能造就的公義。但在拒絕了基督之後，再接受他爲彌賽亞，未免太難堪了。他們既踏上了不信的路，高傲的心就不容許他們承認自己的錯誤。他們爲要避免承認真理,竟千方百計地想用強暴手段來抗拒救主的教訓。耶穌的能力和慈愛的明證，使他們老羞成怒。他們不能阻止救主行奇事,不能叫他閉口不教訓人,就想盡辦法誣衊他的爲人，歪曲他的言論。然而上帝使人知罪的靈，仍緊隨著他們。他們爲要抗拒他的力量，就不得不在心中樹立許多壁壘。那能營運在人心上的最大力量，正在與他們相爭，無奈他們不肯順服。
使人眼瞎或心中剛硬的不是上帝。上帝賜真光糾正人的錯誤，領人走在安全的路上；人拒絕這光，才會瞎眼、硬心。這個過程往往是不知不覺地逐漸形成的。真光來到人心裏，有的是借著上帝的僕人，有的是借著上帝的話(聖經)，或由上帝直接的代表聖靈；但人見了一線真光若置之不理，則他屬靈的知覺就會麻木，當真光再次顯現時，他就不能像第一次那麽認得清楚了。因之黑暗逐漸增加，直至心靈成了黑夜。當時猶太領袖們的情況正是如此。他們雖然確信基督有上帝的能力，但爲要抗拒真理，就把聖靈的工作歸之於撒但。他們這樣行，是有意選擇謬誤，向撒但投降；從此就受撒但權力的完全支配了。
基督警戒人不要干犯聖靈,緊接著又勸人避免閒話和惡言。言爲心聲:"心裏所充滿的，口裏就說出來。”可是,言語不僅表現品格,而且有左右品格的力量。人是受自己的言語影響的。往往因一時的情感衝動,受了撒但的慫恿,就說出自己並不相信的嫉妒、惡意或猜疑的話來；殊不知這話會影響自己的思想。他們被自己的言語所欺，就把撒但唆使之下所說的話當真。他們一經發表的意見或決定,往往爲高傲的心所阻,不肯收回, 甚至還想證明自己有理，終至確信自己是對的。說懷疑的話是危險的,對上帝的真光表示懷疑或批評,也危險。信口開河和出言不遜的批評習慣能使品格受其影響，以致養成莽撞無禮和猜疑不信的性格。有不少人放縱這種習慣,蹈於危險而不自知,久而久之，養成了批評指責的惡習,繼而發展到拒絕聖靈工作的地步。耶穌說:"凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因爲要憑你的話定你爲義；也要憑你的話定你有罪。”
於是耶穌對那些受他感動、樂於聽他的話、但還未立志獻身給聖靈居住的人，又加了幾句警告的話。一個人的滅亡，不僅是由於抗拒聖靈,而且還是由於自己的疏忽。耶穌說:"汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處,卻尋不著。於是說︰‘我要回到我所出來的屋裏去。’到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。”
基督在世時，許多人像今日一樣,暫時脫離了撒但的轄制,因上帝的恩典，從控制他們心靈的汙鬼權下釋放出來。他們在上帝的愛裏喜樂；可是，正像基督在比喻中所講的那撒在石頭地上的種子，他們沒有留在他的愛中，沒有天天獻身與上帝，使基督得以住在他們心中；及至先前的汙鬼“帶了七個比自己更惡的鬼”捲土重來時，他們就完全被罪惡的勢力所控制。
當人歸從基督時，就有新的能力來支配他的新心，使他發生絕非自己所能成就的改變。這改變是超自然的工作，給人本性上加了超自然的成分。人投靠基督，便成了基督在叛逆的世界上所設置的堡壘。他定意︰除他以外，不容許其他威權存在其中。像這種由上天權力所保護的人，撒但是攻不破的。我們若不將自己交給基督管理,就必被那惡者控制。如今有兩大勢力正在爭奪世界的主權，我們勢必受其中之一的管轄。若要受黑暗之國的管轄,就無需主動選擇;只要疏忽與光明之國攜手就夠了。若不與天庭合作，撒但就必佔據我們的心，使之成爲他的住所。抵禦罪惡的唯一保障，就是因信基督的義，而有基督住在心裏。我們若不與上帝密切聯結，就不能抵禦專愛自己、放縱私欲和罪惡誘惑的邪惡影響。我們或許能除掉許多惡習，也能暫時與撒但絕交。但我們若不時刻獻身與上帝，同他建立牢不可破的聯絡，就必被撒但所勝。我們若不親自認識基督，與他不斷來往，終究必處在仇敵權下，照他所吩咐的去行。
耶穌說︰“那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。”人心地剛硬，再沒有比輕視慈愛的邀請和干犯施恩之聖靈的人更甚了。干犯聖靈最常見的表現，就是倔 地蔑視上天召喚人悔改的呼聲。拒絕基督一步，就是走向拒絕救恩和干犯聖靈一步。
猶太人拒絕基督,終於犯了不可赦免的重罪;我們因拒絕慈愛的邀請,也會鑄成同樣的大錯。不肯聽從基督所委派的使者，而聽從那想引人離棄基督的撒但的爪牙時，我們就是在侮辱生命之君，就是在撒但的會中和全宇宙面前羞辱基督。人這樣做下去,就不得希望或赦免,終必喪失一切願與上帝和好的心意。
耶穌教訓人時,門徒來報信說,他母親和弟兄在外邊，要與他說話。耶穌知道他們的心事,就回答說:"誰是我的母親？誰是我弟兄？”就伸手指著門徒說:"看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”
凡因信而願接受基督的人，都同他有一種比人間親情更密切的關係。他們與他合而爲一，正像他與父合而爲一一樣。他的母親若能相信並實行他的話，則與他在救贖上的關聯，會比肉身的母子關係更爲密切。耶穌的弟兄若不接受他爲他們個人的救主，那麽雖與他有弟兄的關係，也得不到什麽益處。
基督屬世的親屬若相信他是從天上來的，並與他同作上帝的工,基督將得到何等的幫助啊!他們的不信在耶穌的人間生活上投下了一片陰影。這也是他爲人類所喝苦杯中的一口苦汁。
人心對福音所懷的敵意,是上帝的兒子所深深感覺得到的；而最使他痛心的，是他自己家中也有這種現象。他心中充滿了仁愛，並體會到家庭關係的親切；可是他的弟兄要他依從他們的主張；若依著他們，那就必與他神聖的使命背道而馳。他們認爲耶穌需要他們指教,他們用俗人的眼光來批判他,認爲只要他講文士和法利賽人中意的話，就能避免不愉快的爭論。耶穌自稱有神聖的威權，並當面斥責拉比們的罪惡，他們就認爲他是精神錯亂了。他們知道法利賽人在找把柄要控告他，就覺得他已經給了法利賽人充分的機會。
他們短淺的尺度怎能測量基督所要成全的使命呢？故此在他的試煉中，他們不能同情他。他們那粗魯無禮、毫不體諒的話，顯明他們未曾確實認識到耶穌的品格，也沒有辨明他是兼有人性與神性的。他們常見他滿臉愁容，可是他們在態度和言語上非但沒有安慰他，反而傷了他的心。他那敏感的天性受了傷痛，他的動機被人誤會，他的工作沒有人理解。
耶穌的弟兄往往提出法利賽人那種陳腐不堪的哲學，以爲自己可以教訓那明白一切真理並洞悉一切奧秘的主。他們任意否定自已所不明白的事物。他們的責難使耶穌聽了覺得憂心痛苦。他們自稱信仰上帝，以爲自己是在維護上帝，而成了肉身的上帝正住在他們中間，他們竟不認識他。
這些事使耶穌所走的路佈滿了荊棘。家人的不理解和不體量使耶穌非常傷心，所以來到沒有這種情形的地方，就覺得鬆快多了。有一戶人家是他喜歡去的，就是拉撒路、馬利亞和馬大的家。在那有信心和愛心的氣氛中，他的精神得著安息。然而在地上沒有一個人能體會到他神聖的使命，或明白他爲人類所挑的重擔。往往只有他在獨自與天父交往時才能得到安慰。
蒙召爲基督受苦,甚至在自己家裏也遭受誤會和猜忌的人，若想到耶穌也曾忍受過同樣的苦，就可得安慰了。主向他們動慈心，勸他們以他爲知己，學他的樣式,在與天父交通中找到欣慰。
凡接受基督爲救主的人，必不至被撇下爲孤兒，獨自應付人生的考驗。基督接受他們爲天上家庭的一分子，囑咐他們稱他的天父爲他們的父。他們是上帝的子女,是上帝所疼愛的,與上帝有最親密的永恒關係。上帝對他們有無限的溫柔與慈愛，與地上的父母對軟弱無助的嬰兒所有的憐愛相比,有天壤之別。
基督與他子民的關係，在上帝爲以色列人所定的律法中，有個美妙的例證。當一個希伯來人因貧窮不得不變賣祖傳的産業,或賣身爲奴後,贖回他和他産業的責任，就落在他至近的親屬身上。(利25:25,47-49;得2:20)照樣,贖回我們和我們因罪而喪失的産業的責任，就落在我們“本家的近支”基督身上。爲了贖我們，他成了我們的親人。救主比父親、母親、兄弟、朋友、愛人還親。他說:"不要害怕!因爲我救贖了你。我曾提你的名召你,你是屬我的。”“我看你爲寶爲尊，又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。”(賽43:1,4)
基督愛那些環繞他寶座的天使。但他爲什麽用那麽大的愛來愛我們呢？我們不能理解；但我們在自己的經驗上確知這是真的。如果我們與基督實有親屬關係，就應以何等親切的感情來善待我們主內的弟兄姊妹啊﹗我們難道不該火急地承認我們的神聖關係嗎？我們既被收爲上帝家裏的人，豈不應當尊敬我們的父和我們的親屬嗎？
本章根據︰太11:28-30。
“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”
這幾句安慰的話,是耶穌對跟從他的衆人說的。救主曾說，人只有借著他，才能認識上帝。關於他的門徒，他也說過，他們已經得到有關天上事物的知識。此外，他沒有讓任何人感覺到他們被排斥在他的照顧和愛護之外。凡勞苦擔重擔的人，都可以到他這裏來。
文士和拉比們儘管嚴格謹守宗教的禮節，還是感到一種心靈的空虛，是告解的儀式所永不能滿足的。稅吏和罪人表面上雖然貪愛紅塵、迷戀聲色，心裏總感到懷疑和恐懼。耶穌看見許多人意志困窘，心懷重憂，在世俗的享樂中想求得心靈的滿足，便請他們到他那裏得安息。
他慈祥地勸那些勞苦的人說︰“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。”
基督這幾句話是對每個人說的。不論人有無這種感覺，他們都是勞苦擔重擔的。他們的肩上都壓著一副惟有基督才能卸除的重擔。我們最沈重的擔子就是罪。若讓我們自己一直擔下去,勢必把我們壓垮。幸虧那無罪的一位已經作了我們的替身。“耶和華使我們衆人的罪孽都歸在他身上。”(賽53:6)他已挑了我們的罪擔。他必從我們疲勞的肩上接去所有的重負，給我們安息。我們憂慮和悲傷的擔子，他也替我們承當。他要我們把一切愁緒卸給他，因爲他常把我們放在心上。
我們人類的長兄，現今坐在永生上帝寶座旁邊。他垂顧每一個轉臉仰望他爲救主的人。他從親身的經歷中，深知人類的弱點，知道我們的需要，也知道我們所受的試探主要來自那裏；因爲他與我們一樣，凡事受過試探，只是他沒有犯罪。你這戰戰兢兢的上帝的兒女啊，他正在垂念你﹗你受了試探嗎？他必拯救你。你軟弱嗎？他必加給你力量。你愚昧嗎?他必開導你。你受了創傷嗎？他必醫治你。上帝曾“數點星宿的數目，”但也“醫好傷心的人，裹好他們的傷處。” (詩147:4,3)他的呼召是“到我這裏來。”不論你有什麽憂慮和試煉，盡可以將它擺在主面前。主必振奮你的精神,使你能堅持下去。他必爲你開路，使你得以脫離窘迫和艱難的處境。你越感到自己軟弱無能,就越能因主的力量而變爲堅強有力。你擔子越重，你把它卸給救主之後，所得的安息就越覺可貴。基督所賜的安息是有條件的，但這些條件他都清楚地說明了，而且是人人都能得到的。他告訴了我們獲得他安息的正確方法。
耶穌說:"你們當負我的軛。”軛是服務的工具。牛負軛，爲了作工；它也必須用軛，作工才有成效。基督用這比喻教訓我們，我們在世上生存一天，上帝就要我們服務一天。我們當負他的軛，以便成爲他的同工。
爲服務而負的軛，乃是上帝神聖的律法。上帝偉大之愛的律法，就是先在伊芳甸園啓示，後在西柰山頒佈，而今新約時代寫在心版上的律法，它使爲主作工的人順服上帝的旨意。我們若隨心所欲，照著自己的意思行事，勢必歸入撒但的隊伍，養成他的性情。因此上帝把我們圈在他的旨意之內。他的旨意是崇高的、尊貴的、令人向上的。他要我們耐心而審慎地負起服務的責任。基督自己在肉身上負過服務的軛。他說︰“我的上帝啊﹗我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。”(詩40:8)"我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”(約6:38)耶穌到地上來捨身受苦，是因爲他愛上帝，熱心求上帝的榮耀，也是因他憐愛墮落的人類。這是他人生的原動力，他勸我們也要恪守這個原則。
現今有許多人，因爲想達到世俗的標準，就勞累煩躁，精神痛苦。他們選擇了世俗的工作，接受了世俗的憂慮，染上了世俗的作風。於是他們的品格受了損害，人生多了苦惱。他們又因爲要滿足自私的野心和世俗的欲望，竟不惜違背良心，爲自己加添悔恨的重擔。那種不間斷的憂慮，簡直把他們一生的精力消耗殆盡。我們的主希望他們卸下這奴役他們的軛，來接受他所負過的軛；他說︰“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”他囑咐他們先求上帝的國和他的義，並應許說，凡今生所需用的東西，都必加給他們。憂慮是盲目的，不能看透未來的事；惟有耶穌能從起初看到末後。在每一次困難中，他都有解救的辦法。我們的天父有成千上萬幫助我們的方法，是我們所不知道的。凡以上帝的工作和尊榮爲重的人，必能看見困難消散，腳前現出一條平坦的大道。
耶穌說:"你們當……學我的樣式，”“我心裏柔和謙卑，……這樣,你們……就必得享安息。”我們必須進基督的學校，學他柔和謙卑的樣式。救贖之道,就是訓練人進入天國的課程。這訓練能令人認識基督，擺脫在黑暗之君的學校裏所學到的思想、習慣和行爲。人的心靈必須從一切反對效忠上帝的勢力中解脫出來。
基督的心是與上帝完全和諧的，所以他有完全的平安。他從來不因人的稱揚而得意，也不因人的責難而沮喪失望。在最強烈的反對和最殘酷的虐待之下，他仍然是勇氣百倍。但有許多自稱爲基督徒的人，因爲不敢信賴上帝，心中就常焦慮、愁煩。他們不把身心完全獻給上帝，惟恐奉獻之後，所牽連的責任太多了。然而他們若不這樣獻身，就必得不到平安。
讓人不安的，乃是專愛自己的心。我們若是從上頭生的，就必以耶穌的心爲心。耶穌的心使他自己降爲卑，以便使我們得救。我們有了他的心，就不會追求高位，而是盼望坐在耶穌的腳前，學他的樣式。我們需要明白，自己工作的價值不在於屬世的誇耀鼓吹，憑自己的能力積極活動，大發熱心。我們工作的價值，是根據聖靈澆灌的多少而決定的。信靠上帝促使我們的意志更聖潔。這樣，我們就能在忍耐中保全我們的心靈。
把軛放在牛身上，是要幫助它進行工作，減輕它的重負。基督的軛也是如此。當我們的意志完全符合上帝的旨意，並用他的恩賜造福人類時，我們就會發覺人生的擔子是輕省的。凡遵照上帝的誡命去行的人，就是與基督同行的人，他的內心就在基督的愛中得享安息了。摩西曾禱告上帝︰“求你將你的道指示我，使我可以認識你。”上帝回答說︰“我必親自和你同去，使你得安息。”上帝又借著他的先知對我們說︰“耶和華如此說:'你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道,便行在其間；這樣，你們心裏必得安息。’”(出33:13,14; 耶6:16)他又說︰“甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪。”(賽48:18)
凡相信基督的話，把心靈交給他保守，並照他吩咐行事的人，必得平安和康寧。因有耶穌與他們同在，使他們快樂，世上就沒有什麽可以叫他們憂愁的。他們在完全的順服中就有完全的安息。經上說:"堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因爲他倚靠你。”(賽26:3)我們的人生或許坎坷不平，但當我們將自己交托給智慧的大師之後，他必爲我們造成足以榮耀他的人生和品格。而且那能表現基督之榮耀的品格，必爲上帝的樂園所接受。將來必有一批新造的人,穿著白衣與基督同行，因爲他們是配得的。
當我們借著耶穌進入安息時，天國就此開始了。耶穌既然說︰“來，學我的樣式，”我們就要接受他的邀請；在我們來就耶穌時，永生便開始了。天國就是借著基督而不斷地親近上帝。我們在這福樂的天國中越久，上帝向我們顯現的榮耀就越多；我們就能越清楚地認識上帝，我們的福祉感就越強烈。當我們今生與耶穌同行時，就能被他的愛所充滿，並因他與我們同在而心滿意足。凡是血肉之體承當得起的，我們今生都能領受。但這與來生的福樂相比，又算得了什麽呢？“他們在上帝寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們，因爲寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源，上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啓7:15-17)
本章根據︰太8:23-34; 可4:35-41;5:1-20;
路8:22-39。
耶穌才過了繁忙的一天。這一天，他在加利利海邊講了最初的幾個比喻,又用衆所周知的實例,向衆人解釋了他國度的性質和建立的模式。他曾把自己的工作比作撒種人的工作；把天國的發展比作芥菜種的生長和酵母在麵團中的作用。他又用稗子和撒網的比喻來描寫義人和惡人最後的分開。他教訓中的真理非常可貴，已由隱藏的財寶和重價的珍珠兩個比喻表現出來了，他又用家主的比喻教導門徒應如何作他的代表,爲他效力。
耶穌整天講道，醫病，到了傍晚，衆人仍然圍著他。他天天這樣爲他們服務，難得爲自己留下吃飯和休息的時間。法利賽人不斷地用惡意的批評和誣衊來糾纏他，使他的工作格外艱苦。已近日暮，耶穌實在疲倦不堪，就決意到湖的對岸找個僻靜的去處休息一下。
革尼撒勒的東岸，並非荒無人煙,因爲沿湖各處都有村鎮;然而與西岸相比就顯得荒涼冷落多了。那裏的居民中猶太人少而異邦人多，與加利利地少有來往。這正是耶穌所要找的僻靜之所。於是他叫門徒們陪他同去。
耶穌遣散衆人之後，門徒就勢請他進艙，急忙開船。然而他們並不能單獨開行，因爲近岸還有別的漁船。許多跟著耶穌的人，就上了這些船，仍然熱切地要見他，聽他講論。
這時救主才擺脫了衆人的擁擠,並因過於疲乏饑餓,就在船尾躺下很快睡著了。那天晚上,本來是天朗氣清,波平如鏡的。不料忽然烏雲四起,狂風沖出山谷從湖東撲來，猛烈吹向湖面。
那時太陽早已落山,黑夜籠罩在怒濤翻騰的海上,那被狂風激起的怒濤,猛烈衝擊著門徒的船隻,大有將船吞下之勢。那些強壯的漁夫們從小就在湖上度日,曾經過多次風浪,都平安地度過來了。可是這次他們實在技窮力盡了，在暴風的控制之下毫無辦法，眼看船裏的水漸漸多起來，就覺得沒希望了。
他們只顧奮力自救，竟忘記有耶穌在船上。現下自己的努力既無濟於事，生命岌岌可危，他們才想起那吩咐他們乘船過海的主。他們唯一的希望是耶穌;他們在無援的絕望之中呼叫說︰“夫子，夫子﹗”但深沈的黑暗使他們看不見耶穌。風暴的呼嘯掩沒了他們的聲音。他們也沒有聽見什麽回答。疑惑和恐懼向他們襲來，難道耶穌丟棄了他們嗎？那曾制服疾病和鬼魔，連死亡也能勝過的主，現下竟不能救自己的門徒嗎？他在他們遭難時竟罔顧他們了嗎？
他們再呼叫耶穌，但除了狂風的怒吼,沒有聽見別的回答。他們的船已開始下沈，眼看再過片刻，他們就必慘遭滅頂了。
忽然，一道電光透過黑暗，他們看見耶穌安然睡在那裏，並沒有被風浪的翻騰所驚動。他們驚奇而絕望地喊著說:"夫子，我們喪命，你罔顧嗎？”他們遭遇危險，與死亡掙扎時，他怎麽睡得這樣香呢？
門徒的呼叫把耶穌喊醒了。閃電的光照著耶穌，他們但見他臉上有天上來的平安。從他的目光中，他們看出那忘我而親切的愛，於是他們的內心轉向他，並呼求他說︰“主啊，救我們，我們喪命啦﹗”
從來沒有人發出這樣的呼求而不蒙垂聽。正當門徒扶著櫓預備作最後博鬥時，耶穌起來了。他站在門徒中間，那時暴風未息，怒濤仍不住地向他們襲來，閃電照亮他的面容。他舉起那雙常行善事的手對洶湧的海浪說:"住了吧﹗靜了吧﹗”
狂風止息了，波浪也平靜了。黑雲卷起來,露出閃閃星光。小船在平靜的海面上蕩漾自若。於是耶穌轉過身來，傷心地問門徒:"爲什麽膽怯？你們還沒有信心嗎？”
門徒默不作聲,連彼得也沒發表心中的驚愕;跟耶穌同在海上遇險的其他船上的人,都曾大大驚慌失措；但耶穌的命令使動蕩變爲寧靜。暴風和怒濤曾把各船聚攏一起，大家都看見了耶穌所行的神迹。在暴風之後的寧靜中，他們把懼怕忘掉了。衆人低聲細語相問︰“這到底是誰，連風和海也聽從他了？”
耶穌被喚醒來應付暴風時，心中十分平靜。他的言語神態毫無懼色，因他根本不知懼怕。然而他的把握並非因爲自己掌有全能的力量。他泰然自若，並非因自己是天地海的主。這個權柄他已經放下了。他說:“我憑著自己不能作什麽。”(約5:30) 他所依仗的乃是父的權能。他憑信心信上帝的慈愛和眷顧；那平息風浪的一句話裏的能力，是上帝的能力。
耶穌怎樣因信依靠天父的保護，我們也該怎樣倚賴救主的眷顧。如果門徒信靠他，他們就可以蒙保守得平安。他們在危難中的懼怕顯明他們的不信。他們設法想救自己的時候，就把耶穌忘掉了。而且惟有在他們靠自己到了絕境而轉向耶穌時，他才能幫助他們。 我們不是也常有門徒的這種經歷嗎？當試探的暴風刮來，強烈的閃電發作，洶湧的浪濤漫過我們時,我們總要獨自掙扎，忘記有一位能幫助我們的主。我們常靠自己的力量，直到希望斷絕、九死一生時,才想起耶穌來。即或如此，只要求他搭救，我們的呼求總不至歸於徒然。他雖然憂傷地責備我們的不信和自恃,但總會賜給我們所需要的幫助。無論在地上或在海上,若有救主在心裏,我們就不必懼怕。人對救贖主所持活潑的信心,必能平息人生的海浪，並按他所認爲最妙的方法,救我們脫險。
救主平靜風浪的神迹，含有另一層屬靈的教訓。經上說︰“惡人好象翻騰的海，不得平靜;......我的上帝說:'惡人必不得平安。’”(賽57:20,21)每個人的經驗都證實了這句話的真理。罪已經破壞了我們的平安，我們若不將自己制伏，就得不到平安。我們心裏倡狂的情欲，不是人的力量所能管束的。我們對它毫無辦法，正如門徒不能對付怒吼的暴風一樣。但是那用一句話平息加利利海的主，已向每個人的心靈發出賜平安的話。不管暴風多麽兇猛，凡向耶穌呼求“主啊，救我們﹗”的人，必蒙拯救。他那使人與上帝和好的恩典，必平靜情欲的衝動；人的心靈就在他的愛中安息了。“他使狂風止息，波浪就平靜。風息浪靜,他們便歡喜,他就引他們到所願去的海口。”(詩107:29, 30)"我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與上帝相和。”“公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩，直到永遠。” (羅5:1; 賽32:17)
救主和他的同伴們一大早就靠了岸，清晨的曙光普照海面和田地，給人帶來平安的祝福。但他們一上岸就看見了比海上風浪更可怕的景象:兩個瘋子從墳場藏身之處向他們沖來,好象要把他們撕爛似的。瘋子帶著逃脫捆鎖時掙斷的鐵鏈。他們曾用鋒利的石塊割破自己,身上鮮血淋淋；糾結的長髮之下,眼睛瞪得大大的;人的模樣已被附身的鬼魔全消沒,形象可比禽獸。
門徒和同行者大大驚慌,轉身逃跑;但他們發覺耶穌沒和他們一起跑,就回來找他。耶穌仍在原處。那曾平靜風浪,並曾親自與撒但交鋒而得勝的主，決不在這些鬼魔面前逃跑。當兩個張牙舞爪、口吐白沫的瘋子來到面前時，耶穌舉起那平靜風浪的手。他們就不敢進前,只得站在他面前咆哮怒吼,徒然奈之何。
耶穌用權柄吩咐汙鬼從瘋子身上出來。他的話刺入了這兩個可憐人的黑暗心裏。他們在朦朧中感悟身邊有一位能救他們脫離殘害他們之鬼魔的主。於是跪在救主腳前拜他；但當他們要開口求他憐憫時,汙鬼卻藉他們的口大聲呼叫說:"至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麽相干？求你不要叫我受苦。”
耶穌問他說:"你名叫什麽？”他回答說:"我名叫群，因爲我們多的緣故。”汙鬼利用所附的人爲媒介，央求耶穌不要驅逐他們離開那地。在附近山坡上，有一大群豬在吃食，鬼央求耶穌讓他們進入豬群裏去，耶穌就准了它們。那群豬立刻驚了，闖下山崖，都投在海裏淹死了。
同時，那曾被鬼附著的人，身上起了神奇的變化。有光射入他們的心，使他們現出理性的眼神，那一度反照撒但形像的面目，忽然變得溫馴；血迹斑斑的手靜止下來了，他們便用歡樂的聲音來頌贊上帝拯救了他們。
放豬的人從山崖上目睹一切，便急忙將這事報告給他們的主人和其他人。那一帶居民存著驚奇和恐懼的心，蜂擁前來見耶穌。那兩個曾被鬼附的人，原爲當地的大患。他們所在的地方,無人能安全經過，因他們常以鬼魔般的殘暴襲擊過往的人。現下他們已穿上衣服，恢復了理性常態，坐在耶穌腳前，聽他講論,並頌贊治好他們的主。可是當地民衆見了這神妙的奇事，並不表示慶倖。他們對豬群的損失，反看得比兩個人從撒但權下得蒙拯救更爲重要。
耶穌讓豬群的主人遭受損失，原是爲憐恤他們。他們專顧地上的事，而罔顧屬靈生活的利益。耶穌要打破他們那自私自利的迷魂陣，讓他們能領受他的恩典。不料，他們卻因痛惜物質的損失，心中悲憤，竟瞎了眼看不出救主的慈愛。
救主所顯示的超自然的能力，反引起民衆的迷信和恐懼的心情。他們惟恐這位陌生客人來了,或許還有更多的災禍要來。他們怕再受經濟上的損失，就決意不要耶穌留在那裏。那些與耶穌一同渡海的人，把昨夜所發生的事告訴了他們，說他們如何在暴風中險遭沒頂，以及耶穌又如何平靜風浪。但他們的話並沒有發生效力。衆人驚慌地圍著耶穌，苦苦求他離開他們；耶穌答應他們的要求，立刻上船往對岸去了。
格拉森的居民有基督的能力與慈愛的活的證據擺在面前，已經看見那兩個恢復了理智的人；只是因爲恐怕危及自己屬世的利益，竟不惜把那在他們眼前驅逐黑暗之君的主看成一個打攪他們的人。於是天上的恩賜被他們關在門外了。我們雖然不像格拉森人一樣拒絕基督本人,但還有不少人不願順從他的話。因爲順從就不免要他們犧牲一些屬世的利益。許多人怕耶穌會使他們遭受經濟上的損失,就拒絕他的恩典,使聖靈離開他們。 但那兩個被治好的瘋子態度就不同。他們極願與救他們的主常在一起。他們在救主身邊，就不再怕那些殘害他們，使他們喪失人性的鬼魔了。耶穌正要上船時，他們緊緊地靠近他，跪在他面前，求他准他們跟隨他，以便常聽他的教訓。但耶穌吩咐他們回家，把主爲他們所作的大事告訴人。
這就是他們所應作的工作回去，向不信上帝的人傳講自己從耶穌那裏所領受的恩典。要他們離開救主是不容易的。回去與不信主的鄉鄰同處，一定有很大的困難。況且他們久與社會隔絕，似乎沒有資格去擔任耶穌所指定的工作。但耶穌一指出他們的本分，他們就情願服從。他們不但向自己的鄉鄰傳講耶穌，而且走遍低加波利全地，到處宣揚他拯救的大能，述說他如何救他們脫離了鬼魔。他們從事這樣的工作就可以得到一種經驗，比單爲自己的利益而留在耶穌身邊更爲有福。因爲傳揚救恩的佳音，能使我們更接近救主。
這兩個被治好的瘋子是耶穌最先差到低加波利一帶傳揚福音的人。他們只有片時的機會聽基督的教訓，並且從來沒有聽過他整篇的講論。他們不能像那些天天與基督同在的門徒一樣教導衆人。然而在他們自己身上有那足以證明耶穌是彌賽亞的憑據。他們能把所知道的講出來,就是對基督的權能,自己所看見、所聽見和所經歷的事告訴人。這是每個心受神恩感動的人所能做的。蒙愛的門徒約翰說:"論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。……我們將所看見、所聽見的傳給你們。”(約壹1:1-3)我們爲基督作見證，就要把所知道的講出來，就是自己看見、聽見和經歷的事。如果我們步步跟著耶穌，就必能透徹、深入地講述上帝引領我們的經驗。我們能說明自己曾如何試驗他的應許，並發現這應許是可靠的。我們能根據自己所知道的見證基督的恩典。這正是我們的主所要的見證。而且正因缺少這種見證，世人將要滅亡了。
格拉森人雖然沒有接待耶穌，耶穌卻沒有任憑他們留在自己所選擇的黑暗裏。他們求耶穌離開他們時，還沒有聽過他的教訓。他們所拒絕的，自己並不知道。所以他差遣他們所不至於拒絕的人將真光傳給他們。
撒但使豬群淹死，目的就是要使衆人離開救主，並阻止福音在那一帶傳開。然而，這件事反而轟動了全地的人注意基督是任何其他事件所不能做到的。救主本人雖然離開了，他所治好的人卻仍留在那裏見證他的大能。那兩個曾作黑暗之君工具的人反成了傳播真光的媒介，上帝兒子的使者。衆人聽了這奇妙的訊息，無不驚奇。從此,福音的門就在那一帶地方打開了。及至耶穌回到低加波利時，衆人就蜂擁而來。他們不但來自一個村鎮，還有成千的人是從各鄉各處聚集了來，一連三天敬聽救恩的訊息。可見連鬼魔的權勢也在我們救主的控制之下，而且惡勢力的作爲也受他支配，爲善事效力。
用格拉森瘋子的遭遇，給門徒上了一門課。它說明撒但要把全人類陷害到何等悲慘的地步，同時說明基督救人脫離撒但權勢的使命。那兩個可憐的人住在墳塋裏，被鬼附著，受著放蕩不羈的情欲和可憎的嗜好的束縛，說明人類受撒但管轄所必有的結果。撒但不斷地在人身上施用他的魔力，要使他們心神錯亂，牽制他們的思想趨向邪惡，鼓動人行兇犯法。他摧殘人的身體，蒙蔽人的理智，腐化人的靈性。人每次拒絕救主的呼召，就是向撒但投降。今日無數的人，在家庭中、在業務上，甚至在教會裏，都在走這一步。而且正因這緣故，兇暴和犯法的事充斥了大地。道德上的黑暗像死亡的黑影一樣，籠罩了世上的衆生。撒但用狡猾的試探引誘人走向罪惡，越陷越深，結果一敗塗地，不可收拾。但與耶穌同在，是抵擋撒但魔力的唯一保障。在世人和天使面前，已經顯明撒但是人類的死敵和毀滅者；也已經顯明基督是人類的良友和拯救者。基督的靈必能在人心中培養高尚的人格，端莊的品性。他必造就人，使他們在身體、心靈和精神各個方面，都能榮耀上帝。“因爲上帝賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。” (提後1:7) 他召我們“得著我們主耶穌基督的榮光”他的品格；又召我們“效法他兒子的模樣”(貼後2:14; 羅8:29)。
如今有許多曾經墮落爲撒但工具的人，已經靠基督的權能成爲公義的使者，並由上帝的兒子差派出去，述說“主爲你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你。”
本章根據︰太9:18-26; 可5:21-43; 路8:40-56。
耶穌從格拉森回到加利利海西岸，見早有一群人在等他；他們見他來了，就快樂地歡迎。他在海邊停了一會，邊施教，邊醫病；隨後到利未馬太家同稅吏們用飯。管會堂的睚魯就在那裏找到了他。
這位猶太人的長老來見耶穌，心裏壓著很大的愁苦，他附伏在基督腳前說︰“我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”
耶穌立即跟睚魯往他家裏去。門徒雖然見過耶穌多次向人施憐憫，但這次見他這麽爽快地答應這傲慢拉比的請求，不免覺得詫異。但他們還是跟著夫子一同去了，衆人也都熱切地翹首後隨。
這管會堂的家相離不遠，但因衆人四面擁著他，基督和同行的人走不快。路上的耽擱使那著急的父親有些忍不住，但耶穌因爲憐憫人，就時時停下來，解救這個受苦的人，安慰那個傷心的人。
他們還在路上，有個送信的人，從人叢中擠過來，對睚魯說，他女兒已經死了，沒必要再勞動夫子了。耶穌聽見就說︰“不要怕，只要信，你的女兒就必得救﹗”
此時睚魯更貼近了救主，一同趕到他家裏去。那些雇來辦喪事的和吹鼓手，已把那里弄得吵鬧非常。那種擁擠嘈雜的場面吵得耶穌煩躁不安；他吩咐他們安靜，說︰“爲什麽亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。”那些人聽這位陌生人對他們這樣講,心中憤憤不平。孩子明明死了嘛﹗他們就嗤笑耶穌，但耶穌吩咐他們都出去，同孩子的父母和彼得、雅各、約翰三個門徒一起進了停屍的內室。耶穌走到床邊，拉著孩子的手，用她家中常用的話輕輕地說:"閨女，我吩咐你起來﹗”
那毫無知覺的屍體立時顫動了一下，生命的脈搏重新跳動起來了，她嘴唇綻開縫兒，微微一笑，就睜開了眼睛，好象從睡夢中醒來，驚奇地看著四圍的人。她起來了，她父母緊緊地把她抱在懷裏，熱淚滿面。
耶穌還沒走到睚魯家之前,在路上的人群裏,遇見了一個可憐的病患,患病已有十二年之久。這病症使她的生活苦不堪言。所有的錢都花在延醫服藥上了，結果只是聽到醫生說，她的病無藥可醫。但她聽說基督醫病的事，希望就重新振作起來了，她確信只要能到他面前，就必痊愈。她在極度軟弱痛苦之中，掙扎著來到耶穌教訓人的海邊，想要擠進人群去，但哪能呢﹗耶穌從利未馬太家出來,她又跟在後面,但總是不能靠近耶穌。正當她感到絕望之時，耶穌走出人群，走近了她﹗
大好機會終於到來，她竟已來在這大醫師面前了﹗但在那雜亂的場合中，她無法對耶穌講話，只能在耶穌經過時看他一眼。這婦人惟恐失去唯一得幫助的機會，就急忙趕上去，心裏想︰“我只摸他的衣裳，就必痊愈。正在耶穌經過時，她伸出手去摸到耶穌的衣邊。她一生的信心都集中在這一觸摸之上﹗當時她就知道自己已經痊愈了。她的痛苦和軟弱立刻消失，而代之以完全的健康和充沛的精力了。
婦人存著感激的心,想從人群中悄悄退去。耶穌忽然止步，衆人就停了下來。他轉身向周遭望了一下，以壓倒群衆喧嘩的聲音問道︰“摸我的是誰？”衆人用詫異的神色回答了這個問題。耶穌四面都是人,擠擠撞撞的,這豈不是個奇怪的問題嗎？
心直口快的彼得說︰“夫子，衆人擁擁擠擠緊靠著你。你還問摸我的是誰嗎？”耶穌說:"總有人摸我,因我覺得有能力從我身上出去。”救主能從群衆不經意的擁擠中分別出信心的撫摸來。這樣的信心不可不加以稱許而隨隨便便地讓它過去。他要對這卑微的婦人說一句安慰的話，作她欣喜的泉源。這句話直到末時也必使後世信徒蒙福。
耶穌望著那婦人，一定要知道摸他的是誰。婦人知道無法隱瞞，就戰戰兢兢地前來，俯伏在救主腳前。她一面流著感激的熱淚，一面述說她患病以及得痊愈的經過。耶穌溫和地對她說:"女兒,你的信救了你，平平安安地回去吧﹗你的災病痊愈了。”耶穌不讓人有機會散佈迷信的謠言，說單是摸他的衣裳就有治病的效能。婦人之所以能得醫治,並不在於表面的一摸，乃在於她那握住耶穌神能的信心。
擠在基督身旁的群衆，並沒有感受到什麽能力，但是那患病的婦人伸手摸他,並相信必得痊愈，就感受了那醫治的能力。在屬靈的事上也是如此。隨隨便便地議論宗教,毫無心靈饑渴，又無活潑信心的祈禱，都是無效的。名義上信基督，單承認他是救世主，永不能使心靈得醫治。使人得救的信心，不只是以理性贊同真理。人若要先獲得完全的知識，而後才肯相信，決領受不到上帝的恩典。只相信基督的事迹，是不夠的；我們必須信靠基督本身。那唯一于我們有益的信心，乃是接受基督爲個人的救主，並把他的功勞轉到我們自己身上的信心。有許多人以爲信心不過是一種理念而已。其實救人的信心是一項交易，凡接受基督的人，已同上帝發生立約的關係。真正的信心就是生命，活潑的信心意味著能力的增強和堅定的倚靠，人的心靈藉此就能成爲制勝一切的力量。
耶穌醫好那婦人之後，還希望她承認所受的恩惠。福音提供的恩賜,不應暗暗取得或私下享受。主要我們承認他的良善。“耶和華說:'你們是我的見證，我也是上帝。’”(賽43:12) 我們承認基督的信實，乃是上天向世人彰顯基督的最好方法。我們固然要承認古代聖賢所顯明的上帝的恩典，但最有效的還是我們親身經歷的見證。我們能在自己身上顯出有基督能力的營運，就是爲上帝作見證了。各人的生活都有與衆不同的特色和根本不同的經歷；上帝要我們以自己獨特的個性來頌贊他。這種頌贊上帝恩典與榮耀的寶貴見證,加上基督化的生活，能發揮無法抗拒的力量來感化人心，使多人得救。
當十個大麻風的病患來向耶穌求醫時，他吩附他們去把身體給祭司察看，他們去的時候，就潔淨了。但內中只有一人回來歸榮耀給他，其餘的都各自回去了，竟忘記了將他們治好的主(見路17:11-19)。今天世人豈不也是這樣？上帝不停地爲世人造福,不停地賜下他的濃恩。他叫病患從痛苦的呻吟中起來，救人脫離他們看不見的危險，差派天使救他們免受災殃，保護他們不遭“黑夜行的瘟疫”和“午間滅人的毒病”(詩91:6)；他們卻不受感動。上帝已賜下天上一切的豐富，來救贖他們，然而他們竟罔顧他的大愛。因忘恩負義，他們把上帝的恩典關在心門之外了。他們“必像沙漠的杜松，不見福樂來到。”他們的心靈“卻要住曠野乾旱之處。”(耶17:6)
將上帝的每一恩賜時刻牢記在心，對我們自己是有益的，因這能增強信心,使我們更多祈求,更多獲得。我們自己從上帝領受的最小的恩惠所給我們的鼓勵，遠勝過我們因閱讀別人信心和經歷的記載而得的鼓勵。凡附應上帝恩典的人必像“澆灌的園子”,他“所得的醫治要速速發明”;他的“光就必在黑暗中發現”(賽58:11,8,10),上帝的榮耀必顯明在他身上。因此，我們要常記念上帝的仁愛和豐盛的恩惠。讓我們像以色列民那樣，立起見證的石碑，銘刻上帝施行在我們身上的寶貴而奇妙的事迹。當我們回顧上帝在我們的天路歷程中，如何恩待我們時，讓我們滿懷感激地自問︰“我拿什麽報答耶和華向我所賜的一切濃恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在他衆民面前向耶和華還我的願。”(詩116:12-14)
本章根據︰太10; 可6:7-11; 路9:1-6。
十二使徒同耶穌是一家人，曾陪著他走遍加利利各地，與他同受勞苦。他們常聽他的講論，常與上帝的兒子一同行路,一起交談，而且從他每日的教訓中，學到了如何爲提升人類而效勞。耶穌爲聚在他周遭的人服務時，門徒也在旁侍立，熱切地聽他的吩咐，以減輕他的勞作。他們幫助病患來見救主，維持秩序，並盡可能讓衆人感到舒適。他們留心那些表示興趣的聽衆，向他們講解聖經，想方設法爲他們屬靈的利益效力。他們用從耶穌那裏所學到的來教訓別人，天天獲得豐富的經驗。然而他們還需有單獨工作的經驗，需有更多的指導，更大的忍耐和溫柔。救主趁現下仍親自與他們同在，能指出他們的錯誤而加以教導和糾正的時候，就派他們出去作他的代表。
門徒與耶穌同在時，常爲祭司和法利賽人的教訓所困。他們把疑難告訴耶穌，他就向他們將聖經的真理與法利賽人的遺傳作明細的比較，加強了他們對聖經的信心，並且大大消除了他們懼怕拉比和受遺傳約束的心理。在訓練門徒時，救主生活的榜樣比任何教義的訓誨更有效力。過後，他們不與耶穌同在時，他面容的表情，講話的聲調，教訓的一言一語，都會浮現下他們腦際。往往在他們與福音的敵人鬥爭時,就重述救主的話，並常爲這些話在衆人身上所起的效應而大大興奮。
耶穌把十二使徒召來，吩咐他們兩個兩個地到各城鎮鄉村去。沒有人是單獨出去的；都是朋友與朋友作伴，弟兄與弟兄攜手。這樣，他們就可以彼此幫助，互相勉勵，一起蹉商，共同祈禱，彼此取長補短。後來耶穌又用這種方法差派七十人出去。這原是救主的旨意，要福音的使者攜手同工。今日我們若能更嚴格地照這個榜樣行，則傳道的工作必有更大成效。
門徒所傳的訊息與施洗約翰和基督所傳的相同︰“天國近了﹗”關於拿撒勒人耶穌是否彌賽亞的問題，他們不要與人爭辯；只要奉他的名，像他一樣廣行善事。他吩咐他們“醫治病患，叫死人復活，叫長大麻風的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地舍去。”
在耶穌傳道的日子裏，他用於醫病的時間比講道還多。他所行的神迹有力地證明了他所說的話︰他來不是要毀滅，而是要拯救。他的公義必在他前面行,耶和華的榮光必作他的後盾。他無論去那裏，前面總是先傳開了他憐愛的喜報。他在那裏走過，那裏蒙他憐憫的人在恢復了的健康中歡樂，試用他們新獲得的能力。有多人圍著他們，聽他們訴說上帝在他們身上所行的大事。耶穌的話音，是多人生來所聽見的第一聲音；他的聖名，是多人生來所講的頭一個字；他的面容，是多人生來所看見的第一張臉。他們怎能不愛耶穌，不讚美稱揚他呢？耶穌經過各城各鎮，猶如一道活水，到處流蕩著生命，散佈著喜樂。
跟從基督的人要像他一樣工作。我們要使饑餓者得飽足，赤身者得溫暖,困苦憂傷者得安慰。我們要爲灰心者服務,在絕望者心中燃起希望。聖經以下應許必應驗在我們身上︰“你的公義必在你前面行;耶和華的榮光必作你的後盾。”
(賽58:8)在無私的服務中所流露的基督之愛，其改造惡人的功能比刀劍或法庭更爲有效。爲使犯法者有所畏懼，刑罰固屬必需，但有愛心的傳道人所能成就的，還不止於此。人受責罰時，心地往往會變得剛硬；惟有遇到基督的愛時，才可能融化。傳道人不僅能解除人肉體的病痛,而且還能將罪人領到那位大醫師面前;他能潔淨人靈性上罪惡的麻風病。上帝的旨意是要患病者、不幸者和被汙鬼附的人，都能借著他的僕人聽到他的聲音。他要透過他在人間的代表，作人在世上無法找到的安慰者。
耶穌第一次差門徒出去，叫他們只到“以色列家迷失的羊那裏去。”如果他們這時就把福音傳給外邦人,或撒瑪利亞人，他們就必在猶太人中喪失影響。而且他們若惹起法利賽人的偏見，勢必使自己陷於爭論之中，以致他們工作一開始就要受到挫折。這時使徒們還遠遠沒能領會到福音是要傳給萬民的。在尚未掌握這一真理之前,他們缺少傳福音給外邦人的思想準備。如果猶太人肯領受福音，上帝打算叫他們作他在外邦人中的使者，故此猶太人必須先聽到福音的訊息。
在基督工作園地之中，到處都有覺悟到自己的需要，並如饑似渴地向往真理的人。把耶穌慈愛的訊息傳給這些心靈乾渴者的時候已經到了。門徒要作基督的代表到這些人中去。這批新信徒就會看門徒爲上帝所選派的教師，及至救主離世之後，他們就不至於無人指導了。
門徒第一次行程限於耶穌以前去過,並已結交朋友的地方。他們爲旅行所作的準備是最簡單的。不能讓任何事物轉移他們從事偉大工作的精力，或在任何方面引起反對，以致關閉日後工作的大門。他們不可穿當時宗教教師的服裝，也不可在穿戴上與平民不同。他們不要進會堂召集衆人舉行公衆禮拜，乃要致力於挨家挨戶的拜訪。他們不應在無謂的客套或挨家的應酬上耗費光陰。但是遇到行爲正直、誠心歡迎他們，像款待基督本人一樣的人，就接受他們的款待。他們進入這家時，要說以下絕妙的祝詞︰“願這一家平安﹗”(路10:5)這一家就會因他們的祈禱，他們讚美上帝的歌聲和與全家的讀經而蒙福。
這些門徒要作真理的先鋒，爲他們夫子的來臨預備道路。他們所傳的是永生之道。世人的命運全在於他們接受或是拒絕這道。爲使人深覺這道的嚴肅性，耶穌吩咐門徒︰“凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢﹗”
這時救主的眼光又洞察到將來，展望在他死後門徒爲他作見證的廣大領域。他以先知的慧眼，把他僕人的經驗，曆各世代直到他複臨，一覽無遺。他向門徒指出他們所必須應付的鬥爭，並說明作戰的性質和計畫。他把他們所必遭受的危險和所必作出的克己，都披露在他們面前。他要他們計算所要付的代價，免得措手不及給仇敵以可乘之機。他們不是與屬血氣的爭戰，“乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。” (弗6:12) 他們將要與超自然的勢力搏鬥，但必定得到超自然的幫助。天上全體生靈組成這支軍隊。其隊伍裏不僅有天使，還有耶和華軍隊元帥的代表聖靈來指揮作戰。我們的弱點雖多，罪錯嚴重，上帝的恩典正要賜給一切痛悔求助者。全能上帝的大能必來支援凡信靠他的人。
耶穌說︰“我差你們去，如同羊進入野狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。”基督自己從來不留下一句真話不說，但說的時候總是憑著愛心說的。他與衆人接交,總是非常機智；能以慈祥的態度體貼人。他總不魯莽從事，從來不會無緣無故地說一句嚴厲的話，也從來不使敏感的人受無謂的傷痛。他不責備人因肉體的軟弱而犯的錯誤;但總能無所畏懼地痛斥僞善、不信和罪孽。不過,當他發出這種嚴厲責備時,話語中總是帶著悲憫的聲調。他原是道路、真理、生命；但耶路撒冷既不肯接受他,他就爲他所愛的城哀哭。他們拒絕了救主,救主卻以憐憫的心腸看待他們，爲他們腸斷心碎。在他眼中，每個人都是寶貴的。他雖然有神聖的威儀，但總以最親切的關懷俯就上帝家裏的每一個人。他看他們都是他有責任來拯救的失喪者。
基督的僕人不可任性行事，必須與上帝有密切的交通，免得一受刺激就故態複萌，以致許多不相宜的話脫口而出；這種傷人的話決不會像甘露時雨一般，滋潤行將枯槁的花木。這正是撒但的方法，是他要人做的。發怒的乃是那“龍”；惱怒和控告所表現的是撒但的精神,而上帝的僕人應該是上帝的代表。上帝要他們只用上天通用的貨幣，就是銘有上帝自己的形像和名號的真理。他們所賴以戰勝罪惡的力量，必須出於基督。基督的榮耀才是他們的力量；他們必須注目仰望基督的優美。如此，他們便能以神賜的機智和溫柔來傳講福音。在刺激之下所保持馴良的精神,爲真理作有效的見證,勝過任何有力的爭辯。
凡與真理的仇敵鬥爭的人，所對付的不僅是人，還有撒但和他的代理人。所以要牢記救主所說的話:"我差你們出去,如同羊羔進入野狼群。” (路10:3) 他們要安於上帝的愛裏，雖身受侮辱,還能心平氣和。上帝必給他們披上神聖的盔甲,聖靈必感化他們的心思意念,使他們的話不至帶有豺野狼嚎叫的聲音。
耶穌繼續教訓門徒說:"你們要防備人;"不可完全信任不認識上帝的人,向他們透露聖工的計畫,因這會使撒但的使者有機可乘。人的巧計常會抵消上帝的計畫;凡爲上帝造殿的,要照上帝在山上指示的樣式神聖的模式去造。上帝的僕人若靠那些不受聖靈引導之人的指導，就是侮辱上帝，出賣福音。因這世界的智慧，在上帝看是愚拙。凡靠此智慧的，必致錯誤。
“他們要把你們交給公會，……並且你們要爲我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。”逼迫反使真光傳開。基督的僕人將被帶到世上有權位的人面前；若不是這樣，這些大人物或許永遠聽不到福音。他們原來對真理的認識是不正確的，因爲他們常聽人誣衊基督門徒的信仰。他們得知真情的唯一方法，就是聽取那些爲信仰受審之人的見證。在受審時，門徒不得不爲真理作見證；審判的人也不得不聽他們的見證。上帝必要賜恩給他的僕人來應付當時的急需。耶穌說︰“到那時候，必賜給你們當說的話。因爲不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。”當上帝的聖靈光照他僕人的心靈時，他們就會彰顯真理的神聖能力和珍貴。拒絕真理的人必起來控告、壓迫主的門徒。但上帝的子民，不論遭受任何損失或痛苦，即或犧牲性命，也必始終表現他們的神聖模範耶穌的溫柔風度。這樣，撒但的使者與基督的代表之間的區別便黑白分明；救主便在世上的官長和民衆面前被高舉起來了。
只有在門徒需要殉道的勇氣和堅忍時，上帝才會將這種恩典賜給他們。那時，救主的應許自會應驗。彼得和約翰在猶太公會前作見證時，衆人“就希奇，認明他們是跟過耶穌的。”(徒4:13) 聖經記載司提反作證時:"在公會裏坐著的人都定睛看他，見他的面貌好象天使的面貌。”“司提反是以智慧和聖靈說話，衆人敵擋不住。”(徒6:15,10) 保羅自述在該撒廷前受審說︰“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我，……惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。我也從獅子口裏被救出來。” (提後4:16,17)
基督的僕人，不必預備一套受審時答辯用的狀詞。他們的準備，在乎天天儲藏上帝聖言中寶貴的真理，並借著禱告來堅固自己的信仰。及至受審時,聖靈就必使他們想起需要的真理。
人若天天切心追求認識上帝和他所差來的耶穌基督，就能得著力量和效能。人殷勤查考聖經而得的知識，必在適當時機忽然湧上心頭。但人若疏忽查經,或不熟悉基督的話,沒有在考驗中親身經歷他恩典的力量，就不能希望聖靈幫助他們，想起他的話來。故此他們必須天天盡心盡意地侍奉上帝,信靠上帝。
人對福音的仇恨是非常毒辣的，甚至連人間一切關係的溫情也能置之罔顧。基督的門徒將要被他們自己家裏的人出賣，以致於死。耶穌又說︰“並且你們要爲我的名被衆人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。”(可13:13) 但他囑咐他們不要輕易置身於逼迫之下。爲要避開那些尋索他命的人，他自己往往離開一個工作地點到別處去。當拿撒勒人拒絕他，他本鄉的人要殺害他時,他就往迦百農去,那裏的人都希奇他的教訓。“因爲他的話裏有權柄。” (路4:32) 他的僕人也該這樣，不要因逼迫而灰心，卻要另找可以繼續作救人工作的地方。
僕人不能高過主人。天上的君王既被人辱駡爲別西蔔 (鬼王)，他的門徒也必照樣被人誣衊。但不論遭何危險,跟從基督的人必須承認自己的信仰。應以虛飾和畏縮爲可恥。不可等到確知承認真理無險時，才表白自己的信仰。既被立爲守望者，就要以世人的危險處境警告世人。要把領受於基督的真理，白白地、公開地傳給一切人。耶穌說:"我在暗中告訴你們的,你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。”
耶穌自己從來不用妥協換取和平。他的心盈溢著對人類的愛，但他從不寬容他們的罪。耶穌既爲人類的良友，就不能在他們走上自取滅亡之路時保持緘默,因人的生命是他用自己的血買來的。他努力使人忠於自己，忠於自己更高的永恒利益。基督的僕人蒙召作這同樣的工作。他們要謹慎，免得爲避免紛爭而犧牲真理。他們固然要“追求和睦的事”(羅14:19),不過真正的和睦決不是靠犧牲正義來獲得的。從來沒有人堅持正義而不遭反對;真正屬靈的信仰,必遭悖逆之子的反對。耶穌吩咐他的門徒說:"那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。”凡效忠上帝者,不必怕人的權勢或撒但的仇恨。在基督裏,他們的永生是有把握的。惟獨要怕犧牲真理,怕辜負上帝所交托的重任。
撒但的工作是使人心充滿疑懼，令人把上帝看作是個嚴酷的法官。撒但先引誘人犯罪，然後使他們覺得自己太卑鄙，不配見天父，不能引起他的愛憐。主明白這一切，向門徒保證︰上帝同情他們的需要和軟弱。人的每聲歎息、每一痛若、每件傷心的事，無不牽動天父的心弦。
聖經告訴我們,上帝住在至高至聖的所在，不是靜默孤獨，無所事事的。有千千萬萬的聖天使侍立在他周遭,聽候他調遣。他借著我們所不能辨認的媒介，與他所治理的各個地區與部門保持密切的聯繫；但他和整個天庭所最關注的，倒是我們這小小的世界，是他賜下獨生子來拯救的生靈。上帝在他寶座上垂聽一切受壓迫者的呼求。他對每個誠心的祈禱回答說︰“我在這裏。”他扶起受患難者和被踐踏的人；在我們的一切苦難中，他同受苦難。在我們每次試探和考驗中,有他面前的使者來拯救。
就是一隻麻雀落在地上，也逃不過天父的注意。撒但對天父極度仇恨，甚至也憎恨救主所看顧的每一生物。他設法損害上帝親手創造的萬物，連不能說話的動物他也要毀滅。飛鳥靠上帝的保護，才唱出悅耳的歌聲，然而連那不會唱歌的麻雀，上帝也不疏忽。“所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。”
耶穌繼續說︰你們在人面前怎樣承認我，我在上帝和聖天使面前，也必怎樣承認你們。你們要在地上作我的見證，作我輸送恩典的河道，去救治世人。而我要在天上作你們的代表。天父不看你們有缺欠的品格,只看到披有我完全的品德的你們。我是傳送上天恩惠給你們的媒介。每個和我一同犧牲，承認我的人，將有資格和蒙贖之民同享榮耀和快樂。
凡承認基督的，必有基督住在他裏面。人不能把自己沒有領受過的東西傳給別人。門徒盡可以很流利地講道，也可以背誦基督自己所講過的話，可是他們若沒有基督的溫柔和愛心，就不能算是承認他。不管人口頭上怎樣講,精神若與基督相背，就是否認基督。說譭謗和愚妄的話，以及不真實不仁愛的話，都是否認基督。人也能因逃避人生的責任和追求罪惡的享樂而否認基督。效法世界、舉止無禮、自以爲是；自誇正直、心懷疑惑；招惹是非、態度消極，這些都能使人否認基督，宣佈基督不在他們裏面。基督說︰“凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。”
救主囑咐他的門徒，不能希望有朝一日，世人對福音的仇恨會消退，其對福音的反對，就此停止。他說︰“我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”造成鬥爭的不是福音，而是反對福音的結果。一切逼迫中,最難忍受的是家庭裏的分歧，以及世上最親愛的朋友的疏遠。耶穌說:"愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配做我的門徒。”
基督僕人的使命是光榮的、神聖的委託。他說︰“人接待你們,就是接待我；接待我,就是接待那差我來的。”人因他的名濃待他的門徒,就必蒙他承認,並加以報賞。這應許包括上帝家裏最軟弱、最卑微的小孩子。“無論何人,因爲門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝”在信仰和認識基督的事上作小孩子的“我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。”
這樣，救主結束了他的訓話。蒙揀選的十二人奉基督的名出去，像他自己一樣，去“傳福音給貧窮的人；……醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。”(路4:18,19.賽61:1)
本章根據︰太14:1,2,12,13; 可6:30-32; 路9:7-10。
傳道回來，“使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事、所傳的道全告訴他。他就說:'你們來,同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。’這是因爲來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。”
門徒回來，將一切事都告訴了耶穌。他們與耶穌的親密關係，使他們毫無顧慮地向他陳述他們順利和不順利的經歷，以及對工作的成效所有的歡欣，對於失敗、過錯、軟弱所有的悔恨。他們在初次傳道的工作上，難免犯錯誤，於是，當他們把自己的經歷坦率地告訴基督時,他就看出他們還需要很多指導，也看到他們因工作的疲憊，需要休息。
但是，在當時所在的地方，他們不能得到所需要的僻靜，“這是因爲來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。”衆人蜂擁地跟著耶穌，渴望得到醫治，聽他講道。許多人受他吸引，因爲他成了他們一切福祉的泉源。當時聚集在基督身旁來領受健康之福的人中，有許多已接受他爲救主。還有許多人因怕法利賽人，當時不敢承認他，但到聖靈降下時就悔改了，並在惱怒的祭司和官長前面，承認耶穌爲上帝的兒子。
可是，這時基督渴望退避片時，以便極閘徒團聚，因爲他有很多話要對他們講。他們在工作上經受過鬥爭的試煉，並遭遇到各方面的反對。以前，他們凡事都和基督商量；可是當他們獨當一面時，往往碰到問題就不知所措了。他們在工作上曾得到不少鼓勵，因爲基督曾派他的聖靈與他們同去。而且他們因信基督，也行了許多神迹。但現下他們自己需要用些生命之糧。他們需要到僻靜的地方去，與耶穌作心靈上的聯絡，並爲將來的工作領受他的指導。
他就說︰“你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。”基督對一切爲他服務的人,滿懷溫柔和憐憫。他要向門徒說明，上帝是有憐憫的上帝,耶穌不要人作工過度而影響自己的健康。他們全心全意爲人服務，已精疲力盡；現下的責任就是休息。
門徒既看到自己工作的成功，就有産生歸功自己，犯屬靈驕傲的危險，在撒但的試探之下跌倒。他們面臨重大的工作，最先要明白的是:他們的力量不在自己,而在上帝。像在西奈曠野的摩西，猶大山間的大衛，或基立溪旁的以利亞，門徒需要離開繁忙的工作場所,與基督、與大自然、與自己的心靈交通。
門徒出外傳道時,耶穌曾訪問其他城鎮和鄉村,宣揚天國的福音。約在此時，他聽到了施洗約翰去世的噩耗。這使他清楚地看到自己前途的終局。在他行的路上籠罩著幽暗的黑影。祭司和拉比們正在等候時機，要置他於死地。許多奸細寸步不離地在窺伺他，到處都是謀害他的陰謀。使徒們在加利利全地傳福音的消息傳到希律王耳中時，引起了他對耶穌和他工作的注意。於是希律王說︰“這是施洗的約翰，從死裏復活了。”他表示想見耶穌一面。希律一直害怕有人秘密發動叛亂，推翻他的王權，使猶太國掙脫羅馬的管轄。怨憤與造反的情緒流布於民間。很明顯，基督在加利利的工作不能長久繼續下去了。他受難的時辰逼近了，所以他很想暫時避開衆人的擾攘。
約翰的門徒悲痛地把約翰被斬的屍體擡到墳地。隨後“去告訴耶穌。”約翰的門徒在基督似乎吸引衆人離開約翰時，曾嫉妒過他。當他在馬太的宴席上與稅吏一同坐席時，他們曾支援法利賽人控告他。他們也曾懷疑基督的神聖使命，因他沒有幫助施洗約翰恢復自由。如今他已經死了，他們在沈痛的悲傷中,渴望得安慰,並想爲將來得指導。於是他們來到耶穌面前，願與他聯合。他們也需要有安靜的時間與救主作心靈的交通。
離伯賽大不遠,沿湖的北岸,有個幽靜的地方。此時正值花紅柳翠、春色宜人之際，像是正在歡迎耶穌和門徒來歇息的。他們就坐船過海去。在這裏他們能避開川流不息的行人和城市的騷擾。自然景色本身就能令人賞心悅目、心曠神怡。在這裏他們能恭聽基督的話,而不會聽見文士和法利賽人怒色的插嘴、反駁和控告。這裏他們能有短短時間與主作寶貴的屬靈交通。
基督和門徒的休息不是悠閒懶散式的歇息。他們決不把繁忙中的間歇時間枉費在享樂上，而是一起談論上帝的事工和提升工效的方法。門徒因常與基督同在，很瞭解他，故他不必用比喻對他們講話。他矯正他們的錯誤,說明接近人的適當方法，更充分地展示上帝真理的寶藏。他們受到上帝能力的鼓舞，充滿希望與勇氣。
耶穌雖然能行神迹，並賜給門徒行奇事的權柄，但他吩咐他疲倦的僕人到鄉間去休息。當他說,要收的莊稼多,作工的人少時，他並沒有教門徒必須不停地操勞，而是說︰“你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。”(太9:38)上帝已照各人的能力指定他們的工作(弗4:11-13),他不願讓少數人負擔過重，而其餘的人沒有負擔，毫無心靈的操勞。
基督今日對他的工人所說慈悲的話，正像從前對他的門徒說的一樣;他對那些疲勞的人說:"你們來同我……歇一歇。”人長久處在工作的緊張壓力之下是不適宜的。即使是爲服務他人靈性的需要，也是如此。因爲這樣勢必忽略個人的虔誠，且過分使用心靈和身體的力量。基督的門徒必須克己犧牲，但也務要謹慎，免得因過於熱心，讓撒但利用肉體的軟弱使上帝的工作受到損失。
在拉比們看來，不停的忙碌是宗教的總歸。他們專靠外表的儀式來表現自己高度的虔誠。這樣，他們的心靈就與上帝隔離而走上驕傲自負的道路。今日同樣的危險依然存在。由於活動的範圍擴大，人們在從事任何上帝的工作上獲得成功時，就有靠人爲的計畫和方法的危險。出現少作禱告、少有信心的傾向。我們也有像門徒一樣的危險,就是忘記自己必須依靠上帝，而想讓自己的活動來作“救主”。我們必須時時仰望耶穌，認明獲得成功的是他的能力。我們固然要爲拯救迷失的人熱心工作，但我們也必須花時間來默想、祈禱、研讀上帝的話。惟有那經過多次祈禱而成就的工作,並賴基督的功勞而成聖的工作，才能顯明它所發生的善良的效力。
無論是誰,都沒有耶穌那樣密集的工作和那麽沈重的責任。但耶穌是常在祈禱，常與上帝交通的。在他爲人的歷史中，一再地記載“次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。”“有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。”“那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告上帝。”(可1:35; 路5:15,16; 6:12)
救主在完全爲人謀福的生活中，覺得有必要暫時離開川流不息的行人和天天跟著他的群衆。他必須脫開不停的活動和不斷接觸人類需要的生活，去歇一歇，去與天父作無阻礙的屬靈的交通。他凡事與我們相同，並且分擔我們的需要和軟弱，但他是完全依靠上帝的，他在禱告的密室中求得神聖的力量，準備去應付他的責任和考驗。耶穌在罪惡的世界上忍受了心靈掙扎的痛苦，但與上帝交通時，能卸掉那折磨他的憂慮。在這裏他得到了安慰和喜樂。
人類痛苦的呼聲,在基督裏上達於無限憐憫的天父耳中。他以人的身分在上帝的寶座前懇求，直到他的人性充滿屬靈的洪流,使人性與神性結合起來。由於不斷的交通,他常從上帝獲得生命,又將生命分賜給世人。我們也必須有基督這樣的經驗。
他吩咐我們說︰“你們來。”如果我們肯聽從他的話，我們就必成爲更有力量、更有用處的人。門徒來到耶穌面前，將一切事都告訴了他，他就鼓勵他們，教導他們。如果我們今日肯到耶穌面前來，陳述我們的需要，我們必不至於失望，他會在我們右邊幫助我們。我們需有更天真的性情，並對救主有更多倚賴的信心。那名稱爲“全能的上帝、永在的父、和平的君”的，那經上說:"政權必擔在他的肩頭上”的,乃是奇妙的策士。他邀請我們向他求智慧；他必“濃賜與衆人，也不斥責人。”(賽9:6;雅1:5)
凡受過上帝訓練的人，要顯出與世界及其風俗習慣不同的生活;若想要明白上帝的旨意,人人都須有親身的經驗。我們必須獨自聆聽他對我們心靈說話。當萬籟俱寂，我們安靜地在他面前等候時，心靈的靜默就會使上帝的聲音顯得格外清晰。他吩咐我們:"你們要休息,要知道我是上帝﹗”(詩46:10)惟有如此，我們才能得到真正的安息。這也是一切爲上帝作工的人最有效的準備。在熙來攘往的群衆和人生緊張的生活中，能這樣得到振奮的人，就有光明和平安的氣息圍繞著他。他的生命必發出香氣，沁人心脾。
本章根據:太14:13-21; 可6:32-44 ;路9;10-17; 約6:1-13。
基督和門徒退到了一個僻靜的地方，但這難得的安靜時間不久就被人攪亂了。門徒原以爲是到了一個沒人打攪的地方，可是衆人一看不到那位神派的教師，便問︰“他在那裏？”他們中間有些人曾看見基督和門徒的去向，於是許多人由旱路去會他們；其餘的，則隨後坐船渡海而來。那時，逾越節近了，從遠近各處到耶路撒冷來朝聖的人,一群一群地聚集來見耶穌。人越來越多，除婦女和孩童外，有五千人之衆。基督還沒有靠岸，早有一群人在等候。但他上岸時，他們沒看到他，所以他還有短短的時間極閘徒單獨在一起。
耶穌從山邊望到走動的人群，不禁起了同情之心。他雖被攪得失去休息的機會,但並不煩躁。他見衆人不斷地向他湧來，便看出有更大的需要等著他去應付。他“憐憫他們，因爲他們如同羊沒有牧人一般。”於是離開歇息之處,到方便爲他們服務的地方。他們未從祭司和官長得到幫助；而當基督將救恩之道教訓他們時，有醫治大能的生命之水，從他那裏湧流出來。
衆人靜聽從上帝兒子口中發出來的慈愛訓誨。這又清楚又簡單的恩言，猶如基列的乳香熏陶著他們的心靈。他聖手醫治之能，使垂死者得到喜樂與生命，使患病受苦者得到安舒和健康。衆人覺得這一日好似天國臨到人間，竟完全沒想到自己很久沒吃東西了。
一天快過去，夕陽漸漸西下，黃昏緩慢降臨，可是衆人依戀不舍。耶穌忙了一整天，沒有進食，也沒有休息。他因疲勞和饑餓而面色蒼白。門徒請耶穌停止工作，但他不忍離開那簇擁著他的人群。
最後,門徒來到耶穌面前說,就是爲了衆人，也當叫他們散開。許多人是從遠處來的，從早起就沒有吃過東西。到附近的城鎮和鄉村裏去,或許還能買到吃的東西。但耶穌說:"你們給他們吃吧!"於是轉身問腓力說:"我們從那裏買餅叫這些人吃呢？”他這話是要試驗這門徒的信心。腓力望著那人山人海，心想，要預備食物滿足這麽多人的需要, 簡直不可能。便回答說，就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。耶穌問他們中間能找到多少吃的?安得烈說:"在這裏有一個孩童,帶著五個大麥餅,兩條魚,只是分給這許多人,還算什麽呢?"耶穌吩咐他們把食物拿過來給他。爲要維持秩序,使他們都能看見他所要行的事,耶穌隨即吩咐門徒,叫衆人五十人一排,或百人一排坐在草地上。衆人坐定，耶穌拿起食物,"望著天祝福,擘開餅,遞給門徒,門徒又遞給衆人。”“他們都吃,並且吃飽了。門徒就把碎餅、碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。”
那教訓人獲取平安喜樂之道的主，對人類肉體的需要同靈性的需要是一樣關心的。那時衆人已疲備不堪。其中有懷抱嬰孩的母親，有拉著母親衣角的兒童；許多人已經站了許久，他們對基督的話發生深切的興趣，所以沒想到要坐下來。況且人又那麽多,幾乎有彼此踐踏的危險。耶穌要給他們休息的機會,就吩咐他們坐下。那裏有很多草，衆人都能舒適地休息一下。
若不是應付實在的需要,基督從不行任何神迹,而且每一次神迹的宗旨,總是要引領人到生命樹下,"樹上的葉子乃爲醫治萬民。”由門徒的手遞給衆人的簡單食物，含有很多寶貴的教訓:普通的魚和大麥餅,是加利利海邊漁夫的家常便飯。基督何嘗不能給衆人擺設豐滿的美味佳肴。可是單爲滿足口福的食物不能給人有益的教訓。在這門功課裏基督教導人: 上帝提供的天然食物常被人濫用了。而且那專爲滿足敗壞了的口味而設的盛筵，遠比不上基督在野外給衆人享受的休息和簡單的食物。
如果世人今日能簡化他們的生活習慣，像起初亞當夏娃那樣合乎自然規律,則人類家庭的一切需要必能獲得充足的供應。人們幻想的需要便會減少，人就能有更多機會去照上帝的旨意去行。可惜,自私的放縱與偏離自然的口味,已將罪惡與痛苦帶到人間；這惡果一方面由於揮霍浪費，一方面由於貧困不足。
耶穌沒有以滿足人奢華的欲望來吸引他們歸向他。這一大群人經過一天的興奮之後,已疲乏饑餓。簡單的一餐飯,非但彰顯主的能力,而且使他們確知他必關心他們日常的需要。救主沒有應許把世上的榮華富貴給跟從他的人。他們的飲食可能是簡單的,有時或許還會感到不足;他們的家境可能貧困，但主的話向他們保證︰他們的需要必得到供給。而且他許諾一件比任何屬世的福祉更美的事有他親自與他們同在的恒久安慰。
耶穌在給五千人吃飽的事上，揭示了自然界的奧秘，並藉此顯明了那爲我們的福祉而營運不止的神能。在地上莊稼的生長中，上帝每天都在行神迹。借著天然的能力而生長的莊稼，與耶穌給衆人吃飽這兩件事，其本質是相同的。農民必須耕地撒種,但使種子發芽生長的生命,是從上帝來的。上帝所賜的雨露、空氣與陽光,使五穀生長,"先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒。”(可4:28)上帝天天使億萬人以地上莊稼爲食。但他也要人在農作和烹調方面與他合作，人卻因此而看不出上帝的能力。他們不將上帝的聖名所當得榮耀歸給他。於是上帝能力的營運就被曲解爲自然原素，或世人的手段；世人就得了上帝應得的榮耀。他慈愛的恩惠一被濫用於滿足私欲，福惠就變成咒詛。上帝要把這都改正過來，要我們遲鈍的知覺靈敏起來,可以認出他憐憫的恩慈，並因他大能的作爲而歸榮耀與他；他要我們在他的恩賜中認出他來；使這些恩賜照他的本意成爲我們的福惠。基督施行神迹也是爲了這個目的。
衆人吃飽後，剩下的食物還不少。那位掌管無窮能力和一切泉源之主說︰“把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的。”這句話的意思，不只是將碎餅放入籃中。這教訓是雙重的。它教我們不可浪費，不可放過暫時的機會，也不可忽略凡足以使人得益的事。凡能救濟世人饑餓的一切，都要收拾起來。在屬靈的事上也應如此。當裝滿零碎的籃子收拾起來之後，衆人就想到了他們家裏的朋友。他們要那些朋友共用基督所祝謝過的餅。於是籃內所裝的零碎就分給熱心的群衆，由他們帶到附近的地方去了。照樣，凡是吃過基督這一餐飯的人，都當將那從天上降下來的糧分給別人，使饑餓的心靈得以飽足。他們應將所學到的有關上帝奇妙的事反復講述，不可遺漏半點。凡有關他們永遠得救的話，一句也不該遺漏而失效。
分餅的神迹，給人一個依靠上帝的教訓。基督給五千人吃飽時，食物並不在手上。從表面看來，基督沒有什麽東西可以使用。他兩手空空,又在曠野;而且與他在一起的，除了婦女兒童，還有五千之衆。他既沒有邀請，又沒有命令這一大群人來跟從他；但他知道他們長久聽他教訓之後，必是饑餓疲乏的；因他自己和他們一樣需要食物。他們離家又遠,而且天快黑了。其中還有多人沒有錢買食物。那爲他們的緣故曾在曠野禁食四十天的主，不願叫他們餓著肚子回去。上帝的旨意既將耶穌置於當時的處境中，他就靠天父的供應來應付當時的需要。
我們遭遇困難時,當依靠上帝。在生活上,一舉一動都當運用智慧和判斷力,以免因魯莽的舉動,將自己置於困難之中。我們不可闖入困境,忽略上帝所預備的方法,妄用他賦予的才能。基督的工人必須絕對服從他的指示。這工作是上帝的。我們若要爲人造福,就必須依從上帝的計畫；不可以我爲中心;不可自取尊榮。我們若按自己的意思作計畫，主就會任憑我們去犯錯誤。但我們若順從他的旨意,遇到難處時,他就必拯救我們。我們不可灰心喪膽,放棄工作,卻當在每次急難中向那掌有無限能力的主求幫助。我們往往會陷入困境,難以支援；此時,我們必須完全信賴上帝。他必保守每一個因守主道而遭遇困難的人。
基督借著先知吩咐我們說:"要把你的餅分給饑餓的人”，“使困苦的人得滿足”，“見赤身的,給他衣服遮體”,"將飄流的窮人接到你家中”(賽58:7-10)。他吩咐我們:"你們往普天下去, 傳福音給萬民聽﹗”(可16:15) 當我們看到需要何等大,而自己的力量又何等小時,就往往意志消沈、信心衰退；不免像安得烈看著五個大麥餅和兩條魚時一樣感歎說︰“只是分給這許多人，還算什麽呢？”我們往往躊躇不定，不願把一切所有的全都拿出來，惟恐爲別人“費財費力。”但是耶穌已經吩咐我們︰“你們給他們吃吧﹗”他的命令就是一道應許，這應許中藏有當日在加利利海邊使衆人吃飽的同一股能力。
在這一群饑餓之衆肉體需要的事上，包含著對每個工人的深刻的屬靈教訓。基督從天父那裏領取了，就分給門徒；然後門徒分給衆人；衆人再互相授受。照樣，凡與基督聯合的人，要從他那裏領受生命之餅，就是天上的糧食，去分給別人。
耶穌在對上帝的完全信賴中,拿起了有限的幾個餅,即或都分給門徒,各人也只能得到一點。但他沒先讓他們吃,而是分給他們,叫他們遞給衆人。於是食物在他手中增多起來;而門徒向基督伸出的手總是滿滿的, 因他本身就是生命的糧。這有限的幾個餅竟供給了一切人。及至衆人吃飽之後，他們就把碎餅碎魚都收拾起來，而後基督才極閘徒同吃這天賜的寶貴食物。
門徒是基督與衆人之間交通的媒介。這對今日的門徒該是多麽大的鼓勵啊!基督是偉大的核心,一切力量的源頭。他的門徒應當從他領受所需的力量。最聰明的、最有修養的人，也只有在領受之後才能分給人。而且只有分給人，我們才能繼續領受。我們不斷給人,就不斷領受；我們給人越多,自己領受也會越多。這樣,我們能經常相信,經常依靠,不斷領受,不斷分享。
建立基督之國的工作必廣泛推進。表面上雖進行得很慢，種種的難題似乎在攔阻它的進展。然而這工作是上帝的，他必供給經濟，並差遣忠實而熱心的門徒作助手；使他們手中充滿饑餓之人所需要的食物。上帝不會忘記凡憑愛心作工，去把生命之道傳給將亡者的人，而且那些將亡者,也要轉而伸出手，爲其他饑餓的人領受食物。
我們爲上帝工作,有過於倚賴人的才幹和人的能力的危險。如此我們就會忘記那位大工師基督。爲他工作的人往往沒有認清自己的責任，常把自己的擔子推給組織，而不依靠一切力量之源的主。在上帝的工作中，信賴人的智慧，依靠人的數量，是個極大的錯誤。成功地爲基督作工，不僅在於人數和人才，更重要的是宗旨的純正和真誠依靠主的信心。對不認識基督的人，我們必須個人負責去幫助他們，盡到個人的本分和努力。不要將責任卸給你認爲更有才幹的人,要盡你最大的能力去做。
當你心裏起疑問“我們從那裏買餅叫這些人吃呢？”的時候，不可作沒有信心的答復。門徒聽見救主的指示︰“你們給他們吃吧,"他們心裏就作難了。他們問:"我們是否要到鄉村裏去買食物呢？”今日也是如此，當衆人缺乏生命之糧時，主的兒女們卻問︰“我們是否要從遠方請人來給他們吃呢？”此時，基督說什麽？“叫衆人都坐下”,他當場給他們吃了。所以，當你四圍儘是缺乏者時，要知道基督就在跟前。你要與他交通，要將你的餅拿到耶穌面前。
我們所有的人力才力，似乎都不夠應付工作的需要；但是我們若憑信心前進，相信上帝全備的能力，在我們前面就必敞開豐富的資源。如果工作是上帝的，他必親自供給完成這工作的手段。他必報答凡誠誠實實、全然依靠他的人。在爲天上的主效勞時，如能審慎而節儉地使用有限的財物，這極少的財物必在使用的過程中增多起來。在基督手中的有限食物，沒有減少，直到饑餓的人群全吃飽爲止。如果我們到一切能力的泉源那裏，伸出信心的手去領受；我們的工作儘管在最艱難不利的條件下，也必蒙主支援，讓我們將生命之糧分給衆人。
主說︰“你們要給人,就必有給你們的。”“少種的少收，多種的多收，……上帝能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記︰
“他施捨錢財，周濟貧窮；
他的仁義存到永遠。”
“那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子,叫你們凡事富足,可以多多施捨,就借著我們使感謝歸於上帝。”(路6:38;林後9:6-11)
本章根據︰太14:22-33; 可6:45-52; 約6:14-21。
那是個春天的傍晚,衆人坐在綠草如茵的平原上,吃著基督爲他們預備的食物。那一天他們所聽見的話,猶如上帝的聲音。他們所看見醫病的事，惟有上帝的能力才能作到。而分餅的神迹,更是激動人心。人人都分享一份。在摩西的時代,上帝曾在曠野用嗎哪養活以色列人;這一天把食物賜給他們的,若不是摩西所預言的那一位，還會是誰呢？人的能力決不能用五個大麥餅和兩條小魚，做出這麽多的食物，叫數千饑餓的人吃飽。於是衆人議論說:"這真是那要到世間來的先知。”
在一天的見聞中，這個信念在衆人心中逐漸增強。這最大的神迹是個保證︰他們長久仰望的拯救者已在他們中間了﹗於是衆人的希望愈益增強。這就是將要使猶太成爲全地樂園，成爲“流奶與蜜之地”的那一位。他能滿足每個人的願望，擊敗可恨的羅馬人的權勢，拯救猶太和耶路撒冷；他能醫治戰場上的傷兵，供給全軍糧餉，終於征服列國，把以色列多年所羡慕的王權賜給他們。
衆人出於滿腔的熱忱，預備立刻擁戴耶穌爲王。他們見他並不設法引起衆人的注意，或博得衆人的尊敬。在這一點上，他與祭司和官長們根本不同，所以他們擔心耶穌永不宣佈自己有榮登大衛寶座之權。於是經過商議，大家同意用強制的手段宣佈他爲以色列的王。門徒和衆人一同宣稱，他們的夫子是大衛寶座的合法繼承人。他們說基督拒絕這種尊榮是因爲他歉遜的緣故。讓衆人高舉他們的拯救者吧﹗讓那些傲慢的祭司和官長們被迫來尊敬帶著上帝威權而來的這一位吧﹗
爲要實現這計畫，他們急切地佈置一切，但耶穌看出當時的情況,並認識到這種舉動所必有的結果是他們所不能預料的。祭司和官長們現今正在尋索他的命，告他在他們和民衆中進行離間。如果逼他爲王，勢必發生暴動、叛亂，而屬靈之國的工作就要受到阻礙。故此，這個運動必須立即制止。於是耶穌叫門徒來，吩咐他們立刻坐船回迦百農，讓他來遣散衆人。
基督從來沒有發過這麽一道難以執行的命令。門徒早已希望能有個民衆的運動來擁戴耶穌爲王，但想到滿腔的熱忱盡成泡影，實在不堪忍受。從各地來赴逾越節的人群，都渴望見一見這新興的先知。門徒覺得這正是千載難逢的良機，能擁戴他們敬愛的夫子登上以色列的王位。值此雄心勃發的當口，他們實在不忍走開，留耶穌一人在那荒涼的海岸上。他們反對這個計畫，但這時耶穌用他從來沒有向他們用過的威權講話。他們知道再反對也無濟於事，就沈悶地走向海邊去。
耶穌隨即命令衆人散開，他態度之堅決使他們不敢不從。他們稱揚和稱揚的話，剛退場門就止住了。他們正想上前擁戴耶穌時，頓時止步，臉上歡樂熱切的神情驟然消失了。群衆有不少心情剛強意志堅決的人，但耶穌君王般的風度和幾句沈著的命令，平息了當時的喧嚷，打消了他們的計畫。他們認定他有超過一切地上權勢的威力，於是二話沒說就順服了。
衆人散去之後，耶穌“獨自上山去禱告。”向上帝不住地懇求達數小時之久。他並不是爲自己，乃是爲別人禱告。他求天父賜他能力，好向世人顯明他使命的神聖性，使撒但不至蒙蔽他們的理解力，混亂他們的判斷力。救主知道自己在世上傳道的工作將要結束，而接受他爲救贖主的人爲數還不多。他在心靈的痛苦掙扎之餘，懇切地爲門徒祈求。他們將受到嚴峻的考驗，他們根據民衆的幻想所抱的宿願，必將在最痛苦最屈辱的情形下化爲泡影。他們非但不能看他登上大衛的寶座，卻要目睹他被釘在十字架上。而這才是他的真正的加冕禮。但門徒並沒有看明白這一點，因此將來那強大的試探臨到他們時，他們不會認識到它是對他們的試探。若沒有聖靈來光照門徒的心並開擴他們的理解力，他們的信心是要打敗仗的。耶穌想到門徒對他國度的概念是如此狹窄，竟局限於屬世的榮華富貴上，心中甚爲痛苦。他爲他們負有沈重的擔子，所以悲傷、憂苦、流淚地向上帝傾心懇求。
門徒沒有照耶穌的指示立刻離開海岸。他們等了片時，希望能等到他來。但當他們看見天色很快昏黑下來,就“上了船，要過海往迦百農去。”他們離開耶穌時心中很不服。自從認他爲主以來，門徒對他的不滿，沒有比這次更甚的了。他們埋怨耶穌不讓他們宣佈他爲王;他們怪自己不該那樣輕易聽他的話。他們想，如果當時稍微堅持一下，或能達到目的,也未可知。
不信的念頭充滿了他們的心思，虛榮之心蒙蔽了他們。他們知道法利賽人恨耶穌，但他們認爲他應當作王，所以一心想看見他受人擁戴。他們跟的是一位能行偉大神迹的教師，卻被人辱駡爲騙子，這是他們難以忍受的磨煉。難道他們要長此被認爲是假先知的門徒嗎？難道基督將永不宣佈他的王權嗎？他既有這種權力，爲什麽不亮出自己的真底，而要使他們的生活這麽艱苦呢？他爲什麽沒有營救施洗約翰脫離橫死呢？門徒就這樣地推斷，直到陷入屬靈的黑暗之中，他們懷疑︰耶穌會不會真像法利賽人所說的，是個騙子呢？
那日門徒曾目睹基督所行的奇事,天國簡直已經降臨人間。那光榮寶貴的一天，本應使他們心中充滿信心與希望。如果他們本著心中所充滿的多談積極一面，就決不至遇到試探。但他們讓失望情緒佔據心思，沒有留意基督的話︰“把剩下的零碎收拾起來，……免得有蹧蹋的。”那一天,他們曾享受極大的恩惠，但此時都忘光了。他們實在是處在困擾的思潮中，成了洶湧翻騰的狂濤，理性被淹沒了。於是主就另外安排一些事，來佔領他們的思想領域。當人們自造困難和煩惱時，上帝往往會這樣做的。門徒用不著庸人自擾。危險即將臨頭。
這時兇猛的風暴正偷偷向他們襲來，而他們卻毫無準備。那是一次突變，因天氣原是晴朗的；所以當狂風襲來時，他們恐慌了，忘記自己的不忠、不信和躁急。人人都拚盡全力使船不至下沈。從伯賽大渡海到他們預定與耶穌會合的地方，相距並不很遠。在天氣正常情況下，只要幾小時就可到達。但現下他們隨風飄流，離到達站越來越遠了。直到四更天，他們還在辛苦地搖擼。到後來這些疲乏的人自覺已無生望，只好聽天由命。在狂風與黑暗之中，大海教他們看出自己的無能。此時他們是多麽渴望夫子同在啊﹗
耶穌並沒有忘記他們。他在岸上看見這些受驚的人正在與風暴搏鬥。他注視著他們，一刻也沒有疏忽，十分關懷著那在海裏顛簸的小船和其中寶貴的生靈，因爲這些人將來是要作世上的光的。母親怎樣看顧自己的孩子，慈悲的夫子照樣看顧自己的門徒。當他們制服了自己的心，消除不聖潔的奢望而謙虛地祈求幫助時，幫助就來了。
他們正認爲自己無救的時候，忽然有一道亮光，照出一個神秘的人影在海面上向他們走來,可是他們不知道這就是耶穌。他們把那來幫助他們的反看作是敵人。恐怖就嚇倒了他們。那用以搖櫓的堅強如鐵的雙手，這時都鬆開了;船隨著波浪飄蕩，衆目都注視著那在白浪翻騰的海面上走來的人影。
他們想這鬼怪一定是他們滅亡的預兆，就嚇得喊叫起來。耶穌趕著前行，像是要越過他們去的樣子，但他們認出了他，就求他幫助。他們敬愛的夫子便轉過身來。他的聲音消除了他們的恐慌，說︰“你們放心，是我，不要怕﹗”
他們既看出這神秘的人影是主，彼得簡直歡喜若狂。但他好象又不能完全相信，就說︰“主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。”耶穌說︰“你來吧﹗”
彼得望著耶穌，穩步行走，如履平地；但當他自鳴得意地回頭望船上同伴時，他視線就離開了救主。風勢猛烈，巨浪翻騰，向著他和夫子之間沖來；他就惶恐起來。一轉眼不見基督，信心就動搖，人就開始下沈。但當巨浪行將吞沒他時，彼得就把視線從怒濤中轉向耶穌，喊叫說︰“主啊，救我﹗”耶穌趕緊拉著他伸出的手，說:"你這小信的人哪，爲什麽疑惑呢？”
耶穌和彼得肩並肩，手拉手，一同上了船。彼得這時野狼狽不語，沒理由在同伴面前誇口。這次他因不信和自大，幾乎喪命。由於一下不注視耶穌，他險些失足，沈沒海浪之中。
我們遇到困難時，不也是常和彼得一樣嗎？我們的眼睛不注視救主，反而觀看波浪。於是我們的腳步滑跌，驕橫的大水便淹沒了我們。耶穌叫彼得到他那裏去，並不是要他滅亡。他決不叫我們跟從他，然後丟棄我們。他說︰“你不要害怕﹗因爲我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。因爲我是耶和華你的上帝，是以色列的聖者你的救主。”(賽43:1-3)
耶穌洞悉門徒的性格,知道他們的信心將受何等嚴峻的考驗。他要用海面上的意外遭遇，使彼得知道自己的軟弱，指明他的安全在於不斷地依靠上帝的能力。當他處在驚濤駭浪的試探之中時,惟有完全不自恃地依靠救主,方能步履安祥。彼得自以爲強壯的地方，倒正是他的軟弱之處。非到他認清自己的軟弱，他就不會覺得有依靠基督的必要。他若能學到耶穌藉履海的經驗要給他的教訓，後來大試煉臨到他時，就不至失敗了。
上帝天天都在教導他的兒女。他藉日常生活的環境，培養他們在更寬廣的舞臺上擔任他所派給他們的角色。日常生活中的考驗, 決定著人生重要關頭中的勝負與成敗。
凡不感覺自己必須時刻依靠上帝的人，必被試探所勝。我們現下盡可以自以爲站得很穩,永不搖動。我們盡可自信地說︰我知道所信的是誰，我對上帝和上帝的道所有的信仰是怎麽也不會動搖的。但是撒但正在暗算，要利用我們品性上生就的和養成的弱點，蒙蔽我們，使我們看不出自己日常生活中的需要和缺乏。惟有認明自己的軟弱，目不轉睛地仰望耶穌，我們才能步履安祥。
耶穌一上船風就住了,"船立時到了他們所要去的地方。”恐怖之夜已過，迎來的是黎明的曙光。門徒和其他同船的人，滿心感謝地俯伏在耶穌腳前，說:"你真是上帝的兒子了﹗”
本章根據: 約6:22-71。
當基督不答應衆人宣佈他爲王時，他知道他一生的轉捩點到了。許多人今日願意擁戴他作王，明天就會離他而去。他們自私的野心既落了空,就會變愛戴爲仇恨,變稱揚爲咒駡。耶穌雖然知道這一切，卻沒有採取任何措施來避免這個危機。他從來不曾向跟從他的人提出獲得屬世報酬的希望。有一個人要求作他的門徒時,他回答說:"狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。”(太8:20)倘若世人能得著基督，同時也能獲得世界的富貴，那麽無數的人都會向他效忠；但這樣的侍奉是耶穌不能接受的。當時跟從他的人中，有許多是抱著屬世之國的希望而來的。耶穌必須使這些人從迷夢中醒悟過來。分餅的神迹所包含的深奧屬靈教訓，他們沒有領會。這一點也必須向他們講解清楚。而且這新的啓迪，行將引起更切身的試驗。
分餅的神迹傳遍了遠近各地。第二天清早，衆人就湧到伯賽大來見耶穌，水陸兩路都有成群的人。頭一天晚上離開他的人又回來了。因爲那裏沒有船可以渡耶穌過海，所以衆人希望在原來的地方找到他。既沒找到，就往迦百農去找他。
耶穌到了革尼撒勒，他離開這裏只有一天。這裏的人一知道他回來，“就跑遍那一帶地方，聽見他在何處，便將有病的人用褥子擡到那裏。”(可6:55)
後來耶穌往會堂裏去，那些從伯賽大來的人就在那裏找到了他。他們從門徒口中得知耶穌是怎樣渡海的。門徒向那屏息傾聽的人群詳細述說他們遇到狂風大浪，如何徒勞地逆風搖櫓達數小時之久,又如何看見基督在海面上行走。他們如何驚慌，耶穌如何安慰他們。彼得如何冒險，以及結果如何。後來海浪如何突然平靜，小船靠岸等等。衆人還沒聽夠，便聚集在耶穌四周，問他說︰“拉比，是幾時到這裏來的？”他們希望再從耶穌自己口中聽一次這件神迹的詳細經過。
耶穌沒有滿足他們的好奇心，只是憂傷地說:"你們找我，並不是因見了神迹,乃是因吃餅得飽。”他們尋找耶穌,不是出於什麽高尚的動機,而是希望跟在他身邊,再得些物質的好處，像前一天吃的餅一樣。於是救主勸他們說︰“不要爲那必壞的食物勞力，要爲那存到永生的食物勞力。”不要單求物質上的好處，不要專爲今生打算，而要追求屬靈的食糧，就是那永存不壞的智慧。惟有上帝的兒子能將這種智慧賜給人，“因爲人子是父上帝所印證的。”
當時聽衆的興趣鼓舞起來了,他們說:"我們當行什麽，才算作上帝的工呢？”他們曾做過許多艱苦的修行，爲要在上帝面前顯明自己的義，現下又準備聽一聽有什麽新的條例，可以讓他們積更大的功德。他們的意思是問︰我們該作什麽事，才配進天國？爲要獲得將來的永生，我們應付什麽代價？
“耶穌回答說:'信上帝所差來的,這就是作上帝的工。’”天國的代價就是信主耶穌。信賴“上帝的羔羊，除去世人罪孽的，”就是進天國的途徑。
但衆人不願接受他講的這一神聖真理。耶穌已經作了先知預言中彌賽亞所要作的事，但他們要看見耶穌作他們私心所希望他作的事。基督固然曾用大麥餅給衆人吃飽一次，但在摩西時代，上帝曾用嗎哪讓以色列人生活了四十年。如今衆人希望從彌賽亞得到的福惠還遠過於此呢!他們不知足的心發疑問說︰耶穌既能行他們所見過的這許多奇事，豈不也能把健康、能力和財富賜給他一切的子民,解救他們脫離壓迫者的手,以權柄、尊榮使他們升高嗎?他自稱是上帝差來的,而又拒絕作以色列的王,這是他們百思不解的。他拒絕作王,被他們誤解了。多人以爲他不敢公開稱王，是因爲懷疑自己使命的神聖性。於是他們生了疑心，撒但所撒的種子結出了惡果，就是誤會和背道。
這時有一個拉比帶著輕慢的口吻問耶穌:"你行什麽神迹，叫我們看見就信你？你到底作什麽事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說:'他從天上賜下糧來給他們吃’。”
猶太人尊摩西爲嗎哪的施予者，是把頌贊歸與上天使用的器皿，而忽視了那實際成就這事的主。他們的祖宗曾向摩西發怨言，懷疑他，否認他神聖的使命。現下作子孫的，也抱著同樣的態度，拒絕傳上帝福音給他們的這一位。耶穌說︰“我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧,不是摩西賜給你們的。”那賜嗎哪的,如今正站在他們中間。那領希伯來人過曠野,天天降糧食給他們吃的，就是基督。那嗎哪是從天上降下的真糧的象徵。從上帝無窮的豐盛所流出的賜生命的糧才是真嗎哪。耶穌說︰“上帝的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。”
聽衆中有些人以爲他所講的指的是肉體的食糧,就喊著說︰“主啊﹗常將這糧賜給我們。”於是耶穌明明地說︰“我就是生命的糧。”
耶穌用的象徵是猶太人所熟悉的。摩西受聖靈感動時說︰“人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。”(申8:3) 先知耶利米也曾寫道︰“我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂。”(耶15:16)拉比們自己也有一種說法︰吃餅的屬靈意義,就是研究律法和躬身行善。而且還常說，在彌賽亞來的時候，全以色列必得吃飽。衆先知的言論說明了分餅的神迹所含的深奧的屬靈教訓。這教訓也就是基督在會堂裏所要向他的聽衆闡明的。他們若明白聖經，就必明白基督所說︰“我就是生命的糧，”這句話的意義。就在前一天,衆人精疲力盡時,曾吃過基督所賜給他們的餅。他們從餅得到了體力的恢復，現下照樣能從基督獲得屬靈的力量和永生。基督說:"到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。”但他又加上一句說︰“你們已經看見我，還是不信。”
他們因聖靈的見證和上帝給他們心靈的啓示，已經看見了基督。基督權能的活見證，天天顯明在他們面前，但他們還要看一個神迹。即使耶穌答應了這要求，他們還是不會信的。耳聞目睹的事既不相信,那麽將再多的奇事給他們看,也是枉然。人存心不信,總是可以找到懷疑的藉口來反駁最確切的證據的。
基督再向那些頑固的人提出邀請說:"到我這裏來的,我總不丟棄他。”他說，凡憑信心接受他的，都必得著永生，連一個也不至失落。法利賽人和撒都該人無需爲未來的生命爭論。人也不必爲死人悲傷絕望，因爲“我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。”
但耶穌的話得罪了民衆的領袖，他們說︰“這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麽說‘我是從天上降下來的’呢？”他們輕蔑地提到耶穌卑微的出身，想要引起衆人的偏見。他們看不起他，嘲諷他是加利利的苦工，笑他家境貧寒卑微。又說，這個沒有受過教育的木匠對自己所作的種種聲明,不值得注意。談到他那神秘的出生,他們就暗示,他的身世不清不白,就此把他出生的情形看爲他歷史上的污點。
耶穌不試圖解釋他誕生的奧秘，也不回答關於他自天降生的疑問，正如他對履海的問題不作解釋一樣。他不叫人注意他那些生活特徵的神迹。他甘心虛己，取了奴僕的形象。然而他的言行已顯明他真實的身分。凡敞開心門領受上帝光照的人，就必承認在他裏面“充充滿滿地有恩典，有真理。”(約1:14)
法利賽人提出的疑問，遠遠沒有暴露他們成見的根源。他們的偏見實際紮根於他們邪惡的心裏。耶穌的一言一行無不激起他們的仇恨，因他們所懷的精神不能在耶穌心裏引起共鳴。
“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的，到我這裏來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說︰‘他們都要蒙上帝的教訓。’凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。”除了那些被天父之愛吸引的人，不會有人願意到基督面前來。但上帝是在吸引所有人都來歸向他，惟有那拒絕他的引導的人，才不肯到基督這裏來。
“他們都要蒙上帝的教訓，”耶穌這句話引用的是先知以賽亞的預言，就是︰“你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。”(賽54:13)猶太人把這節聖經專用在自己身上。他們以有上帝爲他們的教師而自豪。但是耶穌指出這種說法過於自負，因爲他說︰“凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。”只有借著基督，他們才能認識上帝。血肉之體經不起上帝榮耀的顯現。凡領受了上帝教訓的人都聽過他兒子的聲音，便能在拿撒勒人耶穌身上，認出那借著自然和啓示來彰顯天父的那一位。
"我實實在在地告訴你們，信的人有永生。”聖靈藉親自聽見這些話的蒙愛的約翰,向衆教會說:"這見證，就是上帝賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏面。人有了上帝的兒子就有生命。”(約壹5:11,12)耶穌說:"在末日我要叫他復活。”基督與我們同得一個肉身，爲的是要我們與他共爲一個靈。憑著這種聯合，我們從墳墓裏出來不僅是把耶穌的權能顯明出來，也是借著信心顯明他的生命已經成了我們的生命。那些認識基督的真身分，接受他到心裏的人，就有永生。基督借著聖靈住在我們裏面，上帝的靈因信而被接到心中，這就是永生的開始。
衆人向基督提到他們的祖宗在曠野吃過嗎哪，表明那一樁神迹比耶穌所行的還要偉大，但耶穌指出︰那一恩賜若同他現下來賜的福惠比較起來，就顯得微不足道了。嗎哪只能維持屬世的生存，既不能讓人不死，又不能使人得永生。但是天上的糧食，必滋養心靈，直到永生。救主說︰“我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。”基督現下又加上了一個象徵。因爲只有借著自己的死，他才能將生命賜給世人。所以他用以下的話，指明他的死乃是救世的方法，說︰“我所要賜的糧，就是我的肉，爲世人之生命所賜的。”
猶太人將在耶路撒冷慶祝逾越節，記念古時行毀滅的天使降災給埃及人，拯救以色列人的那一夜。上帝要他們從逾越節的羔羊上看出上帝的羔羊借著這個表號來接受那爲世人生命而舍己的主。但猶太人把表號看得過重，而忽略了它的寓義。他們沒有“分辨是主的身體。”逾越節的儀式所象徵的真理和基督所講的真理是相同的，但他們沒有領悟這一點。
於是拉比們發怒說:"這個人怎能把他的肉給我們吃呢?"他們故意照字面解釋他的話，像尼哥底母所問的一樣︰“人已經老了，如何能重生呢？”(約3:4)有些人領悟了耶穌的意思，只是不願意承認。他們故意曲解他的話,想引起民衆來反對他。
基督沒有在象徵自己的表號上軟下來，反而更有力地重述這一真理。他說︰“我實實在在地告訴你們︰你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。”
吃基督的肉喝基督的血，就是接受他爲個人的救主，相信他赦免我們的罪，並相信我們在他裏面得以完全。只有仰望、默想、談論、吸收他的愛，我們才能與他的性情有份。基督與心靈的關係必須像食物與身體的關係一樣。不吃食物，不將食物的營養化爲身體的一部分，食物對我們就沒有益處；照樣,我們若不認基督爲我們個人的救主，則他對我們是沒有什麽幫助的。徒具理論的知識與我們並沒有益處，我們必須“吃他的肉”，接受他進入心中，使他的生命成爲我們的生命。我們必須被他的愛和他的恩典所同化。
然而這些比喻，還不足以充分表明信徒在與基督的關係之中所有的特權，耶穌說︰“永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。”上帝的兒子怎樣因信在父裏面活著，我們也當怎樣因信在基督裏活著。耶穌是那麽完全地服從上帝的旨意，以致他的生活所表現的就是天父。耶穌雖然凡事受過試探與我們一樣,但他毫不爲周遭的邪惡所玷污。所以我們也當得勝，像基督得勝一樣。
你是跟從基督的嗎？那麽，聖經上所記一切有關靈性生活的話都是爲你寫的，並能使你因與耶穌聯合而有所體驗。你的熱心消沈了嗎？你起初的愛心漸漸冷淡了嗎？務要重新接受基督所賜的愛；務要吃他的肉，喝他的血，你就必與父與子都合而爲一了。
那些沒有信心的猶太人，對救主的話，除了拘泥於字面的解釋之外，竟閉眼罔顧深一層的意義。按照儀文律法，他們是不可吃血的，因此，他們就議論紛紛，認爲基督是說了褻瀆的話。連門徒中也有不少人說︰“這話甚難，誰能聽呢？”
救主回答他們說︰“這話是叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麽樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。”
那賜世人生命的就是基督的生命,基督的生命在他的話中。耶穌借著他的話醫病、趕鬼,借著他的話平靜風浪,使死人復活。衆人也見證他的話是帶有能力的。他說的是上帝的話，正如他在舊約時代藉衆先知和教師說話一樣。全部聖經都展示了基督，救主要跟從他的人把信仰建立在上帝的話上。及至他本人離開他們之後，上帝的話必須作爲他們能力的泉源。他們要像他們的夫子一樣，靠“上帝口裏所出的一切話”而活(太4:4)。
肉體的生命怎樣靠食物來維持，屬靈的生命也當怎樣靠上帝的話來維持。各人必須親自從上帝的話中領受生命。我們要得營養,就須親自吃喝。照樣,我們也必須親自領受上帝的話。我們不可單以別人的思想爲媒介，把上帝的話傳給我們。我們應當細心研究聖經，求上帝賜下聖靈的幫助，使我們能明白他的話。我們最好是每讀一節聖經，就專心尋求上帝在這一節經文中所傳給我們的旨意。我們要反復思考，直到其中的意旨成爲我們自己的意旨，我們就知道“耶和華說什麽。”
耶穌的應許和警告都是對我說的。上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜下，叫我信了他，不至滅亡，反得永生。上帝所提到的一切應有的經歷，我都要經過。主的祈禱和應許，教訓和警告，都是爲我說的。“我已經與基督同釘十字架，現下活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活,他是愛我,爲我舍己。”(加2:20)當信心這樣領受、吸收真理原則的時候，這些原則就必化爲我們的一部分,成爲我們人生的原動力。人的心靈一經領受上帝的話，這話就能鑄造人的思想，建造他的品格了。
我們若用信心的眼睛不住地仰望耶穌,就必得著能力,上帝必將最寶貴的啓示賜給他饑渴慕義的子民。他們將體會到基督是自己的救主。當他們把基督的話當作食物吃的時候，就會體驗他的話就是靈,就是生命；這話能消滅自然、屬世的本性,並在基督耶穌裏又授予新生命。於是聖靈就要來到人心中，作他的保惠師。由於基督恩典改變人心的能力，上帝的形象就在門徒身上得以恢復，他就成了一個新造的人。於是愛代替了恨，人心裏也領受了上帝的榮耀。這就是所謂“靠上帝口裏所出的一切話”活著的意義。這就是吃那從天上降下來的糧的意思。論到基督和信他的人之間的關係，他說了一個神聖而永恒的真理。他知道那些自命爲他門徒之人的本質，所以他的話就要試驗他們的信心。他聲明他們必須相信並實行他的教訓。凡接受他的，就必與他的性情有份，與他的品德相似，必令他們放棄自私的野心,完全獻身給耶穌。耶穌吩咐他們要犧牲自我，心裏柔和謙卑。如果他們要分享生命的恩賜和天國的榮耀，就必須走“多受痛苦，常經憂患”的主所走過的窄路。
這個考驗實在太大了。那些想要強逼他作王的人的滿腔熱忱一時都冷下去了。他們說耶穌在會堂裏的這番講論已被他們看穿了；他們不再受騙了。在他們看來，耶穌的話簡直是承認自己不是彌賽亞，而且說明跟從他是得不到什麽物質上的利益的。他們曾欣然接受他行奇事的權柄，極願脫離疾病和痛苦，但不肯同情他克己犧牲的生活。他們根本不重視他所講的神秘的屬靈之國。那些自私自利、無誠意要尋找他的人，這時再也不要他了。他既不願用他的權柄爲他們從羅馬人鐵蹄之下爭取自由，他們就不願與他發生任何關係。
耶穌明明對他們說:"你們中間有不信的人;”又說︰“我對你們說過︰若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。”他極願他們明白,他們之所以不被吸引到他面前來,乃是因爲他們沒有敞開心門迎接聖靈。“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以爲愚拙，並且不能知道，因爲這些事惟有屬靈的人才能看透。”(林前2:14)由於信，人的心靈才能看見耶穌的榮耀。若不是聖靈在人心裏燃起信心的火焰,這榮耀是永遠看不見的。
耶穌公開責備這些門徒的不信，他們就更要疏遠他了。他們心中非常不滿，於是爲要使救主難堪，並迎合法利賽人的惡意，他們就輕蔑地轉身背離了他。他們已經選定了所要走的路要形式不要靈意，要糟粕不要精華。他們的決定後來一直沒有改變，因爲他們不再和耶穌同行了。
“他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏。”(太3:12)這就是一次揚淨禾場的工作。耶穌用真理的話，把糠秕從麥子裏分出來。許多人因爲太重視虛榮，太自以爲義，就不願領受責備。太愛世界，就不肯度謙卑的生活，所以他們離棄耶穌。如今有許多人正在蹈他們的覆撤。他們也在受試探，像從前迦百農會堂裏的門徒一樣。當真理透入心中時，他們就看出自己的生活不符合上帝的旨意。他們看出自己有洗心革面的必要,但是不願意下克己的工夫。所以在他們的罪被揭發時，就惱羞成怒，變了臉，轉身而去。正像從前許多門徒一樣離開耶穌，口中還振振有詞地說︰“這話甚難，誰能聽呢？”
稱揚和諂媚，他們聽著很悅耳，但真理不受歡迎，很難聽得進。當跟從的人成群吃餅得飽時,無不歡呼相慶，高聲讚美；但上帝鑒察人心的靈一暴露他們的罪，並勸他們離開罪惡時，他們就背棄真理，不再與耶穌同行了。
當那些背道的門徒離開耶穌時,就有另一個靈來控制他們。他們曾一度對耶穌極感興趣，但如今卻看不出他有什麽可羡慕的地方。於是他們反而投奔耶穌的敵人，因在精神上和工作上他們是投契的。他們強解主的話語，歪曲他的言論，指責他的動機。他們收集一切能用以反對他的材料來維護自己的行動，他們散佈的謠言引起普遍的憤恨,甚至耶穌的性命也有危險了。
謠言很快傳到各處，說拿撒勒人耶穌已親口承認自己不是彌賽亞。於是加利利的輿論改變了方向，像一年前在猶太地一樣，也來反對耶穌。哀哉，以色列啊﹗竟拒絕了自己的救主。他們渴望一位征服列國的雄主來給他們屬世的威權；他們要那能壞的食物，不要那存到永遠的生命之糧。
耶穌依依不捨地望著那些曾作過他門徒的人離開他，離開人的生命、人的光。他懷著不可言喻的憂傷，深深地意識到︰他的慈悲，人不感激；他的愛心，人不領謝；他的憐憫被人輕視；他的救恩遭人拒絕；他之所以常經憂患，多受痛苦，就是由此産生的。
耶穌並不設法攔阻那些離開他的人，卻轉身對那十二個門徒說︰“你們也要去嗎？”
彼得回答說:"主啊,你有永生之道，我們還歸從誰呢？”又說︰“我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。”
“我們還歸從誰呢？”以色列的教師們已成爲形式主義的奴隸。法利賽人和撒都該人天天爲私見爭論不休。離開耶穌，勢必墮入拘泥儀式,恪守禮節,專求自己榮耀的野心家的行列。門徒自從接受基督以來，得到的平安喜樂，遠勝於過去任何時期的生活。他們怎能回到那些曾藐視並逼迫“罪人的朋友”的人中去呢？他們曾長久仰望彌賽亞，現下他已經來了；他們決不能離開他去歸向那些尋索他的性命，見他們跟從耶穌就逼迫他們的人。
“我們還歸從誰呢？”他們不能離開基督的教導，不能離開他仁愛和恩慈的訓誨而到不信的黑暗和世界的邪惡中去。當救主被許多曾經目睹他奇妙神迹的人所離棄時，彼得卻聲明十二門徒的信心“你是上帝的聖者。”人離開了救主，正如孤舟飄蕩在狂風豪雨之夜的汪洋之中。
耶穌的許多言論和作爲，確是世人有限的智力所不能測透的。但他的一言一行，在救贖我們的工作上都有明確的宗旨，都有其特定的效果。我們若能明白他的宗旨，就必看出他的一言一行都是重要的、完全的，是與他的使命恰好相符的。
我們現下雖然不能明瞭上帝的工作和方法，但我們卻能認識到他的大愛,就是他對待世人的基本原則。與耶穌親近的人，必能多多明白敬虔的奧秘，並辨認上帝在施行責罰、試驗品格和坦露人的思想動機時所顯的憐愛。
當耶穌提出具有試驗性的真理,使許多門徒轉身離開他時，他明知自己的話所必有的結果，其實他另有個憐愛的目的。因他已預見︰在將來的大試探中，每一個蒙愛的門徒都要受到嚴峻的考驗。他在客西馬尼園的痛苦掙扎，他的被賣和被釘，對他們將是最難忍的磨煉。若不先進行預測,許多專求利己之徒，就必混在門徒中。及至他們的主在審判廳上被定罪，而許多先前擁護他作王的人反過來譏誚他、辱駡他，同嘲笑他的人群齊聲喊︰“釘他十字架﹗”時當他們屬世的野心落了空，而這些專求利己之徒背棄耶穌時，他們必給這些夢想幻滅、憂傷失望的門徒加上極沈重而痛苦的擔子。在那黑暗的時辰，叛離主的人，難免會帶更多人揚長而去。故此，耶穌趁著還能親自堅固他忠實門徒的信心時，就促成了這次危機。
慈悲的救主明知自己所面臨的患難，還要親切地爲他的門徒鋪平道路，預備他們應付最大的試煉，鞏固他們的信心，去迎接最後的考驗﹗
本章根據︰太15:1-20; 可7:1-23。
文士和法利賽人預料在逾越節時能見到耶穌，所以就佈置網羅陷害他。但耶穌知道他們的陰謀，就沒有去。那時“有法利賽人和幾個文士，到耶穌那裏聚集。”耶穌既然不到他們那裏去，他們就到耶穌這裏來。加利利人一度似乎要接受耶穌爲彌賽亞，這樣的話，猶太公會的權勢就要在那一帶泯沒了。十二使徒奉差遣出去傳道，說明基督的工作有了擴展。門徒更直接地同拉比們衝突，就重新激起了耶路撒冷領袖們的忌恨。在耶穌起初傳道時，他們派到迦百農去的奸細，曾想控告他干犯安息日，結果野狼狽地敗退。但拉比們不肯善罷甘休。他們另派了幾個人去監視耶穌，要找把柄控告他。
像過去一樣，他們控告耶穌的理由，是他不尊重那些妨礙上帝律法的遺傳條例。在名義上這些遺傳是維護上帝律法的，但實際上，人們卻把它看得比上帝的律法更神聖。遇有遺傳與上帝在西奈山頒佈的誡命抵觸時,拉比們的規條總是占了上風。
在各項禮節中，遵守最嚴格的是清潔之禮。飯前若忽略此禮，就是大罪，今生來生都要受罰；把干犯者除滅,倒是美德。
有關潔淨的規條，多得不可勝數，盡一生的光陰去學，也未必能全部學到家。那些想要遵守拉比教條的人，爲避免儀式方面的污穢,須長期遵守狹隘的清規戒律，從事無休止的洗刷。當人們在這些非上帝所吩咐的煩瑣禮節上消耗精力時，他們的注意力就轉離上帝律法的大原則了。
基督和他的門徒沒有遵守這些洗濯的儀式，奸細們就抓住這一點作爲控告的依據。然而他們沒有直接攻擊基督，只是到他面前批評他的門徒。他們當著衆人說︰“你的門徒爲什麽犯古人的遺傳呢？因爲吃飯的時候他們不洗手。”
每當真理的訊息以特殊的能力感動人心時，撒但總要讓他的黨羽在瑣碎的問題上挑起爭論。他想借此把人的注意力從真正的問題上引開。每當有人發起善工，就有吹毛求疵者乘機而入，爲形式或枝節問題引起爭論，使人的思想脫離活的現實。在上帝行將用特別模式爲他子民作工時，萬不可中撒但的詭計而自相爭論，使人跌倒。最重要的問題是︰我是否以活潑的信心信靠上帝的兒子？我的人生是否符合上帝的律法？“信子的人有永生,不信子的人得不著永生。”“我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。”(約3:36；約壹2:3)
耶穌沒有爲自己和門徒辯論，也沒有提到他們加在他身上的罪名，卻揭露了這些拘泥於形式者的行動是出於什麽精神。他舉例說明他們的老習慣，還是這次來找他之前剛行過的事。他說︰“你們誠然是廢棄上帝的誡命，要守自己的遺傳。摩西說︰‘當孝敬父母。’又說︰‘咒駡父母的，必治死他。’你們倒說:'人若對父母說，我所當奉給你的，已經作了各耳板’(各耳板就是供獻的意思)，以後你們就不容他再奉養父母。”他們把第五條誡命撇在一邊，認爲無關重要，卻嚴格地奉行古人的遺傳。他們教訓人說︰把財産獻給聖殿,比奉養父母的責任更神聖;而且不論父母的需要多麽緊急，人若將已經獻給聖殿的財物供給父母，就算犯了褻瀆的罪。一個不孝的兒子，只要聲明他的財産已經是“各耳板”，即獻給上帝,他還可留作自己享用終身，死後才充作聖殿的公産。這樣，他或生或死，都能假借侍奉上帝的名義，任意不孝敬父母、虧負父母。
耶穌從未在言語或行爲上，減輕世人向上帝奉獻禮物和捐款的義務。律法中有關十分之一和捐款的指示，原是基督親自頒佈的。他在世時，曾稱揚那將一切所有的投入聖殿庫中的窮寡婦。但祭司和拉比們對上帝所表現的熱心,無非是一種僞裝，用來掩飾自己貪圖名利的欲望而已。民衆受了他們的愚弄，背負著上帝所未曾加在他們身上的重軛。連基督的門徒也未能完全擺脫這種遺傳的成見,和拉比們的威權加在他們身上的束縛。現下耶穌揭穿了拉比們的真面目，要將一切願意誠心侍奉上帝的人，從遺傳的奴役之下解放出來。
耶穌對狡猾的奸細說︰“假冒爲善的人哪﹗以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說:'這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我,他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。’”基督的話,是對法利賽人全部制度的譴責。他聲明:拉比們把自己的規條放在上帝的誡命之上，無異於擡舉自己，貶低上帝。
爲此，這些從耶路撒冷派來的奸細們怒氣填胸。他們不能控告基督違反了西奈山上頒佈的律法，因爲他所說的話，明明是擁護律法的，他所反對的只是他們的遺傳。他所提出的律法的偉大訓言，與人所制訂的煩瑣規條，對比鮮明,有天壤之別。 當時耶穌就對衆人解釋，後來他又向門徒更詳細地解釋這個問題說，污穢不是從外面進去，而是從裏面出來的；潔淨和不潔淨與內心有關。那污穢人的，是邪惡的行爲,邪惡的言語，邪惡的思想和違反上帝律法的事,而不是疏忽人爲的外表儀式。
門徒注意到那些奸細因自己的假教訓被揭穿而惱怒，看見他們的怒容，聽到他們不滿和蓄意復仇的竊竊私語。門徒忘記基督曾屢次顯明，他對人的內心了如指掌，便提請他考慮這番話造成的影響。門徒希望他能安撫那些惱怒的官長,就對他說︰“法利賽人聽見這話不服，你知道嗎？”
耶穌回答說︰“凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。”拉比們所如此重視的風俗和遺傳，是屬於這個世界而不是從天上來的。他們在民間的威權無論多大，總經不起上帝的試驗。當“人所作的事,連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問”(傳12:14)的日子,人所發明來代替上帝誡命的一切規條，都必歸於無有。
拿人的教訓代替上帝的誡命，至今仍未停止。就是在基督徒中，也有種種制度和習慣，其根源無非是祖先的遺傳而已。這些僅僅建立在人的威權之上的制度，竟已代替上帝所定的制度。人拘守自己的遺傳，尊重自己的風俗，對那些想要指出他們錯誤的人，報以仇恨。今天，當我們照上帝的吩咐傳揚上帝的誡命和耶穌的真道時，我們也看到與基督時代所表現的同樣的敵意和仇視。論上帝的餘民，經上記著說:"龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那些守上帝誡命，爲耶穌作見證的。”(啓12:17)
但是“凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來。”上帝吩咐我們接受永生之父，天地之主的話，不聽所謂教父的威權。這樣，真理才不至同謬誤混淆。大衛說︰“我比我的師傅更通達，因我思想你的法度；我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。”(詩119:99,100)願一切接受世人威權、教會的習俗，或父老遺傳的人，都注意耶穌話裏所含的警告︰“他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。”
耶穌和法利賽人辯論一番之後，就離開迦百農，經加利利往腓尼基邊境的山地去了。從那裏西望，能看見山下大平原上的兩座古城，推羅和西頓。城裏有異教的廟宇，壯麗的宮殿，繁忙的市場和泊滿船隻的海港。再望過去，是蔚藍的地中海。福音的使者將來要渡過這茫茫的大海，把大喜的訊息傳到這世界大帝國的許多都市去。但時機尚未成熟。耶穌當前的工作是預備門徒擔負他們的使命。他到這邊境地區來，希望得到在伯賽大未能得到的休整。但這還不是他這次旅行的唯一目的。
“有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說︰‘主啊，大衛的子孫，可憐我﹗我女兒被鬼附得甚苦。”這地方的居民屬於古迦南族。因爲他們拜偶像，所以被猶太人鄙視和憎惡。現下來求耶穌的婦人，就屬這一族的人。她是個異教徒，不能享有猶太人享有的權利。當時有許多猶太人雜居在腓尼基人之間，所以基督工作的消息已傳到這一帶。那裏有些人曾聽過耶穌講道，並親眼見過他行奇事。這個婦人也聽說過這位先知能醫治各種疾病。當她聽人講說耶穌的大能時,心裏不禁生出了希望。她爲母愛所驅使，決心求耶穌醫治她女兒的病。她曾向邪神求告，卻未見效；故她心裏不時有疑問︰這位猶太的教師能爲我作些什麽呢？但她聽說耶穌確能醫治各種疾病；而且凡向他求助的,不論貧富，他都一視同仁。於是她決不放過這唯一希望。
基督明白這婦人的境況，知道她渴望見他，故特意置身於她來的路上。透過解除她的憂患,他就能將他想給人的教訓作個活的說明。他把門徒帶到這一帶,就是爲此︰要他們看看，以色列鄰近地帶的城鄉中愚昧無知的狀況。那曾有很多機會明白真理的以色列民，不知道周遭人群的需要，也不出力幫助在黑暗裏的生靈。猶太人的驕傲造成的隔牆，使門徒也不同情異邦人。這種族的歧視必須消除。
基督沒有立刻應允婦人的要求。他照猶太人的習俗來對待這被歧視民族的代表。耶穌要門徒先從他待婦人的態度上，看出猶太人在同樣情形下的冷酷無情作風；再從他以後應允婦人的請求上,體會到耶穌要他們對這種苦惱的人所應表示的仁慈。
耶穌雖然沒有答復，但婦人並未失去信心。耶穌象沒聽見她的呼求似的，只管向前走。她卻跟在後面不斷地懇求。門徒因她纏繞不休很是厭煩，就請耶穌打發她走開。他們看見夫子對她漠不關心，就以爲猶太人對迦南人的歧視也是耶穌所贊許的。但婦人所求的乃是慈憐的救主。耶穌回答門徒的要求說︰“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。”聽起來這似乎符合猶太人的成見，其實它含有譴責門徒的意思，他們後來才明白，這是提醒他們他常告訴他們的話他到世上來，就是爲了拯救凡願意接受他的人。
那婦人的懇求卻越發誠懇了，她俯伏在耶穌腳前說︰“主啊，幫助我﹗”耶穌顯然仍在照猶太人冷酷的偏見拒絕她的懇求，回答說︰“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”就是說，上帝賜給他所眷愛的子民的恩澤,浪費在與以色列無關的外人身上，是不合適的。對於一個心不懇切的請求者，耶穌的這種回答，很能讓人灰心失望。那婦人卻看出她的機會來了，她曉得耶穌表面上雖在拒絕，但內心的慈悲卻隱藏不住。便說︰“主啊，不錯，但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。”家裏的兒女固然在父親桌上吃飯，但狗也不至於挨餓呀。狗可以吃那桌上掉下來的碎渣兒。以色列人既能得到許多福惠，難道沒有一點恩惠賜給她嗎？她被視爲一條狗，豈不能像狗一樣，從主的豐盛中求得一點碎渣兒嗎？
當時耶穌剛離開他工作的地點，因文士和法利賽人要尋索他的命。他們心懷不平，口吐怨言，表示不信和狠毒，拒絕那白白賜給他們的救恩。到了這裏，基督在被輕視的民族中遇見個不幸的婦人。她不曾受到上帝真道之光的恩照，她卻立時接受基督神聖的感化，篤信他能應允她的要求。她乞求主人的桌子上掉下來的碎渣兒。只要能享受到狗的待遇，她情願被看作一條狗。她沒有民族或宗教的偏見,沒有驕傲來影響她的行動，她當即承認耶穌爲救贖主，並相信他能成全她一切所求的。
救主滿意了。他試驗了這婦人對他的信心。耶穌在待她的事上表明︰這曾被視爲以色列國之外的賤民，不再是外人，而是上帝家裏的兒女了。既是兒女，就有權享受父親的恩惠。於是基督答應她的請求，結束了給門徒上的這門課。他以憐恤和慈愛的神色轉身對婦人說:"婦人,你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧﹗”從那時起，她的女兒就好了。鬼也不再纏她了。她回去，認耶穌爲救主,並因她的懇求蒙允而歡喜。
這是耶穌在這次旅程中所行的唯一的神迹。他到推羅、西頓邊境來,也就是爲要行這一件神迹。他要解除那婦人的痛苦，同時也要借著向一個被鄙視之民族的婦人施恩，給門徒留下一個榜樣，以便將來他不與他們同在時，幫助他們。他要引導他們除去猶太人的排外心理，而樂意爲外族人服務。
耶穌很早就希望把歷代以來所隱藏的真理奧秘闡明出來，就是外邦人要與猶太人同爲後嗣，並“在基督耶穌裏，借著福音,得以……同蒙應許。”(弗3:6)但這個真理,門徒不易領受，故此他們神聖的教師再三突出這個教訓︰他使迦百農百夫長的信心得到報賞，並傳福音給敘加的居民。這些事表明他不贊同猶太人的排外作風。但撒瑪利亞人畢竟對上帝還有一點認識；而百夫長曾優待過以色列人；現下耶穌使門徒接觸到一個信邪教的人。依門徒看來，在她同族中，她不比任何人更有受耶穌恩待的理由。耶穌就用她作樣板，讓門徒知道應如何對待這樣的人。門徒曾認爲耶穌施恩太隨便了，而耶穌就是要說明他的愛是不限於哪個民族或國家的。
“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。”耶穌的這句話是真理,而在對那迦南婦人所行的事上,他正是在執行他的使命。這婦人正是以色列人所當救的一隻迷失的羊。基督所作的，本來是上帝賦予以色列人，而被他們疏忽了的工作。
這件事，使門徒更清楚地認識到那擺在他們前面的外邦人的工作。他們看出，在猶太地以外，有廣大的工作園地。並看到有衆多人背負著不爲本國蒙恩者所知悉的憂患。門徒素來所鄙視的外邦人中，有許多渴望獲得大醫師幫助的人，他們極渴慕上帝所給予猶太人的豐富的真理之光。
後來，因門徒宣稱耶穌爲世界的救主，猶太人就更堅決地反對他們。及至耶穌的死，把猶太人和外邦人之間的隔牆拆除後，這教訓和其他說明福音工作不受風俗或國界限制的教訓，在指導基督代表們的工作上都發揮強大的影響。
本章根據︰太15:29-39;16:1-12; 可7:31-37;8:1-21。
"耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。”
耶穌從前醫治格拉森被鬼附的人，就是在低加波利境內。這裏的居民因豬群被溺死，心裏恐慌，求耶穌離開他們。但他們聽了耶穌留下的兩個治好的瘋子爲他所作的見證，就又起了想見他的心願。所以這次他再到這一帶來,就有大群人圍著他。有個耳聾舌結的人被帶到他面前。這次耶穌沒有照他的慣例，只說一句話就把他醫好，卻領他離開衆人，到一邊去，用指頭探他的耳朵，又摸摸他的舌頭。於是舉目望天，一想到那些有耳不肯聽真理，有舌不肯承認救贖主的人，不禁爲之歎息。他說︰“開了吧﹗”那人立時就恢復了說話的能力。耶穌雖然囑咐他不要告訴人，但他還是將自己蒙醫治的情形到處傳開。
耶穌上了山，衆人前呼後擁地到了他跟前，把有病的、生理殘障的，都帶來放在他腳前。他醫好了他們；他們雖是異教人，卻也歸榮耀給以色列的上帝。他們聚集在救主身邊三天之久，晚上露天睡覺，白天熱切地擠在一起聽他講論，看他行事。過了三天，他們帶來的食物吃完了，耶穌不願叫他們餓著回去，就吩咐門徒給他們吃。門徒這次又表現了不信。在伯賽大他們曾看見自己所有的那一點點食物，經過基督的祝謝，就夠供給衆人吃飽。但這時他們沒有因相信他能使食物增多，給饑餓的人群吃飽而把所有的食物拿出來。在伯賽大吃飽的是猶太人，現下這些是異邦人和異教徒。猶太人的民族偏見，仍存在于門徒心裏；他們回答耶穌說︰“在這野地，從那裏能得餅，叫這些人吃飽呢？”結果他們還是聽耶穌的話，把所有的食物都拿出來七個餅，兩條魚。衆人吃飽了，剩下的零碎，裝滿七個大筐子。這次因吃飽而恢復精力的，除婦孺外，共四千人。在這些人滿懷喜樂和感謝的心情時，耶穌打發他們走了。
隨後耶穌和門徒上船渡海，來到革尼撒勒平原南部的馬加丹。在推羅、西頓的邊境，耶穌因敍利亞非尼基婦人堅定的信心，精神上很愉快。低加波利的異教徒也曾歡歡喜喜地接待他。現下他又來到加利利,這是他的權能表現得最驚人,憐愛的作爲和真理的教訓發揮得最多的地方,但所遇到的卻是輕蔑和不信。
這時有一個法利賽人的代表團，會同富貴的撒都該人所委派的代表來見耶穌。撒都該是猶太國的祭司、懷疑派和貴族所組成的政黨。這兩派之間有很大的敵意。撒都該人一味地討好當時的羅馬政權，藉以保持自己的地位和勢力。法利賽人則慫恿群衆怨恨羅馬，希望有朝一日能掙脫他們的重軛。但此時法利賽人和撒都該人卻聯合起來反對基督。真是臭味相投，野狼狽爲奸。無論何處，邪惡總是與邪惡結合，來破壞良善的。
這次法利賽人和撒都該人來見基督，請他從天上顯個神迹給他們看。在約書亞時代,以色列人與迦南人在伯和侖作戰時，太陽曾聽從以色列首領的命令在空中停住，直到他們取得勝利爲止(見書10:10-14)。他們的歷史記載著許多類似的神迹。他們向耶穌求的，就是這類神迹。但這不是猶太人真正需要的。僅是外在的憑據不能幫助他們；他們需要的不是理智的開導，而是靈性的更新。
耶穌說︰“假冒爲善的人哪﹗”“你們知道分辨天上的氣色”觀察氣象，預報晴雨，“倒不能分辨這時候的神迹。”基督親口講的話帶著聖靈的能力，叫人自知有罪，這就是上帝爲拯救他們而顯的神迹。況且天上也曾直接顯出神迹，爲基督的使命作證。牧羊人所聽見的天使歌聲，引領東方博士的星光，以及耶穌受浸時從天而降的鴿子和話音，都是爲他作的見證。
"耶穌心裏深深地歎息說:'這世代爲什麽求神迹呢？’”“除了先知約拿的神迹以外，再沒有神迹給他們看。”正如約拿三日三夜在大魚肚腹中,基督也要三日三夜在“地的心裏”。(太12:39,40,按原文譯) 約拿所傳的道，是向尼尼微人顯示的徵兆；照樣，基督所傳的道也是向當代顯示的徵兆。然而，兩個世代對所傳給他們的道，各自的回應竟何等地不同啊﹗那邪教城市的居民，聽見上帝的警告無不膽戰心驚。君王和大臣都披麻蒙灰禁食禱告；全城的人，無論貧富貴賤，都向天上的上帝哀求，上帝就向他們施恩。基督說︰“當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因爲尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裏有一人比約拿更大。”(太12:40,41)
基督行的每個神迹都顯示他的神性；他所作的，正是聖經預言彌賽亞所要作的事。但在法利賽人看來,這些慈憐的作爲，卻是他們的絆腳石。猶太人的領袖們對人類的痛苦冷酷無情，麻木不仁。基督所解除許多人的痛苦，事實上是法利賽人的自私和壓迫所造成的;因此他所行的神迹本身就是對他們的譴責。
救主神性的最大憑據,結果導致了猶太人對他工作的拒絕。從這些神迹爲人類造福的事實上，可以看出救主的神迹所包含的最偉大的意義之所在。他的生活彰顯了上帝的品德，這就是最確切的憑據，證明他是從上帝那裏來的，他作上帝的工，說上帝的話。這種生活是一切神迹中最大的神迹。
當真理的訊息傳給現今的世代時，許多人像猶太人一樣叫喊︰顯個神迹給我們看。爲我們行個奇事。基督不因法利賽人的要求而行個奇事。他在曠野也沒因撒但的巧言而行個神迹。他不給我們能力來證明我們有理,或滿足不信和驕傲者的要求。但福音之出於上帝,不是沒有憑據的。我們能掙脫撒但的捆綁，難道不是個神迹嗎？與撒但爲仇，原不是人的本性，而是上帝的恩典所賦予的。每當一個被頑固、放蕩的意志所轄制的人得解放，而全心全意順從上帝大能的引領時，這就是個神迹﹗當一個深受迷惑的人翻然覺悟，明白真道，這也是個神迹。每逢一個人悔改，敬愛上帝，並遵守他的誡命,上帝以下的應許就實現下他身上︰“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。”(結36:26) 人心的更新，品格的變化，都是神迹，都顯明一位永活的救主在爲拯救生靈而工作。在基督裏言行一致的人生,是個大神迹。人傳講上帝的道時，應一貫顯出的神迹，就是有聖靈同在,使上帝的道在聽衆身上發揮使人重生的能力。這就是上帝爲他兒子的神聖使命向全世界所作的見證。
向耶穌求神迹的人,因不信而心地剛硬,沒能在耶穌的品格上看出上帝的形像。他們不明白耶穌的使命是要應驗聖經上的話。耶穌用財主和拉撒路的比喻,對法利賽人說:"若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裏復活的,他們也是不聽勸。”(路16:31)天上地下所能顯的任何神迹，都不足以幫助他們。
耶穌在“深深的歎息”中，離開這一群吹毛求疵的人，同門徒回到船上，在憂鬱的沈默中渡過海。他們沒有回到原先離開的地方，而是徑直往伯賽大去，就是靠近耶穌給五千人吃飽的地方。上了岸，耶穌對門徒說︰“你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。”從摩西的時候起，猶太人每逢逾越節，必須除去家中的面酵，他們把酵看爲罪惡的象徵。可是門徒不明白耶穌的意思。他們匆匆離開馬加丹時，曾忘記帶餅，所以船上只剩下一個餅。他們以爲耶穌所講的是指這件事說的，是警戒他們不要向法利賽人和撒都該人買餅。這些門徒缺乏信心和屬靈的見解，所以對救主的話常發生誤會。如今耶穌責備他們，不該以爲那能用幾條魚和幾個餅給數千人吃飽的主,在這嚴肅的警告中所說的,僅是指肉體的食物。耶穌所見到的危險，是法利賽人和撒都該人那種狡猾的辯論會起酵的作用，引誘門徒不相信他，輕看他的工作。
門徒認爲他們的夫子應該答應這班人的要求，從天上顯個神迹給他們看。他們深信他不難做到這件事，而且這樣的神迹必能使仇敵啞口無言。但他們沒有看透這些好辯分子的虛僞。
過了幾個月，有一天,"有幾萬人聚集,甚至彼此踐踏。”耶穌又把這話講了一遍。“耶穌開講,先對門徒說:'你們要防備法利賽人的酵，就是假冒爲善。’”(路12:1)
酵母在麵團裏靜靜發作，使全團與面酵同化。照樣，人若心存僞善，則品格和整個人生都必受影響。法利賽人所提倡的“各耳板”的規條，就是僞善的一個顯著例子。他們假借慷慨捐助聖殿爲名，來掩飾不孝敬父母的罪。基督對這種規條加以譴責。文士和法利賽人經常把欺騙人的道理灌輸給人，把自己教義的真相掩飾起來，儘量利用每個機會，狡猾地把它灌輸到聽衆心裏。這些虛僞的道理一進入人心，就像酵母一樣發作，能滲入並改變人的品格。民衆之所以很難接受基督的話，就是因爲受了法利賽人的這種迷惑。
現今有人強解上帝的律法，以迎合自己的行爲，其所産生的影響，與法利賽人的酵毫無兩樣。這派人並不公然攻擊上帝的律法，只是提出一些破壞律法原則的空洞理論。他們如此解釋律法的目的，就是要抹煞律法的效能。
法利賽人的僞善是自私自利的表現。榮耀自己是他們人生的目標。因此，他們歪曲聖經，濫用聖經，結果連基督使命的宗旨也看不清。這種陰險的毒素，連基督的門徒也有受感染的危險。那些自命爲跟從耶穌，而未放棄一切來作他門徒的人，在很大程度上就是受法利賽人的詭辯的影響。他們常彷徨於信與不信之間，認不出那隱藏在基督裏的智慧珍寶。連那十二使徒，雖然表面上已爲耶穌撇棄一切，但還沒放下爲自己圖謀大事的私心。正是這種精神的作怪，使他們爲誰是最大的問題爭得面紅耳赤，在他們和基督之間造成了距離，使他們對基督自我犧牲的使命那麽不同情，領悟救贖的奧秘那麽遲鈍。酵母的作用，最後的結果是黴爛。照樣,專求利己的精神也必污染並毀滅人的靈魂。
在現代跟從主的人中，這種不易捉摸的僞裝的罪，像古時一樣，是何等普遍啊﹗我們爲主做的工作和彼此之間的交往，因暗中想擡高自己而受損害，是多麽常見啊﹗我們多麽容易爲自己表功，又多麽渴望得人的稱揚啊﹗那使世人以人的理論和遺傳來取代上帝誡命的根本原因，就是人們專愛自己︰他們想找一條比上帝所指定的路更容易走的快捷方式。故基督警戒自己的門徒說︰“你們要防備法利賽人的酵。”
基督的宗教是完全真誠的。爲榮耀上帝而發熱心，這種動機是聖靈放在人心裏的；而且惟有聖靈有效的營運才能把這種動機置入人心。惟有上帝的大能才能消除私心和僞善。這種改變是上帝作爲的標記。當我們領受的信仰消除了自私和虛僞，並使我們專求上帝的榮耀而不求自己的榮耀時，我們便可知道這信仰是正確的。“父啊，願你榮耀你的名。”(約12:28)這是基督一生的主旋律。我們若跟從他，這也必成爲我們一生的主旋律。他吩咐我們“照主所行的去行，”“我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。”(約壹2:6,3)
本章根據︰太16:13-28; 可8:27-38; 路9:18-27。
基督在世上的工作快要結束了。他前面有一條必經之路，其上的種種情景，已栩栩如生地展現下他面前。他在成爲人的樣式之前，就已看到爲了拯救失喪的人所必須經歷的全程。他在脫下王冕王袍，從寶座上下來，將神性披上人性之前,未來的每一件傷心事，每一項堆在他頭上的侮辱，每一次必須忍受的苦難，無不一一向他展開；從馬槽到刑場的全部歷程，都已顯示在他眼前。他知道所要受的苦難是何等的慘痛。儘管如此，他還是說︰“看哪，我來了﹗我的事在經卷上已經記載了。我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。” (詩40:7,8)
基督能一直看到他使命的果效。他在地上的生活，雖然全是辛苦和自我犧牲；但有個遠景鼓舞著他︰他一切的勞苦，終不至歸於徒然。他爲了救世人的生命而捨棄自己的生命，結果必贏得世人回來效忠上帝。在他無辜的心靈上，儘管有不可言喻的禍患的黑影籠罩；但爲了那擺在前面的喜樂，他甘願忍受十字架的苦難，輕看十字架的羞辱。
對基督所揀選來參加他工作的門徒，他所面臨的情景還是隱藏的；但他們親眼見他受苦的時候近了。他們必要看見自己所敬愛、所信賴的主，被交在仇敵手裏，被挂在髑髏地的十字架上。不久，他必須讓他們獨自去應付世界，而得不到他親身同在的安慰了。他知道衆人的痛恨和不信將要如何逼迫他們，所以他很想幫他們做好應付試煉的準備。
耶穌和門徒到了該撒利亞腓立比附近的一個小鎮。這一帶在加利利境外，是盛行偶像崇拜的地方。在這裏，門徒脫離了猶太教的勢力範圍，而接觸到異教崇拜的習俗。世界各處的迷信模式在這裏都有表現。耶穌希望他們看到這種情形，就能想起自己對異教徒的責任。基督逗留在這一帶地方時，準備少教訓民衆，而多在門徒身上下工夫。
耶穌要把自己即將遭遇的苦難告訴他們,就先獨自去禱告，求上帝預備門徒的心來領受他所要講的話。他回到門徒那裏，沒有立時把要講的話講出來。他要先給他們機會來表白他們對他的信心，以便增強毅力,好應付未來的試探。他便問他們說︰“人說我人子是誰？”
門徒不得不痛心地承認,以色列沒有認出他們的彌賽亞。有些人看見他所行的神迹，固然稱他爲大衛的子孫；在伯賽大吃餅得飽的群衆，也曾有意立他爲以色列的王；但許多人雖樂意接受他爲先知，卻不相信他是彌賽亞。
於是，耶穌發第二個問題，問門徒自己的看法︰“你們說我是誰？”彼得回答說︰“你是基督，是永生上帝的兒子。”
彼得從起初就相信耶穌是彌賽亞。有許多曾經信了施洗約翰的訊息而接受基督的人，在約翰下監和被殺時，就開始懷疑耶穌是他們所長久仰望的彌賽亞。還有許多人，曾熱切地希望耶穌登上大衛的寶座；後來發現他沒有這種打算，也就離開了他。但彼得和他的同伴,沒有改變對救主的忠心。彼得說:"你是基督，是永生上帝的兒子。”他沒有等待他的主有了王的尊榮之後才承認他，卻在他屈辱的時候就承認他了。
彼得所表白的是十二個門徒的信念。但他們對基督使命的認識還很膚淺。祭司和官長的反對和曲解，雖不能使他們離開基督，但總不免令他們困惑。他們還有許多不明白的事。他們從幼年受教育的影響，拉比們的訓誨，以及遺傳的勢力，都干擾了他們對真理的認識。耶穌身上發出的亮光，雖時時照耀他們，但他們時常還像黑暗中摸索的人。這一天，在他們面臨信心的大考驗之前，有聖靈的能力降在他們身上。短時內,他們的眼睛從“所見的”事轉到“所不見的”事上(林後4:18)。在人性的外形之下，他們辨認了上帝兒子的榮耀。
耶穌回答彼得說︰“西門巴約拿，你是有福的﹗因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。” 彼得所承認的真理是信徒信心的根基。基督曾親自宣稱這真理就是永生。但人有這知識,不可因而自豪。彼得獲得啓示，不是因他自己有什麽智慧或善良;因人靠自己永不能認識上帝。“他的智慧高於天，你還能作什麽？深於陰間，你還能知道什麽？”(伯11:8) 只有使我們得到兒子名分的靈,才能將上帝深奧的事啓示我們,就是“眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”“上帝借著聖靈向我們顯明了，因爲聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。”(林前2:9,10)"耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。”彼得既認識基督的榮耀，就證明他“蒙上帝的教訓”(詩25:14; 約6:45)。誠然，“西門巴約拿，你是有福的﹗因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
耶穌接著又說︰“我還告訴你︰你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”“彼得”就是石頭的意思︰一塊轉動的石頭。彼得不是教會建立在其上的那磐石。在他發咒起誓不承認主時，陰間的權柄確已勝過了他。教會是要建立在一位陰間的權柄所不能勝過的主身上。
救主降世前一千多年，摩西已指出以色列救恩的磐石。詩人大衛歌頌“我力量的磐石。”以賽亞也寫道︰“主耶和華如此說:'看哪,我在錫安放一塊石頭作爲根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石。’”(申32:4;詩62:7; 賽28:16) 彼得自己在受聖靈感動寫書時,引了這一段預言用在耶穌身上，他說︰“你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成爲靈宮。”(彼前2:3-5)
“因爲那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”(林前3:11)耶穌說︰“我要把我的教會建造在這磐石上。”基督在上帝和天上的諸靈，以及看不見的陰間衆靈面前，將他的教會建造在活的磐石上。那磐石就是他自己他自己的身體，就是爲我們壓傷捨棄的身體。建造在這個根基上的教會，是陰間的權柄不能勝過的。
基督說這話時，當日的教會顯得多麽脆弱啊﹗信徒寥寥無幾，並有魔鬼和惡人的勢力向他們猛烈攻擊；但基督的門徒無須懼怕。既是造在他們力量的磐石上，他們就不可能被推翻。
六千年來，上帝子民的信仰，是建立在基督身上的。六千年來，撒但憤怒的狂濤和風暴不住地衝撞我們救恩的磐石，這磐石卻巋然不動。
彼得已經說明教會信仰基礎的真理，於是耶穌就褒獎他爲全體信徒的代表。他說︰“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”
“天國的鑰匙”，乃是基督的道，它包括聖經中所有的話在內。這些話有開啓和關閉天國之門的力量，同時也宣佈世人被上天接受或拒絕的條件。所以傳講上帝之道者的工作，若不是作活的香氣叫人活，就會成爲死的氣味叫人死。他們的使命有著永久的結果。
救主並沒有把傳福音的工作委託給彼得一人。後來他把對彼得所說的話，重述了一遍，是直接對教會說的。他也曾向代表全體信徒的十二個門徒，說過與這相仿的話。如果耶穌曾將任何特殊的權柄授予門徒中的一個人,使他位居其他門徒之上，我們就不會看到他們常爭論誰爲大了。他們就必服從他們夫子的意思，尊重他親自揀選的人。
基督沒有指定哪一個人作他們的領袖，卻對他們說︰“你們不要受拉比的稱呼，”“也不要受師尊的稱呼，因爲只有一位是你們的師尊，就是基督。”(太23:8,10)
“基督是各人的頭。”將萬有服在救主腳下的上帝，“使他爲教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”(林前11:3；弗1:22,23) 教會以基督爲建造的根基，就當以他爲教會的元首順從他。教會不可倚賴於人或受人的控制。許多人認爲自己在教會裏既擔任要職，就有權發號施令，告訴別人應當信什麽，做什麽。這種自取的權柄,上帝不認可。救主說︰“你們都是弟兄。”人人都是撒但誘惑的物件，而且都是容易犯錯誤的。我們不能靠能力有限的人來帶路。信心的磐石，乃是活在教會中的基督。最軟弱的人可以依靠他，而凡自以爲是最強壯的人，若不以基督爲他們的力量，就必顯明是最軟弱的。“倚靠人血肉的膀臂,......那人有禍了!"(耶17:5)耶和華“是磐石，他的作爲完全。”(申32:4)"凡投靠他的，都是有福的。”(詩2:12)
在彼得承認基督之後，耶穌囑咐門徒，不要告訴任何人他是基督。他這樣囑咐他們，是因爲有文士和法利賽人在堅決地反對他。再者，衆人連門徒在內，對彌賽亞的概念都是模糊不清的，若公開宣佈他是彌賽亞，不能幫助他們對他的身分或工作有正確的認識。他則天天都在向人顯示自己是救主；他希望這樣作，能使他們對他彌賽亞的身分有正確的概念。
門徒還是希望基督在世上作王。他雖然長久沒有透露自己的計畫，他們相信他總不會長此窮困，湮沒無聞的；他們總以爲他立國的時候已近。至於說,祭司和拉比們的仇恨永不消退，基督將爲本國人所棄絕，被判爲詐騙犯，並被當作罪犯釘死在十字架上，門徒從來沒有這樣想過。但黑暗掌權的時候近了，耶穌必須把門徒所要面臨的鬥爭告訴他們。一想到這行將臨到的試煉，他就憂愁起來。
直到如今，他還沒有把任何有關自己受苦、受死的事告訴過門徒。他和尼哥底母談話時，曾這樣說過︰“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。”(約3:14,15) 可是門徒沒有聽到這句話，即使聽見，也不會明白的。但現下他們已經與耶穌相處很久，一直在聽他講道，看他作工。所以耶穌的境遇雖然如此低下，且遭祭司和衆人的反對，他們仍能與彼得同聲承認︰“你是基督，是永生上帝的兒子。”現下時機已經成熟，遮掩未來之事的幔子必須揭開了。“從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。”
門徒聽了這話，一聲不吭，既感驚異，又覺憂愁。基督既然已經接受彼得承認他是上帝的兒子，現下他指著自己受苦受死的話，簡直不可思議。彼得無法保持緘默;他拉住他的夫子，好象要把他從面臨的厄運前拉回來似的，喊著說︰“主啊，萬不可如此﹗這事必不臨到你身上。”
彼得熱愛他的主；但耶穌並不因彼得切望保護他脫離危難而稱揚他。彼得的話在耶穌面臨的大試煉中，不能使他得到幫助和安慰。這些話不符合上帝對失喪的世界所有恩愛的旨意，也不符合耶穌用自己的榜樣所發揮的自我犧牲的教訓。彼得不願在基督的工作上看到一個十字架。他這話所給人的印象，與基督所要在他的信徒心中造成的印象，恰好相反。所以救主不得不說出他從未說過的最嚴厲的申斥︰“撒但，退我後邊去吧﹗你是絆我腳的,因爲你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。”
撒但要使耶穌灰心喪志，放棄他的使命；而彼得因盲目的愛，成了試探的傳聲筒。他的思想是從邪惡之君來的，撒但教唆彼得說出那句勸阻之言。在曠野，撒但曾以放棄屈辱和犧牲之路爲條件，將世界的統治權奉送基督。現下又把這同樣的試探用在門徒身上，企圖把彼得的視線集中於屬世的榮華上,使他不看耶穌所要他仰望的十字架。而且撒但透過彼得再將試探放在耶穌面前。救主毫不動心；單爲門徒著想。撒但置身於彼得與夫子之間，使彼得不因基督爲他受的淩辱而感動。基督這句話不是對彼得講的，而是對企圖離間彼得和救贖主的那惡者講的:"撒但,退我後邊去吧﹗”不要再置身於我和我這有過失的僕人中間。我要同彼得面對面，把我慈愛的奧秘啓示他。
這對彼得是慘痛的一門功課，而且是經過漫長的時間才學會的，就是基督在地上的道路必須經歷痛苦和恥辱。彼得怕和他的主同受苦難。但他要在窯中火勢最烈的時候，體驗到與主同受苦難的福分。後來在他年邁力衰時，他寫道︰“親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以爲奇怪 (似乎是遭遇非常的事)，倒要歡喜，因爲你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。”(彼前4:12,13)
於是耶穌對他的門徒解釋︰他捨己爲人的生活，是他們應遵循的生活榜樣。他招集門徒同留戀在他旁邊的一些人，向他們說︰“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。”十字架與羅馬政權有關，是處死罪犯最殘酷、最屈辱的刑具。服刑的犯人必須自己把它背到刑場；往往當十字架要放在他們肩上時，他們就拼命反抗，直到被人制伏，將刑具綁在身上爲止。但耶穌吩咐跟從他的人，主動背起十字架來跟從他。門徒對他的話雖然沒完全領悟，但多少明白一點。這話意味著他們必須忍受最難堪的恥辱︰爲基督的緣故，甘心忍受，以至於死。救主闡述舍己精神的話，沒有比這更透徹的。但這一切，他都已定意爲他們忍受。在我們失喪時，耶穌不以天國爲可羡慕的地方。他離開天庭，來過屈辱的生活，遭受可恥的慘死。他本擁有天國無價的財富，卻成爲貧窮，好叫我們因他的貧窮成爲富足。我們要跟他走他走過的路。
我們若真愛那些基督爲之捨命的人，就要把自我釘在十字架上。凡是上帝的兒女，今後都該看自己爲上天放下來拯救世人的鏈條中的一環，在基督救恩的計畫中與他合作，同他出去尋找拯救失喪的人。基督徒必須時刻認定自己業已獻身上帝，要在品格上向世人表現基督。基督一生所顯示的自我犧牲和對人的同情與仁愛，必須重現下爲上帝工作者的生活中。
“凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡爲我和福音喪掉生命的，必救了生命。”自私就是死亡。身體上任何一個肢體，若專爲自己服務，就沒有一個能存活的。心若不輸送生命的血液到手部和頭部，就必很快喪失其能力。基督的愛，像生命的血液一樣，分佈到他教會的各個肢體中。我們是互爲肢體的，所以凡不肯施給的，就必死亡。耶穌說︰“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢？”
耶穌指示門徒，不看眼下的窮苦和屈辱，而要眺望到他在榮耀裏的降臨︰不是在屬世寶座的榮耀裏，而是在上帝和衆天使的榮耀裏。他說，到那時“他要照各人的行爲報應各人。”於是爲勉勵門徒起見，他又應許他們說︰“我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。”門徒不明白主的話。那榮耀似乎很遙遠。他們的眼睛只注視著眼前，就是地上生活的貧困、屈辱和痛苦。難道他們必須放棄對彌賽亞之國所寄予的光明希望嗎？他們豈不是要看見他們的主,榮登大衛的寶座嗎？難道基督就這樣作個卑微低下、無家可歸的流浪者，被人藐視、拒絕，終於被人置於死地嗎？因他們摯愛自己的夫子，所以苦悶萬分，心中疑團難解︰上帝的兒子竟要受那麽殘酷的屈辱，簡直不可思議。他們不明白，基督爲何自願往耶路撒冷去，照他所說，在那裏受虐待。他怎能聽憑厄運支配，並撇下門徒在黑暗中自己去摸索呢?何況這種黑暗將要比他未向他們顯示自己之前更深、更黑﹗
門徒推想，基督在該撒利亞腓立比一帶，是在希律和該亞法勢力範圍之外。他不用顧慮什麽猶太人的仇恨，或羅馬人的權勢。爲何不在這離法利賽人較遠的地方工作呢？他爲什麽要自投羅網呢？如果他必須死，那麽他的國又怎能建立如此穩固，以致陰間的權柄不能勝過它呢？這在門徒看來,確實神秘莫測。
這時他們正沿著加利利海岸走向耶路撒冷，在那裏，門徒一切的希望將要化爲泡影。他們不敢勸阻基督，只是沈痛地低聲談論將要遭遇的事。但在百思莫解之中，他們還抱著一種幻想，以爲或許有什麽意外的事會臨時發生，救他們的主脫離面臨的患難。這樣，他們又愁煩，又疑慮，又希望，又恐懼地度過了漫長而沈悶的六天。