第五編 講臺上的傳道人
第二十八章 “務要傳道”
“我在上帝面前，幷在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道；無論得時不得時，總要專心，幷用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。”(提後4:1,2)
這些直接有力的話，就說明了基督之傳道人的本分。他“務要傳道，”而不是傳人的意見和遺傳，也不是傳那取悅于人的寓言空談或動人聽聞的故事，以引起人的幻想，激動人的情緒。他不該高抬自己，乃當象在上帝面前站在將亡的世人之前，傳揚道理。傳道人不可輕浮，不可嬉戲，也不可作玄渺空幻的解說；乃要誠實懇切的講述，用如同從上帝而來的聲音解釋聖經。他要向聽衆提出那對他們今生及永生福樂最攸關的事物。
我的傳道弟兄哪，當你們站在人前之時，應當說那些根本的及教導人的事物。教他們那應在日常生活上實行的偉大實際的真理。宣講耶穌救人的權能，“我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。”(西1:14)盡力使你的聽衆明瞭真理的大能。
傳道人應當宣講先知確實的預言作爲基督復臨安息日會信仰的基礎。應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，幷使之與以下的話相連，“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)
我一再蒙主指示，說我們應當叫衆人注意馬太第二十四章。我們今日是處于這章預言正在應驗的時代。本會的傳道人和教師，應當將這些預言講解給他們所教導的人聽。他們也當除去瑣屑無關重要的事，而只傳揚那些定人命運的真理。
我們現今所處的時代需要時刻警醒，上帝的傳道人也應把那關于安息日問題的光發揚出去。他們應當警告世上的居民，基督即將有能力有大榮耀的降臨。他們所要傳給世人最後警告的信息，要引人看明上帝如何重視他的律法。此種真理要傳得十分明顯，使罪人聽了再不能推諉，說他們看不出服從上帝命令的重要性。
我蒙指示說，應當從聖經中搜集一切的憑據，證明上帝已定第七日爲聖，幷要把這些證據在衆之前宣讀。要使凡未曾聽過真理的人們，得以明白凡違背“耶和華如此說”之明顯真理的，必要遭受其行動之後果。歷代以來，安息日已成爲試驗人是否效忠于上帝的憑據。耶和華宣告說，“這是我和以色列人永遠的證據。”(出31:17)
聖事上的手段
現今福音是四方受敵的。目前罪惡的結合也是空前地堅强。衆邪惡之靈在與世人聯合攻擊上帝的誡命，把遺傳和邪道抬高過于聖經，理論與科學超過上帝的啓示，人的才幹超過聖靈的教訓，儀文與禮節超過敬虔的活力。慘重的罪孽使人與上帝隔絕。無神論迅速流行普世。千萬人同聲說，“我們不願意這個人做我們的王。”上帝的傳道人當揚起聲來好像吹角，向衆人說明他們的過犯。那常聽的圓滑順耳的講道，不能給人曆久的印象。因爲沒有向人說出聖經上明顯鋒利的真理，所以人也不覺得扎心。
許多自稱信仰真理的人若是發表他們心中的真意思，也許要問說，我們何必說得那麽明白呢?他們不如問說，當年施洗的約翰何必要對法利賽人直說，“毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢?”(太3:7)他何必向希律王說娶兄弟之妻是不合理的，以致激動希羅底的怒恨呢?他因爲這樣坦白地說話，就喪失了自己的生命。他爲什麽不只是行事，而不惹希羅底的忿怒呢?
人們這樣的辯論，終于以手段來代替了忠實。罪惡被容忍而不加指責。要到何時教會裏才能再聽到那忠直的責備說，你就是那人“呢?(撒下12:7)這種話語若不是那樣罕見鮮聞，我們就必更多見到上帝的能力了。上帝的使者若是愛得人的稱贊，希望取悅于人以致壓制了真理，幷在上帝未說平安之時高呼平安，那麽，在他們悔改這些罪行之前，就不應當埋怨自己的努力全無果效。
但願上帝的每位傳道人，認清自己工作的聖潔及蒙召的神聖。傳道人是上帝神聖委任的使者，所處的地位負有非常的責任。他們要代替基督擔任天國奧秘之事的管家，勉勵順從的人，幷警戒背逆之輩。世俗的手段對于他們是無足輕重的。他們永不可擅離耶穌所吩咐當行的道路應本著信心前進，幷記著有許多的見證人，如同雲彩圍著他們。他們不當說自己的話，乃是要說那比世上一切君王更偉大的主所吩咐他們當說的話。他們的信息應當是”耶和華如此說。”
上帝呼召人象拿單，以利亞及約翰那樣在傳揚他的信息時毫不懼怕，不顧後果；即使是因奉行這使命而犧牲其一切所有，還是要宣講真理。
快如利箭
基督的話語快如利箭，直達目標的，刺透聽衆的心。他每次對百姓宣講，不論聽衆或多或少，他的話總在一些人的心內發揮了拯救的能力。從他口中所發出的每一信息，無一落空。他所說的每句話，都在聽的人身上加了新的責任。現今凡誠心傳最後慈悲信息給世人的傳道人，若信靠上帝所賜的力量，就不必怕自己的工作徒然無效。雖然人的眼光不能看見真理之箭的去路但有誰能說那箭沒有射到目標呢，刺透那些聽者的心呢?雖然人類的耳朵聽不見那被刺之心的喊叫，但是真理却已無聲無息的刺透人心了。上帝已對那些人的心說話了，在那最後結算的日子，他忠心的傳道人必與蒙救贖恩典的戰利品一同站立，將尊榮歸給基督。
沒有聖靈的恩膏而嘗試講道，所招之損失，是無人能說得出的。在每次會聲中，總有人在猶疑不决，幾乎决定全心歸向上帝了。但正在要下决定之時，往往傳道人自己却沒有這信息的精神及能力，也沒有向那搖動不定的人發出直接的呼求。
當此道德黑暗的時代，單用枯燥的理論幷不能激動人心。傳道人應與上帝有活潑的聯絡。他們講道時，必須表現自己深信所說的話。那從屬上帝之人口中所發出的活潑真理，必使罪人戰栗，幷使悔罪的人喊叫說，耶和華是我的上帝，我决定要完全順從主。
上帝的使者應當不停的力求更大的光和能力。在灰心喪膽及烏雲黑暗之中，仍應努力祈求，常存希望幷决意要徹底明白聖經的心，使在恩賜上沒有一樣不及人的。何時世上還有一個人要得助益，他仍當振起新精神，努力前進，耶穌既然說了“我總不撇下你，也不丟弃你；”(來13:5)既然有公義的冠冕要賜給得勝的人，既然有我們的“中保”爲罪人你求，基督的傳道人就應當滿懷希望，用不倦的精力及恒久的信心，努力工作。
凡擔任將上帝口中的話傳給世人的，就必須負責在聽衆身上所發生的影響。他們若是真正屬上帝的人，就必知道講道的目標幷非使人歡娛。既不單是傳送信息，也不單爲說服人的理智。
傳講真道固然要激發理智，也要分授知識，但却不應以此爲止。傳道人所說的話若要有效力，就須達到聽衆的心坎。他不該在講道時，講使人發笑的故事。他應盡力瞭解人心最大的需要及希望。他站在會衆之前時，心裏應當記著，在這些聽衆之中，有些人正與疑惑角力，幾乎灰心，快絕望了；也有些人經常被試探所困擾，正在與人類的大仇敵拚命惡鬥。他應當求救主賜他當說的話，以便能令這些人剛强，去與罪惡奮鬥。
第二十九章 將生命的糧分與人
本會傳道人在作工時，要遇見許多人不明白聖經的真理與上帝的要求；那最淺顯與實用的敬虔教訓，對于他們也如同新奇的啓示一般。這些人需要明白什麽是真理，因此傳道人在爲他們作工之時，不應提出一些隻引起他們幻想或滿足他們好奇心的事，反應將生命之糧分給這些饑餓的人。他絕不該傳那不能幫助聽衆更明白要怎樣行才能得救的道理。
因要應付目前的需要和當前的試煉，人們就需要應時的幫助。傳道人盡可用詩意的描述及神奇的形容，說得天花亂墜，引人入勝，心醉神迷，然而這些都與生活經驗及日常所需之事，漠不相關。他也許以爲自己的蓮花妙舌，已喂飽了上帝的羊群；他的聽衆也許以爲這是他們前所未聞的極妙真理；然而若是追溯其因果，就可看到這種想入非非之形容，使人心神嚮往的說法，其中雖然也含一些真理，但這種講道究竟是不能使聽衆堅固，以應付日常生活奮鬥的需要。
人若在講道時以發揮口才爲最高目的，結果，就要使衆人忘了他演辭中所含的真理及至情緒消失了之後，就要看出上帝的道幷沒有深入人心，也沒有使聽衆增進悟性。他們也許要稱贊傳道人的口才，但却沒有被領到更近于下决心的地步。他們評論那番講道，好像評論一台戲劇一般，談論傳道人，好像談論優伶一樣。他們也許還要再來聽這樣的演講，但他們回去時還未受感動，也未得飽足。
花言巧語的妙論，毫無意義的辭令，都是不需要的。本會的傳道人應當用幫助人領悟極重要真理之方法去傳道。我的弟兄哪，不要說得太高深，以致普通的人跟不上你，即使是能够跟上了，也不能得益受惠。應當傳基督所傳的簡明教訓，述說他一生如何刻苦，犧牲，遭辱，受死，復活，升天，以及在天庭爲罪人代求等事。在每次會場中，總有人有上帝的靈在心中運行。你們應當幫助他們明白什麽是真理；把生命的糧分給他們；引其注意生命攸關的問題。
有許多人贊許异端，你們却當贊許真理。你們所講的題目，對于上帝的羊群，應如青草牧場。不可領你們的聽衆到荒凉之地，以致不接近那活水的泉源，正如他們未曾聽講之前的不接近一樣。要宣講在耶穌裏面的真理，把律法與福音的關係明白的講說。要傳揚基督，就是道路，真理與生命，幷告訴人，主的能力可以拯救凡來就他的人。我們救恩的元帥正在替他的子民代求。他幷不象一個請願者，要感動天父發慈心，乃是象一個得勝者，要求他得勝的戰利品，凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底。你應當把這事實說得明白。
傳道人若不謹防，就會把真理掩沒在人爲的浮華文飾之下。任何傳道人都不應該以爲自己能藉口才美妙的講道，來使人悔罪。凡教訓別人的人，應當祈求上帝賜與聖靈，使他們可以高舉基督爲罪人唯一的希望。華而不實的演講，悅人的故事，或不正當的奇談，都不能使罪人認罪。人們聽了這類話，不過像聽了一首清歌妙曲一般。罪人所應當聽的信息，乃是“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約3:16)人接受福音，幷不在乎博學多聞的見證，口才美妙的演說，或深奧的辯論，乃是在乎其簡明及切合渴慕生命之糧者的需要。
那使傳道人的話語有效的，乃是聖靈的效能。當基督借著傳道人講道之時，聖靈便預備聽衆的心，去接受真理。聖靈幷不是一個僕役，乃是一種統治之能。他使真理照射人心，幷借著獻身聖工之傳道人每次所講的道說話，只有聖靈才能使人的心給神聖之氣氛所包圍，向不知悔悟的人發出警告，幷向他們指明那除去世人罪孽的主。
第三十章 傳揚基督
有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎?那站在講臺上的人，豈不是有些人對于上帝的事物還沒有真實的經驗嗎?豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎?本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當于該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢?
在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種真理以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚；但那最引人注意的中心，就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受他的公義，相信他的慈悲。
上帝的愛
基督恩典的財寶已經借著上帝的愛，在教會和世人面前顯現了。“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3:16）這樣的愛使基督在我們還作罪人的時候爲我們死，這真是何等的奇妙無窮啊！人既明瞭律法的固定條件，却又不承認罪在哪里顯多，基督的恩典就在哪里更顯得多，這種人該受了何等的損失啊！
律法如果表現得當，上帝的愛便可借之顯明了。然而人若用冷淡而無生氣的態度表現真理，當然人心不能受其感化；同時，傳道人及職工若不把耶穌與律法的關係說出，那就無怪乎人的信心不堅立在上帝的應許之上了。
上帝教會中有些傳道人，太易任性去斥責罪人，以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝，他是一位“父親”，滿心渴望等候接待浪子的歸來，沒有發怒申斥他，乃是預備筵席歡迎他回來。唉，惟願我們都能學習主的方法去救人才好！
上帝要吸引人心轉離由理論來的信心，到一個更深切，更高尚，更純潔，及更榮耀的信心。世人的理論往往幾乎掩沒了真光。上帝本要這光發出清明的光綫，叫人信服自然界之主宰是配受一切贊美和榮耀的，因爲他乃是萬物的創造主。
有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然後若把基督舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一失便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論，與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被領歸主了。
到基督的路
世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人，應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理；他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對于救恩的計劃，真是毫無所知；他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓過于其他別的題目。
理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督幷他被釘十字架的道理，作爲福音的基礎，傳道人若多注重切實的敬虔，就必更能深入人心。往往在新地方開布道會傳揚真理的時候，所講的道大半都是理論的，人們聽了之後心中便猶疑不决。有許多人看出真理的重要，幷切望把自己的脚站在穩定的根基上。這時候正是再好不過的機會，激動他們的良心，接受基督的宗教。如果還沒有作到這一步切實的工作就散會，那真是大損失了。
有時，人們因爲所提的憑據確鑿有力，决意要順從真理，但却沒有悔改。傳道人若沒有勸告他的聽衆明白應當改變心性之需要，他的工作就不能算是完成。在每次講道之時，應熱切請求人離弃罪惡，歸向基督。應當申斥今日流行的罪惡放蕩之事，幷勸勉人實行敬虔。真實的傳道人若覺得所講的話，對于那些要幫助之人的生命是何等的重要，就不能抑制對他們的關心了。
唉，但願我能有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道；在應付那能有最高發展的人心。基督被釘，基督復活，基督升到諸天之上，以及基督復臨等，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。
你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道，唱詩，祈禱上，都要高舉他。要運用你全副的精力，向那模糊，惶惑，迷亡的人們，指出“上帝的羔羊。”應當高舉那復活的救主，幷對凡聽的人說，來就那“愛我們，爲我們舍了自己”的主。（弗5:2）應當把救恩的科學，列爲每次講道的重心，幷作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲他乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些在苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。
只有一條路可以領人離開黑暗，升入光明，直到上帝寶座之前，--那就是信心之路。這條路不是黑暗無定的，也不是人有限的思想之路，更不是人手所修的而要每個過客出錢的。進入這條路的權利，不是靠刻苦修行所能獲得的。
上帝所預備的道路是這樣完全，這樣美滿，以致人不能再作什麽使其更加完備。那路也够寬闊，雖然是最硬心的罪人，若誠心悔改，也能進去；但這路也很狹窄，毫無容留罪惡之餘地。這條路乃是特爲耶和華救贖之民所預備的，要他們行在其間。
第三十一章 因信稱義
基督的義算爲我們的，幷不是因爲我們自己的任何功勞，而是上帝的恩賜，這是一種寶貴的真理。人類的仇敵不願叫這些真理明白傳揚出來，因爲他知道，如果人完全領受了這真理，他的權勢就要被破壞了。如果他能統制人的心思，以致使疑惑，不信，及黑暗，交織成那自稱爲上帝兒女之人的經驗，他就能用試探勝過他們了。
應當鼓勵人有簡純的信心，相信上帝的話。上帝的子民必須有能把握著神力的信心，因爲“你們得救是本乎恩，也因著信；這幷不是出于自己，乃是上帝所賜的。”（弗2:8）凡相信上帝已因基督的緣故赦免了他們罪過的人，在試探之下，不應退縮而不爲真道打那美好的仗。他們的信仰應當日益堅固，直到他們不單在言語上，更在其基督徒的生活上宣布，“耶穌的血也洗淨我們一切的罪。”（約壹1:7）
我們若願有第三天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一齊傳揚，因爲這兩樣原是幷行的。從下面有力量出來煽動那悖逆之子，廢弃上帝的律法，踐踏基督爲我們之義的真理時，同時也必有力量從上頭而來，運行在那些忠心之人的內心，使他們尊重律法，幷高舉基督爲全備的救主。上帝的子民在經驗上若沒有上帝神聖之能力，他們的心性就要被荒謬的理論和見解所制服；結果，在許多人的經驗上，將要失去了基督和他的義，他們的信心也必沒有能力和生命了。
傳道人無論是在教會中或在新開工的地方，都應當將基督一切的豐盛完全傳明，叫聽的人具有一種理智的信心。應當教導人明白，基督乃是他們的救恩與公義。撒但處心積慮設計使人不信基督是他們唯一的希望，因爲那洗淨衆罪的基督寶血，只能對那些相信主血功勞，幷將這寶血獻在上帝面前，正如亞伯獻他的祭物一樣的人有效。
該隱的祭物爲上帝所厭弃，因爲沒有基督在內。我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。今日有明亮的光照耀在我們的路上，領我們加增相信耶穌的心。我們必須接受每一道光綫，幷行在其中，使在審判之日，我們不致因此被定罪。我們越清楚的看出真理，則責任與義務也就越重。光是顯明幷申斥那隱在黑暗之中的錯誤，光既來了，人的生活和品行就必須同時改變，以便與光相符合。從前因爲心眼不明，所犯無知的罪，以後是不可再放縱，不然，難免有明知故犯之罪了。所得的光既然增多，人就應當借此改良提高，及精益求精，否則他們要變成剛愎頑固，比光未來之前更甚了。
第三十二章 致某傳道人的勉言
親愛的弟兄：
……我從主那裏得到這信息給你：你說話要和氣，行事要溫柔。要謹慎自守，因爲你傾向于嚴厲和獨裁，說話魯莽。主對你說，要警醒祈禱。免得入了迷惑。粗暴的話語會使主擔憂；不聰明的言語是有害的。我奉命對你說，你說話要溫柔，言語要謹慎，在你一言一行之中，都不應暴躁。凡你所行的都應有基督化的香氣。莫讓你天生的癖性傷害敗壞你的工作。你當幫助幷堅固那些受試探的人，不要在冒昧的話中表顯自我。基督已爲其羊群和你爲之作工的人捨命。你的言語切不可使人偏向邪途。基督的傳道人應當顯出與基督相似的品格。
冒昧傲慢的言語，與基督所給他傳道人作的聖工不相符合。你的日常經驗若是仰望耶穌，幷學習他的樣式，就會顯出完美和諧的品格了。說話總要柔聲和氣，不可說非難的話。你要學習那位“大教師”，和氣同情的話有如良藥，能醫治絕望悲傷的心。聖經的知識在生活上實行出來，就有醫治撫慰的能力。嚴厲的言語，始終不能使你自己或別人得福。
我的弟兄啊，你應當代表基督的溫和，忍耐，及良善。在向公衆講論之時，你的陳述應仿照耶穌基督。“從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果。”（雅3:17）你要警醒祈禱，抑制那隨時出口的嚴厲言語。借著那住在你心裏的基督之恩典，才可聖化你的言語。如果你的弟兄們，沒有照著你所認爲當行的去行，切不可聲色俱厲的去對付他們，你已往的嚴厲話語會使主憂傷。
你的意志應當順服于主的旨意。你需要主耶穌的幫助。你口中只可說出清潔，純淨，及成聖的話語；因爲你既是傳福音的人，你的精神及榜樣都會被人效法的。你應當常用溫柔慈愛對待小孩子。……
你若决心不把自私交織在你的工作中，你可以達到上帝所立的標準了。須知你若竭力在精神及工作上效法基督，主必加給你能力，安慰，及膽量。變成溫柔謙卑，乃是你的特權；然後主的使者就必在開奮興會之工作上與你合作。基督受死，以至他的生命能存活在你和凡效法他榜樣的人裏面。借著你救贖主的大能，你就能表現基督的品格，幷有智慧及力量，使彎曲之處變爲平直了。
第三十三章 實用的建議
拘泥形式之講論--有些傳道人在預備他們講題之時，逐層逐節安排精密，以致毫無餘地可供主領導他們的心思。他們把每一點都注定了，象刻成的印板一樣，而在講的時候似乎是不能離開所定的計劃。這真是一椿嚴重的錯誤，若這樣行，必使傳道人的心思狹窄，缺乏屬靈的生命及精力，猶如基利波山缺乏雨露一樣。
傳道人若覺得自己不能變動所預定的講論，則其效力也不過是與讀一篇講章相差無幾。拘泥形式而毫無生氣的講論，缺乏聖靈活潑蓬勃的能力；養成了這種講論的習慣，足可破壞傳道人的效用及能幹。
上帝要他的傳道人完全依靠他。他們必須傾耳細聽耶和華如此說，幷要問道，主有什麽話要對衆人說呢?他們必須打開心門，使上帝能感動其心思，然後他們就會給衆人以新近從天而來的真理了。聖靈必賜他們適合在座聽衆需要的思想。
恭敬--我曾聽過一些傳道人用普通說話的態度，講述基督的生平與其教訓，如同述說世上一些偉人的生平軼事一般。還有一件常有的情形，就是有一些傳道人講論基督，似乎他也不過象他們一樣，是一個人而已。當我聽到有些人這樣講論這神聖的題目時，我感到有一番言語不能形容的憂傷；因爲我知道這些人雖然是真理的教師，但他們對基督却始終沒有卓越尊重的見解；也是從來不認識他。他們沒有那種高尚的思想，藉以清楚的看出世人救贖主的品德來。
凡對于基督的品性及工作有正確見解的人，必不自滿自尊。他們自己軟弱無能的工作，與基督的工作相形之下，就必使他們常常謙卑，不信靠自己，而要依靠基督，求得作工的力量了。凡慣于注重基督及其全能功勞的人，就必加添信心，激發屬靈的觀察力，增强效法主的志願，幷且使禱告懇切而有效。
無關的軼事--傳道人不應引用無關的軼事在其講道之內，因爲這樣行，就會使所傳的真理失去效力。述說軼事或故事，來引起哄堂大笑，或使聽衆起輕佻的思想，實在是可嚴厲指責的。應當用雅潔高尚的言語傳述真理，所用的比喻也當如此。
如何引入注意--傳道人往往迫不得已要在悶熱人多的房屋裏講道。聽的人疲倦了，感覺也麻木了，幾乎無法領受所傳的真理。
如果那傳道人不用平常講道的方法，而試圖教導聽衆，改用談話的聲調和他們問答，這樣就必激發他們的心思，使之能更清楚明白所說的話了。
聽衆稀少--若是赴會聽道的人很少，切不可灰心。即使只有二三位聽道的，誰知道其中沒有一位正有主的靈在感動他呢?主或者要你傳信息給那一個人，如果那個人悔改了，或者借著他就可轉達別人。在你毫無所知的時候，也許你工作的結果就有一千倍的功效呢。
切不可望著那些空位，而失去了信心和膽量；但應想到上帝如何將他的真理傳給世人。當記住你是與從不失效的神聖力量同工。你應當多用切心，信心，及關心來證道，似乎是有幾千人在場聽你發言一樣。
在某次下雨的早晨，一位傳道人到教堂去講道，見到那裏只有一個人來聽道。但他不願那個人失望回去，因此就向他熱切關心的講了一番道理。結果，那人悔改了，後來也成爲一位傳道人，由于他的工作，成千人聽見了救恩的佳音。
簡短的講道--傳揚現代信息，不可用冗長費力的講論，乃要用簡短直截的言論。冗長的講論使講的人既吃力，聽的人又不耐煩。講的人若是覺得自己信息的重要，就當特別留心，免得用氣力太過，及對聽衆講得太多，過于他們所能記憶的。
切不可以爲你曾講過一次這個題目，你的聽衆就能記住你所講的一切。有一種危險，就是把道理的一點一節講得太快。你的講題務必簡短，要用明白簡單的話語去講，幷且要反復的說明。簡短的講論比長篇的講論更容易使人記得。本會講道的人應記著，他們所講的題目對于有些聽衆也許是新的，所以仍須將精義要點時時再講。
直接的說明--許多講道人常是費力費時說長篇的開場白和客套話。有的人幾乎用半小時說謙虛道歉的話；這樣乃是浪費光陰，及至說到正題，想用真理要點來扣住聽衆之心時，人們已經厭倦而不能領悟真理的實義了。
傳道人在要向人講道之前，用不著說客套道歉的話，乃是開始就覺得自己是從上帝那裏帶信息給衆人。他應當將真理要點說得清清楚楚，好象指路碑一樣，叫衆人不能不看見。
又有些人常常在詳細解釋確實幷不重要之論點上枉費光陰，其實這些是不用引證，人們早已公認的了。然而對于緊要之論點，就當儘量的引證，講得清楚，明白，有力。
過于專注--有些人養成了過于專注的習慣。把腦力集中于一點，將其他各事都撇開，這固然有相當的好處，不過人既貫注全神于一種思想上，往往對于其他諸點就認識不足了。在談話之時，這種人就叫聽衆乏味而厭倦。他們的著作也缺少從容鋒利的筆法。當他們對公衆演講時，注意力集中于所講的題目，逐步前進，愈進愈深，興致勃發，聚精會神，似乎是見到了知識光明之境。可是在聽衆中跟得上他的，却是寥寥無幾了。
有一種危險，就是這等人把真理的種子撒得太深，以致嫩芽長不到上面來。甚至于那最緊要，最明顯，本來就很清楚平易的真理，也許反被言語遮蔽，成爲模糊不清的了。
簡明的重要--辯論雖有其地位，但簡明解釋聖經却更能收效。基督的教訓講解得十分明白，甚至最愚笨的人也能立刻領會。耶穌講道幷沒有用長辭難句，他只用簡明的話語，適合普通民衆的思想。他講解題目之時，幷不說什麽深奧的，使聽衆跟不上他的話。
傳道人應當將真理講得簡單明白。在聽衆中有許多人需要他清楚說明悔改的必需步驟。大衆在這一點上，比較所想像的更蒙昧無知。在大學畢業生中，在口才滔滔的演說家中，在精明能幹的政治家中，以及在高位顯職的人中，有許多人因致力于辦理其他事業而致忽略這最緊要的事。當這等人列席聽衆之中時，講道人往往竭力想講富有才智的話語，而沒有表揚基督；他沒有指出違背律法就是罪，也沒有清楚說明救恩的計劃。但他若向聽衆指出基督的受死乃使他們有得救的盼望，這就會觸動他們的心了。
奮興會--每逢主利用人成就他的工，每逢人被上頭來的能力所激動時，撒但就領他的黨徒喊說：“這是宗教狂！”幷勸告人不要趨于極端。我們大家應當謹慎的考慮，不要隨便隨聲附和；因爲雖有僞幣，但真幣的價值幷不因此减低。雖有許多虛僞的奮興會和虛僞的悔改，但却不能因此就猜疑一切的奮興會。我們不要像法利賽人那樣表現輕視的態度說，“這個人接待罪人。”（路15:2）
基督一生所行的事，足以教導我們不應輕蔑他叫罪人悔改的工作。上帝在罪人身上所顯明的重生恩典使天使也歡喜，然而這種工作却因他人的不信及譏爲狂熱，竟使上帝所利用傳信息的人，也被稱爲是不按著真知識的熱心者。
安息日的聚會--凡奉派主持安息日聚會的人，應當研究如何使聽衆對聖經真理發生興趣。他不應當時常作長篇大論的演講，使得赴會的人沒有機會承認基督。有時應當將講章縮短，以便衆人有機會發表他們感謝神恩之念。感恩的見證能榮耀主的聖名。在聖徒的每次聚會中，聖天使也側耳細聽人在見證，唱詩，以及祈禱中所獻給耶和華的贊美。
禱告及見證聚會應成爲特別得幫助和勉勵的時候。人人都當覺得參加作見證乃是一種特權。凡佩有基督聖名的人，在這見證會中都當作證。所作的見證應當簡短，幷含有幫助別人的性質。最能完全消滅人敬虔精神的，莫過于一個人用二三十分鐘的工夫作長篇的見證了。這樣的事使這場聚會的屬靈價值完全就失去了。
第三十四章 態度及服裝的慎重
傳道人必須記著他在臺上的舉止，態度，言語，和服裝，都會給聽衆以良好或不良的印象。他應當培養禮貌及文雅的態度，又當以安靜莊嚴自持，以合乎他的高尚職分。他品行的特徵應當是莊重的，幷有敬虔的權柄摻和著溫柔謙卑的精神。在人生通常的工作上，尚且不容許有絲毫粗暴無禮的態度，在傳道的工作上更應當如此。傳道人的態度應與他所傳的聖潔真理相符合。他的言語在各方面，都應當懇切及經過慎重的選擇。
傳道人不該在講臺上像舞臺上的演員一樣，只爲要影響人而裝腔作勢，他們幷不是優伶，乃是真理的教師。有失體統及喧嘩的行動，不但不能强化所傳的真理，反而使那般有鎮靜判斷力及正確見解的人起厭惡之心了。
凡學習基督的傳道人，必時時覺得自己是上帝的使者，奉命爲主作一種具有長存到永恒之感化力的工。他不應有絲毫的意思引人注意自己，和自己的學問與才幹。他的整個目的是要引領罪人悔改，借著教訓及榜樣向他們指明那除去世人罪孽之上帝的羔羊。他說話時，要好象感覺自己有從上帝那裏來的力量和權威。他的講論應當是懇切，熱誠，有勸服人的力量，以便引領罪人來到基督裏面避難。
服裝的慎重乃是一件重要和當注意的事。傳道人的服裝應與他職分的莊嚴相合，有些傳道人在這方面失敗了。他們有時不但在服裝上缺少美觀及整齊，反而是齷齪污穢及襤褸不堪。
天上的上帝用手臂轉動世界，也賜給我們生命及維持我們的健康；在他面前供奉聖職之人的衣冠服裝，會使他得尊榮或蒙羞辱。他曾向摩西特別指示一切有關聖幕的崇祀，幷詳細說明那些在他面前供職之人的衣冠服飾。他給摩西的指示，就是“你要給你哥哥亞倫作聖衣爲榮耀，爲華美。”（出28:2）凡與祭司的衣冠及舉止有關之事物，都應使看見的人受感動，而覺得上帝的神聖，敬拜他的聖潔性，和到他面前來的人應當何等的純潔。
祭司不准穿鞋進入聖所，因爲鞋上所帶的塵灰會污穢聖地。他們在未進聖所之前，先把鞋脫在院子裏，在未進會幕或到燔祭壇旁供職之前，也要洗手洗脚。這樣就不住的教訓人，凡來到上帝面前的，必須除掉一切的污穢。
服裝不慎重的傳道人之影響，是上帝所不喜悅的，同時他也給聽衆一個印象，以爲他是看所作的工幷不比普通的工作更聖潔，他不但沒有向人顯明服裝合宜美觀的重要，反而給人立下了一個疏忽不整齊的榜樣，以致有些人隨即效法了他。
上帝期望他的傳道人在態度及服裝上，要合適的代表真理的原則及職司的聖潔。他們應當立下榜樣，能幫助人們達到更高的標準。
人有力量足以消滅上帝聖靈的感動，選擇權是操在他們的手中。上帝讓他們有行動的自由。他們可以借救主的聖名和恩典來順服上帝，或者也可以背逆而承當背逆的結果。
人對于接受或拒絕這神聖永恒的真理負有責任。上帝的聖靈不住的使人知罪，而决定順從或反對真理，却在乎人。如此看來，人生的每一行動不叫自己後悔，該是何等重要啊，尤其是對于那代替他行事的基督之欽差，更是如此！
第三十五章 公衆的禱告
在公衆面前所奉獻的禱告，應當簡短切題。上帝不要我們用太長的祈禱，以致使敬拜的時間冗長沉悶。基督沒有强迫他的門徒，去作無聊疲勞的儀式及長篇的禱告。他說，“你們禱告的時候，不可像那假冒爲善的人，愛站在會堂裏，和十字路口上禱告，故意叫人看見。”（太6:5）
法利賽人有一定的時辰禱告；往往當禱告時辰來到時，他們不問在哪里，就停在那裏，--或在街道中，或在市場上，雜在行人衆多的地方，大聲朗誦他們的禱告文。這種敬拜，只是爲榮耀自己而行的，因此就引起了耶穌的嚴厲責備。然而主幷不輕看公衆的禱告：因爲他自己也曾和門徒及衆人同作禱告。但他給門徒所留下的印象，却是公衆禱告應當簡短。
無論什麽公衆的禱告，通常只用幾分鐘就足够了。有時或者上帝的靈要感動人作特別的祈求。那渴慕之心，憂傷嘆息的哀求上帝。他的心靈，象從前雅各一樣的在鬥爭著，若不得上帝能力的顯現，就不肯止息。在這種情形之下，或者也可適用略長的祈禱。
有許多人獻上煩絮的禱告，不像是向主祈求，乃像是對主演說。這樣祈禱的人，倒不如采用基督所教門徒的禱告文更好。太長的禱告會使聽衆厭倦，而幷不預備他們領受所要聽的教訓。
人在公衆面前獻上冗長煩絮的禱告，往往是因忽略了私自的祈禱。傳道人不應在祈禱時，列舉那一安息中所忽略的本分，想借此來贖他們忽略之罪，及安慰自己的良心。這樣的禱告，往往會使別人的靈性水準降低。
在未登講臺之前，傳道人應先進密室尋求上帝，與他密切聯絡。在那裏，他可以把自己渴慕的心靈，高舉到上帝面前，承受恩典甘露之滋潤。及至受了聖靈的恩膏之後，他就要負起救人的重擔，若不向會衆表揚基督爲罪人的唯一避難所，就不散會。他既覺得自己也許不能同這些聽衆再遇了，就發出能達到他們心內的請求。那知道人心的主必賜他口才，幫助他說出那合時有力的話來。
祈禱要恭敬
有些人以爲向上帝祈禱，采用平常與世人談話的方式，乃是一種謙卑的表號。他們在禱辭中無謂的不恭敬的夾雜著“全能的上帝啊，”就妄稱了上帝的聖名，因爲這名稱是神聖而可畏的，人若非低聲，戰戰兢兢，就切不可說出來。
高深的言詞不論是在講臺上，或家庭中，或密室中，都不合于禱告之用。尤其是作公衆禱告的人，更當用簡明的話語，使人人都能瞭解他所說的話，而可與他同心祈求。
只有那由衷而出的信心之祈禱能達于天，而在地上蒙應允。上帝明白人類的需要。在我們祈求之前，他早已知道我們的心願。他見到人心與試探疑惑的爭鬥。他留意祈禱者的誠心。他要悅納人心的謙卑及哀慟。他說，“但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。”（賽66:2）
我們有權利可以本著信靠的心禱告，幷有聖靈指示我們祈求。我們用簡單的話向主陳述我們的需要，幷本著信心求主成就他的應許，這樣，那些聽衆就可看出我們已學會了怎樣祈求上帝而有功效。他們也必得到鼓勵，相信主是在會場中，幷要打開他們的心領受他的福惠了。他們必更加相信我們的誠心，幷樂意聽從那傳給他們的教訓了。
我們的祈禱應當充滿溫柔仁愛。我們若是渴望更深更廣的明白救主的愛，就必呼籲上帝多賜智慧。假若有什麽時候是需要激動人心的祈禱和講道，那就是現在了。萬物的結局近了。唉，深願我們都能看明盡心尋求上帝之必要！然後我們就必尋見他了。
惟願上帝教導他的子民怎樣祈求。本會學校裏的教師，教堂裏的傳道人，都當每天在基督的門下受教。然後他們就會懇切祈禱，所求的也可蒙垂聽，所傳的道也就大有能力了。
祈禱的態度
無論在公衆或私自祈禱之時，我們都應雙膝跪下，主前俯首祈求。我們的模範耶穌，也曾“跪下禱告。”（路22:41）聖經記載他的門徒也“跪下禱告。”（徒9:40；20:36；21:5）保羅說，“我在父面前屈膝。”（弗3:14）以斯拉在上帝面前，承認以色列人的罪時，也是“雙膝跪下。”（拉9:5）但以理曾“一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告感謝。”（但6:10）
我們感到上帝的無限偉大，及感覺他的同在，心中就會生出真實的恭敬。我們既感覺看不見的主與我們同在，各人的心就應當深受感動了。因爲有上帝在那裏，祈禱的時辰與地點就都是聖潔的；我們若能在態度及舉止上顯出恭敬來，那激發恭敬之念，也就更深刻了。作詩的人說，“他的名聖而可畏。”（詩111:9）天使說這名的時候都遮著臉。我們這些墮落犯罪的人，更當何等恭敬的提到他的聖名呢！
男女老幼都應細想聖經所記載如何重視上帝曾經顯現的地方。上帝曾在火燒的荊棘中吩咐摩西說，“當把你脚上的鞋脫下來，因爲你所站之地是聖地。”（出3:5）雅各在异象中看見天使之後，就說，“耶和華真在這裏，我竟不知道！……這地方何等可畏，這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門。”（創28:16-17）
“惟耶和華在他的聖殿中，全地的人，都當在他面前肅敬靜默。”（哈2:20）
在公衆面前所獻的禱告，不可象作文章或說教。簡短而出于信心熱心的祈禱，就會軟化聽衆的心；但若是冗長的祈禱，他們就要等得不耐煩，在每聽一句時，就盼望這是結束的一句。若是傳道人曾在密室中先與上帝角力，直到他覺得自己的信心可以握住那“你們祈求，就給你們”的應許之後，那麽，他在公衆前的祈禱就會即刻切題，本著誠心及信心，求上帝賜恩典給自己和他的聽衆了。