回到先祖與先知目錄 本處為先祖與先知序言和第1到10章
序言
懷氏是作，詳細闡明瞭聖經的歷史。這歷史固然是讀過聖經的人所熟悉的，但一經本書解釋之後，就顯出特別深刻的意義和屬靈的教訓來。本書目的，在更清楚地彰顯上帝的品德和旨意，揭露撒但的詭計，說明上帝將要用什麽方法打破撒但的勢力; 並指出人類的種種弱點，說明上帝的恩典如何使人戰勝罪惡。
現今世人雖不象太初人未犯罪之時一樣能與創造主直接交往，但上帝並沒有丟棄我們人類，他差遣聖靈來作我們的響導。聖經告訴我們，凡跟從基督的人是“蒙了光照，···又於聖靈有分。”（來6:4） 約翰說:“你們從那聖者受了恩膏。”（約壹2:20） 從前基督將要離開門徒的時候，他曾應許他們說，他要差遣聖靈來作“保惠師”，（或作“訓慰師”，）就是“真理的聖靈，”並引領信徒“明白一切的真理。”（約14:16，17;16:13）
使徒保羅爲了說明這個應許是怎樣實現的，就在他所寫的兩封書信中，詳細敍述上帝如何以聖靈的恩賜，來建設並教導他的教會，直到末時。（見林前12:弗4:8－ 13） 此外，還有幾段清楚明確的預言說，在末期，聖靈必要特別地降下來，並說明基督複臨前夕的教會一定有“耶穌的見證，”就是預言之靈。（見徒2:17－20，39; 林前1:7;啓12:17;19:10）（譯者按:啓12:17節的“爲耶穌作見證，”原文及英文均作“有耶穌的見證。”啓19:10的“預言中的靈意，乃是爲耶穌作見證。” 原文及英文均作“耶穌的見證，就是預言之
靈。”）從這些經文中，我們就可以看出上帝爲他子民所有的慈愛和眷顧。因爲教會在面臨末期的考驗時，特別需要聖靈的同在，作訓慰師，作響導。
聖經告訴我們，聖靈用幾種不同的方式光照人，引領人，其中包括異夢和異象。在過去上帝常用這兩種方式將真理啓示他的衆僕人，所以現今他也採用這種方式。他對異夢異象的應許乃是:“耶和華說，···你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。”（民12:6） 從前上帝曾用這種方式將屬靈的知識傳給巴蘭。“巴蘭說:眼目睜開的人說，得聽上帝的言語，明白至高者的意旨，看見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說，···”（民24:15，16）
凡熱愛福音真理的人對聖靈賜給現代教會的亮光，必是樂意研究的。我們應當明白在整個救贖計劃所包括的舊約和新約時代中，預言之靈在教會裏顯現的範圍和經過。這種認識必能使我們更明白上帝對教會的愛護。
有時當教會中屬靈的空氣消沈時，預言之靈的恩賜似乎不甚顯著，但在教會歷史上每次的大轉機中，預言之靈都占著重要的地位，例如當基督將要降世之前，施洗約翰的父親曾被聖靈充滿，說出預言。（見路1:67）同時聖靈曾應許西面，在他未死之前，必能看見救主基督;及至嬰兒耶穌被帶到聖殿中時，西面受到聖靈的感動，把嬰兒接到自己懷裏，說了有關基督的預言。這時也有女先知亞拿，在預言之靈的感動之下，“對一切盼望耶路撒冷得救贖的人，講說”耶穌的事。（見路2:26，36－38）
先知曾形容五旬節聖靈降下的情形，說:“以後，我要將
我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。”（珥2:28－31）
在五旬節聖靈降下的時候，彼得曾引證這一段預言來解釋當時的情景。那時聖靈以“舌頭如火焰”的形狀，落在門徒的頭上，他們都被聖靈充滿，並用各國的方言 “講說上帝的大作爲。”及至有一些人譏誚他們是被新酒灌滿時，彼得回答說:“你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因爲時候剛到巳初;這正是先知約珥所說的。” 於是他引證了以上所摘錄的一段預言。
從使徒行傳的記錄中，我們可以看出在彼得講道的那一天，這段預言已開始局部應驗。因爲當日並沒有什麽老年人作異夢，或少年人見異象;在天上地下也沒有看見奇事，或血，或火，或煙柱。當時日頭並沒有變爲黑暗，月亮也沒有變爲血。可見這段預言的充分應驗，還是在五旬節以後的時期，一直延長到基督複臨的前夕。
除了約珥的預言之外，五旬節的事還應驗了其他的預言。耶穌基督親口所講的話也應驗了，他說:“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師···就是真理的聖靈。”“保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們。” “只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”（約14:16，17，26; 16:13） 在基督從死裏復活之後，他對門徒說:“我要將我父所應許的降在你們身上;你們
要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。”（路24:49）
門徒果然在五旬節領受了從上頭來的能力。可是象約珥的預言一樣，基督預言的實現並不限於五旬節的一個短短時期。因爲他曾在另一種場合之下，賜給門徒這相同的應許，向他們保證他要常與他們同在，“直到世界的末了。”（太28:20）馬可記載他“與他們同在”的情形說:“門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神迹隨著，證實所傳的道。”（可16:20） 況且彼得在五旬節時也曾說明，聖靈的恩賜是常在教會裏面的。當一般受了感動的猶太詢問“我們當怎樣行”的時候，他回答說: “你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得救，就必領受所賜的聖靈。因爲這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。”（徒2:37－39）
這一段經文明說聖靈的工作和恩賜，是常在教會裏面的。所以只要上帝的恩典向罪人呼召一天，聖靈的恩賜就必一天存在。
過了二十八年之後，保羅在致哥林多教會的書信中，對這個問題作了有系統的研究。他說:“弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白，”（林前12:1） 可見保羅對這個問題是多麽重視。他說聖靈的恩賜雖然不同，但宗旨乃是一個。他用人的身體作比喻，來闡明教會中各種職分的互相關係，以及在團體中的聯合作用。
他告訴我們:“上帝在教會所設立的，第一是使徒;第二是先知;第三是教師; 其次是行異能的;再次是得恩賜醫病的;幫助人的;治理事的;說方言的。”（林前
12:28）
所說“上帝···設立”這些恩賜在教會中，並不是說當教會的狀況和環境有利於這些恩賜出現時，這些恩賜才能出現。它的意思乃是說這些恩賜是上帝主動的設立在教會裏，作教會屬靈體系的一部分。所以如果這些恩賜不在教會裏起什麽作用，那正如一個人因受傷或疾病而失去某一個肢體的功能，甚至於全身癱瘓。而且上帝既已 “設立”這些恩賜，除非上帝再把它取消，這些恩賜就理應長久存留在教會中。其實聖經中沒有片言隻字題到上帝有意取消這些恩賜。
使徒保羅也曾寫信給以弗所的教會，說明上帝設立聖靈恩賜的目的，也就說明瞭在還沒有達到這目的之前，這些恩賜是必須存留的。他說:“所以經上說:‘他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。’”“他所賜的有使徒，有先知。有傳福音的;有牧師和教師。爲要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體;直等到我們衆人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4:8，11－13）
教會在使徒時代，並沒有發展到本節經文所說的“同歸於一，”“長大成人，滿有基督長成的身量”的程度，因爲就保羅來講，這還是將來的事。及至過了使徒時代，那“離道反教”的事（見帖後2:3－8）
就迅速發展了，以致教會不能希望很快地達到完全的地步。就是到了今日，我們也還沒有看到教會發展到以上所說的理想程度。但聖經又告訴我們，在“羔羊”舉行“婚筵”的時候，他的“新婦”乃是一個 “榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。”（弗5:26，27）
可見在基督複臨之前，上帝在教會裏所設立的
恩賜必須完成它的目的，爲主預備“合用的百姓。”況且際此末期的種種危險與磨難之中，教會最需要聖靈恩賜的引領，指導，督促，和勉勵。耶穌曾預言這一個時代說:“假基督，假先知，將要起來，顯大神迹，大奇事;倘若能行，連選民也就迷惑了。”（太24:24） 可見惟有那些受聖靈引領和幫助的人，才不至於受迷惑。所以預言之靈的恩賜，是特別適合於現代教會之需要的。
然而現代基督教界的一般輿論，認爲聖靈的恩賜乃是限於使徒時代的，而且目的也只在於撒福音的種子，這種子既然撒好了，它的任務即已完畢。其實這種說明是錯誤的。保羅曾警告當代的信徒說:那“不法的隱意已經發動”了，（帖後2:7） 而且在他離開之後，必有兇暴的豺狼進入他們中間，不愛惜羊群;甚至他們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。（見徒20:29，30） 在這種情況之下，正當教會最需要聖靈的光照，使她“明白一切真理”的時候，聖靈的恩賜難道要被上帝收回麽?斷乎不是。在使徒去世之後，聖靈的恩賜更是教會少不了的幫助;我們也相信，上帝所揀選的子民，必要常受預言之靈的領導的。
在保羅致哥林多教會的書信中，我們也可以找到一個憑據，證明現在一般的看法是不正確的。他在哥林多前書第十三章，把現今完全的狀況，同聖徒將來所要達到的完全情形，作了一個對比。他說:“我們現在所知道的有限，先知所講的也有限;等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。”
請問“那完全的來到”是指著什麽時候呢?必定是指著將來，因爲保羅的時代還需要預言之靈的恩賜。聖靈告訴我們
“猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。”（徒15:32） 這就是
“先知講道”的一個明顯的例子。又有七執事之一的腓利，“有四個女兒，都是···說預言的。”還有從猶太地下來的先知亞迦布，（徒21:9，10）
這都說明預言之靈的恩賜，在保羅的時代是起著相當作用的。況且保羅在致哥林多前書十三章中說:“先知講道之能，終必歸於無有。”接著在十四章便勸人說:“要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。”這足以表明在“那完全的”沒有來到之前，教會還需要先知講道的恩賜，來幫助她達到完全的地步，因爲這是“造就教會的恩賜。”（林前14:12）
使徒時代的教會既然需要受預言之靈的造就，現代的教會豈不更有這種需要麽? 根據啓示錄的預言，基督複臨前夕的聖徒有兩個特徵，其中之一就是預言之靈的恩賜，這經文記在啓12:17，和啓19:10;說:“這兒女就是那守上帝誡命，有耶穌見證的。”“因爲耶穌的見證就是預言之靈。”（見原文或英文譯本）前面一節所說的 “兒女”，乃是那純潔婦人所代表的真教會的“其餘的兒女。”“其餘”的意思是指最後一代的兒女，就是那些當基督複臨之時仍活在地上的聖徒。這一班人的兩個特點就是“守上帝的誡命，”和“爲耶穌作見證的，”也“就是預言之靈，”因此他們也是那“龍”－－撒但所要特別摧殘的物件。
本書著者懷愛倫夫人是基督複臨安息日會的教友，生於一八二七年。一八四四年見了第一次異象，蒙上帝選召作他特別的器皿，來“造就教會。”預言之靈在她身上運行了七十年之久，“用許多話勸勉弟兄，堅固他們。”（她的生平見她的自
傳，《我的基督徒經驗與教訓》。）在她的許多著作中，輯有《歷代之爭叢書》凡五種，即:《先祖與先知》，《先知與君王》，《歷代願望》，《使徒行錄》和《善惡之爭》。這五部書都二百萬字，內容非常豐富。所述事迹從撒但最初叛逆上帝開始，直到罪惡最後消滅，在地上恢復樂園爲止。關於懷愛倫夫人在寫作時所領受的特別光照，她在“善惡之爭”的序言中敍述如下:
“本書作者曾蒙聖靈的光照，得見善惡之間長期爭戰的種種景象。本人曾多次蒙主的准許，得以目睹生命之君－－我們救恩的創始者基督，和邪惡之君－－罪惡的創始者，就是第一個違犯上帝律法的撒但之間歷代以來的大爭戰。撒但對基督的仇恨，曾經表現在跟從基督的人身上。在過去的歷史中，我們可以看出撒但如何一貫地恨惡上帝的律法，如何採用一貫的欺騙方策，給邪道裝上真理的面具;並用人的律法來代替上帝的誡命，令世人敬拜受造之物，而不敬拜那創造萬物的主。撒但曾在各世代一貫地對上帝的品格進行誣衊，並使人對造物主發生錯誤的觀念，以致不敬愛他;反而懼怕他，恨惡他。撒但又不住地企圖廢除上帝的律法;令人自以爲有自由，不必遵守這律法。同時，凡是膽敢抗拒撒但誘惑的人，他就加以迫害。以上種種情況，都可以在衆先祖，先知，使徒，殉道者，和宗教改革家的歷史上看得出來。”
或許有人以爲本書的內容既然是完全根據舊約聖經的記載，則一個沒有聖靈光照的人也能寫得出來。我們不妨先將這個問題問問先知猶大和西拉。這兩個賦有預言之靈的先知所寫的，乃是“先知講道，”“用許多的話勸勉弟兄，堅固他
們。”請問，這裏所表現的聖靈的工作在哪里呢?一個沒有特別恩賜的人，豈不也能勸勉弟兄，堅固他們麽?是的，但在這幾句話中還包含著保羅所說的，“聖靈和大能的明證。”（林前2:4） “因爲出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。”（路1:37）
這“能力”或許是一般不重視屬靈之事的人所難捉摸到的;但凡誠心尋求真理的人必能體驗到本卷內容的價值，並認明它是帶有能力的。因爲“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀，惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。”（約7: 17，18）
保羅勸我們:“不要藐視先知的講論;但要凡事察驗;善美的要持守。”（帖前
5:20，21） 我們本著這種精神，來向讀者鄭重的推薦這一本書，並且相信每位讀了之後，必能得蒙聖靈的造就。
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“上帝就是愛。”他的本性和他的律法就是愛。過去如此，現在如此，將來永遠也必如此。“那至高至上，永遠長存”的主。“他的作爲與古時一樣，”並無變更。“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”
創造之能的每一表現，都顯示無窮之愛。上帝的主權使一切受造之物蒙受豐富的恩惠。詩人說:
“禰的手有力，禰的右手也高舉。
公義和公平，是禰寶座的根基;
慈愛和誠實，行在禰前面。
知道向禰歡呼的，那民是有福的。
耶和華啊，他們在禰臉上的光裏行走。
他們因禰的名終日歡樂，
因禰的公義得以高舉。
禰是他們力量的榮耀;···
我們的盾牌屬耶和華;
我們的王屬以色列的聖者。”
（詩89:13－18）
善惡之間大爭戰的歷史，從它在天上開始起，直到叛逆勢力的最後傾複和罪惡的完全消滅止，也是上帝不變之愛的表現。
宇宙的主宰在他仁愛的工作上，不是獨自進行的。他有一位助手，一位能明瞭他旨意，並與他同享爲衆生造福之樂的同工。“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。”（約1:1 －2）
這道就是上帝的獨生子基督，他與永生之父“原爲一”－－性質相同，品格相同，意志相同－－惟有他能參與上帝的一切謀劃和旨意。 “他名稱爲奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。” “他的根源從亙古，從太初就有。”（賽9:6;彌5:2）
上帝的兒子曾論到自己說:“在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，···我已被立。···那時，我在他那裏爲工師，日日爲他所喜愛，常常在他面前踴躍。”（箴8:22－30）
天父借著他的兒子創造了天上一切的生靈。“萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，··· 有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是爲他造的。”（西1:16） 衆天使都是上帝的僕役，他們都帶著那常從他聖顔發出來的光輝，迅速地飛去，執行他的旨意。但是，上帝所膏的聖子乃是“上帝本體的真像，”又是“上帝榮耀所發的光輝，”“常用他權能的命令托住萬有，”並在萬有之上執掌至尊的王權。“從太初安置在高處”的榮耀寶座乃是他的聖所，他“的國權是正直的。” （來1:3，8，;耶17:12） “有尊榮和威嚴在他面前;有能力與華美在他聖所。”“慈愛和誠實，” 行在他前面。（詩96:6;89:14）
愛的律法既是上帝政權的基礎，一切有理性之生靈的幸福，就在乎他們完全符合這律法公義的原則。上帝要一切受造之物以愛心事奉他，因感戴他的品德而事奉他，他不喜悅出於勉強的順從;所以他賦予他們自由的意志，使他們能出於甘願地事奉他。
只要一切受造之物能以愛心效忠上帝，則全宇宙就都完全和諧了。天上的衆軍都樂意遵行創造主的旨意。他們以反照他的榮耀，並以傳揚讚美他的話爲喜樂。當他們以愛上帝爲至上時，則他們彼此之間的愛是坦白無私的。沒有一點不協之音破壞天庭的和諧。可惜這種幸福的環境起了變化。有一位竟濫用了上帝所賜給受造之物的自由權。罪惡起源於一個位分僅次於基督，原是被上帝所最重看，也是在衆天使之中最有權柄最有榮耀的一位。“早晨之子，”路錫甫，（譯者按:賽14:12。經文中“明亮之星，”拉丁文和英文譯本均作“Lucifer”）他原是遮掩約櫃的兩位基路伯之首，是聖潔沒有玷污的。他侍立在偉大的創造主面前;那環繞永生上帝的榮光常照在他身上。“主耶和華如此說:你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸上帝的園中，佩戴各樣寶石，···你是那受膏遮掩約櫃的基路伯;我將你安置在上帝的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全;後來在你中間又察出不義。”（結28:12－15）
路錫甫漸漸地放縱他那自高自大的欲望。經上說:“你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。” “你心裏曾說，···我要高舉我的寶座在上帝衆星以上;···我要與至上者同等。”（結28:17; 賽14:13，14）雖然他所有的榮耀都是從上帝而來，這個大能的天使卻認爲是出於自己。他的地位雖然高過一切的天使，但他卻不知足，並擅敢貪圖創造主所獨有的尊榮。他所追求的，不是使一切受造之物，以敬愛並效忠上帝爲至上，乃是使他們事奉並服從他自己。這個高貴的天使貪圖無窮之父所賦予他兒子的榮耀，並希冀基督所有的特權。
於是天庭的完全和睦被破壞了。那些主張應當以上帝的榮耀爲至上的天使，看到路錫甫所懷以事奉自己來代替事奉創造主的心，不禁起了惶恐的感覺。衆天使在天上的議會中懇切地規勸路錫甫。上帝的兒子向他說明創造主的偉大，良善，和公正，以及他律法的神聖和永不改變的本質。天上的秩序原是上帝親自建立的;所以路錫甫偏離這秩序，就是侮辱了他的創造主，並自取敗亡。但是這出於無限憐愛的警告，反而引起了抗拒的心理。路錫甫放任自己妒忌基督的心，故越來越頑梗了。
這個高貴的天使居心抗拒上帝兒子的至尊權威，藉以否定創造主的智慧和慈愛。這個才智僅次於基督而超於上帝衆軍之上的天使，竟傾其全力以求達到這個目的。但那甘願將自由意志賜給一切受造之物的上帝，不忍見任何天使聽從叛逆勢力的詭辯而不加以提防。在大爭戰展開之前，上帝要向全天庭清楚地說明他的旨意，因爲他的智慧和良善乃是他們一切喜樂的泉源。
宇宙的大君招集了天上的全軍到他面前，爲要當著他們宣佈他兒子的真正地位，並說明他和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，亙古常在者的榮耀乃是父子所共有的。千千萬萬的聖天使集合在寶座四圍，聚成廣大無數的會衆，其中地位最高的天使，都以僕役的身份在上帝聖顔的光照之下歡喜快樂。於是上帝當著天上的會衆聲明，惟有他的獨生子基督能完全參與他的謀劃，惟有基督有權執行他大能的旨意。上帝的兒子曾在創造天上衆軍的事上成全了父的旨意;所以他們應當敬拜服從基督，象敬拜服從上帝一樣。而且基督還要在創造地球和其上居民的事上施展他的權能。但在這一切事上，他並不會違反上帝的計劃去追求自己的權柄或尊榮，卻要高舉上帝的榮耀，並執行他慈愛的旨意。
衆天使欣然承認基督的至尊權威，並俯伏在他面前，向他傾露他們的摯愛和崇敬。路錫甫與他們一同跪拜;但他心裏卻在進行著一種奇特而劇烈的爭戰。真理，正義，和忠信，正在與嫉妒的心理發生沖突。聖天使的影響似乎一時克制了他。當讚美的聲音出自千萬天使的口，以嘹亮的音調洋溢天庭時，他那邪惡的心意似乎被征服了;一種莫可言宣的愛感動了他整個的身心。他便和一班無罪的敬拜者，一同向父與子傾露愛心。但不久他又因自己的榮耀而滿心驕傲。貪圖高位的欲望死灰復燃，妒忌基督的心又發作起來了。路錫甫不感戴上帝所賜給他的尊榮，他不以之爲上帝特別的恩賜，所以也不感激創造他的主。他卻因自己的榮光和高位而驕傲，並希冀與上帝同等。路錫甫固然是天上衆軍所愛戴所尊敬的，衆天使樂意執行他的命令，而且他賦有超過他們的智慧和榮耀，然而上帝的兒子既與父有相同的能力和權柄，自比他更高了。基督得以參與天父的謀略，而路錫甫卻不能這樣與上帝的旨意有分，這個大能的天使懷疑說:“基督憑什麽居首位?他爲什麽比路錫甫享有更大的尊榮?”
路錫甫離開耶和華的面，出去到衆天使中間散佈不滿的情緒。他用最秘密的方法進行工作，並在敬畏上帝的僞裝之下，掩飾了他的本意。他使他們懷疑那些管束天上生靈的律法，他暗示:諸世界的居民固然需要律法，但天使既比他們高超，就不需要這樣的約束，因爲他們自己的智慧足以作他們的響導。他認爲他們是不會羞辱上帝的;因爲他們一切的意念都是聖潔的，所以他們不會犯錯誤，正如上帝不會犯錯誤一樣。路錫甫認爲自己也是配受崇拜和尊敬的，所以聖父高舉他的兒子與他自己同等，就使路錫甫受了委屈。如果他這一個高貴的天使可以獲得他所應得的崇高地位，那麽，天上的全軍就必大得利益;因爲他的目的乃是要爲大衆謀求自由。可是現在他們本來所享有的自由已經喪失了;因爲上帝已經指派一個獨裁的統治者，而且大家都必須尊重他的權威。這便是那由於路錫甫奸猾而迅速蔓延于全天庭的欺騙。
其實基督的地位和權威根本沒有改變。路錫甫的妒忌和謊言，以及他自稱與基督同等的話，使上帝不得不對他兒子的真地位，作一次聲明;但這地位從亙古以來一直是如此的。可是許多天使已被路錫甫的欺騙所蒙蔽了。
路錫甫利用他指揮之下的天使對他所有敬愛忠實的信任，把自己的猜疑和不滿之念，用最狡猾的手段灌輸在他們心裏，以至他們看不出他的動機。路錫甫曾經歪曲上帝的旨意－－用種種的方法加以曲解和篡改，來引起反對和不滿。他巧妙地勾引了他的聽衆發表他們的意見，於是他就在有利的時機，把這些話語重述出來，來證明衆天使並不是完全擁護上帝的政權。他一方面聲稱自己是絕對效忠上帝，一方面卻主張，爲鞏固上帝的政權起見，天上的秩序和律法必須修改。這樣，他實際上是挑撥他屬下的天使反對上帝的律法，並將自己的不滿之念灌輸到他們心中，而表面上他卻裝作要消除不滿的情緒，並使那些悖逆的天使遵守天上的秩序。他一方面秘密地煽動是非和叛亂，而同時卻用非常奸詐的手段，使衆天使以爲他惟一的目的是在倡導效忠上帝，並維護天庭的融洽與和睦。
這種不滿的情緒既經煽動，就發生了毒害的作用。當時雖然還沒有公開的叛亂，而在衆天使中間卻不知不覺地顯出了分裂的迹象。有一些天使贊同了路錫甫對上帝政權的諷刺。雖然他們前此是與上帝所定的秩序完全和諧的，如今卻因爲不能領悟上帝奧妙莫測的謀劃而感覺不平，不樂，並對上帝擡高基督的旨意表示不服。這些天使隨時準備附和路錫甫提出他與上帝的兒子有同等威權的要求。但是那些忠誠的天使卻認定上帝的旨意是智慧而公正的，所以他們試圖說服路錫甫順從上帝的旨意。基督是上帝的兒子;在衆天使尚未受造之前，他與上帝原爲一。他一向是站在父的右邊;他使一切在他慈愛管理之下的生靈得到豐厚的福惠，所以他至尊的主權向來沒有被懷疑過。天庭的和諧從來沒有受過攪擾;爲什麽現在要生變亂呢?忠順的天使從這分裂的形勢中看出將來可怕的結果，所以就懇切地勸導那些謀叛的天使放棄他們的企圖，並以順從上帝政權的行動，來證明他們是效忠上帝的。
上帝本著他的大愛，照著他神聖的德性，長久容忍了路錫甫。不滿和叛逆的精神是天庭所從來沒有過的。它是一種新的成分，是奇特，神秘，不可思議的。路錫甫起初也沒有認識到自己情緒的真相;他一時還不敢表露自己心中的思潮和幻想;但也沒有放棄這種思想。他沒有看出自己要墮落到什麽地步。但上帝無窮的慈愛和智慧所能盡到的努力，他都用來幫助路錫甫，使他看出自己的錯誤。顯明他的叛亂是沒有理由的，而且上帝使他看出他若堅持叛亂，將有什麽結果。路錫甫覺悟自己是錯了。他看出“耶和華在他一切所行的，無不公義，在他一切所作的，都有慈愛。”（詩145:17） 他也看出上帝的典章是公正的，所以他應當在全天庭面前承認。如果他這樣作了的話，他就可以救自己和許多的天使。那時他還沒有完全放棄效忠上帝的心。他雖然已經不再作遮掩約櫃的基路伯，然而如果他願意歸向上帝，承認創造主的智慧，並樂意擔任上帝大計劃中所派給他的職位，他就可以恢復原來的職分。作最後決定的時候已經到了;他必須完全順服上帝的統治，或者聲明自己正式叛變。他幾乎決定歸向上帝，但驕傲的心阻止了他。要他這具有如此尊榮的一位來承認自己犯了錯誤，承認自己的幻想是虛僞的，並順服他所曾設法證明爲不公的權威者，這在他誠然是犧牲太大了。
慈悲的創造主因憐惜路錫甫和隨從他的天使，一直在設法挽救他們脫離行將墜入的滅亡深淵。可惜他們誤解了他的憐愛。路錫甫以上帝的長久忍耐來證明自己的優勢，並證明宇宙之君終必答應他的條件。他聲稱，只要衆天使和他一同堅持下去，他們終必得到一切所希望的。他固執地爲自己的行動辯護，並完全投入反叛創造主的大爭戰之中。路錫甫，即“明亮之星，”分享上帝榮耀，並侍立在他寶座前的一位天使，就是這樣因犯罪而成了“撒但，”成了上帝和一切聖者的仇敵，以致造成上天交托他護衛並指導的那些天使的滅亡。
撒但輕蔑地拒絕了忠誠天使的理論和勸戒，他痛斥他們爲受了迷惑的奴才。他聲稱，上帝給予基督特殊的地位，乃是一種損害他和天庭會衆的不公正的措施。他宣佈，他再不能容忍這侵犯他和全體天使權利的舉動，他永不再承認基督的至尊權威。他已決心要爭取他所應得的尊榮，並指揮一切願意跟從他的天使;他向那些參加他行列的天使，應許一個更好的新政權，使他們都可以享受自由。許許多多的天使表示願意接納他爲他們的領袖。他的主張既得到這麽多天使的贊同，就非常得意，因之他希望能爭取全體天使，最後與上帝同等，並爲天庭會衆所服從。
忠誠的天使不住地勸他和那些同情他的天使務要歸依上帝;並向他們說明，如果他不肯這樣行，就必有什麽結果。那位造他們的主很可以顛覆他們的勢力，並懲罰他們擅敢謀叛的罪。任何天使休想反抗那與上帝同樣神聖的律法。他們忠告一切天使，不可聽路錫甫詭詐的論調;並懇勸他和跟從他的天使務要及早尋求耶和華的面，承認自己對上帝的智慧和權威發生懷疑是錯誤的。
許多天使有意聽從這個勸告，悔改他們所犯叛亂的罪，並尋求重得聖父與聖子的悅納。但是路錫甫已經準備好另一個騙局。這個有能力的叛逆者如今聲稱:那些與他聯合的天使，已經走到無法挽回的地步了;他又說他熟悉上帝的律法，並深知上帝必不肯赦免他們。他聲稱凡降服上天威權的，必要被褫奪尊榮，革除職位。至於他自己，他已決定再不承認基督的至高統治權。他說:他和隨從他的天使只有一條路可走，那就是維護他們的自由，並用武力爭取上帝所不樂意給他們的權利。
就撒但來說，他確已走到無法挽回的地步了。但那些被他詐術所蒙蔽的天使，則並非如此。忠誠天使所發的勸導和忠告，爲他們打開了一扇希望的門，如果他們肯聽受警告，就可以脫離撒但的網羅。但他們竟放任自己的驕傲，愛戴他們的頭目，以及有貪圖無限制自由的欲望。於是神聖慈憐的勸導，終於被他們拒絕了。
上帝容讓撒但進行他的工作，直到不滿的精神醞釀成爲積極的叛亂。撒但的計劃必須充分發展，使宇宙衆生都可以明瞭他這些計劃的性質和意向。路錫甫原是受膏的基路伯，素來是很受推崇的;天上的衆生都極愛戴他，所以他在他們身上的影響力也很強。上帝的政權不但包括天庭的生靈，同時也包括了他所創造的諸世界;路錫甫曾經斷定，只要自己能籠絡衆天使共謀叛亂，則不難得到諸世界的回應。他已經巧妙地說明自己一方面的理由，同時利用詭辯和欺詐來達到他的目的。他欺騙的能力極大。他既披上了虛僞的外衣，就取得優勢。他一切的行動是那麽地神秘莫測，甚至若要向衆天使分剖他工作的真相，也非易事。若不讓他的工作發展成熟，就無法顯明其本質的邪惡，也無法顯明他的變節爲叛逆。連忠誠的衆天使也未能充分辨別撒但的品性，看不出他的工作將要發展到什麽地步。
路錫甫起初非常狡猾地進行他的試探，一直沒有露出自己的真面目。凡他不能完全拉攏到的天使，他就誣指爲不關心天上衆生的利益。他把自己所從事的罪行，歸到那些忠心的天使身上。他的手段是用狡猾的論據，使衆天使對上帝的旨意發生懷疑。他把一切簡明的事罩上一種神秘的陰影，並用巧妙歪曲的手段，對耶和華極明白的言語提出疑問，再者，他那很高的地位，和他過去與上帝政權的密切關係，更增強了他主張的影響。
上帝只用合乎真理與公義的方法。而撒但卻利用上帝所不能運用的諂媚和欺騙的手段。他曾設法竄改上帝的話，並在衆天使面前典解上帝政權的方策;他宣稱將上帝律法強加在衆天使身上是不公正的; 又說上帝要受造之物順服並聽從他，不過是要擡高自己而已。因此上帝必須在天上居民和諸世界之前，證明他的政權是公義的，他的律法是完全的。撒但曾在表面上顯明自己是在設法提倡全宇宙的利益。所以這個企圖篡位的天使的真面目，和他實在的目的，必須爲大衆所明瞭。必須有充分的時間，借他邪惡的行爲顯出他的本性。
撒但竟將自己的行動在天庭中所引起的不和情形，歸罪於上帝的政權。他說:一切的禍害都是上帝施政的結果。他聲明自己的目的，是要修改耶和華的律法。因此上帝就讓他發揮他的主張，並顯明如果實現他的建議，改變上帝的律法，將有何後果。他自己的行爲必須定他自己的罪。撒但從起初就聲明自己並沒有反叛。所以全宇宙必須看出這欺騙者的真面目。
就是在撒但被趕出天庭之後，無窮智慧的主還沒有毀滅他。上帝既然只能悅納出於愛心的事奉，所以一切受造之物，必須本著確信他的公正和慈悲而向他效忠。天庭和諸世界的居民那時既不瞭解罪的性質和結果，所以上帝若當時毀滅撒但，他們就看不出他的公義。但如果撒但立時被除滅，有一些天使就要存著畏懼的心，而不會出於愛心來事奉上帝了。同時那欺騙者的影響也不會完全消滅，而反叛的精神也不會根除淨盡。所以爲全宇宙永久的利益起見，上帝必須讓撒但更充分地發揮他的主義，使一切受造之物能看出他對上帝政權的攻擊究竟真相如何，並使上帝的公正和慈悲以及他律法的不變性，也可以永遠不被懷疑了。
撒但的叛逆將要永永遠遠作全宇宙的教訓－－永遠證明罪的性質及其可怕的後果。撒但治權的實現及其對世人和天使的影響，必要顯明廢除上帝政權所必有的結果;並要證明上帝政權的存在，是與他所創造萬物的幸福息息相關的。這樣看來，這一次嘗試叛逆的慘史，將要作一切聖潔生靈的永久保障，使他們對犯法的性質不致有錯誤的認識，並使他們不致犯罪而受罪的刑罰。
那在諸天之上執掌王權的主，乃是從起初看到末後的一位，在他面前，過去和將來的奧秘都是赤露敞開的;他在罪惡所造成的禍患，黑暗和敗亡之外，看到他自己慈愛和恩惠的旨意終必成全。雖然“密雲和幽暗，在他的四圍;”但“公義和公平，是他寶座的根基。”（詩97:2） 對這一點，全宇宙的居民，無論是忠誠的或是不忠誠的，終必有明白的一天。“他的作爲完全，他所行的無不公平;是誠實無僞的上帝，又公義，又正直。”（申32:4）
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“諸天借耶和華的命而造，萬象借他口中的氣而成。”“因爲他說有，就有;命立，就立。”他 “將地立在根基上，使地永不動搖。”（詩33:6，9;104:5）
地被創造主造出來的時候是非常美麗的。地面上分佈著大大小小的山岡和平原，點綴著源遠流長的江河和美麗可愛的湖泊;可是那時的山嶺並不是險峻崎嶇的，沒有現在常見的絕壁懸崖和深溝險壑;地的根基是凹凸不平的岩石，但上面蓋有一層肥沃的土壤，其上生長著繁茂的草木;並無令人作嘔的死水和荒蕪不毛的沙漠。處處有奇花異卉，令人賞心悅目。高原上有今日所見不到的參天蔽日的大樹。空氣毫無汙濁的成分，卻是清新而有益健康的。全部景色比君王的園林更爲美麗。衆天使讚歎不已，並爲上帝奇妙的作爲而歡欣。
地和其上滋生繁多的動植物都造齊之後，上帝把人安置在其中;人是創造主的傑作，美麗的地球乃是爲人裝飾起來的，上帝把人所看到的一切都交給人管理。“上帝說:我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理···全地。”“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”（創1:26－27）
這裏清楚地說明瞭人類的來源;而且聖史的記載既是這樣地明晰，就不容有什麽錯誤的結論。上帝按著自己的形象造人。這句話裏並沒有什麽奧秘。也沒有什麽根據，足以支援人類是從低級動物或植物漸漸進化而成的說法。這樣的學說竟把創造主的大工，降低到人類狹窄庸俗的觀念水準。世人一心一意地要否定上帝管理天地萬物的主權，甚至降低了人的身價，並抹煞人高貴的世系。那將一切星宿安置在天空，將各樣花卉栽種于田野，又將他的神能奇迹充滿天地的主，在他完成榮耀之工的時候，最後造了一個管理全地的人，這人稱爲賜生命之主的傑作，實在當之無愧。根據聖靈的啓示，人類譜系的起源並不是一連串的微生物，軟體動物，或四足動物，乃是偉大的創造主。亞當雖然是用塵土造的，但他乃是“上帝的兒子。”（路3:38）
上帝叫人作他的代表，管理一切低級動物。這些動物雖然不能明白或承認上帝的治權，但它們卻賦有愛人並爲人服役的能力。詩人說:“禰派他管理禰手所造的，使萬物，···田野的獸，空中的鳥，···凡經行海道的，都服在他的腳下。”（詩8:6－8）
人類在外貌和品格上都賦有上帝的形象，惟有基督是天父“本體的真像;”（來1:3） 但人類也是照著上帝的形象造的。他的性情是合乎上帝旨意的。他的心智慧領會天上的事。他的愛情是純潔的;他的食欲和情緒都受理智的支配。他既賦有上帝的形象，並完全順從他的旨意，所以他是聖潔而幸福的。
當人類被創造主造出來的時候，他的體格是魁梧並完全勻稱的。他的容貌帶著健康的紅潤之色，並煥發著生命和快樂的光輝。亞當的身材比現在的人高大得多。夏娃身體雖然較爲矮小;但她的儀態是端麗華貴的。這一對無罪的夫婦，沒有穿戴人手所制的衣冠，卻象天使一樣，披著一層榮光。只要他們順從上帝，這光明的外袍就必一直掩蔽著他們。
亞當受造之後，上帝將各樣動物帶到他的面前，讓他給它們起名。亞當看見每樣動物都有配偶，但 “沒有遇見配偶幫助他。”（創2:20）
在上帝所造地上的一切動物中，沒有一種是與人同等的。所以 “耶和華上帝說:那人獨居不好，我要爲他造一個配偶幫助他。”（創2:18） 上帝造人不是要他獨居;乃是要他群居的。人若沒有伴侶，則伊甸園美麗的景色和愉快的工作，就不能使人得到完全的幸福。即或有天使與他交往，也不能滿足他對同情和友誼方面的願望。他還沒有一個與他性情相同的對象，和他彼此相愛。
所以上帝親自給亞當造了一個伴侶。“爲他造一配偶幫助他，”－－與他相配的一個助手－－是專爲作他的伴侶而造，並能彼此相親相愛，合而爲一。夏娃是由亞當的一根肋骨造成的，表明她不應作他的首腦去管轄他，也不應作他的奴隸任他踐踏，乃是要以平等的地位站在亞當的身邊，爲他所親愛，所保護。女人既是男人的一部，是他骨中的骨，肉中的肉，她便是他的第二個自己;這是要說明夫妻之間應有親愛密切的聯合。“從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜。”“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成爲一體。”（弗5:29;創2:24）
世上的第一次婚禮，乃是上帝親自主持的。可見婚姻的制度是宇宙的創造主所設立的。“婚姻，人人都當尊重。”（來13:4） 它是上帝起初給人的恩賜之一，也是人類墮落之後亞當從樂園中帶出來的兩個制度之一。人若在婚姻的關係上承認並遵守這神聖的原則，婚姻就必成爲人間的福樂;婚姻足以保障人類的純潔和幸福，供給人類社交的需要，並促進人類德智體三方面的發展。
“耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。”（創2:8） 上帝所造的一切，都全然美麗，凡能使這一對聖潔的夫婦得到幸福的，無不齊備。雖然如此，創造主還要預備一個園子作他們的家，以表示對他們的慈愛。在這園子裏有各種的樹木，內中有許多樹結果累累，芬芳甘甜。那裏有可愛的葡萄樹，猶如華蓋，姿態秀美，枝條下垂，挂滿了鮮豔悅目，香甜可口的葡萄。亞當夏娃的工作乃是修整葡萄樹的枝條，使它長成華蓋，借此爲自己作一個天然的住所，其上滿布著繁茂的枝葉和果子。園中又有各種奇花異卉，芬芳撲鼻。園子當中有一棵生命樹，比其他的樹尤爲榮美。樹上的果子猶如金銀色的蘋果，有使人長生不老之效。
創造之工於是完成以後。“天地萬物都造齊了。”“上帝看著一切所造的都甚好。”（創2:1; 1:31） 伊甸園是地上一朵盛開的鮮花。亞當夏娃能自由摘取生命樹上的果子。在一切華美的受造之物中，沒有一點罪惡的痕迹，或死亡的陰影。“那時晨星一同歌唱，神的衆子也都歡呼。”（伯38:7）
耶和華上帝已經立了地的根基;使全地美麗，充滿有益於人類的萬物;他已在地上和海中造了各樣的奇異生物。創造的大工在六天之內完成了。於是上帝“在第七日歇了他一切的工，安息了。上帝賜福給第七日，定爲聖日，因爲在這日上帝歇了他一切創造的工，就安息了。”（創2:2－3）
上帝看著他所造的萬物，甚是滿意。一切都是盡善盡美，足與聖潔的造物主相稱;他安息並不是因爲疲乏了，乃是爲要欣賞他智慧和良善的成績，以及他榮耀在各方面的表現。
上帝在第七日安息了，所以就將這日分別爲聖，作爲人安息的日子。人要照著創造主的榜樣，在這聖日安息，以便欣賞天地萬物，並紀念上帝創造的大工。而且當人看到上帝智慧和良善的種種憑據時，他的心就可以對造他的主充滿敬愛了。
上帝在伊甸園中賜福給第七日，作爲創造之工的紀念。他將安息日交給人類的代表，就是人類的始祖亞當。凡住在地上的人，都要遵守這一天來表示感謝上帝，並承認他爲創造他們的主宰和管理他們的君王;承認自己是他手所造的，是他治下的子民。可見安息日完全是一個紀念的日子，而且是爲全人類設立的制度。其中並沒有什麽預表的意義，也沒有限定由哪一個民族遵守。
上帝認爲安息日是人類所必需的，即使在樂園中也是如此。爲要更專心地思考上帝的作爲，默想他的權能和良善，人必須在七日中的一天，擺脫自己的事業和工作。人類需要安息日，好使上帝更生動地活現在人腦際，並激起人感恩之心，叫人想起他所有的一切福惠都是由於施恩創造之主手而來的。
上帝設立安息日的宗旨，乃是要人思考他創造的大工。大自然向人說話，證明天上有一位永生的上帝，就是創造萬物的主宰，執掌萬有的君王。“諸天述說上帝的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語;這夜到那夜傳出知識。”（詩19:1－2）
地上所有的美麗景色，都是上帝之愛的表現。我們能從巍峨的山嶺，高大的樹木，和鮮豔的花朵上看出他的大愛。萬物都向我們講說上帝;而那指明上帝爲創造萬物之主的安息日，更能令人翻開大自然的課本，並在其中探索創造主的智慧，能力，和慈愛。
我們的始祖被造的時候，雖然是聖潔無罪的，但卻不是沒有作錯的可能。上帝使他們賦有自主的權力，來認識上帝智慧和慈愛的品德，以及他律法的公正，並在完全自由的情形之下，任憑他們順服或者違背。他們能與上帝和聖天使交往;但在他們永保安全之前，他們的忠順必須先受試驗。在人類開始生活的時候，上帝就在他們自我放縱的欲念上加以限制，這個欲念就是撒但墮落的基本原因。在伊甸園當中，靠近生命樹有一棵“分別善惡”的樹，這樹是要試驗我們始祖的順從，忠心和愛心的。他們雖然蒙准許吃各樣樹上的果子，但“分別善惡”樹上的果子卻不可吃，吃了就必定死。他們也有受撒但試探的可能，但如果他們能忍受試驗，最後必能擺脫撒但的權勢，而永遠蒙上帝的恩眷。
上帝令人處在律法的約束之下，作人生存必要條件。他是上帝治下的子民，而任何政權都不能沒有律法。上帝原可以造一個不能違犯他律法的人;他也可以攔阻亞當的手，使他不摸禁果，如果這樣，人就沒有自主的權力，而只是一部機械而已。如果沒有自由的選擇，他的順從就不是出於自願，而是出於勉強的了。他的意志也就不能有所發展。這樣的辦法就必與上帝對待其他諸世界居民的計劃相反了。人既是有理性的活物，這辦法根本就不適用，不然，撒但詭稱上帝專權的控告也就有所藉口了。
上帝造人原是正直的;他賜給人高貴的品格，和毫無邪惡的傾向。他又賜給人很高的智力，並盡可能地多方面勉勵人效忠上帝。完全始終如一的順從，方是得享永久幸福的條件。惟有履行這一個條件，人才能有權柄到生命樹那裏。
我們始祖的家庭，是要作子子孫孫在全地上所建立之家庭的模範。上帝親手所裝飾的第一個家，並不是一所豪華的宮殿。世人憑著驕傲的心志喜愛華貴的大廈，因自己的建築而誇耀得意;但是上帝把亞當安置在園中，這園子就是他的家。蔚藍的天空就是屋頂;地和地上美麗的鮮花以及碧綠的青草便是地板，大樹上繁茂的枝條便是華蓋。四圍則懸挂著最壯麗的裝飾品－－天上大藝術家的傑作。這一對聖潔夫婦的環境所給予世世代代的教訓，就是:真正的幸福不是驕奢淫溢的生活，乃是在乎借著上帝的創造之工與他交往。只要世人少注意矯揉造作，而多追求淳仆率真，他們就更能合乎上帝造他們的旨意。驕傲和野心是永不能滿足的，惟獨那些有真智慧的人，才能得到實在和高尚的快樂;上帝已經安排一切，使人人都可以得到這快樂。
上帝將伊甸園交給亞當夏娃照管，使他們“修理看守。”他們的工作非惟不令人疲勞，反倒是愉快而能增進體力的。上帝指定勞動爲人類幸福之源，使人借著作工來運用思想，操練身體，發展才能。亞當在運用智力和體力上，獲得了他聖潔生活中最高尚的快樂。後來由於不順從的緣故，才被趕出美麗的家鄉，不得不在荒蕪的地土上辛苦勞作以求糊口，那時他的勞作雖然與園中愉快的生活大不相同，但卻仍是低擋試探的保障和幸福的來源。作工雖然帶來疲勞和痛苦，但人若看作工是咒詛，那就錯了。有錢的人往往輕視作工的人，其實這種看法是與上帝造人的意旨相違的。就是極富足之人的財産，若與上帝賜給亞當的基業相比，還算得什麽呢?然而亞當並不是懶惰無所事事的。我們的創造主知道人類的幸福何在，所以指定了亞當的工作。惟有作工的男女，才能找到人生真正的樂趣。天使都是殷勤的工作者; 他們都是上帝的僕役，爲世人服務的。創造主並沒有爲懶惰成性的人預備地方。
如果亞當和他的伴侶能繼續效忠上帝，他們就必能管理全地。管理一切生物的無限大權已經賜給他們。獅子與羔羊和平相處地圍著他們嬉戲，或一同臥在他們的腳前。快樂的雀鳥毫無畏懼地在他們頭上跳躍;當它們宛轉清脆讚美的歌聲升到造物主面前的時候，亞當和夏娃也同聲應和著感謝聖父和聖子。
那聖潔的夫婦，不僅在上帝慈愛照顧之下，享有兒女的權利，也在全智的創造主訓導之下作他的學生。常有天使來訪問他們，他們也有機會與造他們的主直接來往，並不受什麽阻礙。他們因吃生命樹的果子而富有活力，他們的智力僅次於天使。宇宙間的種種奧秘－－“那知識全備者奇妙的作爲，”（伯 37:16） －－就是他們取之不盡用之不竭的富源，使他們得到教育和喜樂。六千年來，人類所研究的大自然定律及其作用，早已由那創造又托住萬有的主向亞當夏娃闡明瞭。他們仔細研究樹木花草，並從其中探出生命的奧秘。一切生物，從在水中游息的恐龍起，直到在日光之中浮沈的微蟲止，亞當都很熟悉。他曾爲各種生物起名，並熟悉所有生物的性質和習慣。上帝在諸天之上所顯的榮耀，無數星球規律化的運轉，“雲彩如何浮于空中，”（伯37:16） 以及聲與光，晝與夜的奧秘，－－都是供給我們始祖學習的。森林裏的一枝一葉，深山上的大小岩石，太空中的光明星球，以及天地間的事事物物，無不寫著上帝的聖名。全宇宙的秩序與和諧，都向他們證明上帝無限的智慧和能力。他們不住地發現新的奧妙，心中便充滿了更深摯的愛心，口裏重新發出感恩的讚美。
只要人類一直順從上帝的律法，他們得知識，享福樂，以及愛的能力，就必增進不已。他們必不斷地獲得新的知識寶藏，發現新的幸福泉源，並對上帝無可限量，永不改變之愛，得到更清楚的認識。
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撒但既不能自由地在天上發動叛亂，他對上帝的仇恨，便在陰謀毀滅人類的事上，找到新的活動範圍。他從伊甸園內聖潔夫婦的幸福和安樂中，看到他已永遠失去的無上福樂。他起了嫉妒的心，便定意要引誘他們背叛上帝，並使罪和罪的刑罰落在他們的頭上。他要使他們的愛心變爲懷疑，頌贊的詩歌變爲非難創造主的怨言。這樣，他不但要使這兩個無罪的人陷入他自己所受的痛苦之中，而且也要侮蔑上帝，並使全天庭因而沮喪。
關於我們始祖所處的險境，他們不是沒有得到警告的。有天上的使者向他們說明撒但的墮落，以及他企圖毀滅他們的毒計;天使向亞當夏娃更清楚地解釋上帝政權－－就是那邪惡之君所企圖推翻之政權的本質。撒但和他的全軍既是因違背上帝公義的誡命而墮落了，可見尊崇這個律法對亞當夏娃是多麽重要，因爲只有這個律法能維持秩序和公理。
上帝的律法是與他自己一樣神聖的。它是上帝旨意的啓示，是他品德的寫真，是他慈愛和智慧和表現。全宇宙的和諧，有賴於萬有－－不論其爲動物或植物，－－完全合乎造物主的律法。上帝已經制定法律，不但要管理一切活物，也要管理一切自然界的活動。萬物都有定律，不容須臾或缺。自然界中的萬物，有自然定律來管理，惟獨人在地上一切生物之中受道德律的管理。人既是上帝創造的傑作，上帝就賦予人能力，使之可以明白他的律法，認識他律法的公義和慈愛，以及這律法對人所有的神聖權利; 所以人必須不偏不倚地順從律法。
住在伊甸園中的始祖與天使一樣，都要經過試驗時期;他們若要保持幸福的生活，只有一個條件，就是服從創造主的律法。順命則存，逆命則亡。上帝已經使他們得到他豐盛的恩惠;可是他們若藐視他的旨意，那位不寬容犯罪之天使的主也必不寬容他們。違背律法，必喪失他的恩賜，並招致痛苦和敗亡。
天使警告亞當夏娃要提防撒但的詭計，因爲他要孜孜不倦的努力陷害他們。在他們順從上帝的時候，那惡者就不能傷害他們;如有必要的話，則全天庭的使者也可以奉命來幫助他們。只要他們堅決抵抗他初步的侵襲，他們就能象天使一樣安全了。如果他們一旦屈從撒但的引誘，則他們的本性就必敗壞，以至再沒有抵抗撒但的能力和意願了。
上帝利用分別善惡的樹來試驗亞當夏娃對他的順從和愛心。耶和華對園中的一切果子，只加上一條禁令;但如果他們在這一件事上輕看上帝的旨意，就是犯了罪。撒但不能在別處引誘他們，只能從上帝所禁止的樹那裏向他們進攻。如果他們想要探索這一棵樹的性質，就必受到他狡猾的試探。天使曾勸他們注意上帝所給予的警告，要對他的美意所賜的教訓感到滿足。
撒但爲完成他的工作而不被覺察起見，就利用蛇來作媒介，這是他欺騙工作最適宜的僞裝。那時蛇是地上最聰明，最美麗的一種動物。它長有翅膀，飛翔在空中時，發出耀目的金光。它臥在禁樹結果累累的枝條上，飽嘗樹上甜美的鮮果，這真是令人悅目響往的景象。那毀滅者就這樣潛伏在安寧的樂園中，守候著他的俘虜。
天使曾警告過夏娃，叫她在園中從事日常的工作時，不可離開她的丈夫;她同丈夫在一起，比她自己獨處時少有遭遇試探的危險。可是她既全神貫注於她愉快的工作上，就不知不覺地離開了亞當。及至她發覺自己獨處時，便感到身臨險境，但她擺脫了心中的懼怕，覺得自己有充分的智慧和力量足以辨別邪惡而予以拒絕。她不留心天使的警告，過了不久，她便帶著好奇和羡慕的心情注視著那一棵禁樹。她見樹上的果子非常美麗，心中不禁發生疑問，上帝爲什麽不許他們吃?這時試探者的機會來了。他似乎洞悉她心中的思想，便對她說:“上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麽?”（見創3:）
夏娃聽見這話，似乎就是她心中思想的回聲，不勝大大驚奇。同時蛇用極悅耳的聲調繼續向她說話，狡猾地稱讚她姿容秀美;而這些話不是不動聽的。夏娃不但沒有速速從那裏走避，反而驚奇地留戀著要聽蛇講話。如果向她說話的是象天使似的一個活物，就必引起她恐慌的心，但是她沒有想到一條迷人的蛇，會成爲墮落天使的媒介。
夏娃回答那試探者誘惑人的問題說:“園中樹上的果子我們可以吃;惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說:你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說:你們不一定死，因爲上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。”（創3:2－5）
蛇說:他們若吃了這樹上的果子，就必能達到更崇高的生活境地，進入更寬廣的知識領域。它自己吃了禁果，因而就得到了說話的才能。他又暗示，耶和華不許他們吃這樹上的果子，乃是由於嫉妒的心，惟恐他們升高就與他相等了。正因這果子有奇妙的特性，足以使人有智慧和能力，所以上帝才不許他們吃，甚至不許他們摸。撒但又暗示，上帝所警告他們的話不會真正實現的，不過是用來恫嚇他們而已。他們怎麽會死呢?他們豈不是吃過生命樹上的果子麽?上帝這樣作，無非是要攔阻他們達到更高的發展，得到更大的幸福。
從亞當的日子直到如今，撒但的工作都是如此，並且已經得到很大的成功。他引誘人不相信上帝的慈愛，懷疑上帝的智慧。他經常地想引起一種輕慢的好奇之心，一種浮躁的求知之欲，來探索上帝智慧和能力的奧秘。因此許多人想要探索上帝的美意所保留的事，而忽略了他所顯示的真理，殊不知這些真理，正是他們得救所必需的。撒但試探人，使人不順從上帝，引誘他們，使他們認爲自己正在踏入奇妙的知識領域。但這完全是一種欺騙。他們自以爲進步而揚揚得意，其實他們正在踐踏上帝所定的條例，自己正走向敗壞和死亡之路。
撒但告訴那聖潔的夫婦，違犯上帝的律法是與他們有利的。今日我們豈不是也聽到這同樣的論調麽?許多人說，守上帝誡命的見地是多麽狹窄，同時他們認爲自己有更寬大的見解並享有更充分的自由。但這不過是伊甸園中那句話:“你吃的日子，”－－就是違犯上帝的誡命，－－“你們便如上帝” 的回聲。撒但說自己吃了禁果得到很大的好處，但他沒有讓人知道他已因犯罪而被趕出天庭。他雖然已經發覺罪的結果乃是無限的損失，但爲了使他人陷入同樣的境地，他就掩飾著自己的痛苦。照樣，現今違犯誡命的人也設法掩飾自己的真面目;他雖然自稱聖潔，可是這種高傲的說法只能使他成爲更陰險的欺騙者。他乃是撒但的黨羽，一面自己踐踏上帝的律法，同時引誘他人也這樣行，造成他們永遠的滅亡。
夏娃真心相信了撒但的話，但她的相信並沒有救她脫離罪的刑罰。她不相信上帝的話，這就是她墮落的原因。在審判的時候，世人被定罪，不是因爲他們誠心相信謊言，乃是因爲他們沒有相信真理，因爲他們忽視了學習真理的機會。無論撒但的詭辯如何，違背上帝總是有禍的。我們必須下決心，要知道何爲真理。凡上帝所記載在《聖經》中的教訓，都是要警戒並指導我們的。這些教訓是要使我們不受迷惑。我們若忽略這些教訓，結果就必自取敗亡。凡與上帝的話相抵觸的，我們可以確知是從撒但來的。
蛇將禁果摘下來，放在那半系勉強接受的夏娃手中。於是他叫她回想她自己的話，上帝曾不許他們摸這果子，免得他們死。他告訴夏娃，他摸了之後既沒有受害，就是吃了也不過如此。夏娃看不出自己所作的會有什麽不良的結果，於是就更大膽了。及至她“見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。”（創3:6） 那果子的滋味可口，而且在她吃的時候，她似乎覺得有一種振作的力量，並以爲自己正在進入更崇高的生活境地。於是她毫無忌憚地又摘下果子來吃了。夏娃既犯了上帝的禁令，她就成了撒但的工具，去陷害她的丈夫。於是在一種非常不自然的興奮狀態之下，她手裏滿滿地捧著禁果去找亞當，向他述說一切的經過。
亞當臉上突現愁容，並表示驚異恐慌。他聽了夏娃的話，便回答說:這必是上帝警告他們所要提防的仇敵;而且由於上帝的判決，夏娃是必須死的。而夏娃卻勸他吃，並引蛇的話說:他們不一定死。她又推論說這話必是真的，因爲她並沒有覺得上帝不喜悅她，反而感到愉快，興奮，並有新的生命貫徹她的全身，她以爲這種新生命就是天上的使者所賦有的。
亞當看出他的伴侶已經違背了上帝的誡命，干犯了那試驗他們忠誠和愛心的惟一禁令。於是他心中起了劇烈的爭戰。他悔恨自己不該讓夏娃離開他，如今事情既然到了這個地步，他必須與他所喜愛的伴侶分離。但他怎麽能忍心這樣作呢?亞當曾與上帝和聖天使作伴，他曾見過創造主的榮耀。他也知道人類若一直忠心事奉上帝，他們將有何等遠大的前途。但是他一想到要喪失這在他看爲比一切更貴重的一個恩賜，就把一切的福分都忘記了。對創造主的愛心，感恩，和忠誠，被愛夏娃的心壓倒了。夏娃原是亞當身體的一部分，所以他不忍與她分離。亞當沒有想到，那具有無限權能的上帝，既能用塵土造了一個活潑俊美的他，又曾因愛他而爲他造了一個配偶;同樣，也很可以補上這一個空缺。亞當終於決意與夏娃利害與共;如果她必須死，他願意與她同死。他想，那聰明的蛇所講的話，或許是可靠的呢。這時夏娃站在他面前，象沒有違背上帝之前一樣美麗，並似乎是一樣地天真無邪。這時夏娃向他表示，她比以前更愛他。她身上也沒有顯出什麽死亡的迹象，於是亞當決意冒險，不問結果如何，拿起禁果來很快地吃下去了。
亞當犯罪之後，起先以爲自己進入了更崇高的生活境地。但不久他想起自己的罪，就甚是恐怖。那向來溫暖的空氣，這時似乎使這犯了罪的夫婦感覺寒冷了。他們過去所有的愛情和平安消失了，代之而來的乃是有罪的感覺，和對將來的恐懼，以及心靈方面的空虛。過去環繞他們的光明之衣這時不見了，所以他們就設法爲自己編造遮體之物;因爲他們不能赤身露體見上帝和聖天使的面。
這時他們才看出他們罪的真性質。亞當責怪他的伴侶，不該那樣愚昧地離開他，並受蛇的迷惑;但他們自以爲上帝過去既然多方面表示愛他們，則必能赦免這一次的過犯;他們想自己總不至於受到他們所怕的嚴重刑罰吧。
撒但因自己的成功不勝雀躍。他已經引誘女人不相信上帝的慈愛，懷疑他的智慧，並干犯他的律法。隨後又借著她使亞當也跌倒了。
但是那位偉大的立法者即將向亞當夏娃宣佈他們犯罪的結果。上帝在園中出現了。在他們無罪和聖潔的時候，他們曾快樂地歡迎他們創造主的來臨，但現在他們卻惶恐地逃避了，並設法藏匿於園中的深處。但“耶和華上帝呼喚那人，對他說:你在哪里?他說:我在園中聽見禰的聲音，我就害怕，因爲我赤身露體;我便藏了。耶和華說:誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子麽?”（創3:9－11）
亞當既不能否認，又不能推諉他的罪;可是他非但沒有表示悔改，反而企圖把責任推到他妻子身上，進一步推到上帝身上，說:“禰所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”亞當曾深思熟慮地決定，因愛夏娃，自己寧願喪失上帝的喜悅，和他在樂園中的家鄉，以及永遠的幸福生活;但如今在他墮落之後，他竟企圖把自己的過犯歸罪於他的伴侶，並進一步歸罪於創造主。可見罪的勢力是多麽的厲害啊！
當女人被詢問:“你作的是什麽事呢?”她回答說:“那蛇引誘我，我就吃了。”“禰爲什麽創造那蛇?禰爲什麽准它進伊甸園?”－－這就是她爲自己犯罪而推諉的話中所暗含的意思。這樣，她象亞當一樣，把他們墮落的責任推到上帝身上。自以爲義的心理起源於說謊之人的父;我們的始祖在屈服于撒但的誘惑之後，就存有這樣的心理。而且亞當的子子孫孫都有這同樣的性情。他們非但不謙卑的承認自己的罪，反倒想庇護自己，而將責任推到別人，環境，或上帝身上－－甚至把上帝所賜的福氣拿來作埋怨他的藉口。
於是耶和華就宣佈對蛇的判決說:“你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身吃土。”蛇既然作了撒但的媒介，就必同受上帝審判的刑罰。它原是田野的一切活物中最美麗，最可羡慕的，如今卻成了活物中最卑劣，最可憎的;爲人和其他牲畜所懼怕，所恨惡了。上帝對蛇所說“我又要叫你和女人彼此爲仇，你和後裔和女人的後裔，也彼此爲仇;女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”這些話，乃是直接對撒但說的，預指他最後的失敗和毀滅。
上帝告訴夏娃，今後她命裏必要多受憂愁痛苦。上帝說:“你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。” 但在起初創造人的時候，上帝原是令她和丈夫兩下平等的。如果他們常常順服上帝－－合乎他偉大仁愛的律法－－他們就會永遠彼此平等和睦相處;然而罪帶來了不和諧的氣氛，如今要維持結合，保持協調，必須使一方服從於另一方面的轄制了。夏娃是第一個帶頭犯罪者，她違背了神的命令，離開丈夫的左右而陷入了試探中。又因她教唆亞當也犯了罪，所以上帝使她從今以後要受丈夫的管轄。倘若墮落的人類，服從了這針對著犯罪所作的判決，並將上帝律法的原則存在心內，這判決就是他們的福氣;可是作丈夫的常常濫用給他的至大權力，以至使婦女的命運更苦，叫她們的生活成了重累了。
原來夏娃在伊甸園的家中，在丈夫身邊有完全快樂的生活;但她好象許多近代二十世紀不安於位的夏娃一樣，受了撒但的迷惑，心中妄想升到比上帝爲她所安排的更高的地位。可惜，她在努力求更高地位的時候，反而降得更低了。近代的婦女，若不以愉快的態度遵照上帝的計劃過她們日常的生活，也會發生同樣的結果。有不少婦女因爲要努力達到上帝所沒有爲她們預備的地位，以至把她們那能造福人群的工作崗位廢置了。在她們尋求更高地位的時候，就犧牲了婦女們真正的威儀和高尚的品格，也沒有去作上帝爲她們指定的工作。
耶和華向亞當宣佈說:“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必爲你的緣故受咒詛;你必終身勞苦，才能從地裏得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜疏。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土;因爲你是從土而出的;你本是塵土，仍要歸於塵土。”（創3: 17－19）
上帝的旨意原不是要這一對無罪的夫婦知道任何惡事。上帝已經大量地賜給他們善的而不給予惡的。但是他們違反了他的命令，吃了禁果，如今他們必要終身吃這果子，－－他們必有惡的知識。（譯者按:“分別善惡”原文作“知善知惡。”） 從那時起，人類必要遭受撒但的試探。以前所分派給他們的愉快工作，這時就變成憂苦辛勞的命運了。他們必要遭受失望，憂愁，痛苦，最後也必須死亡。
在罪的咒詛之下，萬物都必向人證明背叛上帝的性質和結果。當上帝造人的時候，他使人管理全地和一切活物。只要亞當一直效忠於上天，則萬物都必受他的管理。可是他一違犯了上帝的律法，那些低級動物就起來反抗他的治權了。上帝就這樣憑著他的大憐憫，向世人顯明了他律法的神聖，並借著他們自己的經驗，使他們看出偏離律法，即或稍微偏離，必有什麽結果。
人犯罪之後所有憂苦辛勞的生活，也是上帝出於愛心所定的命分。這是因人犯了罪而必需給他的鍛煉，使他在食俗和性欲上有節制，幫助他發展自治的習慣。這乃是上帝使人類從罪的敗壞和墮落中，得以恢復的大計劃的一部分。
上帝給我們始祖的警告－－“你吃的日子必定死。”（創2:17） 並不是說他們吃了禁果當天就要死亡。乃是說那不能挽回的判決，當天必要宣佈。上帝應許他們永生，原是以順從爲條件的;他們既違背了誡命，就必喪失永遠的生命。當天就注定他們要死亡了。
人若要保持無窮無盡的生命，就必須繼續不斷地吃生命樹的果子。不然，他的活力就必漸漸減少，直到生命消滅爲止。撒但的計劃，是要亞當夏娃違背上帝，惹他的不悅;以後，如果他們得不到饒恕，他希望他們能繼續吃生命樹上的果子，以至永遠過著罪惡和痛苦的生活。但是在人類墮落之後，上帝就立時差派聖天使來看守生命樹。在這些天使的四圍，有光閃射出來，如同火焰的劍。亞當的家庭中，沒有一個人得以越過這道藩籬，去摘取那賜人生命的果子;因此，世上就沒有一個長生的罪人。
許多人以爲我們始祖所犯的罪是那麽小，而所招致的災禍是那麽可怕，因此，他們見上帝如此對待人，就懷疑他的智慧和公義。但如果他們更深入地研究這個問題，他們就可以看出自己的錯誤。上帝原來照他自己的形象造人，那時人是沒有罪的。他要那些僅次於天使的人住滿全地;但他們的順從卻必須先受試驗，因爲上帝不容許這世界住滿輕視他律法的人。可是上帝憑著他的大憐憫，沒有給亞當一個嚴重的試驗。所禁止的事既是容易遵守的，違犯這禁令的罪就更顯著重大了。亞當若不能勝過這最小的試驗，如果委託他更重的責任，他也必不能忍受更大的考驗了。
如果亞當所受的是一個較大的試驗，那麽，那些心裏傾向邪惡的人就有所藉口，說:“我所作錯的乃是一件無足輕重的事，上帝對於小事是不會那麽苛求的。”這樣，一般人所看爲微小而不加譴責的事，就可以隨便去作了。但上帝已經說明，罪無論大小，在他看來都是可憎的。
在夏娃看來，違背上帝而吃了禁樹上的果子，並引誘她的丈夫一同犯罪，似乎是一件小事;誰知他們的罪卻打開了災禍之洪流的水閘，使全世界受到危害。在受試探的一刹那間，誰能知道錯了一步，會招致那麽可怕的結果呢?
許多人說，上帝的律法已經無效，而且人要遵守其中的規條是不可能的。如果這種說法是可信的，那麽，亞當爲什麽受了犯罪的刑罰呢?我們始祖的罪使罪惡和憂患進入了世界，假若沒有上帝的良善和慈悲，人類就必永陷於絕望的深淵中了。不要自欺，“罪的工價乃是死。”（羅6:23） 違犯上帝的律法決不能不受刑罰，今日正與當初上帝宣判人類始祖的刑罰時是一樣的。
亞當夏娃犯罪之後，便不能再居住在伊甸園中了。他們懇切地祈求上帝讓他們留在那無罪的快樂家鄉之中。他們承認自己已經喪失住在那幸福所在的權利，並保證自己將來必絕對地順從上帝。但上帝告訴他們，他們的本性已經因罪而敗壞了，抵抗邪惡的能力已經減弱，他們已經開了門路，使撒但更容易地接近他們。而在無罪的時候，既然屈服於試探;如今在自覺有罪的情形之下，就更沒有能力保持自己的純正了。
於是他們帶著自卑和難以形容的憂愁心情，與他們華美的家鄉作別，而去住在被罪惡所咒詛的地上，從前大氣所有暖和調節的溫度，如今有了顯著的改變，所以上帝慈憐地爲他們預備一件皮衣，保護他們不致受嚴寒和酷暑的侵害。
當亞當和他的伴侶在花的枯萎和葉的凋謝上，初次看到死亡的迹象時，他們深深地爲之悲痛，比現在世人爲死人悲哀更爲淒切。嬌嫩而美麗的花朵凋謝，固然足以令人憂傷;但當大樹落葉的時候，這種現象生動地使人看出一個嚴酷的事實;死亡已經是一切生物的命運。
人類被趕出樂園之後，伊甸園還留在地上一段很長的時期。（見創4:16） 墮落的人類仍得瞻望那無罪的家鄉，只是進口之處有天使把守著。上帝的榮耀顯現在有基路伯守護著的樂園門口。亞當和他的子孫常來到這裏敬拜上帝。他們在這裏重新立約要遵守上帝的律法，他們被趕出伊甸園，原是因爲犯了這律法。及至罪惡的洪流泛濫全地，世人的邪惡決定了他們被洪水毀滅的厄運時，當初栽植伊甸園的上帝就把它從地上收回去了。但是到了復興的日子，當新天新地出現的時候，伊甸園必要恢復，並裝飾得比起初更加美麗。
那時，那些遵守上帝誡命的人，必要從生命樹上摘取果子。（見啓2:7;21:1;22:14） 而且在永恒的年日中，那些無罪的居民，必要在樂園中看到上帝完備的創造之工的樣本，其中毫無罪惡和咒詛的影響。這樣也就說明，起初人類若履行了創造主的榮耀計劃，則全地所呈現的光景是何等的佳美。
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人類的墮落使全天庭充滿了悲傷。上帝所創造的世界既被罪的咒詛所摧殘，則其上的居民就注定要遭受困苦和死亡了。違犯律法的人似乎沒有什麽逃脫之路，於是衆天使停止他們讚美的歌聲;全天庭因罪所造成的破壞而哀慟了。
天庭榮耀的元帥－－上帝的兒子，爲墮落的人類動了惻隱之心。當他看到將亡之世界的災禍時，心中不禁動了無限的憐惜之情，但上帝因著他的愛，已經擬定一個使人類得蒙救贖的計劃。違犯上帝律法的就當治死。但在全宇宙中，只有一位能代替人類來滿足這律法的條款。上帝的律法既與上帝自己同樣的神聖，所以只有那與上帝同等的一位，才能爲違犯律法的人類贖罪。除了基督之外，沒有人能救贖墮落的人類脫離律法的咒詛，並使他們重新與上天和好。基督願意把犯罪之過失和恥辱歸到自己身上，－－這罪在聖潔的上帝看來是那麽可憎，甚至聖父與聖子必須分離。然而基督卻願意下到禍患的深淵來拯救敗亡的人類。
於是基督在父面前爲罪人代求，天上的全軍以言語所不能形容的深切關懷，來等待它的結果。父子之間的神秘交談繼續了很久，－－爲墮落的世人“籌定和平。”（亞6:13） 救恩的計劃在創造天地之前就已經設立;因爲基督是“創世以來”“被殺之羔羊;”（啓13:8） 雖然如此，但全宇宙之王爲犯罪的人類來犧牲愛子，還是經過一番相當掙扎的。但是“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3:16） 奇哉，這救贖的奧秘！上帝竟愛一個不愛他的世界！誰能明白那“過於人所能測度的”愛是何等的長闊高深?在將來無窮盡的世代中，當天地之間一切的生靈要求明白那不可思議之愛的奧秘時，他們必要大大驚奇，在上帝面前俯伏敬拜了。
上帝要在基督裏顯現，“叫世人與自己和好。”（林後5:19） 人類已經因罪而敗壞墮落，以至靠自己就不可能與聖潔良善的上帝和好。但是基督既救贖人類免去律法的刑罰，就能將上帝的能力賜給人，與人的力量聯合。這樣，亞當墮落的兒女就能藉以向上帝悔改，並信靠基督，再成爲“上帝的兒女。”（約壹3:2）
人類所藉以得救的惟一計劃，把全天庭都包括在其無限的犧牲之中。當基督把救贖的計劃向衆天使說明時，他們是不會快樂的;因爲他們看出爲了要拯救人類，必須由他們所愛戴的無帥遭受言語所不能形容的患難。衆天使又憂傷，又驚異地聽著基督告訴他們，他必須離開天庭的純潔與平安，放棄天庭的喜樂，榮耀和永生，而與墮落的世界接觸，忍受憂愁，恥辱和死亡。他必須立在罪人和罪的刑罰之間; 然而只有很少的人肯接受他爲上帝的兒子。他願意離開天上之君的崇高地位，自己卑微，在地上取了人的樣式，借著他親身的體驗來熟悉人類所忍受的憂患和試探。爲了“搭救被試探的人，”（來2:18） 這一切都是他所必需忍受的。當他作教師的任務完成之後，他必須被交在惡人手中，受他們因被撒但所鼓動而加在他身上的各種侮辱和酷刑。他必須作一個罪人，在天地之間被舉起來，受最殘酷的死。他必須經受長期可怕的苦痛，甚至連天使也掩面不忍觀看。當違犯律法的罪－－全世界罪惡的重擔－－都壓在他身上的時候，他心靈上必須忍受天父向他掩面的慘痛。
於是衆天使俯伏在他們無帥的腳前，都願意獻上自己爲人類犧牲。但是一個天使的生命並不足以償付人類的罪債，惟有創造人類的主才有力量救贖人類。然而天使在救贖的計劃中也有他們的一份工作。基督爲了“受死的苦”，竟“成爲比天使小一點”的人。在他取了人性之後，他的力量就不如天使，所以在他受苦的時候要天使伺候他，鼓勵他，安慰他。天使也是服役的靈，奉差遣爲那將要承受救恩的人效力。（來2:9;1:14） 他們要保護那些承受神恩的人脫離惡天使的權勢，脫離撒但所經常籠罩在他們周圍的黑暗。
當衆天使看到他們的主受痛苦和恥辱時，心中充滿了憂傷和憤慨，希冀能救他脫離殺害他之人的手;然而他們不能出來干涉，雖然看見也不能加以阻止。因爲基督受惡人的侮辱和虐待乃是救贖計劃的一部分;當他成爲人類的救贖主時，他早已同意遭受這一切了。
基督向衆天使保證說，借著他的死，他必要救贖多人，並要敗壞那掌死權的。他也要恢復人類因犯罪而喪失的國，贖民必要與他一同承受地土，永遠居在其中。罪與罪人必被塗抹剪除，永不再擾亂天上和地上的安寧。他囑咐全體天使要與他父所贊許的計劃協和一致，並爲墮落的人類因他的死得與上帝和好而喜樂。
於是有無法形容的喜樂充滿天庭。一個世界得蒙救贖，其榮耀和喜樂超過了生命之君的痛苦和犧牲。全天庭首次洋溢著後來天軍在伯利恒山上所要唱出的歌聲:“在至高之處榮耀歸於上帝，在地上平安歸於他所喜悅的人。”（路2:14） 這時“晨星一同歌唱，神的衆子也都歡呼”的聲音，（伯38:7） 比當初創造的時候更爲熱烈。
第一次向人類所發救贖的宣告，乃是在伊甸園內對撒但的判辭中露布出來的。耶和華宣佈說:“我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此爲仇;女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（創3:15） 這判辭在我們始祖聽來，乃是一個應許。其中雖然預先說明世人與撒但之間的戰爭，但也聲明這大仇敵的勢力最後必被擊破。亞當與夏娃站在公義的審判者面前，靜候違犯律法的判決;但是他們在還未聽到辛勞憂患的人生必要作他們的命運，以及他們必要歸回塵土的判決之前，竟已先聽到了那不能不使他們生出希望的話，他們雖然必須在大有能力的仇敵手中受苦，但仍能指望最後的勝利。
當撒但聽見他和女人，以及他的後裔和女人的後裔之間必有仇恨的時候，就准知道敗壞人類的工作必要受到阻礙;並知道人類總有方法能以抵擋他的權勢。但當救恩的計劃更充分地闡明時，撒但和他的天使就歡樂起來了，因爲他們已經使人類墮落，並且使上帝的兒子從他崇高的地位上下來。他聲稱，此時他的計劃已經在地上得到成功;及至基督取了人性的時候，他或許也能勝過他，這樣，就可以阻止墮落的人類得蒙救贖了。
天上的使者向我們的始祖更充分地說明，爲了拯救他們所設的計劃。亞當和他的同伴雖然犯了大罪，但他們得到保證，並沒有被抛棄在撒但的控制之下。上帝的兒子願意出來捨棄自己的生命，爲他們的罪作挽回祭。而且上帝要賜給他們一段試驗的時期，借著悔改和信靠基督，使他們可以再成爲上帝的兒女。
由於亞當夏娃犯罪所必需付出的犧牲，就向他們顯明了上帝律法的神聖性質;因此他們從前所未曾看出的罪的真相及其嚴重的後果，此時就看到了。他們在悔恨和慘痛交織之下，懇求上帝寧可讓這個刑罰落在他們和他們的子孫身上，而不要落在基督的身上;因爲基督的愛是他們一切快樂的泉源。
他們蒙指示耶和華的律法既是他天上和地下政權的基礎，一個天使的生命自不足以作干犯這律法的挽回祭。這律法的任何一條都不能作廢或改變，來迎合人墮落以後的狀況;但上帝的兒子既造了人，就能爲人贖罪。亞當的過犯怎樣帶來災禍和死亡，照樣，基督的犧牲必要帶來不能壞的生命。
救贖的計劃不但要恢復人類，也要恢復因罪而處在那惡者權勢之下的大地。在亞當受造的時候，上帝曾派他管理全地。但他既屈服於試探，就落在撒但的權下了。“因爲人被誰制服就是誰的奴僕。” （彼後2:19） 人既作了撒但的俘虜，則他原來的管理權就落到征服者的手中了。於是撒但便成了“這世界的神。”（林後4:4） 他奪取了原來賜給亞當管理全地的治權。但是基督既借著他的犧牲付了罪的贖價，就不單要救贖人類，也要恢復由人手所喪失的治權。凡是第一個亞當所喪失的，第二個亞當都要恢復。先知曾說:“你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸與你。”（彌4:8） 使徒保羅也曾預言到“上帝之産業被贖”的日子。（弗1:14） 上帝創造大地 ，原本是爲聖潔幸福的人類居住的。上帝“創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。”（賽45:18） 這旨意仍必實現，當大地被上帝的能力更新，脫離罪惡和憂患時，地就要成爲贖民永遠居住的所在。“義人必承受地土，永居其上。”“以後再沒有咒詛;在城裏有上帝和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他。”（詩37:29;啓22:3）
亞當在沒有犯罪之前，曾與造他的主面對面談話;但罪使人與上帝隔絕了，惟有基督的救贖，才能誇過這個隔離的深淵，將天上的救恩與福氣賜給世人。人雖然仍不能與他的創造主直接親近，但上帝卻要借著基督和天使與人來往。
這樣，上帝便將人類史上重要的大事啓示了亞當，從他在伊甸園中宣佈判詞的時候起，經過洪水時代，一直到上帝的兒子第一次顯現的日子爲止。亞當又蒙指示，雖然基督的犧牲足以拯救全世界，但許多人寧願在罪中生活，而不肯悔改順從。罪惡要一代一代地增多，所以罪的咒詛也要越來越重地壓在人類，走獸和全地之上。人類的壽命要因他自己所犯的罪而縮短;他的身量和體力，以及心智和道德的力量，也都要退化，直到全世界充滿了各樣的災禍和痛苦。人類因爲放縱食欲和情欲，就不能領略救贖計劃的偉大真理。然而基督既忠於他離開天庭的宗旨，就要不斷地關心人類的利益，仍然邀請他們將軟弱和缺點隱蔽在他裏面。凡憑著信心到他面前來的人，他都要供給他們的需要。在各世代中，總有少數的人保守認識上帝的知識，在罪孽的洪流中保持自己的純潔。
上帝制定獻祭的供物是要經常提醒世人，使他們不至於忘記自己是罪人，並使他們痛悔地承認自己的罪，藉以表示對所應許之救贖主的信心。而且也是要在墮落的人類心中留下深刻的印象，使他們永遠不忘死亡是罪惡的結果這一嚴肅的真理。第一次的獻祭對亞當的確是一個最痛苦的禮節。他必須舉手殺那惟獨上帝所能賜予的生命。這是他第一次看見死亡，而且他知道如果他以前順服了上帝，人或牲畜就不至於死了。當他宰殺那無辜的犧牲時，一想到自己的罪必使上帝無瑕疵的羔羊流血，心中不禁戰慄不已。這個景象使他更深刻更明晰地感到他所犯的罪是多麽大，甚至於除了上帝的愛子捨命流血之外，別無救贖之方。而且他一想起無窮仁慈的上帝願意親自付出這樣的贖價來拯救犯罪的人，就不勝驚奇。於是一顆希望的星就照亮了那幽暗可怕的前途，將淒涼的空氣一掃而空。
救贖的計劃除了拯救人類之外，還有更寬大，更深遠的宗旨。基督來到世上，不單是爲要拯救人類;也不單是爲要叫這微小世界上的居民對上帝的律法有正確的認識;也是爲要在全宇宙之前證明上帝的品德。當救主在被釘之前，展望他偉大犧牲的效果，就是這犧牲在世人身上，以及在其他諸世界的居民身上的影響時，便這樣說:“現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”（約12:31－32）
基督爲拯救人類而死之舉，不單要使世人得以與上天接近，也要在全宇宙之前，證明上帝和他的兒子對撒但背叛的處理乃是公正的。而且也要堅定上帝律法的永久性，並顯明罪的性質及其結果。
善惡之爭的焦點從起初就集中在上帝的律法上。撒但曾設法證明上帝是不公的，他的律法是有缺點的，而且爲了全宇宙的利益，這律法必須改變。他攻擊律法，目的乃在於推翻設立法之主的威權。在這個戰爭中，就可以顯明上帝的律法是否有缺點而需要改變的，或者是完全而永不能變更的。
撒但被趕出天庭之後，就決意要在地上建立他的國。當他于試探亞當夏娃得手之後，他以爲自己已經取得這個世界的所有權，他說:“因爲他們已經揀選我作他們的王。”他聲稱罪人得蒙饒恕是不可能的，所以墮落的人類乃是他合法的子民，而這個世界也就屬於他了。但是上帝賜下他自己的愛子－－與父同等的一位－－來擔當人類違犯律法的刑罰，這樣就開闢了一條道路，使他們可以複得上帝的恩眷，而能回到他們伊甸的家鄉。基督已經負起救贖人類的工作，決定要從撒但的掌握中把世界搶救回來。那在天上所開始的大戰爭，要在這世界－－就是撒但所聲明屬於他的領域上，決定勝負。
基督自己降卑來拯救墮落的人類，這是使全宇宙大爲驚奇的事。那巡視各星球，周遊諸世界，管理萬有，在廣大的宇宙中，照著自己的美意供給各類生物之需要的主，－－竟願放棄他的榮耀，而取了人的性質，這乃是諸世界無罪的生靈所要明白的奧秘。當基督取了人的樣式來到我們這個世界，從馬槽到髑髏地，一步一步地在血染的道路上前進時，他們都深切地關心著他。全天庭都注意他所受的侮辱和戲弄，並知道這全是出於撒但的鼓動。他們注意著這兩個相對的勢力在進行爭戰;撒但經常把黑暗，憂愁和痛苦加在人的身上，基督則將這一切都替人消除了。他們注視著那光明與黑暗之間越來越厲害的搏鬥。當基督在十字架上臨死慘痛呼喊“成了”的時候，就有勝利的歡呼傳遍整個天庭和諸世界。那在世上進行這麽長久的大爭戰至此已經決定，基督乃是勝利者。聖父和聖子是否對人類有充足的愛心，是否有克己和犧牲的精神，這個問題已經由基督的死證明了。撒但說謊和殘殺的真面目業已暴露無遺。同時也可以看出，如果准許撒但管理天上的衆生，他必要表現管理他權下之世人的同樣精神。因此全宇宙就同聲讚美上帝的作爲。
如果律法真能更改的話，人類就可以不靠基督的犧牲而得救了;但基督必須爲墮落的人類捨命;這一個事實足以證明，上帝不能取消他律法對人類的條款，並且證明罪的工價乃是死。在基督受死的時候，撒但的滅亡就已經確定了。但若是象許多人所說的，上帝的律法已經在十字架上廢掉了，那麽，上帝愛子所忍受的痛苦和死亡，只是使撒但稱心滿意而已;這樣，那邪惡之君就要得勝，他對上帝政權的攻擊也得以成立了。可是基督擔當人類違犯律法的刑罰這一事，乃是對一切受造之生靈說明律法不能改變的有力證明，上帝是公義，慈悲，舍己的;又說明在他的政權之下，無限的公正和慈悲是不能分開的。
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亞當的兩個兒子該隱和亞伯，性情大不相同。亞伯一心效忠上帝;他在創造主對待墮落人類的事上，看出上帝的公義和慈悲，並以感恩的心承受救贖的盼望。但是該隱則存著叛逆的心，並埋怨上帝，因他爲亞當犯罪而咒詛了全地和人類。他讓自己的思想循著那使撒但墮落的路徑發展，－－放縱自高自大的心，並懷疑上帝的公正和威權。
爲了證明他們是否相信上帝並聽從他的話起見，弟兄二人受了試驗，正如先前亞當受試驗一樣。他們熟悉上帝爲拯救人類所有的安排，並明白上帝所設立的獻祭制度。該隱和亞伯都明白，他們必須在這些祭物上表示自己對祭物所預表之救主的信心，同時承認他們必須完全靠他才能得蒙赦免;他們又知道自己符合了上帝的救贖計劃之後，方顯明他們是順從上帝的旨意。若不流血，罪就不得赦免;所以他們要奉獻頭生的牲畜爲祭物，來顯明他們對基督贖罪之血的信心。此外，他們還要奉獻初熟的果子在上帝面前作感恩祭。
這兩個弟兄同樣地築了祭壇，各自帶來祭物。亞伯照著上帝的指示，將羊群中頭生的獻上。“耶和華看中了亞伯和他的供物。”（創4:4） 從天上就有火降下來，燒盡了亞伯的祭物。可是該隱不顧上帝直接明白的命令，只獻上地裏的出產爲供物，所以沒有得到從天上來的悅納的證據。亞伯懇切地勸勉他的哥哥，要照著規定的神聖方法親近上帝;但他的懇切勸勉，反使該隱越發堅決要順著自己的意思行。他覺得自己是長兄，不該聽弟弟的諫言，所以就輕視亞伯的勸告。
該隱來到上帝的面前，對應許的犧牲和必須奉獻的贖罪祭，心中滿懷著埋怨和不信。他的祭物並沒有悔罪的表示。他象現今的許多人一樣，覺著如果完全依著上帝所設立的計劃，把他的得救問題完全信托於所應許之救主的贖罪，就是承認自己的軟弱。他揀選了依靠自己的方法。他要仗著自己的功德。他不願意帶羔羊來，把羔羊的血攙在他的祭物中，乃是要獻上自己的成果，就是他親手勞碌得來的産品。他奉獻祭物，好象是爲上帝作一件美事，希望借此而得蒙上帝的悅納。該隱在建築祭壇和奉獻祭物上雖然都已順從，但他的順從只是局部的。對於至重要的一部分，就是承認自己需要一位元救贖主，他卻沒有實行。
就出身和所受的宗教教育而言，這兩弟兄都是相同的。他們都是罪人，而且都承認上帝是應當尊敬崇拜的。由外表看來，他們二人屬靈生活的造詣是一樣的;但進一步看，就大不相同了。
“亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。”（來11:4） 亞伯領會了救贖的偉大原理。他看出自己是一個罪人;並且認明罪和罪的死刑阻礙了他的心靈與上帝的交通。於是他帶來被殺的祭牲，就是犧牲了的生命，來承認他違犯了律法的條款。他借著所流的血，仰望那將來的犧牲，就是死在髑髏地十字架上的基督;他既信靠在髑髏地所成全的救贖之功。便得了稱義的見證，他的祭物也蒙悅納。
該隱和亞伯一樣，有學習和接受真理的機會。他並不是受命運支配的犧牲品;也不是一個弟兄命定蒙上帝悅納，而另一個則命定被棄絕。乃是因爲亞伯揀選了信心和順從的道路;而該隱卻揀選了不信和叛逆的道路，事情的整個關鍵就在於此。
該隱和亞伯代表世上的兩等人，這兩等人必要繼續存在，直到末時。一等人接受上帝所指定的贖罪祭;另一等人卻冒昧地依靠自己的功德;他們的祭物缺少了神聖中保的功勞，故此不足以使人蒙上帝的悅納。我們的過犯所以能蒙赦免，乃是靠著耶穌的功勞。凡認爲不需要基督的寶血，不想靠上帝的恩典，而靠自己的功勞得到上帝嘉納的人，正是犯了該隱同樣的錯誤。他們若不接受洗淨罪汙的寶血，他們就必被定罪。因爲除此以外，他們沒有別的方法得以掙脫罪的束縛。
在世上敬拜上帝的人中，效法該隱榜樣者占絕大多數，因爲幾乎每一種虛僞的信仰，都建立在同一個原理上，－－就是人能依靠自己的努力得救。有人主張，人類所需要的不是救贖，乃是發展，－－就是說人類能自行陶冶，提高，並改過更新。該隱怎樣設法用沒有血的祭物求得上帝的喜悅，這些人也這樣希望不靠救贖的計劃，而能把人類提高到上帝的標準。該隱一生的歷史已證明其結果必將如何。它證明人類離了基督將要到什麽地步。人類並沒有能力來更新自己。因爲人類不是向上漸近於神的樣式，乃是向下流於如撒但一樣。基督是我們惟一的希望。“除他以外，別無拯救。因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4:12）
那完全依賴基督的真信仰，必要借著順從上帝一切的命令表現出來，從亞當的日子直到如今，善惡的大爭戰一直是以順從上帝的律法爲焦點的。在各時代之中都有人一方面不顧上帝的誡命，一方面說自己有享受上帝恩眷的權利。但《聖經》指明“信心因著行爲才得成全。”（雅2:22） 而且信心若沒有順從的行爲，“就是死的。”（雅2:17） 凡說自己認識上帝，“卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。”（約壹2:4）
當該隱看到自己的供物被拒絕時，他就向耶和華和亞伯發怒;他發怒，是因爲上帝不悅納人對他所規定的犧牲而獻上的代用品，他向他的兄弟發怒，因爲亞伯順從上帝而沒有和他一同背叛他。雖然該隱這樣不顧上帝的命令，但上帝還沒有丟棄他，卻依然俯就這一個不可理喻的該隱，向他進行解釋。耶和華對該隱說:“你爲什麽發怒呢?你爲什麽變了臉色呢?”上帝借著一位天使傳給他警告說:“你若行得好，豈不蒙悅納?你若行得不好，罪就伏在門前。”（創4:6－7）
上帝讓該隱自己決定取捨。如果他願意信靠所應許之救主的功勞，並願服從上帝的條件，他就可以得到上帝的恩眷;但是他若仍舊不信並繼續違背上帝，他就沒有因被上帝丟棄而生怨尤的餘地了。
可惜該隱不但沒有承認自己的罪，反而繼續埋怨上帝的不公，並對亞伯懷著嫉妒和仇恨的心。他忿然責駡他的兄弟，想惹起亞伯與他在上帝對待他們的事上發生爭論。亞伯卻帶著溫和，堅定，而無所畏懼的態度爲上帝的公平和良善辯護。亞伯指明該隱的錯誤，試圖說服他，叫他知道錯是在自己身上。亞伯提到上帝原可以立時處死他們的父母，但他卻保全了他們父母的性命，這就是上帝的慈悲;並且力言上帝是愛他們的，不然，他就不會賜下他無罪而聖潔的兒子來受他們所招致的刑罰了。可是，這些話反而使該隱更加忿怒。就他的理智和良心而言，他也覺得亞伯是對的;但因那一向受教於他的人，現在竟敢反對他的意見，而他的叛逆又不能得到亞伯的同情，就極其憤恨。於是他在狂怒之下，把他的兄弟殺了。
該隱恨他的兄弟，把他殺死，並不是因爲亞伯作了什麽錯事，而是“因自己的行爲是惡的，兄弟的行爲是善的。”（約壹3:12） 各世代的惡人也是如此，痛恨那些比他們更善良的人。亞伯順命的生活和他堅定不移的信心，對該隱乃是一個經常的責難。“凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行爲受責備。”（約3:20） 天上的光輝在上帝忠心僕人的品格上反照得越發明亮，那些不敬虔之人的罪就顯得越發清楚;而他們要毀滅那些擾亂他們安寧之人的心也就越發堅決了。
亞伯的被殺，是說明上帝所宣佈在蛇和女人的後裔－－撒但和他的子民與基督和他的門徒－－之間，必要存在著仇恨的第一個例子。因人的罪，撒但得了控制人類的權柄，但是基督要賜他們能力，使他們擺脫撒但的軛。無論何時，若一個人因信上帝的羔羊而放棄了爲罪惡服役，則撒但的怒氣就要發作。亞伯聖潔的生活，已證明撒但所說人不能遵守上帝律法的話是虛假的。當該隱被那惡者的精神所鼓動，看出自己不能控制亞伯時，他就大大發怒，以致殺了他的兄弟。照樣，無論何時有人敢出來爲上帝律法的公義辯護，也必有人表現這同樣的精神來反對他們。歷代以來，爲逼迫基督徒而設置的種種酷刑，都是出於這種精神。但是堆在耶穌門徒身上的一切殘忍手段，都是出於撒但和他使者的鼓動，因爲他們不能勉強這些信徒服從他們的支配。這種忿恨，就足以證明仇敵已經打敗了。第一位爲耶穌殉道的人，都是得勝而死的。先知說:“弟兄勝過他（“古蛇名叫魔鬼，又叫撒但”）是因羔羊的血，和自己所見證的道;他們雖至於死，也不愛惜性命。”（啓12:11，9）
殺人的該隱立時就要定他犯罪當受的刑罰了。“耶和華對該隱說:你兄弟亞伯在哪里?他說:我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎?”該隱陷在罪中是那麽深，以至他忘記了上帝的無所不在以及他的偉大和全知。所以他用虛謊的話來掩飾自己的罪。
耶和華又對該隱說:“你作了什麽事呢?你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告。”上帝曾給該隱認罪的機會。他有充分的時間來反省。他知道自己所行之事的嚴重性，也知道所說掩飾的話是虛僞的;但他仍舊反抗，所以上帝的判決就不再耽延了。那曾發出懇切勸告和訓戒的上帝的聲音，這時宣佈了可怕的話說:“地開了口，從你手裏接受你兄弟的血;現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力; 你必流離飄蕩在地上。”（創4:9－2）
該隱的罪雖然應當判決死刑，但慈悲的創造主仍舊饒了他的性命，並予以悔改的機會。可惜該隱竟硬著心腸，去鼓動反抗上帝的權威，於是他就成了一幫膽大妄爲，被棄之罪人的魁首。這一個離道叛教的人，受了撒但的引誘，竟成了試探別人的工具;而且他的榜樣和影響也發出腐化的力量，以至世界敗壞，滿了強暴，到了必須毀滅的地步。
上帝赦了第一個殺人犯的性命，是要給全宇宙一個有關善惡大爭戰的教訓。該隱和他後裔的黑暗曆史不過是一個例子，說明讓一個罪人永遠存活，來進行反抗上帝，將會有什麽結果。上帝的容忍只能使惡人在他們的罪孽中更膽大妄爲，目空一切。上帝宣判該隱罪刑的一千五百年之後，全宇宙可以在充斥全地的罪惡和污穢之中，看出這一個人的影響和榜樣所産生的結果。這就顯明上帝因墮落的人類違犯他的律法而處以死刑，是既公正而又慈悲的。世人在罪中生活越久，就越膽大妄爲。上帝縮短一個放蕩無勒之罪人的年日，使世人得以脫離那些習慣於背叛之人的影響，這樣的處分乃是人類的幸福，而不是咒詛。
撒但如今經常地在工作，而以非常的努力和百般的僞裝，來誣衊上帝的品德和統治。他用範圍廣大而組織嚴密的計劃，和令人驚奇的能力在工作著，爲要使世上的居民都陷在他的欺騙之中。那無窮全智的上帝能從起初看到末後，他處置惡者的計劃是遠大而周密的。他的旨意不單是要止息叛亂，而且要在全宇宙之前顯明叛亂的性質。上帝的計劃逐步展開，顯明了他的公正和他的慈愛，並充分地證明他處理惡者的智慧和公義。
其他諸世界的聖潔居民，都以極大的關切注視著地上所發生的一切事件。他們在洪水以前的世界狀況中，看出了路錫甫企圖在天上設立政權，拒絕基督的權威，並廢除上帝的律法所必有的結果。他們在洪水以前時代的那些蠻橫罪人身上，看到撒但所支配的是一些怎樣的人。那時人終日所思想的盡都是惡。（創6:5） 他們的每一種情緒，感觸和想象，都是與上帝的純潔，和平，慈愛的原則相敵對的。這就表明撒但主張從受造之物中除去上帝神聖律法的約束，結果必要造成何等的敗壞。
上帝要借在善惡大爭戰過程中所展開的種種事實，證明他政權的原則就是那被撒但和受撒但欺騙之人所歪曲了的原則。雖然上帝的公義至終必要爲全世界的人所承認，但是這種承認已經太晚，而不足以救這些叛逆的人了。當上帝的大計劃一步一步地進行到完全成功的時候，他就必得到全宇宙的同情和擁護。即在叛逆最後根絕時，也是如此。到那時必要看出凡棄絕神聖律法的人，就是投降撒但來敵對基督了。當這世界的王要受審判，一切與他聯合的人也和他同受滅亡之時，全宇宙必要同聲作證，並稱頌: “萬世之王啊，禰的道途義哉，誠哉。”（啓15:3）
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上帝又賜給亞當一個兒子，作神聖應許的繼承者，就是屬靈的長子繼承權的後嗣。夏娃給這個兒子起名叫塞特，（就是“設立”或“補充”意思。） 她說:“上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因爲該隱殺了他。”（創4:25） 塞特的身材比該隱亞伯更魁梧，並且比亞當其他的兒子更象亞當。他品質高貴，正是步亞伯的後塵。可是他並沒有承受比該隱更良善的天性。關於亞當的受造，經上記著說:“當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的;”但是亞當於墮落之後，“生了一個兒子，形象樣式和自己相似。”（創5:1，3）
亞當原是照著上帝的形象而造，是沒有罪的;而塞特則象該隱一樣，承受了他父母墮落之後的性質。但是他已領受了有關救贖主的知識和公義的教訓。他借著神聖的恩典事奉上帝，尊榮上帝，而且時常努力使罪人的心回轉過來，敬畏並順從造他們的主;如果亞伯沒有死，這樣的工作也必是亞伯所要作的。
“塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士，那時候人才求告耶和華的名。”（創4:26） 從前那些忠心的人，一向是敬拜上帝的;但當人在地上多起來的時候，這兩等人的分別就更明顯了。一等人公開承認忠順上帝，而另一等人則輕蔑上帝，叛逆上帝。
我們的始祖在沒有墮落之前，就已遵守了上帝在伊甸園所設立的安息日;而且在他們被趕出樂園之後，他們仍舊繼續遵守這日。他們曾嘗過不順從的苦果，並已受到凡踐踏上帝誡命的人早晚所必要領悟的教訓－－就是:上帝的律法是神聖而永不更改的，違犯律法必要受到刑罰。亞當的兒女中凡盡忠於上帝的，都尊敬安息日。但該隱和他的後裔卻不敬重上帝安息的日子。他們不顧耶和華的明令，而自定作工和休息的時間。
該隱受了上帝咒詛之後，就脫離了父親的家庭。他起初以耕田爲業，如今他卻建了一座城，按著他長子的名字來給那城命名。他已經離開耶和華的跟前，放棄了對恢復伊甸園應許的希望，而在被罪所咒詛的地上追求産業和享樂，這樣，他就作了那些敬拜世界之神者的魁首。在那單單有關世俗和物質的進步上，他的後裔有了顯著的成就。可是，他們眼中沒有上帝，而且反抗他對人類的旨意。該隱的五世孫拉麥在該隱率先所犯的殺人罪上，又加上了多妻的罪;而且夜郎自大，旁若無人;他雖然承認上帝，但不過是拿上帝保護該隱的話，來作自己安全的保障。亞伯過的是畜牧生活，住在帳棚裏;塞特的後裔也是如此，他們“承認自己在世上是客旅，是寄居的。”卻追求“一個更美的家鄉，就是在天上的。” （來11:13，16）
這兩等人分離了一個時期。該隱的一族從他們起先居留的地方向外發展，散佈在塞特的兒女曾經居住過的平原和山谷之中;塞特的子孫爲避免受他們腐化的影響起見，於是就退往山裏去住了。只要這種分離繼續存在，他們就能保持敬拜上帝的純潔制度。但時間久了，他們漸漸地出來與山下的居民來往。這種來往就産生了極惡劣的後果。“上帝的兒子們看見人的女子美貌。”（創6:2） 塞特的子孫迷戀於該隱後代女子的美色，與她們通婚，因此上帝就不喜悅他們。許多敬拜上帝的人被現今經常在他們面前的引誘所迷惑，就陷在罪裏，喪失了他們特殊，聖潔的品格。他們同這些墮落的人結合，就在精神和行動上變得與他們一樣;於是第七條誡命的限制也不顧了，“就隨意挑選，娶來爲妻。”塞特的子孫“走了該隱的道路;”（猶11）
他們醉心于世俗的發達和享受，而忽略了耶和華的誡命。因世人“故意不認識上帝;”“他們的思念變爲虛妄，無知的人就昏暗了，”所以“上帝就任憑他們存邪僻的心。”（羅 1:21，28）
罪惡在地上到處蔓延，如同致命的麻瘋病一樣。
亞當在人間住了將近一千年，親眼見到罪的結果。他忠心地設法挽回罪惡的狂瀾，遵著命令將耶和華的道教導他的子孫，他謹慎地保存了上帝的啓示，並將它傳給後代兒孫。他曾向他九代的兒孫形容人在樂園中聖潔幸福的生活，並反復述說他墮落的歷史，告訴他們他所受的痛苦，乃是上帝藉以教訓他，使之知道嚴格遵守他律法的必要。又向他們解釋，上帝爲拯救他們所作的慈愛安排。但是只有少數的人留意他的話。因爲他的罪曾使後代受那麽大的災禍，他常常受到人家的痛責。
亞當所度的是一個憂愁，謙抑，和痛悔的人生。當他離開伊甸園的時候，一想起自己必死，心中就不禁震驚恐怖。當他的長子該隱成了殺兄弟的兇犯時，亞當方在人類的家庭中看到死亡的真相。他深深地悔恨自己的罪，而且因遭亞伯的死和該隱的被棄絕這雙重的損失，使他極其慘痛而意志銷沈了。他眼見世界到處敗壞，最後要造成洪水毀滅全世界的結局;起先創造主宣判他的死刑時，他雖然覺得可怕，但後來他眼見罪的結果幾乎有一千年之久，他就覺得上帝使一個痛苦憂患的人生結束了，乃是出於他的慈愛。
洪水以前的世界雖然邪惡，但那個世代並不象一般人所想象的一樣，是一個無知野蠻的社會。那時的人有達到道德和學識造就方面崇高標準的機會。他們具有非常的體力和智力，而且他們所有獲得信仰與科學知識的機會，也是無可比擬的。有人認爲他們的壽命長，所以心智的成長也晚，其實這是錯誤的;他們的智力早就發育了，那些敬畏上帝並照著他旨意而生活的人，在他們一生的年日中，不斷地在知識和智慧上有長進。現代卓越的學者若與洪水以前相同年齡的人相比，他們在智力和體力上就必顯著不如遠甚了。當人的壽數減短，體力減弱時，他的智力也照樣減低了。今日有人用二十到五十年的時間專心研究，世人對他們的成就尚且贊羨不已;但這些成就若與那些智力和體力發展幾百年之久的人比較起來，該是何等地有限呢！
固然現代的人有他們前輩的成就可資借鏡的便利。有一些碩學達人曾經計劃，研究，寫作，將他們的成果留給那些繼續他們工作的人。雖然如此，單就人類的知識而論，古時的人還是遠超過現代的人。因爲他們有那照著上帝形象而造的一位在他們中間數百年之久，這一個人是創造主親自稱爲“甚好” 的，而且曾蒙上帝將一切有關物質世界的智慧教導他。亞當曾從創造主那裏學得創造的歷史;他自己也有九百年的閱曆;這些知識，他都傳給他的子孫了。固然，洪水以前的人沒有書籍，也沒有文獻可讀; 但是他們既有非常的體力和智力;記憶力也非常之強，因之能以領會並記憶一切所聽到的事，又能原原本本地傳給他們的後代。那時的人能七世同居數百年之久，有機會共同切磋琢磨，各人可因他人的經驗和知識而獲得進益。
那時代的人享有借上帝的作爲而得以認識他的機會，這機會是後代的人所沒有的。那時絕不是宗教的黑暗時代，乃是極其光明的時代。全世界的人都有機會接受亞當的教訓，而且那些敬畏耶和華的人也有基督和衆天使作他們的導師。此外，他們也有上帝的伊甸園留在人間一千餘年之久，作真理的無聲見證者。在基路伯守護著的樂園門口有上帝的榮耀顯現，起初敬拜的人都到這裏來朝見上帝。他們在這裏建築祭壇，奉獻祭物。從前該隱和亞伯帶來他們的祭物，以及上帝降臨與他們談話，也都在這裏。
當那進口有天使守護著的伊甸園尚在人眼前時，懷疑派是無法否認其存在的。創造的程式，伊甸園的目的，園中兩棵與人類命運息息相關之樹的歷史，都是無可置辯的事實。當亞當還在人間的時候，上帝的存在和權威，以及人對他律法的義務，都是不容世人輕易懷疑的真理。
雖然那時罪孽充斥，但仍有一族聖潔的人，借著與上帝交往而成爲高尚尊貴了，他們住在世上好象是與上天爲鄰爲友。這些人有高超的智力和非常的造詣。他們負有重大而神聖的使命，－－要發展公義的品格，將敬虔的教訓不但傳給當時的衆人，也要留給將來的世代。《聖經》中只提到多數最傑出的人物;但是上帝在各世代都有忠心的見證人，和誠心的敬拜者。
據《聖經》記載，以諾活到六十五歲，生了一個兒子;此後又與上帝同行三百年。在起初幾十年中，以諾就已敬愛上帝，並遵守他的誡命。他是那聖潔世系之一，也是真理的保存者和所應許之後裔的先祖。他曾從亞當的口中聽到人類墮落的黑暗歷史，並在上帝的應許中看出恩典的快樂資訊;於是他便信賴那將要來的救贖主。及至以諾生了第一個兒子之後，他的經驗達到了更高的境地;他與上帝的關係也更加親密了。他充分地明白自己作上帝兒子的本分和責任。他看到兒子對父親的愛，以及兒子對他單純的信靠;同時感覺自己心中對這頭生的兒子極其疼愛，就得了一個寶貴的教訓，明白了上帝賜下他的兒子給世人的大愛，以及上帝的兒女對天父所應有的信賴。上帝借著基督所顯明的廣大無邊，不可測度的愛，已成了他晝夜深思默想的主題;於是他就用心靈中一切的熱情，將這大愛向他四圍的人表現出來。
以諾與上帝同行，並不是在夢境或異象中，乃是在他日常生活的各種職責上。他沒有作一個隱士，使自己與世界完全隔離;因爲他在世上還有必須爲上帝作的工。他在家庭中以及在與世人的交往上，無論作丈夫，作父親，作朋友，作平民，他總是一個堅定不移的上帝的僕人。
以諾的心與上帝的旨意是一致的;因爲“二人若不同心，忌能同行呢?”（摩3:3）
而且這種聖潔的同行竟持續達三百年之久。有一些基督徒若是知道自己將要去世，或是知道基督複臨的日子已經臨近，就沒有不在生活上更加真誠熱心的。但是以諾歷數百年之久始終不渝;他的信心越久越光大，他的愛心也越久越熱情。
以諾是一個修養高深，知識廣博的人;他雖蒙上帝賜給他特別的啓示;但因他與天上有不斷的交往，經常地領略上帝的偉大與完全，他還是世上一個最謙卑的人。他與上帝的來往越親密，就越感覺自己的軟弱和缺點。
以諾一方面因爲不敬虔之人的罪惡增多而悲傷，同時又怕他們的不信會影響自己對上帝的尊敬，所以他避免經常與他們接觸，而多用時間單獨在一處默想祈禱。他這樣地在上帝面前等候，以求更清楚地明白上帝的旨意，以便實行出來。禱告對於他就是靈性的呼吸;他簡直是住在天上的氣氛之中。
上帝曾借著聖天使向以諾啓示他要用洪水毀滅世界的旨意，並更充分地向他簡明救贖的計劃。上帝借著預言之靈使他看到洪水以後的各世代，並向他顯示有關基督複臨和世界末日的種種大事。
以諾曾因死亡而發生煩惱。在他看來，義人和惡人同歸塵土，這似乎就是他們的結局。他看不出義人死後還有得生命的希望。他在異象中蒙指示，看到基督的死和他在榮耀裏帶著衆天使降臨，拯救他的子民從墳墓裏出來。他也看到在基督第二次顯現之前，世界敗壞的情況，－－那世代的人又傲慢，又膽大，又任性，又不承認獨一的上帝和主耶穌基督;踐踏上帝的律法，輕視救贖的恩典。他又看到義人得榮耀尊貴爲冠冕，惡人被逐離開耶和華之前，被火燒滅。
以諾成了一個傳義道的人，將上帝所啓示給他的轉告衆人。那些敬畏耶和華的人時常尋訪這個聖人，來聽他的教訓，並與他一同禱告。他也公開的傳道，將上帝的消息傳給那些願意聽他警告的人。他工作的物件並不限於塞特的後裔。這位上帝的先知也曾到該隱在逃避耶和華的面之後所居住的地方去，把他在異象中所看到的種種奇妙景象告訴他們。他說:“看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在衆人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事。”（猶14－15）
以諾毫無畏懼地斥責罪惡。他一方面向當時的人宣講上帝在基督裏的愛，並懇切的勸他們離棄罪行;一方面也斥責流行的罪惡，並警告他那一代的人說，必有刑罰要降與凡違犯律法的人。那借著以諾說話的乃是基督的靈;那靈的顯示不僅是在慈愛，憐憫，和懇切的言辭上;因爲聖人所說的不僅是一些悅耳動聽的話，上帝常把銳利深刻，猶如兩刃利劍的真理放在他使者的心中，叫他們發表出來。
上帝借著他僕人所彰顯的能力，乃是一切聽的人所感覺得到的。有一些人注意所傳給他們的警告而放棄了他們的罪;但大多數人都譏誚這嚴肅的資訊，並在他們邪惡的道路上變本加厲，膽大妄爲。上帝的衆僕人必要在末日向世人宣傳這同樣的資訊，世人也必以不信和譏諷對待他們。洪水以前的人怎樣拒絕那與上帝同行之人所傳給他們警告的話，照樣，末世代的人也必輕視上帝使者的警告。
以諾在一生忙碌的工作中，還是堅定地維持他與上帝的交往。他的工作越是繁重緊急，他的禱告就越發恒切熱誠。他照常在例定的時間杜門謝客。他留在民間工作一些時候，以教訓和榜樣使人獲益之後，往往就退居一處，獨自如饑如渴地領受惟有上帝所能賜予的神聖知識。以諾這樣與上帝交往，就越來越反照上帝的形象。他臉上發出聖潔的光輝，就是照耀在耶穌臉上的光輝。自他作了這樣的神聖交往之後，連不敬虔的人看到他臉上所表現的天上的特徵，也表示敬畏。
當時世人的罪惡已經到了這麽深重的地步，甚至早已經應該宣佈他們的毀滅了，一年又一年地過去，人類罪惡的潮流越漲越高，上帝降罰的黑雲也越來越濃了。然而信心的見證人以諾仍然繼續的前進，警戒人，勸勉人，忠告人，企圖挽回罪惡的狂瀾，止息上帝的雷霆之怒。雖然他的警告被一般邪惡而好宴樂的人所輕視，但他卻得到了上帝喜悅他的明證。他繼續忠心地與流行的邪惡作戰，直到上帝把他從這罪惡的世界提到聖潔喜樂的天庭裏去。
那一代的人譏笑以諾愚拙，因他沒有在世上積蓄金銀，聚斂財富。但以諾的心是在永恒的財寶上。他曾目睹天上的聖城，曾在錫安城中看見王的榮美。他的心思，意念，和言論，都在天庭的事上。世人的罪孽越大，他渴慕上帝之家的心也越切。他雖然仍在地上，可是因著信，他卻已住在光明的世界中了。
“清心的人有福了;因爲他們必得見上帝。”（太5:8） 以諾追求心靈的聖潔有三百年之久，以期與上天和諧。他與上帝同行三世紀;天天追求更密切的聯絡;終於他與上帝的交往越來越親密，直到上帝將他取去。他早已站在那永恒之世界的門口了，只差一步便可進入福地;如今天門大開，那在地上這麽多年與上帝同行的經驗現在還要繼續下去，於是他便穿過聖城的門，－－作了人間第一個進入聖城的人。
地上感覺少了一個以諾。那天天警告人教訓人的聲音，再也聽不見了。有一些人－－其中有義人也有惡人－－曾見他被接去;他們以爲他或許被提到經常退修的一個地方去了，所以那些愛他的人就仔細去尋訪，正如後來先知的門徒尋找以利亞一樣;但是沒有結果。於是他們報告說他不在世了，因爲上帝已經把他取去。
上帝將以諾取去，是要給人一個重要的教訓。世人因亞當犯罪的可怕結果，往往不免灰心喪膽。許多人就不禁喊著說:“既然有重大的咒詛落到人身上，而死亡又是大家的命運，那麽，敬畏上帝，遵守他的律例，還有什麽益處呢?”但是上帝賜給亞當，又被塞特所重述，以諾所證明的教訓，已掃除了這種幽鬱和黑暗，使人類得到了希望;使人知道死是因亞當而來的;照樣，借著所應許的救贖主，衆人就可以得到不朽和生命了。撒但將義人不得賞賜，惡人不受刑罰的假道來迷惑人，並說人遵守上帝的律例是不可能的。但是上帝在以諾的事上說明的確有一位上帝，而且他必賞賜那尋求他的人。（來11:6， 5）
主已顯明自己要爲那些遵守他誡命的人成就什麽事。他教訓人遵守上帝的律法是可能的;人即使住在罪惡敗壞的世代之中，仍能靠上帝的恩典低擋試探，成爲聖潔。他們可以在以諾的人生上看出一個蒙福的榜樣;而且他的被接升天乃是一個憑據，證明他關於後世所說的預言是真實的;就是順從的人必可得到喜樂，榮耀和永生;犯罪之人的結果則是定罪，災禍，和死亡。
“以諾因著信被接去，不至於見死，···只是他被接去之先，已經得了上帝喜悅他的明證。” （來11:5） 以諾住在那充滿罪惡而注定毀滅的世界中，竟能與上帝有如此親密的交往，以至上帝不讓他落在死亡的權勢之下。這位先知敬虔的品格，代表基督複臨時那些從“地上買來的”人（啓14:3） 所必須達到的聖潔標準。那時，世界象洪水以前的時代一樣，惡貫滿盈。世人隨從敗壞思想的唆使和虛僞哲學的教訓，來反抗上天的威權。但是上帝的子民要象以諾一樣，追求內心的純潔，努力符合上帝的旨意，直到他們能反照基督的形象。他們也要象以諾一樣，將基督的複臨，以及他在犯罪之人身上所要施行的審判，警告世人;同時因著他們聖潔的言行和榜樣，他們就要定一切不敬虔之人的罪。以諾怎樣在世界遭洪水毀滅以前被上帝接去，照樣，凡活著的義人也必在世界被火毀滅之前，從地上被接升天。使徒說:“我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。”“因爲主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響;”“因號筒要響，死人要復活成爲不朽壞的，我們也要改變。”“那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與上相遇;這樣，我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。”（林前15:51－52;帖前4:16－18）
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在挪亞的日子，由於亞當犯罪和該隱殺人的後果，地就受了雙重的咒詛。雖然如此，自然界的面貌還沒有多大的改變。地上固然呈現著衰敗的迹象，但在上帝所予的恩賜上，仍是豐富而美麗的。山上長滿了參天蔽日的大樹，樹上攀滿了結果累累的葡萄枝。象花園似的平原上，展開一片青翠的景色，百花吐香，芬芳撲鼻。地上的果子種類繁多，不可勝數。樹木的高大，美麗的勻稱，是現在任何地方所沒有的;其紋理細緻，質地堅實，幾與石頭相等，而耐久性殆亦近似。至於金銀寶石，則到處皆是。
那時人類還有起初的活力。但因從亞當能接近那使人延長壽命的生命樹以來，才只經過了幾代;所以人的壽命仍是以百年來計算的。如果這些長壽的人能利用他們非常的能力來計劃，工作，並專心事奉上帝，則他們就可以使創造主的名在地上得到稱讚，而且也可以迎合上帝賜他們生命的宗旨。可惜他們沒有這樣作。那時有許多巨人，身材高大，體力強壯;在智慧上很有名望，在設計上也精巧奇妙，具有驚人的技能;但是他們在罪惡上也放蕩無羈，與他們的技巧和智力成了正比例。
上帝賜給這些洪水以前的人許多豐富的恩賜;但是他們只用這些福分來榮耀自己，專心注重恩賜的本身，而忘記賜恩賜的主，於是恩賜反而成了咒詛。他們拿金銀寶石和上等的木料爲自己建造房屋，並用最精巧的手工裝飾自己的住宅，來彼此爭奇鬥豔。他們只求滿足自己倨傲的心，醉心於享樂和邪惡的生活。他們故意不認識上帝，終於否定了他的存在。他們反倒敬拜自然界，而不肯敬拜自然界的上帝。他們以人的天才自豪，敬拜自己手造的偶像，並且也教訓他們的兒女如此行。
他們在田野間和青翠的樹下爲偶像建築祭壇。將常年青翠的大叢林作爲敬拜假神之用。這些叢林中有美麗的花圃，漫長而曲折的路旁栽種著各樣的果樹，裝飾著各種的雕像，凡足以悅人眼目，引起聲色之欲的事物，無不具備，這樣就迷惑許多人參加敬拜偶像了。
世人故意忘記上帝，敬拜他們所幻想的鬼神，結果他們就越來越敗壞了。詩人描寫拜偶像之人的結果說:“造他的要和他一樣;凡靠他的也要如此。”（詩115:8） 這就是人心變移的定律－－人常注意什麽，就變成什麽。人總不能高於他自己想象中的真理，純潔和神聖。人的心若不超越人類的水準，若不借著信去思考上帝無限的智慧和慈愛，使自己超升起來，那麽，他就必要漸漸低落下去。敬拜假神的人認爲他們所崇奉之神明的品德和情感是與人類一樣的，所以認爲假神的品格標準也和犯罪的人類一樣。因此這些人也就敗壞了。“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。···世界在上帝面前敗壞;地上滿了強暴。”（創6:5，11） 上帝曾將他的誡命賜給人，作爲人生的準則，可是他的律法被人違犯了，結果他們就到了無惡不作的地步。世人的惡行是膽大妄爲，公義被踐踏在腳下，而受壓迫之人的冤聲上達於天了。
多妻制很早就産生了，這是違反上帝起初所安排的。上帝賜給亞當一個妻子，設立了一夫一妻的制度。及至人類墮落之後，世人隨著自己罪惡的私欲;結果罪惡與禍患迅速地增多起來。婚姻的關係和私有的産權，都不爲人尊重了。誰有力量，誰就可以搶奪鄰居的妻子和他的財産，世人反因他們的強暴自豪。他們喜歡殺害動物的生命;肉食使他們的性情更加殘忍好殺，他們竟到了草菅人命的地步。
世界雖然造齊不久;可是罪惡卻是那麽深重，那麽普遍，以至上帝再也不能忍耐了;他說:“我要將所造的人···都從地上除滅。”（創6:7） 他宣佈，他的靈不能長遠爲犯罪的人類奮鬥。如果他們還是犯罪作惡，敗壞世界和其上豐富的出產，上帝就要把他們從地上除滅，也要除滅他所賜給他們供他們享受的一切東西;他必毀滅田野中的走獸，和供給他們食用的那麽豐富的植物，並使這美麗的地球荒涼敗壞。
瑪土撒拉，挪亞，以及其他許多人處在這腐敗的環境中，仍然努力保持著關於真神的知識，並盡力遏止邪惡的潮流。在洪水滅世之前一百二十年，上帝借著一位聖天使向挪亞宣示他的旨意，並指示他造一隻方舟。當他建造方舟的時候，同時還要向世人宣告上帝要使洪水泛濫在地上，毀滅惡人。凡決心相信這消息，並悔改自新而爲這事作準備的人，必可得到赦免與拯救。以諾曾將上帝指示他有關洪水的事告訴他的兒女，此外，瑪土撒拉和他的衆子，就是當時還活著聽到挪亞警告的人，也都曾幫助過建造方舟。
關於方舟準確的尺寸以及建造的詳細計劃，上帝都給挪亞一個明白的啓示。人的智慧決不能策劃一個那麽堅固耐久的建築物。設計者乃是上帝，挪亞乃是建築師。方舟下部的建築和平常的船一樣，可以浮在水面上，但是在其他方面則象一座房子。高凡三層，只在旁邊開一扇門，亮光是從頂上透進去的，而裏面房間的設計則使每一間都有光線。建造方舟的材料是一種柏樹，叫做歌斐木，這種木料雖經幾百年也不會腐爛。建造這麽巨大的船隻，需要長久的時間和繁重的工作。那時的樹木高大，質地堅韌，即令當時的人有非常的體力，而預備木料比現在也要費更大的人力。爲求工程完善起見，凡人力所能的都已作到了，然而方舟本身仍不足抵擋那行將臨到地上的暴風雨。惟有上帝能在狂風大浪的水面上保守他的僕人。
“挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救;因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。”（來11:7） 當挪亞向世人傳警告的資訊時，他實際的行動便證實了他的真誠。他的信心就是這樣成全並顯明了。他給世人留下一個相信上帝之話的榜樣。他將一切所有的都投在建造方舟上。當他在旱地上開始建造這麽一隻大船時，許多人從各方各處來觀看這一件奇怪的事，並聽這位奇特的傳道者所講誠懇熱切的話。他敲在方舟上的每一錘，都是對衆人作的一個見證。
起先，許多人似乎接受了警告;但他們並沒有真心悔改轉向上帝。他們不願放棄罪行。在洪水以前的一段時期中，他們的信心受了考驗，但他們卻經不起這種試煉。他們被流行的不信所勝，終於和從前的同伴一起拒絕了這嚴重的警告。有一些人曾深受感動，原想聽從這警告;但是又有那麽多人在那裏嘲笑譏誚，所以他們就感染了這同樣的精神，竟抗拒了慈愛的邀請，而且不久就列在那些最大膽，最傲慢的譏誚群之中;因爲那些曾一度接受真光而後拒絕聖靈感動的人，是最不受約束，最容易墜入罪惡的。
那時代的人，並不都是真的完全拜偶像者;許多人還自稱是敬拜上帝的。他們說自己的偶像不過是代表上帝，借著這些偶像，可以使人對上帝有更清楚的觀念。這一等人是最先拒絕挪亞所傳之道的。他們既然企圖用具體的東西來代表上帝，他們的心眼就昏昧了，以至看不出上帝的威嚴和能力;他們再體會不到他品德的聖潔，他律法的神聖與不變的性質。當罪惡普遍流行時，人們對罪的看法就越來越隨便了，他們終於宣稱上帝的律法不再生效;並說懲罰罪惡是與上帝的本性相反的;所以他們否定了上帝要降災在地上的說法。如果那世代的人順從了上帝的律法，他們就必在上帝僕人的警告中認出他的聲音來;但他們既因拒絕真光以至心眼昏昧，所以就真以爲挪亞的資訊不過是一種無稽之談。
那時，大多數的人都未曾站在真理的一方。全世界都在反抗上帝的公義和他的律法，即連挪亞也被目爲狂熱之徒。從前撒但引誘夏娃違背上帝的時候，曾對夏娃說:“你們不一定死。”（創3:4）
洪水時代的偉人，顯貴，和智士，也都重說這同樣的話。他們說:“你們不必驚慌，上帝所說威脅的話，目的不過是要恫嚇人，這是決不會實現的。上帝毀滅他所造的世界，刑罰他所造的人，這是不會有的事。放心吧;不要害怕。挪亞是一個荒唐的狂熱之徒。”世人都取笑這個迷信的老人。他們並不在上帝面前自卑，反而仍舊悖逆行惡，好象上帝未曾借著他僕人向他們說話一樣。
但是挪亞猶如屹立在暴風雨中的磐石一般。雖在輕視和譏誚包圍之中，他卻獨具聖潔，忠誠，和不移的信心。他的話帶著能力;因爲這是上帝借著他的僕人向世人發言。他與上帝聯絡，所以就從無窮的能力之中獲得力量。因而他那莊嚴的聲音，能落在那世代之人的耳中有一百二十年之久;而他所傳將要臨到的事，照人的智慧看來，乃是不可能的。
洪水以前的人認爲多少世紀以來，自然律一向是固定不變的。春夏秋冬，迴圈不息。直到那時，從來沒有降過雨水;土地是由霧氣和露水所滋潤的。江河從來沒有漲過水，總是安然地流入大海。有一定的命令使江河的水不致漲出兩岸。但是這些擅長辯論的人卻沒有在這些定律中看出上帝的作爲來，因爲他曾爲諸水定界限，說:“你只可到這裏，不可越過。”（伯38:11）
日子一天一天地過去，自然界沒有顯出什麽變化，那些一度恐懼戰兢的人又漸漸的放心了。正如現代的人推論一樣，他們推論著自然界的本身是超乎自然界之上帝的;自然界的定律是堅定不移的，就是上帝也不能改變它。他們認爲如果挪亞所傳的消息是可靠的話，那麽自然界就必越出常軌了;所以他們在世人面前傳說挪亞的資訊乃是無稽之談，－－是一種最大的欺騙。他們照常進行未曾聽見警告之前所行的一切事，表明他們輕視上帝的警告。他們繼續的歡宴，終日貪食醉酒，又吃又喝，又耕種，又蓋造，進行計劃圖謀財利;並且犯罪作惡，更形猖獗;他們爲要表示不怕上帝，竟公然不顧上帝的律法。他們竭力主張:如果挪亞所說的話有任何真理存在，則那些有名望的人－－諸如當代的智者，哲士，和偉人－－一定也會明白的。
如果洪水以前的人相信挪亞的警告，悔改他們的惡行，耶和華就必回心轉意，後悔不發烈怒，正如他後來向尼尼微所行的一樣。無奈他們竟頑固地抗拒良心的責備和上帝先知的警告;所以那世代已經惡貫滿盈，毀滅的時機已經成熟了。
寬容的期限快滿了。挪亞忠心地照著上帝所給他的教訓而行。方舟的各部分都已造成，正如上帝所指示的一樣;爲人和走獸所預備的糧食也都已經儲藏好了。於是上帝的僕人向世人發出最後的嚴肅勸告。他帶著言語所不能形容的渴望，懇勸他們及早來投奔避難所。但他們仍然拒絕他的話;並揚聲譏誚他。忽然，嘲笑的人群變得鴉雀無聲了。他們看見各種的走獸－－最兇猛的和最馴良的，都從山林中走出，靜靜地向方舟而來。百鳥從各方飛集，都依著次序飛入方舟，數目之多幾至遮天蔽日，飛翔之聲好象狂風過境一般。禽獸都服從上帝的命令，而人類竟悖逆不聽。聖天使引著它們，“一對一對的，有公有母，到挪亞那裏進入方舟，”（創7:9） 潔淨的畜類有七公七母。世人看見這情景極爲希奇，有些人則頗覺恐怖。他們請哲士來說明這奇特的事故，但也是枉然;這原是他們無法推測的奧秘。但是世人既硬著心腸，執迷不悟，拒絕真光，甚至這樣的景象，也只能使他們産生短暫的印象。當這些注定遭劫的人看到紅日高照，光芒萬丈，大地美麗猶如伊甸之時一樣，他們便以狂歡來消除心中的懼怕，而且他們似乎在以暴行招惹上帝所已經發出的忿怒。
上帝吩咐挪亞說:“你和你的全家都要進入方舟，因爲在這世代中，我見你在我面前是義人。” （創7:1） 挪亞的警告已爲世人所拒絕，但他的影響和榜樣，結果使他全家蒙福。上帝以拯救他的全家作他忠心正直的報賞。這對忠誠事主的父母該是何等的鼓勵啊！
慈悲的呼聲，不再向犯罪的人們發出了。天空的飛鳥和野地的走獸已經到了避難之所。挪亞和他的全家已經進入方舟;“耶和華就把他關在方舟裏頭。”有一道耀目的白光出現，一朵比閃電的光更強的榮耀雲彩從天上降下，停留在方舟的入口之處。方舟的大門從舟內是不能關閉的，這時有人眼看不見的手，慢慢地把它關了起來。挪亞已被關在方舟裏面，而那些拒絕上帝恩典的人卻都被關在舟外了。方舟門上有上天的印封著;上帝已經將門關上，也只有上帝能把它打開。照樣，將來基督停止爲罪人代求的時候，在他駕著天雲降臨之前，恩典的門也要關閉。那時上帝的恩典不再抑制惡人，撒但必要完全控制凡拒絕上帝恩典的人。他們要企圖殺害上帝的子民;但挪亞怎樣被關在方舟裏面，上帝的能力也必怎樣保護義人。
挪亞和他的家屬進入方舟之後，過了七天;自然界並沒有顯出什麽暴風雨即將來臨的迹象。在這一段時期之內，他們的信心受到考驗，而方舟外面的人則得意揚揚。這表面上的延擱，使他們確認挪亞的資訊是一種無稽之談，他們以爲洪水是決不會來到的。他們雖然已經眼見這些嚴肅的景象，－－禽獸進入方舟，上帝的天使關了方舟的門，－－然而他們仍然繼續從事他們的娛樂和歡宴，甚至於譏誚這些上帝權能明白的顯示。他們群集在方舟外面，肆無忌憚地嘲笑裏面的人，這種嘲笑是他們以前所決不敢作的。
可是到了第八天，黑雲佈滿天空。接著雷聲隆隆;電光閃閃。不久大雨開始下降。這是世人從來沒有見過的。人人就嚇得心驚膽顫。大家都私下問說:“挪亞的話可能是真的，世人果然要注定被毀滅麽?”天越來越黑，雨越來越大。許多野獸驚怖駭懼，漫山狂奔;它們所發雜亂的嗥叫聲，似乎是爲自己的結局和人類的厄運而悲嗚。於是“大淵的泉源，都裂開了，天上的窗戶，也敞開了。”雨從雲中降下猶如瀑布傾瀉一般。江河漲起，水漫山谷。泉源從地下噴出時，力大無窮，將大石抛擲天空，竟有數百尺之高，落下時就深埋地下了。
衆人初次看見自己親手所建的工程盡被毀滅。他們壯麗的建築，以及安置偶像的華美園林，都被天上的電光所毀壞了;瓦礫亂飛，遍地皆是。他們所築用來獻活人爲祭的壇也倒塌了，那些拜偶像的人看見永生上帝的能力，便大大震驚，並知道他們之所以招致滅亡，就是因爲他們的腐化和拜偶像的罪。
當狂風暴雨猛勢加劇時，樹木房屋，大石泥土，到處亂飛。人獸驚惶之狀，遠非言語所能形容。輕視上帝權威之人的哀聲，竟高過暴風的長嘯。那時，撒但被迫留在暴風雨之中，也深恐自己的性命難保。他曾因自己能控制這麽強大的人類而慶倖，並希冀他們能一直生存下去，以便進行他們那些可憎的事，繼續反抗天地的主宰。這時他咒駡上帝，說他是不公平而殘忍的。許多人也象撒但一樣褻瀆上帝，如果可能的話，他們巴不得將他從全能的寶座上拖下來。另一些人則驚恐萬狀，伸手向方舟呼籲，請求准他們進去。但是，他們的懇求乃是枉然的。他們終於良心發現了，知道有一位掌管天地的主宰。他們懇切地求告他，但他的耳朵不再聽他們的呼求了。在那可怕的時辰，他們看出自己的滅亡，是由於自己違犯上帝的律法。然而他們承認自己的罪，乃是因爲懼怕刑罰，並沒有真正的覺悟，痛悔，也沒有憎惡罪惡。即使當時上帝撤銷了他的判決，他們仍必轉去公然背叛天庭。照樣，將來當上帝的刑罰降在地上，地球未被火焚毀之前，那些怙惡不悛的人也必知道自己罪惡的真相，－－就是輕視上帝神聖的律法。但是他們也不會比洪水以前的罪人，顯出更真誠的悔改。
當時有一些人在絕望之中，想要闖進方舟;但他們無法打開這堅固的建築。有一些人拉住方舟，直到他們被洶湧的波濤沖去，或是被岩石和樹木所碰撞而鬆手。當那巨大的方舟正被無情的暴風雨所襲擊，爲翻騰的巨浪所抛擲時，似乎全舟都在震動。方舟內走獸的吼聲，表明他們的懼怕和痛苦。但是在暴風雨之中，方舟仍是安全地漂浮著。因有大能的天使奉差遣來保護著它。
暴露在風雨之中的走獸沖到人面前，好象是希望從他們得到幫助一般。有一些人把自己和兒女綁在壯大的走獸身上，因爲他們知道這些走獸會爲生命掙扎，必能攀登最高的山峰，來逃避繼續上漲的洪水。也有一些人把自己綁在山頂的大樹上;可是這些樹被大風拔起來，連其上的人一同抛在澎湃的波濤之中。人原來認爲安全的地點，一處一處都放棄了。當水越漲越高時，衆人就逃到最高的山上去躲避。到處都可以看見人和獸在爭據一個立足之地，直到他們都被水沖去而後已。
那些逃到最高山峰上的人只見地上一片汪洋，了無邊際。這時他們再也不以上帝僕人的嚴肅警告爲可譏誚的了。那些注定遭劫的罪人該是多麽希望重得他們以前所輕視的機會！他們是多麽懇切地哀求再得一小時的寬限，再有一次蒙恩的機會，再從挪亞口中得聽一次呼召啊！但他們再也聽不到慈愛的悅耳之聲了。慈愛與公義一般，也需要上帝的刑罰來遏止罪惡。於是施行報應的洪水沖掉了最後的一個避難所，一切輕慢上帝的人都沈淪在深淵之中了。
“憑上帝的命···當時的世界被水淹沒就消滅了;但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沈淪的日子，用火焚燒。”（彼後3:5－7）
另一次風暴行將來到。上帝的忿怒必再度使地荒涼，罪和罪人必被除滅淨盡。
洪水以前招致天譴的罪，今日依然存在著。世人沒有敬畏上帝的心，而且鄙棄上帝的律法，視爲無足輕重。洪水時代的人好貪戀世俗，現代的人也是如此。基督曾說:“當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了，把他們全都沖去;人子降臨也要這樣。”（太24:
38－39） 上帝並沒有因吃喝而定洪水以前之人的罪;他曾豐豐富富地賜給他們地裏的出產，來供給他們肉體的需要。他們的罪是在領受這些恩賜時沒有感激賜恩的主，並毫無抑制地放縱食欲來敗壞自己。嫁娶也是合法的;因爲婚姻原是上帝所定的，是他最先所設立的兩個制度之一。關於這個制度，他曾賜給人類特別的指示，使之成爲神聖，美滿，可是他們忘記了這些指示;敗壞了婚姻的制度，而用來放縱情欲。
現今也有這同樣的情形存在。那本來合法的事卻被人行得過分了。人們都在放縱食欲，漫無限制。今日一般自稱跟從基督的人也與醉酒的人一同吃喝，而他們的名字卻登記在教會聖徒的名冊上。種種不節制的事麻醉了人道德和靈性的力量，爲放縱肉體的情欲預備道路。許多人不覺得自己有克制聲色之欲的本分，所以就成了情欲的奴隸。他們活著是爲滿足聲色之欲;單求此世和今生的享受。驕奢淫佚之風普遍於社會各階層之間。人爲了奢華炫耀，不惜犧牲正義。他們急於追求富足，竟屈枉正直，壓迫窮人;“奴僕，人口”（啓18:13）
仍舊作爲買賣的商品。人公開地舞弊營私，賄賂盜竊;並且上行下效，無人責問。報紙上常見謀殺的新聞，－－這些罪行是那麽冷酷無情，又是那麽毫無理由，好象人類的天性已經完全喪盡了。而且這些暴行已經成了司空見慣的事，人們幾乎毫不動心，不以爲奇。叛亂的風氣普遍各國，各地時時發生暴動，使人發生恐慌畏懼;這些不過都是被遏止著的熱情，和不法之事的氣焰;倘若一旦失了控制，就必使地上充滿災禍，全然荒涼。《聖經》描寫洪水以前時代的情形，正是近代社會所即將形成的局面。就是在現代自稱爲基督教的國家之中，人們所犯的罪，也正如洪水淹沒之人的罪一樣黑暗，一樣可怕。
在洪水之前，上帝差遣挪亞警告世人，領人悔改，以便躲避那將要臨到的毀滅。在基督第二次顯現的日子臨近的時候，上帝也差遣他的僕人警告世人，叫他們預備應付那將要來的大事。許多人一直是在違犯上帝的律法，所以他現在憑著慈悲召呼他們順從他神聖的命令。凡願意向上帝悔改，並信靠基督而離棄罪惡的人，都可以得蒙饒恕。但是許多人認爲離棄罪惡所需的犧牲太大了。只因他們的生活不合乎上帝公義政府的聖潔法律，所以他們拒絕了他的警告，並否認他律法的權威。
洪水以前地上的居民人口極多，但只有八個人相信，並順從上帝借著挪亞所傳的道。這位傳義道的挪亞用了一百二十年功夫，把那時將要臨到的毀滅警告世人;但是，他們竟然輕視並拒絕了他的資訊。現今也必如此。在設立律法的主來刑罰悖逆的人之前，他也要先警告犯罪的人悔改歸正;但這些警告對於多數的人卻是徒然。使徒彼得說:“在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說:主要降臨的應許在哪里呢?因爲從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。”（彼後3:3－4）
如今我們不是聽見人在說這樣的話麽?不但那些公然不敬虔的人這樣講，連講臺上的牧師也是如此。他們說: “我們不必驚惶，基督降臨之前，全世界的人都必悔改，公義必盛行一千年。放心吧，放心吧！萬物同起初的時候仍是一樣。不要讓那些杞憂之人所說聳人聽聞的話，攪擾你們。”其實，這一千禧年的道理與基督和他使徒的教訓並不相符。基督曾發過一個意義深長的問題說:“然而人子來的時候，遇得見世上有信德麽?”（路18:8） 他也說，世界的狀況，正如方才我們所讀到的，必要與挪亞的日子一樣。保羅警告我們，當末日臨近的時候，我們總必看見罪惡增多的現象;他說:“聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”（提前4:1） 使徒又說:“末世必有危險的日子來到。”（提後3:1） 同時他列舉徒有敬虔外貌之人一連串的驚人罪惡。
洪水以前的人，在他們的寬容限期行將結束時，竟沈溺於種種有刺激性的娛樂和宴會之中。那些具有勢力和影響力的人，一心一意地使衆人的心專注意於狂歡和享樂上，免得有人受那最後嚴肅警告的感動。今日我們豈不是見到這同樣的情形麽?當上帝的僕人傳揚萬物結局近了的時候，世人卻在專求娛樂和享受。這種宴樂冶遊，紙醉金迷的生活，終必使人對上帝漠不關心，並對真理的感化力麻木不，殊不知惟有這些真理才能救他們脫離那快要臨到的毀滅呢。
在挪亞的日子，哲學家們聲稱世界被洪水毀滅是一件不可能的事;照樣，今日也有科學家想證明世界不可能被火燒滅，－－他們說，這是與自然的定律相抵觸的。然而自然界的上帝，自然律的制定者和管理者，他能用他的作爲來施行自己的旨意。
當偉人和智士們自滿地證明了世界被洪水毀滅是一件不可能的事，當民衆的懼怕已經消失，當他們將挪亞的警告視爲無稽之談並把他看作一個狂熱之徒的時候，－－上帝的時候就到了。“大淵的泉源，都裂開了，天上的窗戶，也敞開了，”（創7:11） 那些譏誚的人都沈沒於洪流之中了。這時世人才明白他們所引爲自豪的哲學;才知道他們的智慧乃是愚拙;因設立律法的主比自然的定律更大;無所不能的上帝是不患無法成就他自己旨意的，可是，他們的後悔已經太晚了。“挪亞的日子怎樣，”“人子顯現的日子，也要怎樣。”（路17:26，30）
“但主的日子要象賊來到一樣;那日天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。”（彼後3:10） 當哲學家的理論消除了人們對上帝審判的懼怕;宗教的教師們展望到長期的和平與繁榮，世人醉心於例行的事務和享樂，耕種蓋造，宴樂狂歡，拒絕上帝的警告，並譏誚他的使者時，－－正在那時，災禍必忽然臨到他們，他們絕不能逃脫。（見帖前5:3）
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洪水氾濫，水勢比最高的山還要高出﹁十五肘﹂。方舟裏面的一家人，時常覺得他們總不免於滅亡，因為他們的船已隨波上下五個月之久，顯然惟風浪之命是聽而漂蕩了。這是一個嚴重的試驗；但是挪亞的信心並沒有動搖，因為他確信有上帝的手在掌著方舟的舵。
當水勢漸落的時候，上帝使方舟飄流到祂所豫定的群山之間。這些山嶺彼此相距不遠，於是方舟徘徊於四山環抱的水港之內，而不再飄蕩於無邊無際的海洋之中了。這給方舟裏被暴風催逼而精疲力盡的人和禽獸，帶來了莫大的安慰。
挪亞和他全家，焦急地等著水勢退落；因為他們渴望再回到陸地上。在山頂出現之後，過了四十天，他們放了一隻烏鴉││一隻善於探索的飛鳥出去，要看看地上的水乾了沒有。那烏鴉只見遍地都是水，並無別物，祇在方舟附近飛來飛去。再過七天，挪亞又放出一隻鴿子，鴿子找不到落腳之地，仍舊飛回方舟。挪亞再等了七天，重新又放出鴿子。到了晚上，鴿子回來，嘴裏叼著一片橄欖樹的葉子，大家就極其歡喜。然後﹁挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了﹂(創八：一三)。他仍然耐性地在方舟裏面等候著。他既然照著上帝的命令進入方舟，所以出去時，也要等候特別的指示。
最後，有一位天使從天上降下，打開方舟的大門，吩咐先祖挪亞和他的全家離舟，並要他們帶著一切活物同到陸地上去。挪亞在得脫洪水之災，深自慶幸之餘，並沒有忘記那位保全他們的慈悲的上帝。他離開方舟後的第一件事，便是築一座壇，奉獻各樣潔淨的飛鳥和牲畜為祭，用以表示他感謝上帝拯救的大恩，和對偉大的犧牲││基督││的信心。上帝悅納了挪亞的祭物；不但賜福與他和他全家，也賜福與以後凡要住在地上的人。﹁耶和華聞那馨香之氣，就心裏說，我不再因人的緣故咒詛地，……地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了﹂(創八：二一，二二)。這是給洪水以後各世代人的一個教訓。挪亞面臨一片荒涼的大地；他在為自己豫備住處之前，先為上帝築了一座祭壇。他所有的牲畜不多，並且是付了非常的代價才保存下來的；但他歡歡喜喜地將一部分獻給上帝，藉以承認萬物都是屬於祂的。照樣，我們所首當關心的事乃是奉獻樂意捐與上帝。我們應當用敬拜的行為和推進聖工的捐獻，來表示感謝上帝向我們所顯示的恩典和慈愛。
上帝惟恐以後遇著烏雲四合，大雨下降之際，會使世人因恐怕再有一次洪水氾濫而心驚膽寒，所以就應許挪亞全家，說：﹁我與你們立約……不再有洪水毀壞地了。……我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了，我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，：：我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約﹂(創九：一一│一六)。
上帝這樣把虹放在雲彩中，作為祂與世人立約的記號，祂的垂顧和祂對犯錯誤之人類的慈心，真是何等的偉大阿！耶和華說：當祂看見虹的時候，祂必記念祂的約。這並不是說祂會忘記；乃是祂用我們的言語向我們講話，使我們更能明白祂的意思。上帝的旨意，是要在後世的子孫詢問這架在天空中的美麗拱門是甚麼意義的時候，父母就要重述洪水的故事；並告訴他們至高者將虹彎好了放在雲彩中，應許永不再使洪水氾濫在地上。這虹就要世世代代向世人見證神聖之愛，並堅固他們對上帝的信心。
在天上也有彷彿虹的榮光圍繞著上帝的寶座；並覆拱在基督的頭頂以上。先知說：﹁下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，(寶座)周圍光輝的形狀也是怎樣；這就是耶和華榮耀的形像﹂(結一：二八)。蒙啟示的約翰說：﹁我……見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上，：：又有虹圍著寶座，好像綠寶石﹂(啟四：二，三)。當人犯重罪而招致上帝的刑罰時，救主就指著雲彩中的虹，並指著寶座周圍和自己頭頂以上的虹，作為上帝向悔改的罪人發憐憫的記號為他代求。
上帝曾親自將祂所賜給挪亞有關洪水的保證，和祂一個最寶貴的帶恩典的應許結合起來說：﹁我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒；也不斥責你。大山可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移；這是憐恤你的耶和華說的﹂(賽五四：九，一○)。
當挪亞看見兇猛的野獸同他從方舟裏出來時，他害怕那只有幾口人的家庭難免被牠們殺害。於是上帝差遣天使來，送給祂僕人一個使他放心的信息，說：﹁凡地上的走獸，和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們。連地上一切的昆蟲，並海裏一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣﹂(創九：二，三)。在以前，上帝並沒有允許人吃動物的肉；祂的本意是要人完全靠地裏的出產維持生活；但如今一切植物既然都已毀滅，所以祂許可他們吃那些由方舟保存下來的潔淨動物之肉。
洪水之後，整個地面都改變了。因為人犯罪的結果，地受了第三次可怕的咒詛。當洪水開始漸退時，大小山崗都被一望無際的混濁海水所包圍，到處散佈著人和走獸的屍體。上帝不願意讓這些屍體留在地面上腐爛，致令空氣污濁，所以祂要把這些屍體完全埋葬地下。為了吹乾地上的水，上帝就使大風颳起，這風的暴力激動了水面，甚至把一些山頭都沖掉了，將樹木、巨石、泥土堆積在屍體之上。在洪水之前，那使世界豐富美麗而被人當作偶像敬拜的金銀寶石和貴重的木料，這時也照樣被埋在土中不見了；巨大的水力把大石和泥土沖來，堆積在這些寶物之上，甚至有些地方堆成了大山。上帝看出祂越使罪人富足昌盛，而他們卻在祂面前越發敗壞。那使他們應當尊榮厚賜百物之上帝的寶物，卻被拿來當作神明來敬拜，而上帝則反被他們侮辱輕視了。
地上呈現著言語所無法形容的一片混亂荒涼的景象。從前的山嶺是完全勻稱而壯麗的，如今都崩裂變成犬牙交錯的了。地面上到處散佈著石塊和斷崖。原來許多地方的大小山崗都不見了，連一點痕跡也找不到；而從前的平原上卻出現了重重疊疊的山脈。這種變化在有些地方比別處更為顯著。從前富有金銀寶石的地方，所受的咒詛也是最嚴重的。至於無人居住和邪惡較少的地方，所受的咒詛則較輕了。
這時，從前極大的森林也都被埋於地下。後來這些森林成了煤，就是今日廣大的煤層，並產生大量的油類。這些煤和油，常常在地下自動的燃燒起來。於是岩石受熱，燒成石灰，鐵礦也因而鎔化了。水遇石灰的作用，使地下發生更大的熱，因此就發生地震、火山，和噴泉等自然現象。當火與水在岩石層和礦穴中接觸時，地下就發生猛烈的爆炸，如同隆隆的雷聲一樣。於是空氣悶熱，繼而火山噴發；這些極熱的物質往往得不到充分的出口，於是地殼震動，地面突起高漲，如同海中的波浪一般，以後就裂開，將城市、村莊，和燒著的大山都吞下去了。這些驚人的現象，在基督復臨和世界末日之前，必要越來越多，越發可怕，這就是地球即將被毀的豫兆。
地的深處乃是耶和華的武庫，祂曾從其中拿出兵器來，毀滅洪水以前的世界。水曾從地下湧出，連同從天上降下來的雨水，就完成了毀滅的工作。洪水以後，火也如同水一樣，曾作上帝毀滅罪惡極大之城邑的工具。上帝降下這些災難，使輕視祂律法並踐踏祂威權的人，看到祂的能力而震驚戰慄，因而承認祂公義的至尊主權。當世人看見燃燒著的山頭傾瀉出火燄和熔化的礦質，使河流乾涸，城邑摧毀，到處呈現著毀壞和荒涼的景象時，連勇士都要膽顫心驚，以致那些不信和褻瀆上帝的人，不得不承認祂有無限的權能。
古時的先知曾提到這景象，說：﹁願畍裂天而降，願山在畍面前震動，好像火燒乾柴，又像火將水燒開；使畍敵人知道畍的名，使列國在畍面前發顫，畍曾行我們不能逆料可畏的事；那時畍降臨，山嶺在畍面前震動﹂(賽六四：一│三)。﹁耶和華：：乘旋風和暴風而來，雲彩為祂腳下的塵；祂斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸﹂(鴻一：三，四)。
在基督復臨的時候，世人必要看見從來沒有見過的可惜現象。﹁大山因祂震動，小山也都消化；大地在祂面前突起，世界和住在其間的，也都如此。祂發忿恨，誰能立得住呢？祂發烈怒，誰能當得起呢﹂(鴻一：五，六)。﹁耶和華阿，求畍使天下垂，親自降臨；摸山，山就冒煙。求畍發出閃電，使他們四散；射出畍的箭，使他們擾亂﹂(詩一四四：五，六)。
﹁在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血、有火、有煙霧﹂(徒二：一九)。﹁又有閃電、聲音、雷轟、大地震。自從地上有人以來，沒有這樣大，這樣厲害的地震。﹂﹁各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得 (一他連得約有九十斤)﹂(啟一六：一八，二○，二一)。
當天上的閃電和地上的火燄互相接觸的時候，眾山就要燃燒像火窯一般，並要傾瀉出一股可怕的熔岩的洪流，摧毀田園、鄉村和城邑。沸騰的熔岩要被傾入江河之中，使眾水滾沸，又有非常巨大的力量射出大石，並散佈碎石片於地上。河水必要乾涸。地必要震動，到處都有可怕的地震和爆炸。
上帝必要這樣將惡人從地上除滅。但是義人必要在這些驚濤駭浪之中得蒙保存，如同挪亞在方舟裏得蒙保存一樣。上帝必要作他們的避難所，他們必要蔭庇在祂的翅膀底下。詩人這樣說：﹁耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所。禍患必不臨到你。﹂﹁因為我遭遇患難，祂必暗暗的保守我；在祂亭子裏，把我藏在祂帳幕的隱密處。﹂上帝的應許是：﹁因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名；我要把他安置在高處﹂(詩九一：九，一○，一四；二七：五)。
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七日的周期正如安息日一樣，是從創造的時候起始的，並且借著《聖經》的歷史保留直到如今。上帝親自劃出第一個周期作爲示範，使七日的周期從此延續下去，直到末時。第一個周期也象後來的每一個周期一樣，就是實實在在的七天。上帝用頭六天作創造之工，第七日他安息了，他於是就賜福給第七日，並分別爲聖，作爲人類安息的日子。
上帝在西乃山頒佈律法的時候，他承認了這七日的周期，並周期所根據的事實。在他頒佈“當記念安息日，守爲聖日”的命令，並列舉六日所該作的事，和第七日所不該作的事之後，他就指出自己的榜樣作爲遵守安息日的理由:“因爲六日之內，耶和華造天，地，海，和其中的萬物，第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日，定爲聖日。”（出20:8－11）我們若明白創造周期的日子，每天是二十四小時，那麽，這個理由就顯得美妙而有力了。每周的頭六天是給人作工的，因爲上帝用第一個周期中的頭六天來作創造之工。在第七天，人要停止工作，來紀念創造主的安息。
但有人假定第一周的大事是需要千千萬萬年來完成的，這樣就直接打擊了第四條誡命的基礎。這種說法的意思就是創造主命令人遵守的確七日的周期，是來紀念幾個渺茫無限的時代。但這是與上帝對待他創造之人所用的方法不相符的。它把上帝宣示明白的事，變得無定期和模糊不清了。這是最狡滑最危險的一種謬論;並且這種謬論真正的性質又是那麽巧妙地被掩飾起來，以至許多自稱相信《聖經》的人，也接受並傳講這種謬論了。
“諸天借耶和華的命而造，萬象借他口中的氣而成。”“因爲他說有，就有;命立，就立。”（詩
33:6，9）《聖經》不承認地球是經過悠久的時期，從洪荒狀態漸漸進化而來的。在上帝每天創造完工之後，《聖經》的記載都是說，那一天有晚上，有早晨，正如後來一切的日子一樣。每天到了晚上的時候，都記載著創造主工作的成績。第一周記錄的結尾，記載如下，說:“創造天地的來歷，在耶和華上帝造天地的日子，乃是這樣。”（創2:4） 這裏並沒有說創造天地的日子，是七個悠久渺茫的時期。
近代有一些地質學家聲稱，他們已探索到地殼中的憑據，並證明地球的起源遠比摩西所記載的時期爲早。據說他們已經發現人和獸的骸骨，以及作戰的武器，樹木的化石等物，這些東西比現在所有的大得多了，或者是千千萬萬年以前的東西;從此他們就推論地球在創世記所記載的時期之前，早已有人居住，並且那時的人比現在的人高大得多。這種論證使許多相信《聖經》的人也採取同樣的觀點，而主張創造的日子乃是渺茫無限的時期。
其實，除了《聖經》的歷史之外，地質學並不能證實任何事物。那些以自己的發現爲有力的論據之人，卻對洪水以前的人類，禽獸和樹木的大小，或那時所發生的巨大改變，都沒有充分的認識。在地下所發見的遺物，固然可以證明那時的情形與現今確有許多不同之處。但是這些情形存在的時代，只有根據》聖經》的記載才能確定。《聖經》內所記載的洪水泛濫史迹，是地質學家依靠自己所永遠不能推測出來的。挪亞時代的人和動植物比現代的大過數倍，他們都已埋在地下，借此保留作爲後世的憑據，證明那時的世界是被洪水所滅的。上帝令這些遺迹被發現，旨在使人更相信《聖經》的記載;但是世人因他們虛妄的推論，竟蹈洪水以前之人的覆轍，－－妄用上帝賜人獲益的東西，反而使之成爲咒詛了。
這是撒但的計策，意在引誘人接受不信上帝之人所說虛空的妄言;因爲如此，他就能使人看不清那原來很容易明白的上帝的律法，並使他們敢於反抗上帝的政權。撒但要特別努力攻擊第四條誡命，因爲這一條是那麽清楚地向人指出永生的上帝就是創造天地的主宰。
世人經常設法，要把創造之工解釋爲自然的結果;連那些自稱爲基督徒的人，也常接受人的理論，來反對《聖經》所記的明顯的事實。許多人反對查考《聖經》的預言，尤其是但以理和啓示錄的預言，說這些預言太深奧，是我們所不能明白的;而同時，他們卻接受地質學家所提出與摩西記載相抵觸的臆測和假定。如果上帝所啓示的事真的那麽難以明白，那麽，一些人對上帝沒有啓示過的事所作的推測，他們反倒接受，這是多麽的自相矛盾啊?
“隱秘的事，是屬耶和華我們上帝的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的。”（申29: 29） 上帝究竟如何作成創造之工，他從來沒有啓示給人;人類的科學決不能查出至高者的秘密。他創造的能力和他的存在，同是人所不能明白的。
上帝已經將充足的光亮，照耀在世人科學和美術的研究上;但當那些自稱有科學知識的人，單憑人的觀點來看這些問題時，他們就必要得到錯誤的結論。如果我們要臆測上帝所沒有啓示的事，而我們的學說與《聖經》的事實也沒有抵觸，這樣或許還沒有多少害處;但是那些離棄《聖經》，而想單憑科學原理來解釋上帝創造之工的人，正象沒有航海圖或指南針的人，在未名的海洋中飄蕩一樣。世上最大的思想家，在他們的研究上若沒有上帝聖言的指導，而企圖探索科學與《聖經》的關係，必至彷徨歧路。因爲創造主和他的作爲，遠非他們的理解力所能領會;他們既不能用自然律去解釋他的作爲，就認定《聖經》的歷史爲不可靠。那些懷疑《新舊約聖經》記載的人，必要進一步懷疑上帝的存在;這樣，他們就象無錨的船，至終必要撞在不信的礁石上。
這些人已經喪失了淳樸的信心。人應當確信上帝聖言的權威。《聖經》是不能用世人的科學觀念來試驗的。人類的知識原是不可靠的響導。懷疑派閱讀《聖經》爲的是吹毛求疵，他們對科學和《聖經》的啓示既都是一知半解，所以不免在這二者之間看到矛盾的地方;其實，他們若能真的徹底明白《聖經》與科學，就必看出二者之間是完全和諧的。摩西的著作是在上帝聖靈引導之下所寫成的;故正確的地質學決不致有什麽發現與摩西的言論不符。一切的真理，無論是在自然界中或是在《聖經》裏，其所顯出的都是互相一致的。
在《聖經》中有許多問題，是最淵博的學者所永不能解答的。上帝要我們注意這些問題，乃是使我們看出連日常生活普通的事物中也有不少奧秘，是智慧有限而自誇聰明的人所永不能充分瞭解的。
雖然如此，一些科學家還以爲自己能測度上帝的智慧，就是他過去或現在所有的作爲。許多人相信上帝已爲他自己的定律所限制。世人若不是公然否認上帝的存在，就是故意的不理會他的存在，或者是想要解釋一切的問題，甚至連聖靈如何在人心中運行，他們也想要解釋;如此，他們就不再敬畏上帝的聖名和他的權能了。他們不相信超自然的能力，不明白上帝的定律，也不明白上帝借著自然律施行他自己旨意的無窮能力。普通之所謂“自然律”一詞，不過包含世人所能發現有關管理物質世界的定律;但他們的知識是多麽有限，而創造主憑著自己的定律所能運行的事，其範圍是多麽廣大，而且完全超乎有限的人類所能領悟的程度啊！
許多人說，物質本身具有能力，就是說物質賦有某種特性，能靠它內在的能力來活動;又說，自然界的一切作用是循著不變的定律，連上帝自己也不能加以干涉，其實，這是荒謬的科學，是《聖經》所不能支援的。原來大自然爲創造大自然之主所役使。上帝決不廢除自己的定律，也不違反定律行事;卻常用定律作他的工具。大自然界證明有一位全智者，一位神，一種活的動力，憑著自然律在其中運行。在自然界中有聖父和聖子經常不斷在工作著。基督說:“我父作事直到如今，我也作事。”（約5:17）
尼希米所抄錄的利未人歌唱的聖詩說:“禰，惟獨禰，是耶和華，禰造了天，和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物···，這一切都是禰所保存的。”（尼9:6） 就這個世界而論，上帝創造之工已經完成了。因爲“造物之工，從創世以來已經成全了。“（來4:3） 可是他的能力如今仍在維持著所造的萬物。脈博呼吸之所以經常迴圈不息，並不是由於機械式的作用，也不是一經發動就可憑它內在的能力而運行不已的;其實每一呼吸，每一心跳，都說明“我們生活，動作，存留，都在乎他”（徒 17:28） 的上帝無微不至的眷顧。大地年年出產豐富，繼續繞著太陽公轉，並不是由於它內在的力量;乃是因爲有上帝的手引領著一切的星球，使它們照著一定的軌道在天空運行。他“按數目領出，他一一稱其名，因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。”（賽40:26） 植物長葉開花，秀髮繁茂，也是靠著上帝的能力。他“使草生長在山上，”（詩147:8） 借著他，山谷中結果累累。林中的百獸都向上帝尋求食物，（見詩104:20－21）
各樣生物，從最微小的昆蟲起，直到人類爲止，每天都依靠上帝慈愛的照顧。詩人曾有這樣的佳句說:“這都仰望禰。···禰給他們，他們便拾起來;禰張手，他們得飽美食。”（詩104:27－28）
上帝發命令管理一切的自然力，他“用雲遮天，爲地降雨。”“他降雪如羊毛，撒霜如爐灰。”“他一發聲，空中便有多水激動;他使雲霧從地極上騰;他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。”（147:8，16;耶10:13）
上帝是萬物的根源。一切真科學都是與他的作爲一致的;一切真教育是引人順服他的管理的。真科學把新奇的事展開在我們面前;它探索高深的事物;但是真科學所探討的事與上帝的啓示是沒有衝突的。不認識上帝的人固然想借助於科學，來支援他們對上帝所有錯誤的觀念;但自然界的記錄與上帝的話是互相暉映的。都足以引我們敬拜創造的主，並憑著理智信靠他的話語。
智力有限的人類，萬不能完全明白無限者的存在，以及他的權能，智慧，和他的作爲。《聖經》上說:“你考察，就能測透上帝麽?你豈能盡情測透全能者麽！他的智慧高於天，你還能作什麽?深於陰間，你還能知道什麽?其量，比地長，比海寬。”（伯11:7－9） 就是地上學問最淵博的人，也不能明白上帝。世人儘管考察，研究，但仍有無限的範圍是他們所考察不到的。
雖然如此，但上帝所創造的萬物，都證明上帝的權能和偉大。“諸天述說上帝的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。”（詩19:1）
凡是以上帝的話爲南針的人，必能看出科學是幫助他們認識上帝的。“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅1:20）
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由於人類道德的敗壞，大地被洪水毀滅了，上帝為使這荒涼的世界再有人煙起見，就保全了挪亞的一家;他曾對挪亞說:「在這世代中，我見你在我面前是義人。」（創7:1） 然而在挪亞的三個兒子中，很快地又顯出了洪水以前世人之間善與惡的分界。洪水之後，在人類的先祖閃，含，和雅弗身上，就可以看出他們後代子孫品質的類型。
挪亞受上帝的靈感，預先說明瞭從人類這三個先祖所發源的三大民族歷史。他用含的兒子迦南來代表含的後裔，論到他們說:「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」（創9:25） 含的不孝的惡行說明瞭他久已沒有尊敬父母之心;並顯出了他那不敬虔與邪惡的品行。這些邪惡的特性，含都遺傳給迦南和他的子孫了。他們繼續不斷地犯罪，就招致了上帝的刑罰。
在另一方面，閃和雅弗對他們父親所表示的孝敬，以及借此對上帝律例所表示的尊重，使他們的子孫得到光明的前途。關於這兩個兒子。挪亞曾預言說:「耶和華閃的上帝，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕，願上帝使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡;又願迦南作他的奴僕。」（創9:26--27）
閃的後裔要作上帝的選民，他的約要歸與他們，而所應許的救贖主也要從這一族出來。耶和華是閃的上帝。亞伯拉罕以色列民，以及基督，都是閃的後裔。「有耶和華為他們的上帝，這百姓便為有福。」（詩144:15） 至於雅弗，他必「住在閃的帳棚裡。」雅弗的後裔必要特別分享福音的恩典。
迦南的後裔終於墮落到最腐敗的邪教崇拜之中。雖然預言的咒詛注定他們要作奴僕，但這厄運卻延遲了數百年之久。上帝容忍了他們的不敬虔和敗壞的罪，直到他們超過他忍耐的限度。然後才取消了他們的所有權，使他們成了閃和雅弗後裔的奴僕。
挪亞的預言，並不是任意地怒責哪一個人，而偏愛另一個人。也沒有預定他兒子的品格和命運;只是顯明他們各自選擇的人生，和所造成的品格所必有的結果。這也是上帝因著他們和他們子孫的品格與行為，而向他們所宣示的旨意。就一般說來，兒女總要承受父母的性格和習氣，倣傚他們的榜樣;所以兒女們常犯父母所犯的罪，代代相傳。這樣，含的邪惡和不孝，也由他的子子孫孫傳了下去，使許多代的後人都受到了咒詛。「一個罪人，能敗壞許多善事。」（傳9:18）
在另一方面，閃對父親的尊敬，所得到的報償何等的豐厚啊;在他的子孫中出了聖人。這閃族是何等光榮的一系啊！「耶和華知道完全人的日子;」「他的後裔也蒙福。」（詩37:18，26）
「所以你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝，向愛他守他誡命的人，守約施慈愛，直到千代。」（申7:9）
洪水之後的一段時期中，挪亞和他的兒孫們仍舊住在方舟所停留的群山之間。後來他們人數增加，不久就因背道而引起了分裂。那些要忘記創造主，並要擺脫他律法約束的人，覺得他們敬畏上帝之同伴的教訓和榜樣，乃是一種經常的煩擾;所以過不久，就決定離開敬拜上帝的人。因此，他們就遷到伯拉大河兩岸的示拿平原去。他們被這裡優美的地勢和肥沃的土地吸引住了;於是就決定在這平原上居住。
他們決意在這裡造一座城，城內造一座極高的塔，使它成為世界的奇觀。他們這樣行。目的乃是要防止眾人向外遷移。上帝曾經指示，人要散居在全地上，遍滿並管理這地;但這些建造巴別塔的人，卻決心要保持他們社會的團結，並要建立一個終必包括全地的大帝國。這樣，他們的城就可以成為天下一統的京都;它的榮耀要為舉世所景仰，並使這些發起人得以成名。這座塔頂通天的塔，要作這些建築者智慧能力的紀功坊，使他們的名永垂不朽。
示拿平原上的居民不相信上帝所立他不再用洪水淹沒世界的約。他們中間有許多人不承認有上帝，而把洪水歸諸自然的原因。雖則其他的人相信有上帝，並且相信那曾經毀滅洪水以前的世界者就是他; 但是他們心中就像該隱一樣，起了背叛上帝之念。他們造塔的一個目的，就是一旦再遭到洪水時，他們的安全就有了保障。他們把這座塔建築得比洪水所曾達到的水位還要高出許多，他們認為這樣就可以避免一切可能的危險。他們也希望借此能升入雲端裡去。探出洪水的原因。這整個事業無非是要使這些設計建塔者趾高氣揚，更加自負，使後世的人離棄上帝，敬拜偶像。
在這塔造成一部分之後，其中有些地方就闢作建塔者的住處;還有一些房間，則陳設齊備，裝飾美麗，用來供奉偶像。眾人慶賀自己的成功，並讚美金銀的偶像，而反叛了天地的主宰。忽然，他們進行得那麼順利的工程停止了。上帝差遣天使下來，使這些造塔之人的目的歸於幻滅。那塔已經建得很高，塔上的工人無法與地面上的人直接通話;所以每一層都派有傳話的人，將上層之人所需要的材料，或其他關於工作的指示，一一傳達下來。可是，正當他們這樣彼此指示傳達的時候，他們的言語變亂了，以至下面所送上的材料，不是上面所需要的，而下面所行的，正與上面所指示的相反。於是混亂和驚慌隨之而來;一切的工作都停頓了。他們不能再協調或合作下去。這些建築的人完全不明白他們中間這奇怪的誤會究竟是什麼原因，所以他們在盛怒和絕望之下，就彼此責罵起來。他們過去本是聯合的，這時卻變成流血的爭鬥了。同時，天上發出閃電，表明上帝的不悅，把塔的上層擊掉，拋擲地上。這時世人才體驗到，天上實在有一位掌管萬有的上帝。
在此以前，人人都說同樣的言語;這時，他們卻根據不同的口音結成許多團體，各自西東。「耶和華使他們從那裡分散在全地上。」（創11:8） 這次的分散，就是使人住滿全地的方法;這樣看來，人所用來攔阻上帝的方法，反而成全了上帝的旨意。
但是那些反抗上帝的人所受的損失是何等地大啊！上帝原是要人在世界各處建立國家，藉以把他的旨意帶到各處，使真理的光對後世的人不至朦朧不明。忠心傳義道的挪亞，在洪水之後又活了三百五十年，閃又活了五百年，所以他們的後裔有機會熟悉上帝的律法，和過去他對待他們列祖的歷史。但是他們不願意聽從這些逆耳的真理;也不想認識上帝;而且由於言語的混亂，他們就大半都與那些能傳給他們真光的人隔絕了。
建造巴別塔的人曾放縱埋怨上帝的精神。他們非但沒有以感恩的心，紀念上帝對亞當的憐愛，和他向挪亞所立的慈悲的約;反而說他強迫始祖從伊甸園出來，以後又用洪水毀滅世界，真是太嚴厲了。可是，當他們埋怨上帝嚴厲專權的時候，他們卻接受了最殘忍之暴君的統治。撒但想要使他們輕視那為預表基督之死而獻上的犧牲;但當眾人的心眼因敬拜偶像以致昏昧時，他就引誘他們倣傚這些祭物，將自己的兒女獻在假神的壇上為祭。人既轉離了上帝，就有壓迫，強暴和殘忍，來代替上帝的公義，純潔和慈愛了。
巴別城的人決意要建立一個與上帝沒有關係的政權。他們中間雖然有一些敬畏上帝的人，但這些人曾一度為不敬虔之人的雄心大志所欺騙，被誘參加他們的計劃。為了這些忠心之人的緣故，上帝曾遲遲不施刑罰，同時，也要給眾人機會發覺他們的真相。於是上帝的眾子竭力勸導他們放棄自己的意圖;但是眾人在大膽反抗上天的事上已經完全聯合一致。如果讓他們長此下去而不加以阻止，則這方在初始時期的世界就必很快的被他們敗壞了。他們的聯盟是在反叛中建立起來的;而所建立的國度也是為了高擡自己，上帝在其中是沒有地位或尊榮的。如果容許這樣的聯盟發展下去，則其權力得勢之後，就必從地上排斥公義，和平，幸福與安全了。因為那時人必企圖把合乎他們自私殘忍之心的律法，用來代替上帝「聖潔，公義，良善」的典章。（羅7:12）
這時，敬畏上帝的人呼求他制止罪惡。「耶和華降臨要看看世人所建造的城和塔。」（創11:5） 他憐愛世人，所以敗壞了那些造塔之人的意向，傾覆了他們膽大妄為的紀念物。他憑著憐憫變亂了他們的口音，這樣就制止了他們背叛的意圖。上帝長久容忍世人的剛愎，給他們充分悔改的機會;但也注意到他們抗拒他公義聖潔之律法威權所用的一切策略。人所不能見的治理宇宙的手，時常會伸出來遏止罪惡。有顯著的憑據證明創造宇宙的主，就是那具有無限智慧，慈愛和誠實的上帝，乃是天地之間至高的統治者，沒有人可以反抗他的威權而無被罰之虞的。
建造巴別之人的計劃終於遭到可恥的失敗。他們自負的紀念塔竟成了他們愚妄的象徵。雖然如此，世人今日卻不斷地在蹈他們的覆轍，----依靠自己的力量，拒絕上帝的律法。這正是撒但企圖在天上貫徹的主義;也是使該隱奉獻他祭物的主義。
現今也有不少造塔的人。不信上帝的人根據科學的假定建立他們的學說，並拒絕上帝所啟示的聖言。他們擅敢批評上帝道德的政治;他們藐視他的律法，誇耀人的理論的完全。於是「因為斷定罪名，不立刻施刑。所以世人滿心作惡。」（傳8:11）
在公認的基督教界中，有許多人離棄了《聖經》明白的教訓，而根據世人的臆測和虛空的妄言建立了一種信條;並以他們所建造的高塔為通天的道路。他們說犯罪的人不至於死，不順從上帝的律法也可以得救，於是世人對他們口若懸河的雄辯大加讚賞。如果自稱跟從基督的人願意接受上帝的標準，這標準就必使他們聯合一致;但他們既高擡人的智慧過於上帝的聖言，自然就發生分裂和衝突了。現代基督教界的混亂情形，和彼此衝突的信條，宗派，與預言給予末日貪愛世俗之教會的名稱「巴比倫」，正相符合。
如今許多人追求財富和權力，想借此為自己造一個天堂。他們「憑惡意說欺壓人的話;他們說話自高，」（詩73:8）踐踏人權，不顧上帝的權威。驕傲的人一時或許也能掌握大權，並在他們一切的事業上得到成功；但結果他們只有失望與悲慘。
上帝審判的時候近了。至高者必要降臨，察看世人所建造的是什麼。他至高的權能必要顯現；驕傲的狂妄必要止息。「耶和華從天上觀看，他看見一切的世人；從他的居所，往外查看地上一切的居民。」「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」（詩33:13,14,10,11）