浸礼查经课
路光
目录
第一课 圣经 4页
第二课 真神上帝 6页
第三课 天地万物和人类的创造 8页
第四课 人类的堕落和救赎计划的宣布 13页
第五课 基督降生为人的预言和应验 15页
第六课 基督复临 18页
第七课 千禧年 20页
第八课 基督第三次降临──毁灭撒但邪灵和恶人，并重新创造新天新地 21页
第九课 救恩 23页
第十课 蒙恩得救和作成得救的工夫 24页
第十一课 救恩和律法的关系 27页
第十二课 圣经中的两种律法 30页
第十三课 上帝的诫命 31页
第十四课 安息日的神圣 33页
第十五课 七日的第一日的沿革 39页
第十六课 但二章大像的预言（世界历史终局的预言） 46页
第十七课 但七章四兽十角小角和查案审判的预言（离道背教历史的预言） 49页
第十八课 查案审判 54页
第十九课 人死后的情况和复活的盼望 56页
第二一课 天使和魔鬼的情况 63页
第二二课 基督化的家庭 65页
第二三课 基督徒的健康之道 66页
第二四课 基督徒的钱财观 70页
第二六课 公绵羊公山羊四角小角以及二千三百日的异象 73页
第二七课 关于二千三百日的第一段──七十个七日的预言 78页
第二八课 到二千三百日圣所就必洁净──圣所及其崇祀的预表意义 81页
附录：有关洁净圣所的质疑和解答
第二九课 上帝的印记 93页
第三十课 余民教会的二大特征 97页
第三一课 三位天使警告和永远福音的关系 100页
第三二课 三位天使的警告 103页
前言
本《浸礼查经课》的三十二个题目和纲要，主要是按照慕道友和一般初信主的人的需要而编制的。若为帮助其他教会对圣经已有一定研究的爱主的基督徒和传道工人，也可选用以下一组题目，内容可参照《圣道专题研究》讲得更详细一些，效果更为快速：一，圣经。二，救恩。三，蒙恩得救和作成得救的工夫。四，救恩和律法的关系。五，两种律法。六，上帝的诫命。七，安息日的神圣。八，七日的第一日的沿革。九，但二章大象的预言。十，但七章四兽、十角与小角的预言。十一，但七章查案审判的预言。十二，基督复临。十三，千禧年。十四，基督第三次复临（毁灭撒但、邪灵和恶人，幷重新创造新天新地）。十五，人死后的情况和复活的盼望。十六，灵魂的实质与招魂术的真相。十七，基督化的家庭。十八，基督徒的健康之道。十九，基督徒的钱财观。二十，浸礼谦卑礼和圣餐礼。廿一，但八章公绵羊公山羊四角小角以及二千三百日的异象。廿二，但九章关于『二千三百日』的第一段：『七十个七（日）』的预言。廿三，『到二千三百日，圣所就必洁净。』（圣所及其崇祀的预表意义）。廿四，上帝的印记。廿五，三天使的信息。在讲述上述纲要中的各题目时，也要尽可能多多宣讲上帝的大爱，基督的救恩，发挥救灵和培灵的教训。
查经的目的，不但是要帮助慕道友和信徒系统明白圣经的基本信仰要道，将信仰完全建立在圣经的根基上，纯正无误，永不动摇；而也要尽可能将上帝的无限大爱，基督舍命救赎的无限浩大的救恩，结合到每一基本信仰要道中，并在每一要道中多多发挥救灵和培灵的教训，才能使人信而悔改得生命，并且得的更丰盛。这也是怀爱伦对本会同工同道不断强调的证言，劝告和教导！以下略为引证几段。
怀爱伦在1892年出版的『传道良助』（Gosper
Workers）一书中教导本会的同工同道说：
『有许多人说本会传道人在讲道之时，只注重律法，不注重耶稣。这种话虽不是十分真实，然而他们说这样的话，岂是毫无缘故的吗？那站在讲台上的人，岂不是有些人对于上帝的事物还没有真实的经验吗？岂不是有些人还没有接受基督的义吗？本会许多传道人只是单单照例说教，用辩论的方式讲解题目，几乎不提救赎主的救人能力。他们的见证缺少基督救人的宝血。他们的祭物相当于该隐的祭物。他把地里的土产献给主，这土产原是上帝可以悦纳的。这些土产虽是极好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督宝血之羔羊的血。那不含基督在内的讲道也是如此。这样的讲道不能刺透人心，不会引人发问说，我当怎样行才能得救呢？
在一切号称基督徒的人中，我们教会的人应当居先将基督高举在世人面前。传扬第三位天使的信息，是要宣讲安息日的真理。这种以及包括在此信息之内的其它真理，都应该传扬，但那最引人注意的中心就是耶稣基督，切切不可遗漏。在基督的十字架那里，慈爱和真理彼此相遇，公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地，存着小孩子天真纯朴的信心，信靠救主的功劳，接受祂的义，相信祂的慈悲。』（《传道良助》三十章156-157页）
又说：『我们若愿有第三位天使信息的精神与能力，就必将律法和福音一起传扬，因为这两样原是并行的。』『我们所传信息的要点，不单是上帝的诫命，也当有耶稣的真道（按原文也可译为耶稣的信仰，怀爱伦解释是指主的救恩说的）。』（第三十章传扬基督161,162页）
另一章又说：『传道人应当宣讲先知确实的预言，作为我们教会信仰的基础。应当仔细研究但以理和启示录的预言，并使之与以下的话相连：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（约1:29）。』（二十八章务要传道148页）。
怀爱伦还提到，不但在传扬三天使信息和但以理、启示录预言时，应当将律法和福音一起传扬，应当高举基督为世人的救主，而在我们每一次的查考圣经要道，讲道、祷告和唱诗中，也应当这样，才能吸引万人来归向祂（约12:32）。让我们继续引录怀爱伦在传道良助一书中的论述：
『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱，在教会和世人面前显现了。「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3:16）这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死，这真是何等的奇妙无穷啊！……
上帝教会中有些传道人，太易任性去斥责罪人，以致把天父牺牲圣子为世人代死的大爱埋没在背后。真理的教师应当使罪人明白上帝究竟是怎样的上帝，他是一位「父亲」，满心渴望等候接待浪子的归来，没有发怒申斥他，乃是预备筵席欢迎他回来。唉，惟愿我们都能学习主的方法去救人才好！』
『有些传道人全用辩证的话讲道，这是错了。有的人听了真理的理论，而佩服所提出来的证据，然而若把基督高举为世人的救主，那么所撒的种子可能生长结实，荣耀上帝。然而往往传道人没有将髑髅地的十字架显在人面前。有些听众也许是一生最后一次听道的机会，这黄金似的机会一去便永不复得了。若是传道人能把真理的理论与基督及其救赎之爱一同宣讲出来，这些人也许就被引领归主了。
世上渴望寻找来就基督之路的人，比我们所想到的还多。凡传扬末次恩典信息的人。应当记着，要高举基督为罪人的避难所。有些传道人以为无需传讲悔改及信心的道理，他们认为听众当已熟悉福音了，所以必须讲些别的事，才能叫他们留心听。然而可惜有许多人对于救恩的计划，真是毫无所知。他们在这全然重要的题目上，实在需要多受教训，过于其它别的题目。理论的讲道是不可少的，为要使人看出真理的链条，环环相接，节节联络，结合完整；然而在每次讲道时，却不可不讲基督并祂被钉十字架的道理，作为福音的基础。』
『唉，但愿我有口才，说出充满能力的话，使那些在福音里与我同工的人，受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪，你们乃是在处理永生之道，在应付那能有最高发展的人心。基督被钉、基督复活、基督升到诸天之上，以及基督复临，应当那样软化及充满传道人的心灵，使之欢乐，以致他能本着仁爱和恳切，向人们传扬这些真理。这样，耶稣就被表现出来，人就不再见那传道人了。
你们这教导人的应当高举耶稣，在讲道、唱诗、祈祷上，都要高举祂。要运用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人们指出「上帝的羔羊」。应当高举那复活的救主，并对凡听的人说，来就那「爱我们，为我们舍了自己」的主。（弗5:2）。应当把救恩的科学列为每次讲道的重心，并作每首诗歌的主旨。每回祈求，也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中，不可另加别的来补充基督，因为祂乃是上帝的智慧与能力。要将生命的道表明出来，显明耶稣是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦难及绝望中的人，显示平安的道路，指明救主的恩典和全备。』（传道良助第三十章157, 158-159, 159-160页）。
路光写于2012, 3, 15和2013,5,27
圣经是上帝赐给我们的一本真理宝书，因为圣经的真正作者是上帝。我们基督教所传讲的真理，都应根据这本圣经而来。圣经也是世界上最奇妙、最宝贵、最重要的一本书，对我们每一个人来说，都有着极其重大的切身利害关系，从今世直到永恒。对于圣经，我们至少应有以下几方面认识：
一，圣经都是上帝所默示的
『圣经都是上帝所默示的。……』（提后3:16-17.彼后1:21）。讲得通俗一点，圣经都是上帝将祂的真理思想，默示给祂的仆人，并借着他们的手写出来的。据统计圣经头五卷中，类似『这是耶和华说的』或是『耶和华如此说』的口气，约有500 次，以后几卷中又约有三百次，先知书中又约有一千两百次，全部圣经中约有三千次。
二，默示的方法
（一）上帝在异象、异梦中向祂的仆人众先知显现和说话。（民12:6）
（二）上帝和祂的忠心仆人面对面说话。（民12:7,8.另参申4:12-13）
（三）借着圣灵在人心中说话，向人启示真理的奥秘。（撒下23:2.路1:67.2:26-27.彼前1:10-12）
（四）借着天使向祂的仆人传达真理的信息。（路2:8-14.
1:11-17,28-35.但9:21-27.启1:1）
（五）借着『道成肉身』的基督直接向人显示真理。（约1:14,18）
但也必须借着圣灵的光照感动和启示，才得以记载下来。（约14:26.
16:13-14）
三，默示的证据
（一）完美圣书，神奇设计。旧约圣经39卷约于公元前1500年到 400年间写成，新约圣经27卷约于公元37年到96年间写成。全部圣经的完成前后共用了1600年的时间，写作者共约40位之多；虽然各人所处的时代、地点、环境，以及各人的出身、经历、学问和地位都大不相同，但他们所写的各经卷被后人合起来，却成了一部神奇设计，完美无缺，内容和谐，前后贯通的奇妙经书，实是人间一大神迹！这证明了『圣经都是上帝所默示的』『是人被圣灵感动，说出上帝的话来。』（提后3:16.彼后1:21）
（二）古老经典，永存活力。圣经虽是一部古老的经典著作，但却具有永存的活力。据统计，圣经现已译成二千几百种文字方言，在全世界销售总数早已超过40亿本，每年销售数量平均达3000万本，成为全世界最畅销的书。据报载，圣经在美国也是最畅销的书，那一年的销售量就达850 万本。这一切证明圣经确是上帝的话，具有永恒的活力。如先知以赛亚所说：『草必枯干，花必雕谢，唯有我们上帝的话，必永远立定。』（赛40:8）
（三）经历患难，奇妙保存。圣经虽曾经历患难，但却因着上帝的权能和智慧而得到奇妙的保存。上帝的灵曾感动古时无数虔诚爱主的基督徒以及犹太人将长达一百万字的圣经，一字字，一卷卷抄写在羊皮卷上，每当逼迫来临或战争爆发时，便将这些经卷密封、隐藏起来，以致今日考古学家已从欧洲、亚洲、非洲各地区，不断发掘出古代各世纪的成千上万的圣经手抄本。这样，不但使圣经得以保存下来，并证明了圣经的原文在流传过程中并未被人窜改，而且经过对比研究之后，还改正了各手抄本中难免会出现的抄写上的差错，于是印成了我们今日的圣经。尤其1947年发现的死海旧约经卷，更是轰动了全世界，它已被证明为公元前二世纪的手抄本，其中内容和我们现在读的圣经是相同的。这证明圣经是主的话，是永存不废的。正如主耶稣所说：『天地要废去，我的话却不能废去。』（太24:35.诗119:89）
（四）预言应验，历史为证。据统计，全部圣经有三分之一内容是属于预言，至于旧约的但以理书、新约的启示录书更是充满了系统性和连贯性的预言书，一直讲到主再来，其中有一些是论到古代某些城市、国家以及有关世界历史的预言，还有一些是论到教会历史及历代以来上帝子民处境情况的预言，还有许多是论到基督第一次降生为人和基督复临，以及复临前后种种大事的预言。特别要指出的，圣经中的这一切预言至今几乎都已完全应验在过去以来的历史上了。剩下的一点点有关最后大结局的预言目前也正在迅速应验之中。我们现在完全可以用世界历史的记载，来证明古老圣经预言的应验，藉以证明圣经确是上帝所默示的。『因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。』（彼后1:21）
（五）古老记载，考古证实。近百年来国外的圣经考古学有着惊人的发展和极大的贡献。圣经中许多古老记载和神奇事迹过去曾被不信之人视为神话故事，没有历史根据的，如今都已被考古学家的大量发现所证实。例如圣经上提到所多玛、蛾摩拉两城是被从天上降下的硫磺与火所毁灭（创19章）。此事在几十年前已被考古学家所证实。他们也已经在死海南端浅水区找到了这两城的遗迹，并证明了它们当初确是被硫磺与火所毁灭。原来该地区盛储硫磺和石漆（即沥青），直到今天仍是这样。当时死海区突然爆发地震，有火红的岩浆从海底喷出来，将满含硫磺和沥青的地层喷到天空，并燃烧起来，随即又撒落在那两个小城上，正如从天上降下硫磺与火一样。又如经上提到亚述王西拿基立率领大君攻打并要毁灭耶路撒冷时，上帝曾派一个天使一夜之间，杀灭了他的十八万五千军兵。此事也早已在几十年前就已被考古学家所证实。当时发掘出一件六角柱的碑文，上面刻有西拿基立的各处主要战役，包括他的攻打巴勒斯坦战役，其中提到了这样一件事：他的军队在耶路撒冷附近，遭遇奇怪的消灭。考古学家所发掘的这些碑文遗迹，使我们想起了主所说的一句话：『若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。』（路19:40）
（六）内容奇妙，科学证明。圣经虽是一本古老的宗教经典，但和现代的科学知识并无矛盾，相反，圣经中还包含着一系列有关科学的最奇妙的启示。例如有一位科学家施劳生说：『圣经之最大奇事，是它的化学上的正确。圣经第一卷说，人是造自尘土的，这在字面上和科学上都是正确的。在尘土里有十四种不同的化学元素，在人体里也同样有那十四种元素。』（引自要道小册）。又如圣经早在三千五百年前即已指出：『上帝将大地悬在虚空。』（伯26:7）。这对古人来说，简直是不可思议的，但在三千年之后，也已被科学家所证实。
（七）感化人心，力量无穷。如上所述：『圣经都是上帝所默示的。』『是人被圣灵感动说出上帝的话来。』而上帝的话具有无限的大能，能创造天地（诗33:6,9. 创一章），能施行神迹（太8:5-13），能使人重生（彼前1:23-25.雅1:18），使人成圣（约17:17）， 使人获得生命和更丰盛的生命（约6:63）。圣经的主题是宣扬上帝无限的大爱，基督舍命救赎我们的无限的牺牲，及为我们带来的无限浩大的救恩，这也就是圣经所要传给我们世人的特大的福音喜讯，足能感化人心，力量无穷。正如经上所说：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（罗1:16）。如马利亚原来虽然一度堕落，被世人视为罪人，甚至有七个鬼附在她的身上。后来蒙主拯救，信而悔改，归向救主后，却成了最深切爱主，也最蒙主爱的圣徒。又如主的门徒约翰天性暴躁，被称为『雷子』，后来却被主爱感化，成为主所最爱的谦卑柔和爱主爱人的大有爱心的使徒。又如原来狂热迫害信徒的扫罗，被主爱感化选召，成了爱主爱人，献身传道，劳苦献牲，最后为主英勇殉道的使徒保罗。类似这样的例证多不胜举，都是福音改变人心大能的明显的例证。
四，默示的目的和研读的重要性
（一）圣经中有永生之道：『上帝爱世人（原文是这样爱世人！），甚至将祂的独生子赐给他们（等于将自己，将众天使，将宇宙万有都赐给了他们，参罗8:32.来1:14），叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。』『信祂的人不被定罪。』并『作上帝的儿女。』（约3:16,18.约1:12）。但必须是真正的信，必须信而悔改，不但求主的宝血赦免洗净我们一切的罪，而也求主的圣灵大能使我们的心灵意念，言语行为能完全离罪成圣，爱上帝爱人，就必立即得蒙赦免和拯救，成为上帝所爱的儿女（可1:14,15.徒20:21）。以后还要不断信而悔改，离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，直到主来！
（二）圣经中有成圣之道：主为我们代求说：『求你用真理使他们成圣！你的道（原文是你的话）就是真理。』（约17:17）。使徒保罗也教导我们说：『圣经都是上帝所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。』（提后3:16-17）。上帝的律法，道德的教训，和主耶稣的榜样，为我们提供了成圣成义爱上帝爱人的崇高标准。主耶稣的救恩（包括主宝血的功劳和主圣灵的大能）不但能赦免我们的罪，而且能使我们不断在主里离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人。
（三）圣经是我们属灵生命的粮食和营养。（太4:4.耶15:16.伯23:12.参诗119:103.彼前2:2.来5:12-6:1）
（四）圣经是我们行走天路时的脚前的灯和路上的光。（诗119:105,130）
（五）圣经是我们信仰的根据和灵性的保障。（赛8:20.约12:47-50.彼后3:14-18.箴30:5-6.启22:18-19.约壹4:1-6.帖后2:1-8.参但7:7-8,23-27） * 路光 *
我们怎么确知宇宙中有一位真神上帝的存在？祂是怎样的一位上帝？和我们人类有甚么密切的关系？以及我们怎样才能和上帝建立起一种远比父子更亲密的关系？幷借着祷告和读经得以不断地和上帝亲密相交，在基督宝血的洗净、圣灵的更新、和真道的光照下，不断过着一种离罪成圣，爱主爱人，荣神益人的新生活，预备好进入永生的天国？这一切问题，对我们每一个人来说，都极关重要。现在让我们依次查考于下：
一，怎样证明宇宙中确有真神上帝的存在？
（一）宇宙万物的证明：圣经上说：『自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。』（罗1:20）。『因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是上帝。』（来3:4）。义人约伯也指出：『你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢？』（伯12:7-9）。
（二）圣经预言的证明：圣经上说：『圣经都是上帝所默示的。』又说：『预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。』（提后3:16.彼后1:21）。确实，圣经中有着大量有关世界历史、国家历史、古城历史、民族历史、教会历史以及基督生平历史和基督复临的预言。这些连贯性的预言几乎都已在上述历史中获得连续不断的奇妙应验，而剩下的一点点有关末后大结局的预言，目前也正在迅速应验之中，使我们不得不深信圣经确是上帝所默示的，并深信主耶稣基督是我们的救主，并即将再来接我们回天家。（赛44:6-8.46:9-10.提后3:15-17）
（三）人生经验的证明：义人约伯通过自己切身的经验对上帝说：『我从前风闻有你，现在我亲眼看见你。』（伯42:5.约3:33）
二，宇宙中有几位上帝？
（一）独一的真神上帝：但2:28.耶10:10,11.赛43:10-12.45:18,21,22.(另参赛45:5,6.诗66:10).约5:44.17:3.提前1:17.犹24.
（二）也是三位一体的上帝：
一，希伯来文『上帝』复数式的应用：创1:1『起初上帝创造天地。』『上帝』在原文中既非单数，也非双数，而为复数式ELOHIM伊罗欣，暗示三位。『创造』则为单数形态动词BARA巴拉，又暗示为『三位一体』。
二，申6:4,5『耶和华我们上帝是独一的主』『耶和华（意即自有永有的）我们上帝』其中的『上帝』是用复数式，暗示圣父圣子圣灵三位，但这三位却又被称为『独一的主（原文是独一的耶和华）』。『独一的』一词原文为ECHAD 伊卡得，仅用来形容一个集体单位，而不是指绝对单一的数目。正如有一本书上指出：此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外，是从来不会发见的。ECHAD 这字是用于复数单位体的，比如「一球葡萄」，或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是 YACHEED，乃用在唯一的时候，但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』（『真理的圣经』141页）。和创2:24丈夫要『与妻子连合，二人成为一体』中的一字，在原文中是同一个字ECHAD。因此所谓『三位一体』（是神学的名词，不是圣经的说法），只是用来形容圣父上帝、圣子上帝、圣灵上帝在凡事上都是同心同德，同智同能，分工合作，同工同荣，完完全全合而为一的。（约17:21-23），而不是说一个身体。因上帝是有『本体（原文含有实体、实质的意思， 英文译为person）』的（来1:3），基督虽然被称为『上帝本体的真像』（说明基督来是要向人显明上帝的，人看见祂也就等于看见上帝），但祂也是有『真体』或说『身体』的，幷坐在上帝宝座的右边。（来1:3.腓3:21.约壹3:2.启3:21.来8:1.太22:42-44）。就基督原有的神性来说，基督是『与上帝同等』的（腓2:6）。至于圣灵虽被称为『上帝的灵』『基督的灵』，而三合为一，但也单独地被称为『圣灵』，而具有位格，与圣父、圣子幷列（太28:18-20）。怀爱伦也论到基督具有完全的神性说：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是与上帝同等的，无限的，和全能的。……他是永远的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite and omnipotent……. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript 101, 1897）。（以上见传道论615页）。又论到圣灵说：『我们需要认识圣灵也是完全像上帝一样有位格（也可译为本体person）的（We need to
realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students
at the Avondale School.) {传道论616页Ev 616.5}
三，主耶稣自己也说：『我与父原为一（意即有同样的神性，品德，和意念）。』怀爱伦解释说：『「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝．这道太初与上帝同在。」（约1:1-2）。这道就是上帝的独生子基督，祂与永生之父「原为一」──性质相同，品格相同，意志相同，惟有祂能参与上帝的一切谋划和旨意。「祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源从亘古从太初就有。」（赛9:6.弥5:2）。』（先祖与先知第一章第二页）。主也曾吩咐门徒说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。』（太28:18-20）。主在此虽然提到圣父、圣子、圣灵三位的名，但所用的『名』字，在原文中却是用单数，这真是何等奇妙的启示！又一次显示了『三位一体』的奥秘。
四，三位一体上帝是常常彼此商议，以整体代表的口气说话。（创1:26.3:22.11:7.赛6:8）
五，三位一体上帝的圣名，和彼此关系的启示：（创1:2.箴8:30.诗2:7-12.110:1.45:6-7.赛48:12-16.约10:30.太28:18-20. 林后13:14.启1:4-5）。
三，三位一体的上帝是怎样的一位上帝？
（一）上帝有无形体？
一，上帝是有『本体』的（来1:3.原文hupostaseos,可译为本体，实体，实质等）。但上帝的本体和人的身体（原文为SOMA）在性质和概念上是完全不同的，是不受任何限制的，祂可以随意显示出来，也可以隐而不显。要记得上帝是无所不能的。基督也是有真体或说身体的（腓3:21. 约壹3:2.太13:43），幷坐在上帝宝座右边（启3:21.来8:1）。
二，上帝也是有形像的。（创1:26,27.注：人类在身体外貌和心灵品德方面都是都是像上帝的。原文中『形像』和『样式』二字和创5:3 中的完全相同）。
三，上帝又是『灵』（约4:24）。『灵无骨无肉』（路24:39.原文）。是不受时间、空间、物质的限制的。正如我们看到上帝虽然『在天上立定宝座』（诗103:19,20）， 但又是『充满天地』的（耶23:44）。 天是祂的坐位，地是祂的脚凳，但祂却又和我们同住，甚至住在我们心里。（赛66:1-2.57:15. 王上8:27-29）。
四，先知、使徒和圣徒们也曾见过上帝的荣耀显示。（民12:6-8.赛六章.结一章.但7:9-10.启四章.林后12:1-7.徒7:55）。只是在今生还不能看见祂的本体和圣面；因属血肉之体的人看见祂的面不能存活（出33:18-23）。但将来在新耶路撒冷中，上帝仆人都『要见祂的面』（启22:3-4）。总之，『上帝是灵，然而祂也是一位有形体的神，因为祂曾在人类面前显示自己……』（怀着『服务真诠』384 页）。怀爱伦记述某次所见的异象说：『我看到一个宝座，有圣父和圣子坐在其上。我瞻望耶稣的荣颜，幷赞赏祂可爱的仪态。圣父的本体我不能看见，因为有一层光荣的云彩遮盖着祂。我问耶稣祂的父是否像祂一样有形的。祂说父是有形的，但我不能观看，因为祂说，「如果你只一次看到祂本体的荣耀，你就不再存在了。」』（早期著作17页二千三百日的终点）。
（二）上帝有何神性？
一，自有永有，无始无终。（出3:14,15.『耶和华』意即自有永有者。启4:8.另参：诗90:1-2.102:24-27.赛40:28. 57:15）。
二，无所不能（创17:1.
启1:8.赛9:6-7.太19:26）
三，无所不知（箴15:3.
约壹3:20.
约2:24,25.诗139:1-6）
四，无所不在（耶23:23,24.诗139:7-12,23,24.赛66:1-2. 57:15）但也在天上立定宝座（诗103:19,20.约14:1-3）
（三）上帝有何品德？
一，上帝是无限慈爱的：『上帝就是爱』（约壹4:8,16）。显示于创造工作中（诗33:5.65:9-13.145:15,16），人生经验上（赛49:15.太7:9-11），更彰显于救赎大功中（约3:16.约壹4:9-10. 1:9.罗8:32-24）。
二，上帝是无限公义的。（赛45:21.诗145:17-20.116:5.出34:6-7）。
三，上帝是无限圣洁的。（启4:8.赛6:2,3.出15:11.利11:44,45. 彼前1:15. 来12:14.太5:8）。
四，上帝与我们人类有何密切的关系？
（一）上帝是我们的创造主（创1:27），但具体创造的工作是借着圣子基督来进行的（约1:3.西1:16-17.箴8:30.诗95:6-7）
（二）当我们人类犯罪堕落之后，上帝又作了我们的救赎主（赛43:1.44:6.45:21,22），但具体的救赎工作也是借着基督来进行的。上帝已赐下祂的独生子为我们的救主，差遣祂降生为人，为我们舍命流血，完成赎罪大功。（约3:16.约壹4:9-10）
（三）上帝切愿世人接受基督为救主；幷接受祂为天父。（路2:10-11.太1:21.约3:16.1:12.约壹3:1-3）
五，我们怎样才能和上帝建立起一种比父子更亲密的关系？
（一）对慕道友来说：要立即因信接受基督为救主，成为上帝所爱的儿女：信的人不被定罪（约3:18）。信的人有永生（约3:15,16）。信的人成为上帝的儿女（约1:12）。但对这里的信需加以二点解释：
一，必须是真实的信：要信而悔改，求告主名，不但求靠主宝血功劳赦免我们的罪，而也求靠主圣灵大能洁除我们的罪，就必立即得蒙赦免和拯救，成为上帝所爱的儿女（可1:15.徒2:38,39.罗10:13.太1:21.徒5:31）。因信心没有行为就是死的，是不能使人得救的。（雅2:14-26）
二，必须是永远不断的信，（『信』字原文是今恒动体，含有永远不断相信之意），必须信到底。（来3:12-14.提前6:12,19）
（二）对我们已经作为上帝儿女的信徒来说：还要不断祷告，读经，不断求靠主宝血的功劳和主圣灵的大能，追求离罪成圣，圣而又圣，更加爱主爱人，不断在主里尽到服务行善、传道救灵责任，凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验，遵行主旨意，讨天父上帝的喜悦，作上帝圣洁蒙受的儿女！（犹20,21.约15:9-10.约壹3:1-3.林后6:17-7:1.太12:50）。 * 路光 *
创世记一至二章记载了上帝创造天地万物和人类的具体经过，并也提供了一系列有关创造的奇妙证据。在不明白圣经的人看来，也许以为其中的内容不过是些神话的故事，并不合乎科学；其实不然，这两章内容，不但和科学毫无矛盾，而且其中还包含了许多有关科学的奇妙启示。
一，天地的创造：『起初上帝创造天地』(创1:1)
（一）『天』原文为复数式，意即不祗一个天，而是许多个天，应译为诸天或众天。（诗33:6,9）。此即圣经中的宇宙观，何等奇妙的启示！因自古以来人们的宇宙观都一直是一个天一个地，即使一、二百年前所有的天文学家、科学家的宇宙观也仍然如此。但圣经却早在三千五百年前即告诉我们：宇宙不是一个天，而是众多个天组成的，这已被现代的天文学知识所证实。我们知道我们地球上所能看到的、日、月、星空，不过是银河系中极少极少的一块空间，其中用肉眼所能看到的像太阳一样的恒星数目，仅三千至六千颗，不过是银河系中1200亿（海外统计为二、三千亿）颗恒星中极少极少的一个零头。即使我们将整个银河系作为一个『天』的话，那么现在天文学家也已在银河系以外发现了几千亿个河外星系。可见，宇宙确是由众星系、也即众多的天所组成的。
（二）『地』原文为单数，指地球。关于地球的情况，圣经早已指出：是悬在空中的（伯26:7），是旋转的（伯38:13,14.『改变』按原文和英文为『旋转』，见注一），是圆球形的，东西两半球上都有人居住（赛40:22.箴8:27. 路17:34-36. 太8:10-12）， 并且地球在宇宙中小如微尘（赛40:15,17.
诗8:3-5.伯26:7-14）。此即圣经中的地球观，何等奇妙的启示啊！
（三）由谁创造？『上帝』原文为复数式（ELOHIM），『创造』则为单数形态的动词（BARA），暗示我们的创造主上帝乃是『三位一体』的上帝。（参：创1:2,26,27.申6:4,5.太28:19）。但具体的创造工作是借着圣子上帝（基督）来进行的。（约1:1-3.西1:16,17.箴8:30）
（四）何时创造？『起初』意即在遥远遥远的过去一开始时，并未指明具体的时间。（参：来1:10）
（五）怎样创造？（诗33:6,9. 耶10:12）
二，地上的万物和人类的创造：六日的创造大功（创1:2-2:25）
（一）创造前的情况。（创1:2）
注：『地是（按原文也可译为地成了）空虚混沌，渊面黑暗，上帝的灵运行在水面上。』说明当时地球被大水所包围，并被浓密的大气层（除重重的水蒸气外，还有其它的汽态物质）所笼罩，以致日光照射不进，地球漆黑一片。也许初造时地球处于熔融发光状态，以后渐渐冷却为这样情况。或一关始就是这样的情况。
（二）第一日的创造：使日光照进地面。（创1:3-5）
注：也即使浓密的大气层减退，使气化物质消失，让日光可以照进地面。（参林后4:6）
（三）第二日的创造：造空气。（创1:6-8）
(1) 上帝说：『诸水之间要有空气，将水分为上下。』就使水汽或上升为云，或下降为雨水（海）。故『空气以上的水』指云，当时为阴天，日月不显露，直到第四日才拨云开朗。
(2) 『上帝称空气为天』，这里的『天』显然是指大气层的天空，这也就是『六日之内耶和华造的『天』（出20:11）。地球上所以能有一个蔚蓝色的天空，一个光明的世界，就是由于大气层折射日光的作用所致。假若没有空气，天空将永远如黑夜一样。大气层中的空气更是维持人类和一切动、植物生命的必需。
（四）第三日的创造：形成陆地，造出植物。（创1:9-13）
(1) 『上帝说：天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。上帝称旱地为地，称水的聚处为海。』这也就是『六日之内耶和华造』的『地』和『海』。（出20:11）。由此可见，当初地球上只有一个海洋，一片陆地。今日地质学家也都普遍公认当初地球上只有一个原始大陆和大洋。后来才变化成现在的五大洲七大洋。地质变化的原因有两种说法：一为渐变论，一为突变论，如洪水论。我们相信洪水论的解释是最正确的，一有圣经的根据，二符合历史、考古的事实，三有最充足的科学论证。事实上普世性的翻天覆地的特大洪水，是现在世界各处煤矿、石油和各种生物化石形成的真正原因。而渐变论进化论对此的解释是没有事实根据的推测，是软弱无力而矛盾百出的。（详见本题末的附录，如听众中受进化论影响，有需要时可补充附录的详细内容）
(2) 第三天上帝还造了各种各类植物。从植物奇妙的光合作用：在日光的照射下，将水和空气中的二氧化碳合成淀粉，使人和动物得以生存的事实上，也可以看到上帝创造工作的奇妙。
（五）第四日的创造：使天空晴朗，日月星辰显露，并调整日、月、星辰和地球之间的相对角度贲位置。（创1:14-19）
(1) 『上帝说：天上要有光体，』意即使太阳、月亮在天上显露出来。在第一日，日光已经照进地面，但太阳本身仍未显露，第二日仍为阴天，直到第四日，天空才拨云开朗，日、月、星辰才显露出来。此处称太阳、月亮为『光体』（原文为发光的物体），也启示了一个科学真理：因古人总以为太阳是火球，但科学家赫金司在1859年首次用分光镜来实验，以后又有别的实验，证实了太阳也是物质所构成，正如圣经上所启示的。（见『真理的圣经』225 页）。
(2) 『于是上帝造了两个大光....』『两个大光』按原文应为『两个大的发光体』，又这里的『造』和创1:1
节中的『创造』，在原文和英文中是用的不同的两个字。创1:1 节中的创造，为『无中生有』之意，此处的『造』含有制造、预备、安排等意，故在此可译为『安排』。因日、月、星辰早在『起初上帝创造天地』时即已造出来了，第一日已使日光照进地面，第四日才使日、月、星辰本身显露，『可以分画夜、作记号、定节令、日子、年岁』，并又重新『安排』『调整』了它们和地球之间的相对角度和位置，为了能形成地球上最好的气候。正如接下去所指明的：『就把这些光（原文为：上帝就把它们）摆列在天空，普照在地上。』
（六）第五日的创造：造水生物和飞禽。（创1:20-23）
（七）第六日的创造：造地上动物和人类。（创1:24-31）
关于动物的被造：可从仿生学看造物的奇妙。（伯12:7-9）。
关于人的被造：
(1) 人是泥土造的：分折化学的证明，微生物分解作用的反证，及各古老国家民族的不约而同传说的证明。（见附注二）
(2) 夏娃是用亚当肋骨造成的：要他们彼此相爱，合为一体；也要人类彼此相爱，亲如手足。
(3) 人是按上帝的形像造的：不仅在外貌上，而也在心灵品德上，都是像上帝的。显明了天父上帝对人类父子般的深切大爱，以及对我们的极其神圣、伟大、崇高的美意。
(4) 人是最后造的：地球上的一切创造，都是为了人类的需要，显明了天父上帝对人类无微不至的关怀和眷顾。
(5) 最后又在美丽的地球上为人类预备了伊甸园：恩上加恩，爱上加爱。（见附注三）
（八）第七日（安息日）：『赐福给第七日，定为圣日。』作为创造的纪念日。（创2:1-3）。
注：七日一周制和安息日，直到今日仍然成为上帝六日创造工作的有力明证。因其它计算时间的单位，年、月、日、时，无论是阳历或阴历，都是根据日、月和地球相对运转的规律制定出来的，唯独七日一周制没有此种天文上的根据。又因世界上各古老民族和国家（如巴比伦、埃及、亚述、波斯、希腊、罗马和中国）从一开始就都不约而同地有着七日一周制的传统（如中国周朝的『易经』中就有着『七日来复』的说法）。这证明七日一周制的起源始于上帝创造之时。
三，从创造工作中可得甚么启示？
（一）证明了创造主上帝的存在。（罗1:20.
来3:4.伯12:7-9）
（二）显示了祂无限的权能和智慧。（诗33:6,9.耶10:12）
（三）彰显了祂对我们人类的深切大爱。（诗33:5）
（四）上帝对我们人类的大爱是无限的，创造大工也未能完全显示出祂的这种大爱。及至人类犯罪堕落后，上帝无限的大爱却在对人类的救赎大工中完全彰显出来了（约3:16. 1:12.罗8:32）。但愿我们每一个人都能上帝和救主的无限洪恩大爱所感动，而立即信而悔改，立即恳求主的赦免和拯救，成为上帝所爱的儿女（可1:14-15.约3:16. 1:12）！但愿我们每个信徒也要不断信而悔改，靠主追求离罪成圣，圣而又圣，爱主爱人，直到主来！（约一3:1-3.约15:9-10.犹20-21）* 路光 *
附 录
至于原始大陆和大洋怎么会分裂形成今日这样的情况，地质学家们则存在着各种不同的看法。总的可分为两大派：一派为渐变论，一派为突变论。特别是其中的洪水论是最有说服力的，不但有充足的论据和实证，而且也附合圣经记载的史实。著名的地质学家卜雷士，对洪水论就有很大的贡献。由于过去人类历史上曾发生过一次普世性的特大洪水，在翻天覆地的洪水时期之中和之后，产生了巨大的地质变化，由于地壳剧烈的隆起和沉降的垂直运动，并破裂位移的水平运动，终于使原始大陆和大洋，被分裂为如今的七大洲和四大洋。这也是煤层、石油和生物化石形成的根本原因。
关于地球表面的巨大变化，及其中生物化石、煤层、石油的形成原因，如按渐变论的学说，这一切要经过几百几千万年到几万万年才逐渐形成；如按洪水论的解释，这一切都是在几千年前发生的一次普世性的特大洪时期中形成的。比较这两派的论证，显然洪水论提出的事实根据是更有说服力的。现略为介绍几点：
第一点，现在世界各处发现的许多动物、植物化石，都是在动物、植物还活着的时候，或还未腐烂前，突然被洪水冲埋在泥土中而形成的。因此许多动物，包括水生物的化石，都表现了它们垂死前的挣扎、活动的状态；许多植物的叶子、花朵上的叶脉、花纹，还都清晰地保持着。如果不是洪水的突然冲埋，在陆地上自然死去的动物，或落下的花、叶，都不可能形成这样的化石。它们若不是完全枯干，就必完全腐烂，被微生物分解掉了。现在只有在深海的海底，有可能形成化石。这说明现在发现的化石，当初也是在洪水的条件下形成的。
第二点，尤其明显的，现世界各处发现的一些『化石宝库』，里面汇聚着许多种类的动、植物化石，并都保持着活动的和未腐烂前的状态。这也有力证明它们都是由于洪水的巨大冲击、搬运力，被突然活埋、推聚在一处而形成的化石宝库。如我国山东省临朐县解家河内露出的叶岩，被称为『万卷书』的化石宝库，就是一个有力的例证。『劈开这些叶岩，几乎每一水平面上都有着丰富的生物化石。其中以植物化石最多。那些化石保存完美，连叶片上细小的叶脉都很清楚。经过鉴定：植物种类极多，有杨、柳、榆、栎、胡桃等等；一些水中动物如鱼、蛙、龟等也常有保存；还有鹿、蛇、鼠、犀牛等。』（化石24页）。它们的状态也都是活生生的。如从化石杂志封面上提供的几张照片上可以看到：有『展翅欲飞的「彩蝶」』『「摆尾游动」的雅罗鱼』『盘屈（欲出）的硅藻中新蛇』『轮廓清晰的……蛙』『一只珍贵的小鸟』（已落在水中的）『「万卷书」中的一朵花』（花纹清晰）等等。这一切都有力证明，它们当时都是被洪水冲积、堆埋在一处低洼的河湖中而形成的化石宝库。
第三点，特别具有说服力的，现世界各处还发现了好多动物骸骨化石矿。每个矿中都堆积了许多种类哺乳动物骸骨的化石，数量以万具计。可以肯定，这许许多多各种各样哺乳动物被洪水淹死后，一度漂流在海面上，后被洪水涡流冲聚到一处，经过腐烂后，它们的骸骨沈入水底，这样就变成了今日世界各处的动物骸骨化石矿。如果不是由于洪水的汇聚作用，各种哺乳动物不可能死在一起，它们的骸骨也不可能堆聚在一起而形成化石矿。有一位作者也提到：『每次化石被发现，常常成批成堆地发现其他化石﹔地点非常集中，四围地区却无化石。恐龙化石被发现时也不例外。这也说明当时暴雨骤起，水流猛涨之际，人及动物能逃的，都往高处及山洞藏身﹔以致成批掩埋。部分人兽尸体随处漂流，集中于漩涡区，堆积在低洼地，也被成批覆盖于地层﹔形成化石。例如发掘「北京人」的头骨化石时，一起出土的化石包括﹕鸟类、爬虫类、蚧壳类、哺乳类中的大水獭、剑齿虎、水牛、狗、土狼…………等五十多种化石。这些动物不是人能畜养的。而是一同掩埋的尸体变成的化石。』（录自 陈天侨『进化论与创造论』一文）
第四点，现今世界各处所发现的绝大多数化石都是被埋在地层的浅表处，离地面只有几英尺。这也有力证明：它们都是在几千年前普世特大洪水时期中，被冲埋在泥土中而形成的；并不是像渐变论所说的那样是经过几亿年到几百万年的漫长时期后才渐渐形成的。假如真是经过几亿年到几百万年，大部分化石都应埋在地层的深处了。
第五点，由于洪水淹没全地和所有的山岭一年之久，又由于地质剧烈变动，有些海底升为高山，高山变为海底，以致世界各地的内陆，高原，甚至山岭上都发现贝壳类和鱼类的化石。例如有作者提到：『尼罗河鳄鱼在德国掘出﹔整付鲸骨出现于美国腹地﹔喜玛拉雅山峰上捡到贝壳﹔中国之青藏高原，西康高原，四川盆地，及内陆各处，均曾掘出贝壳、鱼类、异地鸟兽昆虫之化石。连南极洲都有化石。凡此都证实洪水曾淹没整个大地和高山，动物及鱼类曾随洪水飘散至全地。』（同上『进化论与创造论』）
第六点，关于不同种类的化石分层次形成的原因，也是由于洪水淹没全地和海洋，又由于洪水流动，泥土沙石冲积淹埋，和地壳剧变时所形成的。『在洪水上涨，地壳剧变，熔岩冲溢的过程中，最先及最低层被掩埋的是（贝壳类，以后是）水族里的鱼类等﹔以后是两栖类。至于能向高处躲避的动物，如哺乳动物、鸟类和人类则较晚被掩埋﹔且埋在高处。因此而形成的化石在地层中的分布是根据生物生态的顺序而分布﹔而决非进化论所设想的按进化顺序的分布。抱进化论观点的地质学家，还把地质年代的测定和化石的「年龄」互相比较来定时期，更使自身陷入错觉之中，地质年代表所划分的所谓「古生代」、「中生代」、「新生代」﹔都是在错误的观点下得来的结论。事实上在地质断层中有时发现一些直立的大树树干的化石，可以从下而上贯穿几个地质世代。从「古生代」向上延伸到「新生代」。当然有了这样的几米长的直立大树化石的存在，就不能对当地地层作亿万年的分层划分了。因为事实证明这一断层的出现是同一时间里完成﹔而决非经过漫长的年代堆积而成。这些树木化石在美国怀俄明山区( Mountains of Wyoming）被发现，有的高度到达数公尺。』（同上『进化论与创造论』）
第七点，至于有人用放射性同位素方法测定的所谓地层和化石的年龄，根本是不正确的，而且得出的结果和他们自己的理论也经常是发生矛盾的。因此现在有不少科学家，包括部分进化论者，对这种测定年龄的方法已持否定态度。因为地层是可以突然发生剧烈变化而重新组合的。其中即或有放射性同位素存在，它们衰变的时间也并不等于地层组成的年龄。至于化石更可以在很短时间内形成，和放射性同位素的衰变时间更是毫无关系。如美国地质学家但纳雅各对拉丁美洲西印度群岛上发现的化石人骨胳，作了这样的鉴定说明：『这是二世纪前于战役中被杀死的一个印第安人的遗体；它的岩石是和现今在它岸上形成和凝固中的岩石属于相同种类。』（新地质学287页）。
第八点，进化论者所谓的一些『活化石』，现在发现得越来越多了，正是对进化论的一种讽刺，和对洪水论成因的一种支持。如进化论者曾把总鳍鱼的化石说成是三亿年前形成的，并认为『总鳍鱼代表着陆生脊椎动物的祖先，是鱼类进化的两栖类的过渡类型，是水生到陆生的「桥梁」动物』，早已绝了种。谁知过了一些年，有一个渔民却在印度洋里捕捞到这样一条鱼，据研究人员鉴定，就是那种化石所代表的总鳍鱼，鱼和化石的样子完全一模一样，一点也没有改变。而且也根本不是两栖类，离水就要死亡。过不久又有别人也捕捉到这样的一条鱼。进化论者还美其名，称之为『活化石』。其实这根本不是甚么三亿年前的生物化石，而不过是几千年前在洪水时期时开始形成的化石。
第九点，现存在各大陆山脉上的水族化石，说明这些高山古时都是在水底下的。这一方面是因为在特大洪水时期中，当时地上所有最高的山脉也都被洪水所淹没；另一方面也是因当时地壳突然发生了巨大的变动，故使某些大陆下沉为海底，某些海底则上升为高山。因此以洪水论来解释这一切变化是很合理的。至于渐变论则认为，这些地壳的变化是要经过许多次的反复上升与下降运动而于亿万年的时期中渐渐演变成的。但是事实上，正如作者林大卫在文中所指出的，各沿海大陆架的形成，都还显得很年轻。据测量它们形成的时间最多只有几千年。根本没有几经反复的升降运动的痕迹。如果真是经过了亿万年的多次反复升降运动的话，那么沿海的大陆架，就不可能是单一的大陆架，而必是形成许多层次的构成阶梯状的极其古老的大陆架了。此外在造山现象，也就是山脉形成的现象方面，这些山上也包含着极年青的地层。这还是按照渐变论者自己的说法。表明他们自己也承认这是他们理论中的困难。其实按突变论看来，海底可以在短时期内升为高山，高山也可以在短时期内沉入海底，和用同位数法测得它们的年龄无关。例如近代史中南洋的爪哇岛西端有个大岛，在克拉卡它阿火山爆发时，全部沉入海底，就是个突变的例子。（参看林大卫所写『论地球的历史』一文）
第十点，古时有许多种类的巨大凶猛的动物，如恐龙等都已灭绝了，这也是洪水灭世的有力证明。因上帝出于对揶亚后裔的怜悯，不让这些巨大动物进入方舟，让它们在洪水中毁灭，免得它们后来威胁人类和其它动物的生命安全。渐变论者对这些巨大动物的灭绝，却提不出令人满意的解释。
第十一点，煤层的形成也显然是由于洪水的流动，使大片大片的森林被冲埋在泥土下，然后在深水的重压之下，变成了无机碳。它们乃是在几千年前的特大洪水时期中被一次冲埋而形成的，并不是像渐变论所说的那样，需要几百万年，甚至说甚么第一层煤同第二层煤之间也都相隔几十万年。事实上正如林大卫在文中所指出的，常常发现一棵巨树穿插在两个煤层之间。据来伊尔的报导，更有一棵巨树高60英尺，直径5 英尺，以40度斜角，穿过在十个煤层之间。可见它们并不是在不同的漫长时期中分次逐渐形成的。
第十二点，石油的生成也显然是由于大批的动、植物和水生物，在特大洪水的冲埋中和深水的重压下，在一定的封闭条件下生成的。正如某书上指出：『实践的证明，不论在海洋里或湖泊里的沈积岩中，只要含有丰富的有机质，以及适合于有机质保存和转化的条件，都可以生成石油。』油田的形成也正如煤层一样，是在特大洪水中一次冲埋而形成的，并不是像渐变论所说的那样是需要多次的相隔几十万年的反复，才逐渐形成的。如果各岩层相隔几十万年的话，那么各岩层生成的石油就不可能汇集在一处而形成油田了。
总之，通过以上所述可见，当初地球上只有一个海洋和一片大陆，后来经过洪水时期剧烈的地壳变化，才形成了现在的四大洋和七大洲，以及埋在地里和海底的生物化石、煤矿和石油。路光
人类始祖最初是按照上帝的形像和样式造的。他们不但在外貌上，而且更在心灵品德上像上帝。那时始祖亚当、夏娃充满圣洁、仁爱和快乐，身披属天的荣光，享有永恒不朽的生命。但可惜后来始祖犯罪堕落了，于是痛苦、忧虑、疾病、衰老、死亡的现象，以及种种天灾人祸的悲惨情景，都随着罪恶一同进入了世界。（罗5:12.8:22）。我们现在来看：
一，人类究竟因犯甚么罪而堕落
也许有人要说，我知道，不过是吃了一棵树上的禁果罢了。其实问题没有这么简单，要真正明白人类始祖犯的罪是多么严重，必须从上帝对人类的无限大爱说起，……。
二，人类犯罪堕落的原因
（一）因受魔鬼的欺骗引诱（外因）。
（二）由于始祖本身的责任──不信从上帝的话，却信从魔鬼的话（内因）。
问题：上帝为甚么不创造一个只能听命，不能违命的人？
回答：如果上帝创造了这样一种人，那么这种人就变成了动物或机器一样……。毫无道德的观念和品格的价值在内。但人是按照上帝形像造的，像上帝一样具有分辨善恶是非的能力，和独立自主的意志。人可以选择行善而日益更多像上帝；人也可以选择犯罪而日益堕落像魔鬼。……
三，人类犯罪堕落的经过（创3:1-6）
（一）蛇引诱女人犯罪确有其事。（见附注一）
（二）蛇是撒但利用的工具，撒但附在蛇的身上。
（三）撒但引诱夏娃犯罪的手法：
一，先动摇人的信心，使人怀疑不信上帝。
二，再加以罪恶的引诱（对夏娃），或恐吓（对亚当）。
（四）女人犯罪堕落后，即成了撒但的工具，去引诱亚当犯罪。
四，人类犯罪堕落的结果（创3:7-24）
（一）心灵堕落了：有了罪恶的经验知识，感到自己赤身露体。（创3:7）
（二）身体败坏了：失去了荣光和不朽的生命。（同上）
（三）自然界的气候开始改变了：『天起了凉风』（创3:8）。以后又进一步受到咒诅（创3:17-19）
（四）人与上帝的关系改变了：从爱到怕。（创3:11-13）
（五）人与人的关系改变了：怨天尤人，推卸责任，相爱的关系变成管辖的关系。（创3:11-13,15）
（六）罪入世界，苦入人间，死临众人。（罗5:12.8:22.创3:16-24）
（七）将来还要复活受审，在火湖中永远灭亡。（启20章）
五，上帝救赎计划的宣布
（一）天上的情况：
一，人类犯罪堕落后，整个天庭充满了悲伤！尤其天父上帝和救主耶稣更是如此！
二，上帝和基督存悲痛的心正式决定早已拟定的救赎人类的计划。（约3:16）
三，基督首先在众天使面前宣布了这一计划。
（二）地上的情况：
一，圣子上帝带着救赎计划主动寻找亚当夏娃。（创3:8）
二，寻找方式：遮蔽荣光，隐藏神性，以人的样式边走边呼唤亚当的名字，为了不使他们过于惊慌战栗。创3:8-9
三，启发始祖自动认罪。（创3:11-13）
四，首先咒诅撒但，并宣布救赎人类计划。（创3:14,15.见附注二）
五，宣布对夏娃的惩治和管教（创3:16）。这也是罪恶的自然因果。
六，宣布对亚当的惩治和管教（创3:17-19）。管教中也含有恩怜。
七，赶出伊甸园。（创3:22-24）
八，为亚当、夏娃制作皮衣，彰显为父之爱，并再一次预表了救赎人类的计划。（创3:21）主耶稣要将祂的义披在我们身上，不但要使我们因信称义（也即赦免我们的罪），而也要使我们因成义（也即使我们靠主成圣，爱主爱人）。
最后的劝勉和呼召
但愿我们每一个慕道友都能立即信而悔改，接受主的救恩！恳求主立即赦免我们过去以来心灵意念和言语行为上的一切罪，并恩助我们离罪成圣，爱主爱人，作上帝所爱的儿女。（约3:16. 1:12.可1:14-15）。但愿我们每一个真正悔改的信徒，都要随时每天终身不断求靠主宝血的功劳而得蒙赦罪称义，并不断求靠主圣灵的大能，而离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人，直到主来！（约一3:1-3.约15:9-10.犹20-21）。
附 注
附注一:本章记载中提到女人受蛇的欺骗引诱，吃了禁果，以后又使她丈夫吃禁果而犯罪堕落，以及他们被逐出伊甸乐园，失去吃生命树果子的权利等等，都是完全真实的。因圣经中的创世记并不是一卷神话故事书，而是在上帝默示下的人类原始历史的绝对可靠的记载。
此外，世界上各古老民族和国家不约而同的原始传说，以及近代考古学的一系列发现，都证实了圣经记载的真实可信。
例如考古学家发现『有两块古印，似乎正好把创世记里所讲的事描画了下来。』
一是『试探』印：『是从古巴比伦的泥版中发现出来。现在陈列在英国博物院里。这印很清楚地可以看得出来，是指伊甸园的事：当中是一棵树，右边坐着一个男人；左边坐着一个女人，正在摘树上的果子；在女人的背后还有一条蛇，直直地站着，好像在和她窃窃私语。』
另一是『亚当夏娃印』：『在尼尼微北十八公里的提坡高拉（TEPE GAWRA），宾雪文尼亚大学博物馆的司培瑟博士（DR. E.A. SPEISER），曾于1932年在第八层坑道里发现一块古印。据他推算，这印是大约主前3500年时的遗物，「看样子很像是亚当与夏娃」：一个赤身的男人和一个赤身的女人，垂头丧气似的走着路，后面还跟着一条蛇。这印是刻在石头上的，直径大约一吋。现在陈列在费城（PHILADELPHIA）的大学博物馆里。』
此外，『许多古巴比伦的碑文上都提到有一棵「生命树」，这树原是人可以接近的，不过后来因为有一个邪灵，借着蛇的形像显现引诱了人，于是人就从那里被赶出去了，而且因为有基路伯把守，所以人不能再回到那里去。
记载创世与堕落的巴比伦泥版中，有一个「亚达帕」的故事。这「亚达帕」有些地方很像圣经上所说的亚当，所以人就称他为「巴比伦人的亚当」。「亚达帕是人类的始祖」是「以利都的勇士」也是一个「无可指责」的人；后来「因为他贪求知识」「得罪了诸神」于是「他就成了必朽坏的」「他不再吃生命的食物」所以从此「疾病临到了人间」；诸神说，「他不可有安息」于是「他们给他穿上了衣服」。』（圣经手册61-62 页）。
以上『这些古史的资料，乃是在人类历史的黎明时期，被人刻在石头上和泥版上的，然而因着历代的风尘，它们被淹没了起来，如今却又被考古学家发掘出来的。从这些资料中显然地可以看出来，创世记里的几件大事乃是深深地铭刻在初民的记忆之中。』
『其他人类堕落的传说：波斯：我们的始祖原是天真快活而善良的，在那邪灵借着蛇的形像以前，他们一直是住在一个栽着一棵生命树的园子里。这个传说可能是从雅弗传下来的，就好像希伯来人的传说是从闪传下来的一样。印度：在原始时代，人没有邪恶，也没有疾病，而且活的年龄也大。凡他所想望的，他都能得到。希腊：初民在黄金时代原是赤身露体的，没有邪恶，也没有烦脑。他们与诸神之间有着一种不间断的交通，地上也天然地为他们生出果实来。中国：传说有一个时期，庶民仓廪（粮仓）充实，与鸟兽和睦同处，人人都是快乐得很。蒙古人，西藏人也有同样的传道。条顿族：初民乃是过着一种永恒宴乐的生活。每一个野蛮民族，都传说有一个比较文明的时代。
伊甸园的事，最初一定是亚当传给玛土撒拉的，玛土撒拉讲给挪亚，再由挪亚传给他的众子。不过这事在以后的各国民族文化中流传失实。....然而他们能流传得如此广远，岂不是说明了它们同是由一个原始事实而来的吗？』（圣经手册61-63）。
附注二：创3:15显明了基督和撒但一生斗争的情况与结果。撒但千方百计想要引诱、激动、迫使基督犯罪，始终未能成功。撒但最后将基督钉死在十字架上，不过是伤了祂的脚跟，是能医好的；基督却在十字架上以自己圣洁无罪的生命，为我们完成了赎罪大功，彻底打败了魔鬼，而伤了他的头，是致命的伤害。 * 路光 *
当人类始祖犯罪堕落，即将永远灭亡之际，上帝立即应许赐下自己的爱子基督为我们的救主，让祂降生为人，在十字架上为世人舍命赎罪，死后第三天又从死里复活，被提升天，以后还要再来拯救我们。为了使上帝的儿子，人类的救主基督降生为人时，能被世人所认识、相信和接受，上帝特意在旧约圣经中，向各时代的人，发出了大量有关基督降生为人的预言，详细地论述了基督一生的生平事迹。据有人统计，全部旧约圣经中共有三百三十三点预言细节已全部奇妙地应验在基督一生的事迹上。我们现在要系统而简要地介绍一下这方面的预言。先来看关于基督降生方面的预言：
一，关于基督降生的预言
（一）降生的时间：
(1) 巴兰（约在公元前1450年）指出基督的降生：『不在现时』『不在近日』。（民24:17,19）
(2) 先知弥迦（约在公元前710 年）指出祂的降生还在『将来』，并指出祂降生时，以色列人正处在敌人的压制之下。（弥5:2,3）
(3) 先知但以理约在公元前548 年所见的异象中指出祂降生为人时，以色列人将处在未来第四大帝国（即罗马帝国）的辖制之下（但8:8,21-25）。
(4) 但以理在539年所见但九章异象中还进一步指明了基督将于公元27年秋季受浸，被圣灵所膏，以及公元31年春季被钉十字架。（但9:24-27）。在旧约圣经中规定，利未人三十岁才开始进圣殿从事圣工。从而确定了基督降生为人的年代，应在公元前四年。
应验：基督果真在公元前四年降生于罗马帝国统治下的犹太国（路2:1-7）。公元的纪年法原为纪念主耶稣降生的年代而制定，本是以祂降生之年为元年。几百年后发现当初制定公元的人算错了四年，因此基督实际上降生于公元四年。
（二）降生的地点：
(1) 众先知都指出基督将诞生于以色列国。如巴兰（民24:17,19），摩西（申18:15-19），撒迦利亚于公元前520-516年间（亚6:12,13）。
(2) 先知弥迦更进一步指出基督将诞生于伯利恒（弥5:2-3）。果然这样应验：路2:1-14.
（三）降生的种族：
根据预言基督必须是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔（创22:18.
28:14.加3:16），而且必须是犹大支派的后代（创49:10）和大卫王的子孙（撒下7:12,16.赛9:6-7.耶23:5,6.33:15.亚6:12-13）。这一切预言都已精确应验：一，有约瑟与马利亚到『大卫的城』报名上册之事为证（路2:1-4）。 二，有约瑟与马利亚的两个家谱为证。（太1:1-17.路3:23-38）。
（四）由谁所生？
(1) 称基督为『女人的后裔』（创3:15）。既显明了祂的人性，也暗示了祂将由童女所生。
(2) 『必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。』（赛7:14）。
应验：至少有以下几个见证：甲．加百列向马利亚的显现（路1:26-30）。乙．天使向约瑟的梦示（太1:18-25）。丙．以利沙伯的见证（路1:39-45）。丁．马利亚的灵感见证（路1:46-55）。戊．西面和女先知亚拿的见证（路2:22-38）。
(3) 不但是童女所生，而实质上也是『以马内利』，意即『上帝与我们同在』（赛7:14），他也就是『全能的上帝』（赛9:6），是『上帝在肉身的显现』（提前3:16），是『道成了肉身，住在我们中间充充满满有恩典，有真理……』（约1:14），其中充满了上帝无限的大爱，基督无限的牺牲，从而也为我们带来了无限浩大的救恩。
（五）降生的兆头：『有星出于雅各。』（民24:17,19.太2:1-2）
二，关于基督工作的预言
（一）工作的年代：根据预言，他将于公元27年秋天出来受洗，被圣灵恩膏，开始传道救灵的大工，工作的期限为三年半（但9:24-27小字）。
（二）工作的地点：
(1) 主要限于犹太国（但9:27）。
(2) 以加利利为中心──在此成长并长期居住和工作（赛9:12）。注：本预言写在加利利于公元前734
年被亚述掳掠之后，和721年北国以色列被亚述灭亡之前。
（三）工作的使命：
(1) 基督亲口宣布自己各种圣工使命（路4:16-21.赛61:1-2）
(2) 预言中对基督救灵使命的进一步启示：不但作『众民的中保』，而且还作『外邦人的光』；不但传福音给犹太人，而且还要施行祂的救恩直到地极。（赛42:1-4,6-7. 49:5-6,7-13.参：太8:10-12.约12:32.太28:18-20）
（四）工作的表现：
(1) 圣灵充满，没有限量。（赛42:1.61:1.诗45:7.约3:34）
(2)
谦柔怜爱，坚毅刚强。（赛42:1-4. 太12:15-21）
(3) 心灵纯美，满口恩言。（诗45:2. 赛50:4-5）
(4) 喜爱公义，恨恶罪恶。（诗45:7）
(5) 乐行父旨，律法铭心。（诗40:8. 赛42:21）
(6) 为赎众罪，甘愿牺牲。（诗40:5-8. 太20:28）
（五）工作的结果：
(1) 被本国首领与许多人所弃绝（赛53:1-3.
49:7 (首领) 6:9-12
(百姓). 诗22:6,12,13,21.
18:22-23）
(2) 但也有许多人因认识主得称为义。（赛53:11）
(3) 外邦人必寻求祂（赛11:10. 55:5.
52:15. 48:7.创49:10）。主的亲口应许（太8:10-12. 24:14.启14:6-12）
三，关于基督受难的预言
（一）关于基督被出卖：
(1)
被门徒犹大出卖：（诗41:9. 意思相关，既指大卫，也指基督，况且大卫本人经历也预表基督，参：结34:23-24. 37:24-25）应验：约13:2,10,18-19,21-30.太26:1-6,22-25,48-50.
(2) 被卖『三十块钱』『在耶和华的殿中丢给窑户了。』（亚11:12,13）。注：亚11:14-17为象征性的隐谕：撒迦利亚预表基督，他所要牧养的『将宰的羊群』预表犹太人，他牧养羊群的『工价』是『三十块钱』，预表基督向犹太人传道三年半所得的『报酬』却是以『三十块钱』被出卖……后被犹大丢在殿中给了窑户，卖了一块田。应验：太26:14-16.27:3-10.
(3) 犹大的可耻下场：徒1:16-26.诗69:25. 109:8.（其中的『他们』既指犹大，也指当时一切谋害残杀基督的人，应验于公元七十年，耶路撒冷和圣殿被罗马军队所毁，福音传到外邦……）
（二）关于基督被捉拿，门徒四散：（亚13:7. 太26:31-35. 可14:27）
（三）关于基督受审判：
(1) 被人诬告辱骂却不开口。（诗38:13,14.
太26:59-63.
27:12-14,18.路23:8-10）
(2)
被人鞭打、凌辱和唾面，却脸如坚石，毫无畏惧，并如羔羊般的柔顺，默然忍受。（赛50:6,7. 53:4-7. 太26:57-68.路23:8-12.约19:1-3....）
(3) 审判的结果：虽然查不出祂的罪，却仍然使祂与恶人同受死刑。（赛53:9.
诗64:9.
约18:38.
19:4,6.太27:22-23.
彼前2:22,23）
（四）关于基督被钉十字架：
(1) 关于被钉的年代：（但9:25-27）
(2) 被钉十字架的地点：主耶稣在耶路撒冷城外髑髅地被钉死在十字架上，也应验了预言。（来13:11-12）
(3) 被钉十字架的情形：像铜蛇一样被举起来（民21:6-9.
约3:14,15），手脚被钉（诗22:16）。
(4) 与两个强盗同钉，且钉在他们中间。（赛53:9,12.可15:27-28）
(5) 被钉时，为钉他的人代求。（赛53:4-6,7-12）
(6) 被钉是为担当我们的罪。（赛53:4-6,7-12）
(7) 主在十字架上为我们的罪所受惨痛：包括身体的痛苦，精神的折磨和心灵中的无限惨痛。（诗22:1-21）
(8) 从正午（12点）到申初（下午3 点）三个小时中，主受尽了心灵中的无限惨痛。以后又感到口渴难熬了，他们便拿醋给祂喝（约19:28-29），在初钉时，也曾拿苦胆调和的酒给祂喝（太27:34）， 应验了经上的预言。（诗69:21）。
(9) 『耶稣受了那醋，就说成了。』（约19:30）。意指主在十字架上为人舍命流血赎罪的大功完成了，正应验了经上的预言。（亚3:9. 13:1）。
(10) 至于主自己的命运如何呢？主接着又大声喊着说：『父阿，我将我的灵魂交在你手里，说了这话，气就断了。』（路23:46）。 应验了预言（诗31:65）。
(11) 主在十字架上心灵惨痛挣扎，仅几个小时，心脏破裂而死。（诗22:14）。
(12)『忽然殿里的幔子……裂为两半』（太27:51.可15:38），宣布祭祀作废。因主已被杀，献为真正的赎罪祭，应验了预言。（诗40:5-8.[来10:8-18]. 但9:27. 赛53:10）。
(13) 地也震动，盘石也崩裂，坟墓也开了，在耶稣复活以后，已睡的圣徒多有复活的，从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。』（太27:51-53. 根据原文及英文圣经钦定本等）。以后又和主一同升天，应验了预言（诗68:18参英文）。另参：救赎的故事208 页，历代愿望801-802 页。
(14) 主的腿骨未被打断，应验了预言：（出12:46.民9:12. 诗34:20）
(15) 唯有一兵丁拿枪扎祂的助旁，随即有血和水流出来。应验了预言（亚12:10.
13:6. 13:1）。
（五）关于基督被埋葬的情况，也应验了预言：（赛53:9.太27:57-60）
四，关于基督复活的预言
（一）诗2:1-9.（徒13:33）。（二）诗16:8-11.（徒2:24-32. 13:34-37）。（三）诗118:22-23.兼指升天。（彼前2:4-10. 弗2:19,22）。（四）赛53:10-12.（五）参下列各经节。
五，关于基督升天的预言
（一）诗68:18.（二）诗24:70.（三）诗110:1.（四）诗2:6.（五）诗110:4.（来8:1-2. 7:16-17）.
（六）亚6:13. （七）赛52:3-15. 11:2. 55:5. 49:7
结 论
（一）预言的应验证明主耶稣是基督，是上帝的儿子，是人类的救主！（约20:31）。
（二）也彰显了天父上帝的无限大爱，主耶稣基督的无限牺牲，所为我们带来无限浩大的救恩。从主耶稣短暂的一生中，可以看到：祂不断向我们彰显了天父上帝对我们的无限大爱，留下了圣洁无罪的榜样，传扬了天国的福音，最后又在十字架上为我们流血舍命，完成赎罪大功，带来永生的救恩。死后第三天复活，四十天之久向众门徒显现，以后当着众门徒的面被提升天，直到如今仍不断在上帝面前作我们的大祭司和中保，天天不断为我们赎罪和代求，使我们一切信而悔改的人得生命，并且得的更丰盛，成为上帝圣洁蒙爱的儿女。不久主耶稣还要再来，接我们到天父家中去。我们将来要和天父上帝，救主耶稣和众天使永远生活在一起。正如经上所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。』（约3:16）。又说：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。』（约1:12）。但必须是真正的信，必须信而悔改，求告主名，才能得蒙赦免和拯救，成为上帝所爱的儿女！经上又说：『你看，父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女！我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。亲爱的弟兄阿，我们现在是上帝的儿女，将来如何还未显现，但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。』（约一3:1-3）。又说：『因为主必亲自从天降临，……。那在基督里的必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在。』（帖前4:16-18） 路光
上帝借着基督救赎人类的大工，主要分两步完成：基督第一次降生为人，是要向世人彰显上帝的大爱，传扬天国的福音，留下圣洁无罪的榜样，并在十字架上为我们完成舍命救赎的大工。基督复临（或说耶稣再来）则是为了施行审判，杀灭罪人，并拯救义人荣升天国。
据统计：新约260 章共有318 次提到基督复临，平均新约每25节提及一次。旧约提及次数比新约多2.5 倍，约达800次。也有人根据另一种更精细的统计方法，提到全部圣经中论到基督复临的次数多达2500次。再者，基督复临的大事，是上帝借着古时的众先祖、众先知、众使徒以及我们的主耶稣基督和圣天使多次多方不断晓谕我们的。由此可见基督复临的大事是何等的重要和可信！兹将本题分段介绍如下：
一，复临的样式
（一）大有能力，大有荣耀，驾云降临。（太24:30.启1:7.另参启14:14）。
（二）带着众天使一同降临。（太25:31. 16:27.另参:可8:38.犹14,15.启14:11-16）。
（三）坐在父上帝的右边，和父一同降临。（路9:26.太16:27.启6:15,16.多2:13. 太26:64.参启1:7.但12:1-2）。
（四）主复临时，『荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。』（哈3:34）。主的荣光对于恶人是灭命的烈火（诗50:3-4.赛66:15.彼后3:9-12.帖后1:7-9），对于义人则要成为他们脸上的荣光，『并且他们在上帝的国里，也要发出光来像太阳一样。』（太13:43.约一3:1-3）
（五）基督将要降临在空中，而不是在地上，并要如闪电一样，从东边发出，直照到西边，为全地的人所看见。一，『在空中与主相遇』（帖前4:17）。二，如闪电发出，为全地的人所看见！（太24:3-5.23-27,30-31.启1:7）。
二，复临的任务
（一）为了施行审判（诗50:3-4. 96:13.启22:12.另参雅5:7-9.太16:27. 25:31-46）。
（二）为了杀灭罪人（赛66:15-16.帖后1:7-9.另参彼后3:14-15. 2:20-22）。
（三）为了拯救义人（赛64:1-5.约14:1-3.另参：赛26:19. 25:8-9）。
三，复临时所将发生的惰况
（一）罪人的情况：
(1) 怕：路21:26-27.
(2) 藏：启6:14-17.（赛2:10-21）
(3) 哭：启1:7.（太24:29-30）
(4) 灭：查考甲，乙，丙，丁中所列出的各组经文：
甲，论到『耶和华的大日』对罪人的毁灭：赛13:6-9.番1:14-18,2-3.
乙，基督复临时对罪人的毁灭：赛66:15-16. 帖后1:7-9. 2:8. 彼后3:9-15.
丙，复临的预表及其解释：启19:11-21. 2:27.诗2:8-9.但2:34,35,44.赛34:1-4. 11:4.哈3:3-15.
丁，复临的预表及其解释：启14:14-20. 19:15.珥3:13.赛63:1-6.耶25:30-38.（注：耶和华的日子是指救恩之门关闭后至主复临时的一段日子。参珥2:28-32）
（二）义人的情况：
(1) 安：诗46:1-3.
(2) 挺：路21:26-28.（太24:30-31）
(3) 欢：赛25:9.
(4) 救：义人得蒙神奇拯救。参看以下经文：
甲，已死的义人都要神奇复活，得着永不朽坏的灵体。（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52. 启20:4-6. 约6:37-40,53-54.林前15:42-44）。
乙，活着的义人都要奇妙变化，变成和主耶稣相似的荣耀身体。（林前15:50-52. 腓3:20-21.约一3:1-3.太13:43）
丙，接着所有的义人都要一同被提升天，和主永远同在。（约14:1-3. 太24:30-31. 帖前4:16-17）
（三）撒但的情况：开始被捆绑一千年（启20:1-3）。
四，复临的时兆：何时复临？
（一）无人能知确切的时间（太24:36.徒1:7）。见末了附注。主不指明时间的原因（启22:7,12,20.太24:42,44.彼后3:9-12）
（二）但凭预兆，可知临近（太24:32-33.参：但12:4.太24:14.徒1:6-8.启14:6-12.路21:25.启6:12-17.太24:3-8,29-30）。所有的基督复临的预兆都已不断涌现。
（三）『并有先知更确的预言』（彼后1:19）。但以理启示录中的一切预言都已应验到最后大结局。
五，怎样儆醒预备？
（一）巴不得我们每一个尚未接受主救恩的人立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。罪人是可以立即信而悔改，得蒙赦免和拯救的。如十字架上临死前信而悔改的强盗，如税吏长撒该，如撒玛利亚淫妇，原先迫害信徒的使徒保罗的立即彻底悔改（路23:39-43.路19:8-10.约4:28-29.徒9章）。蒙恩得救的方法（参可1:15.罗10:13.约3:16. 1:12. 3:18.约一1:9.徒2:38-39. 3:19）。
（二）凡已经得蒙主恩拯救的人，还要不断在主救恩里面，生根建造，不断求靠主的宝血功劳而得蒙赦罪称义，不断求靠主圣灵的大能而离罪成圣，圣而又圣，爱上帝爱人，不断祷告研经，在主里作成得救的工夫，也即使我们起初蒙恩得救的经验不断保持和加深。（腓2:12.犹20,21.彼后3:14-15.彼前1:13）。
（三）我们不但要靠主恩助，在主里作成自己得救的工夫，而且还要不断尽到服务行善、传道救灵的责任。因等候基督复临的人绝不是消极厌世，而相反的，更要积极入世，爱上帝爱人，忠心尽责，搞好生产建设，作好服务工作，尽到行善救灵的责任。（罗12:17.帖后3:12.弗4:28.提后3:17.太24:39-44. 来10:23-25.提后4:1-2）。
附注一
有人以为基复临分两个过程：先是圣徒在世人不知不觉之中，被基督提到天上，接着是七年的大灾难时期，然后基督再降到地上……。这种说法是错误的，是违背圣经启示的（参太24:30-31.帖前4:16-17.彼后3:9-12）。
（一）首先所谓『七年』，原是指但以理九章『七十个七』年的最后一个『七年』，和前面的六十九个七年是连在一起而不可分割的，并也早已奇妙地应验于犹太国的历史中。十四到十六时期欧洲各国宗教改革家对此都有正确解释。因此基督复临前根本不存在所谓七年灾难时期的问题。（详见后面但以理九章七十个七时期的解释）
（二）罪人全部被灭，义人全部被提，都发生在基督复临的同一过程中：
(1) 帖后1:7-10.参帖前4:13-18. (2) 帖后2:1-8. (3)
启19:11-21. 20:1-6. (4) 启14:14-16,17-20. 珥3:11-13. (5) 哈3:12-13. (6) 赛63:3-6. (7) 赛64:1-5. (8)珥3:14-16. (9)但12:1-2.
(10) 番1:2-3,14-18. 2:1-3. (11) 启16:14-15.
(12)彼后3:3-4,10-14. (13) 路21:26-28.
（三）基督复临前有四风大刮，七灾倾降，义人在四风七灾中蒙主护佑：
(1) 太24:21-22,30-31. (2) 启7:13-17.
(3) 启16:14-15. (4) 启17:14.
(5) 但12:1-2. (6)
珥3:14-16.
(7) 番2:1-3.
附注二
主已亲口告诉我们无人能知道祂再来的时候日期。（太24:36.徒1:7）。圣经的一切预言时期中都从未提及祂复临的年代。又基督降生前到始祖被造时的年代，根据圣经中仅有的一点记载，也无法确切计算，只能大约推算为四千年左右时间。这里面也正有主的美意。再者，主的再来在一定的范围内，可以催促提前，也可以被我们耽延推迟。（参启7:1-4.彼后3:9-12.『切切仰望』原文为『盼望和催促』）。总之，主不要人去计算祂复临的年代和日期，而且事实上也是不可能计算出来的。若有人硬要作这样或那样的计算，则肯定是要犯错误的。但借着主所赐于我们的预兆和预言可知，祂的复临已十分临近。我们务要时时儆醒，不断预备，近见主来。（太24:32,33,42,44）。 * 路光 *
基督复临后开始有一千禧年的时间。这一千年，对上帝的子民来说，是一段特别有意义的大喜的日子，因此上帝的子民都喜欢称之为千禧年。
一，地上的情况
（一）由于基督复临时义人全部被提升天，罪人全部被灭死亡（参上题许多有关经文），因此地要安息荒凉一千年（赛13:9-10,13. 启16:10,18-20. 6:14-17. 赛24:19-20. 耶4:23-26）
（二）罪人在地上死亡一千年。（启20:5. 参约5:28-29）
（三）撒但在地上被『捆绑』一千年。
(1) 启20:1-3（见附注一） (2) 赛24:21-22（见附注二） (3) 赛14:12-20.
(4) 赎罪日最后礼节中的预表：归于阿撒泻勒的羊代表撒但，被送到旷野，到处漂流，直到死亡的预表。（利16:8-10,20-22,29-34.利23:27-32）。至于『阿撒泻勒』一词原文意思不明确，出现几种译意。中文圣经的『归于阿撒泻勒』，英文KJV本译作『为了替罪羊』，NIV本译作『作为替罪羊』或『作为送走的羊』，NEB本译为『归于悬崖』。不论怎样译法，有一点是可以肯定的，这一只羊是代表撒但的。
二，天上的情况
总的来说，这是上帝子民的安息年，凯旋年，和大禧年，具体来说：
（一）上帝子民在天上『与基督一同作王一千年』（启20:4-6），同坐宝座，同戴冠冕，同掌王权。每一个得永生的上帝子民都如此（启20:6.启2:7,10-11,26-27. 3:5,21）。
（二）对恶人与撒但等进行定罪审判：(1) 启20:4（其中宝座为多数，并未说几个宝座而实是许多宝座。参启3:21. 2:7,11. 3:5）。 (2) 林前6:2-3. (3) 太5:22. (4)
路11:31-32.
甲，根据天上记录的『案卷』，进行审判。（参启20:12）
乙，以上帝的律法（十诫及两大总纲）为审判的标准（传12:13-14. 雅2:8-12. 太5:21-22,27-30. 19:17-19.路10:26-28.罗2:14-15---对从未听闻真道者）。问题：标准如此高，何以能免罪？主的救恩足够我们用（约3:16.可1:15）。
丙，审判的过程也是进一步体会上帝慈爱公义的过程。
（三）我们也要作上帝和基督的祭司，在上帝宝座前昼夜事奉祂，并不断传扬上帝的大爱，基督的救恩，为主作见证。（启20:6. 7:15.参启22:3-4）
（四）也要参观访问宇宙诸天地，并为主作美好的见证。（启12:12.来1:2.11:13）
三，经上对我们有甚么劝勉？
（一）但愿每一个世人和未重生的信徒，都能立即信而悔改，被主宝血洗净，被主圣灵重生，立即成为上帝所爱的儿女！（约3:16. 1:12.可1:14-15.提前2:4.彼后3:9-12）
（二）但愿每一个已悔改重生的信徒还要不断加强祷告，研经，不断求靠主宝血功劳和圣灵大能，追求离罪成圣，圣而又圣，更加爱主爱人，不断在主里尽到服务行善，传道救灵的责任，凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验，欢然迎见主面！（犹20-23.约15:9-10.约壹3:1-3）
附注一：关于启20:1-3之解释：
（一）『无底坑』按原文为无底或深渊之意。在旧约圣经的七十士希腊文译本中，创1:2 『地是空虚混沌，渊面黑暗』，其中的『渊』也被译为无底坑。在启示录中曾以『无底坑』预表沙漠（启9:1-11）和旷野（启17:8）。此外主耶稣有一次赶鬼时，一群污鬼也曾提到『无底坑』，显指旷野无人畜之地（太8:29.路8:31-33）。本处的『无底坑』则是指当时荒无人烟的地球而言。（赛14:15-20）。
（二）『钥匙』是象征管理的权柄。（启1:18. 2:7. 9:1）
（三）『链子』是象征『捆绑』。（参哀3:7.犹6 节）
（四）『印』是象征上帝的权柄。（启5:1-5）
（五）『用印封上』，象征以上帝的权柄将他封闭在里面。『使他不得再迷惑列国』，因当时罪人都已死亡，撒但邪灵在地上无恶可作，同时又被限制在地上，不得到天上或别的星球去活动，这也就是撒但邪灵被『捆绑』之意。
附注二：关于赛24:21-22的解释：其中『高处的众军』，指撒但和他的使者（弗6:10-12.启12:7）。在基督复临时，他们要被囚禁在『无底坑』中，地上的罪人则要被囚禁在死亡的牢狱中，『多日之后（即千禧年后审判大日之时）便被讨罪』。（参启20:5-15）。 * 路光 *
（毁灭撒但、邪灵和罪人并重新创造新天新地）
一，千禧年结束时基督第三次降临
（先读亚14:4-6）
（一）降临的地点（亚14:4）
注：主第一次降生为人的地点是伯利恒（弥5:2），主复临的地点是在『空中』（帖前4:17. 太24:23-27,30），主第三次降临的地点，则是在橄榄山上（亚14:4. 徒1:11）。
（二）降临的情况（亚14:5-6）
注：主复临时只是带着众天使或说众使者一同降临（参太16:27. 25:3. 路9:26. 其中『天使』或『使者』原文中为同一个字）。主第三次降临时，则『有一切圣者同来』。『一切圣者』中不单包括众天使，而还包括众圣徒在内。
（三）降临的任务：
注：(1) 为了对撒但、邪灵与恶人进行执行审判（犹14-15.启21:7-9上，11-15）。 (2) 为了重新创造新天新地（启21:1.彼后3:7,12-13.赛65:17-18）。
二，第三次降临时所发生的大事
（一）主首先命令恶人复活：
(1) 如前所说，主复临时，罪人全部灭亡（启19:11-21以及其它许多经节）。
(2) 主曾说：无论义人或恶人都要听见主的声音而复活（约5:28-29）。
(3) 各按不同次序和时间复活。先是义人在基督复临时复活（林前15:23.帖前4:16.启20:4-6）。
(4) 恶人复活是在千禧年结束后基督第三次降临时（启20:5. 林前15:23-25）。
（二）橄榄山裂，圣城下降，刚复活的恶人逃跑（亚14:4-5.来12:22-23.启21:2. 22:15. 20:9）。
（三）撒但被释，迷惑恶人围攻圣城（启20:3,7-9上．玛各、歌革之解释见附注一）。
（四）天降火湖，毁灭撒但、邪灵与恶人（启20:9下-10）
（五）在天降火湖前，先经过白色大宝座前之审判（启20:11-15）
（六）恶人邪灵和撒但在火湖中，先后都要被焚烧成灰，永远毁灭（玛4:1,3.结28:16-19. 诗11:5-6. 诗37:9,10,20,38）。见附注二、三。
（七）地球也同时要被火湖炼净（彼后3:12.基督复临时初步应验，第三次降临时完全应验）
（八）于是上帝要重新创造新天新地（启21:1.彼后3:12,13.赛65:17,18）。 注：启21:1说『海也没有了』，意指没有波浪汹涌之海，并非没有海，见亚14:8, 9:10. 结47:1-8.
(1) 义人要永居其上（诗37:29），践踏恶人（玛4:2-3.原文为『必成为灰尘』）。
(2) 上帝和羔羊的宝座也要永远设立在其上（启21:3. 22:1），仇敌成为主的脚凳（诗110:1）。
(3) 得救的圣徒都要加入天使行列，和天使同城，一同事奉宝座上的上帝和羔羊（太22:30.来12:22-24. 启21:9-14）
(4) 他们既是上帝的仆人，又是祂的儿子；既是上帝的子民，又是君王和祭司。他们在上帝和羔羊的宝座前，『都要事奉祂』，『他们要作王，直到永永远远。』（启5:9-10.国民原文为国王，启22:3-5）
(5) 经上对我们有甚么劝勉？（彼后3:8-18）
三，我们该当怎样预备？
（一）对慕道友和未重生的信徒来说，要立即信而悔改，被宝血洗净，被圣灵重生，成为上帝所爱的儿女！（可1:15.约3:3）
（二）对已重生的信徒来说，还要不断在基督里长大成人，以致满有基督长成的身量；也就是要不断祷告研经，不断信而悔改，求靠主的宝血功劳和圣灵大能，追求离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人；不断在主里尽到服务行善，传道救灵责任；凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验，欢然迎见基督复临！
附 注
一，挪亚的三个儿子闪、含、雅弗，后来以雅弗的子孙后裔，人丁最兴旺，『将各国的地土、海岛、分开居住，各随各的方言，宗族立国。』（创10:1-5.9:24-27）。『玛各』原为雅弗儿子的名字（创10:2），此时却变成了地名，其中包括罗施、米设、土巴诸大国（结38:1. 39:6）。『歌革』则是当时统治玛各地的王，也『就是罗施、米设、土巴的王』（结38:1-2），后来也成了四围列国的领袖与统帅（参：结38:3-9）。预言中撒但将来迷惑人的工作必然是从玛各和歌革所预表的世上大国和大国的领袖着手，再由他们自上而下，由此及彼地将所有的人都组织起来。（启20:7-10）。
二，关于火湖的刑罚有三点要加以注意：
（一）各人要按照自己罪恶的轻重大小而遭受不同长短时间的火刑痛苦。有人罪恶较轻，如叶子一样很快被烧尽，有人罪恶较重，如枝条或枝干一样要焚烧更长时日，撒但、邪灵为万恶之根本，焚烧的时间也最为长久。但最后无论撒但、邪灵或恶人都『必被烧尽，根本枝条一无存留』（玛4:1）， 并要『变为地上的炉灰。……不再存留于世，直到永远。』（结28:18-19. 玛4:3.『必如灰尘』原文和英文为『必成为灰尘』）
（二）所谓『永火』（太25:41） 意即用『不灭的火』将要烧之物，烧尽为止（太3:12），并非永远不灭之意。因古时焚烧所多玛的火也被称为『永火』（犹7 节）。经上也形容烧以东的火『昼夜总不熄灭，烟气永远上腾……』（赛34:9-15）。 再者，原文中『永远的』一词的含意，有时固然是指永远无尽期，但有时也是指有限的一个时期，如一生一世类。例如撒上1:22说『永远』，28节说『终身』。又如出21:1-6节说『永远服事主人』，这明显的是把『永远』作为终身或一生一世之意。故这里『永火』的实意是指将撒但、邪灵和恶人完全烧成灰为止。基督教中有人宣讲：灭亡的罪人和魔鬼邪灵将在火湖中永远活着受痛苦。这种说法既明显违背上述圣经教训，也不符合上帝慈爱公义的本性。恶人犯罪只有几十年，又怎能让他永远活着受火刑呢。如果罪人永远活着受痛苦，那么圣经上所说『罪的功价就是死』又怎能实现呢？而『火湖』又怎能称为『第二次的死』呢？（罗6:23.启21:8）。其实，就连魔鬼最后也要被焚烧成灰，不再存留于世（结28:18-19）。
（三）至于所谓地狱里『虫是不死的，火是不灭的。』（可9:48,49）。此处『地狱』原文即『欣嫩子谷』，显然是以古时欣嫩子谷的实况，来象征末日火湖的情况（详见以下附注三）。
三，『地狱』是新约圣经中出现的名词，其希腊原文为『革暗那GEENNAN ，实为旧约希伯来文『欣嫩子谷』的译音。因此所谓『地狱』原文就是『欣嫩子谷』。欣嫩子谷贴近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）』（书15:8）。犹大王亚哈斯和玛拿西都曾先后在此谷中烧香，并焚烧活人为祭，献给假神（代下28:1-4. 33:1-6）。及至敬畏上帝的约西亚兴起作王时，便『污秽欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火献给摩洛。』（王下23:10）。 他当时吩咐人将那些拜假神之人的尸体，从坟墓里掘出来，烧在他们的丘坛上，并还烧了许多动物的尸体和垃圾，藉以污秽之。由于要焚烧的尸体和污物甚多，小虫也不断滋生，『为了防止大量的腐败尸体所能引起的传染病，于是使火焰不断地燃烧着，为要烧尽它们。』（希英字典）。『后来拉比的传说中也声称城外的欣嫩子谷是一个焚烧尸体和垃圾的地方』（英文圣经字典），以致出现了主所形容的『在那里虫是不死的，火是不灭的』情况（可9:48）。
古时先知耶利米也得到启示，预言欣嫩子谷将成为『杀戮谷』，『埋葬尸首』之地，『甚至无处可葬』。于是欣嫩子谷实已成了末日毁灭、埋葬一切恶人的火湖的预表（耶7:30-34.19:1-5.32:
15）。及至新约圣经中，主耶稣更明确地以『地狱的火』（即『欣嫩子谷的火』）来预表一千年结束时毁灭撒但邪灵及一切恶人的硫磺火湖（太5:22. 可9:43-44.太25:41.启20:7-15）。 * 路光 *
救恩的道理是圣经中最根本的道理，是每一个想要得救的人所必须明白的，救恩的道理也是圣经中最激动人心的道理，因其中实包含着上帝对我们世人的无限大爱，基督为我们所作的无限牺牲，从而也为我们带来了无限的救恩。关于救恩的道理分三段来查考：
一，救恩的产生
（一）出于上帝的无限大爱。当初人类始祖犯罪堕落，即将永远灭亡之时，整个天庭都充了悲哀，尤其天父上帝和救主耶稣更是极其忧伤，……（参照救恩一题中的讲述：约3:16.罗8:32.约10:30.来1:14）
（二）出于基督的无限牺牲：
一，主耶稣更是直接为我们作出了无限的牺牲，亲自道成肉身，降生为人，向我们彰颗了天父上帝的无限大爱，留下了圣洁无罪的榜样，传扬了天国的福音。最后还要在为我们舍命赎罪。
二，主在十字架上舍命赎罪时，在心灵中为我们受尽了无限惨痛，作出了无限的牺牲（太27:46.参太26:36-44）
三，复活升天后仍将在祂原有的神性外，永远保留祂所自取的人性，永远成为人类中的一份子，永远与我们蒙赎的圣徒同住在一起（约3:16. 14:1-3. 17:24. 启5:6-7. 22:3）。
二，救恩的内容
（一）赦罪的恩典，也即因信称义的恩典。（罗4:6-8. 3:23-25）。
（二）成圣的恩典，也即因信称义或说靠主成圣的恩典。（罗7:23,25. 8:4）
（三）永生的恩典。（约3:15,16）
（四）成为上帝的儿女。（约1:12. 约一3:1-3）
（五）和基督的神圣性情与荣耀有份：今生：和上帝的性情有分（彼后1:4.太5:48）。将来：主复临时使我们变化得荣耀，和祂荣耀的灵体相似（腓3:20,21.约一3:2.太13:43）。
三，蒙恩得救的方法
圣经上虽以不同的说法回答了这一个问题，但内容实质都完全相同，兹介绍几种回答。例如：
（一）『叫一切相信的，不至灭亡，反得永生。（约3:15-16）『信的人不被定罪』，『信子的人有永生』，『信祂名的人有永生』，『信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。』（约3:18,36.约1:12）。对这里的『信』至少需加以二点解释：
一，这里的信，必须是真实的信，必须信而悔改，求告主名，才能得救。（徒2:38,29. 3:19.可1:15. 约一1:9. 罗10:13）。因信心若没有行为就是死的，是不能使人得救的。（雅2:26）
二，这里的信，必需是永远不断的信（原文为今恒动体），必须信到底，才能得救。（来3:12-14.提前6:12,19）
（二）『你们要进窄门，……引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13-14）
窄门：指救恩的门。只有信而悔改的人，求告主名的人，
也即重生的人，才能进入。
窄路：也即不断信而悔改，离罪成圣，并圣而又圣的道路；也即不断背起十字架，跟从主的道路。走窄路须走一辈子，走到离世，走到主再来。
（三）『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19:17）。对此经文也须加以两点正确的解释：
一，对上帝的诫命，不仅应遵守它的条文，而也当遵守它的属灵精意（太5:21-32）。 它的属灵精意，实质上是要我们在自己的思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。
二，必须时刻不断借着信心，靠赖主的救恩，去遵守之。因我们时时不断需要主的宝血来洗净我们一切违背上帝诫命的罪，时时不断需要主的灵来恩助我们遵守诫命而成圣。（约一1:9.罗7:24,25. 8:3,4.
约15:4-8）。 路光
附 注
得永生与进天国是同一件事：一，太19:16,17,23,24.
二，路18:29-30. 三，可9:43-47.四，约3:3,9,14.
自从人类犯罪堕落之后，上帝已向我们发出了无限的大爱，主耶稣也已为我们作出了无限的牺牲，从而也为我们成就了无限浩大的救恩。由于基督在十字架上亲身担当了我们的罪，我们得以接受祂的义；由于基督替我们死，我们得以承受永生；由于基督降生为人成为人子，我们得以成为上帝的儿女；由于基督取了我们的人性，直保存到永远，我们得以和祂的神圣性情与荣耀有份。面对上述主的无限洪恩大爱，我们该当如怎样呢？对每一个想要得永生、进天国的人来说，至少有两件事必须认真解决：一，必须真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。（罗10:13）。二，必须不断靠主恩助，作成自己得救的工夫。（腓2:12）
一，关于蒙恩得救的问题
为甚么说，我们必须真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救呢？因为有时我们自以为已经信主得救了，而实际上可能还并没有真正蒙恩得救。正如基督在世时早已指出的：『凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。』（太7:21-23）。主说『我从来不认识你们』，说明他们从来没有真正信而悔改，和主发生过生命的联系，他们的罪从未曾获得主宝血的洗净，他们的心灵从未曾得到圣灵的更新。总之，他们还从未进入主的救恩，得蒙主恩的拯救。由此可见，得蒙主恩拯救的问题是何等重要。现分三点详述如下：
（一）罪人是可以立即得蒙主恩拯救的：如十字架上强盗，税吏长撒该，撒玛利亚淫妇在主爱感动下的彻底悔改，都是明显事例（路19章约4章），还有早雨沛降时，一天传道几千人立即信而悔改（徒2:37-42.
4:4. 16:25-34）。
（二）越快得蒙主恩拯救越安全（赛55:6,7）
（三）得蒙主恩拯救的方法：必须信靠耶稣基督为我们的救主，也就是要信靠主在字架上为我们所成就的舍命救赎的洪恩，才能得蒙拯救。『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。……信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。』『凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。』（约3:14-16,18. 1:12）但这里的『信』必须是真实的信（雅2:20-26），必须信而悔改，求告主名，才能得救。
一，必须信而悔改：我们若真信靠基督耶稣为我们的救主，就必悔改自己的罪。反过来说，我们若要悔改自己的罪，也必须信靠主的恩助。正如主耶稣所劝告：『上帝的国近了，你们当悔改（也即悔改自己违背上帝律法的罪，约一3:4），信福音（也即信靠主的救恩）。』（可1:15）。又如保罗所说：『凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督。』（徒20:20-21）。经上又说：『你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。』（徒3:19）。『你们若不悔改，都要如此灭亡。』（路13:3,5.彼后3:9）。总之，信心和悔改必须结合起来。只讲信，不讲悔改，就是死的信心，是不能使人得救的。只讲悔改，不讲信，也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我们的罪，而且我们自己也没有力量悔改。只有主耶稣基督能『将悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）。所谓悔改，也即悔罪改过之意。我们若在圣灵的恩助下，真有悔改的心，就必须悔罪，认罪和决心离弃罪：
甲，悔罪：即为罪的本身而忧伤，这是真正的悔罪，能结出悔改的果子，是上帝所悦纳的。（诗51:17.赛57:15）。不是为罪的后果或将受的刑罚而忧愁后悔，这是假的悔罪，是『世俗的忧愁……叫人死』是不蒙悦纳的。保罗书信中提到这两种悔罪（林后7:9-11），如大卫就曾表现了这种真悔罪的精神（诗51:1-17），而犹大则是假悔罪的例子（太27:3-5）。
乙，认罪：也有两种不同的认罪：一种出于忧伤痛悔，悔罪改过的心认罪，这种认罪是具体、明确、诚切、不加虚饰的，是上帝悦纳的（如保罗的认罪：徒26:10,11. 提前1:15）。另一种认罪是为了逃避或减轻刑罚，是笼统的，轻描淡写的，推诿责任的，是不蒙上帝悦纳的（如扫罗的认罪，撒上15:24-31）。私自的认罪，只应当在上帝面前承认（约一1:9.太6:6）。得罪于人的，还当尽可能在受损人面前陪礼道歉，或认罪赔偿。得罪于大众的，也当在大众面前认罪。（雅5:16.路19:5-9）。但在具体做法上，也当有智慧，以免遭受撒但攻击，伤害别人，羞辱主名。
丙，决心离弃罪：我们悔罪、认罪的目的，不仅是要求主赦免我们的罪，更是要求主借着圣灵更新、洁净我们的心灵，使我们能离弃罪，得胜罪，成为圣。如此当我们信而悔改，求告主名时，就必能立时靠主血赦罪称义，被主圣灵洁净，成为上帝所爱的儿女。正如撒该被主的无限大爱感动，
立即当众悔改认罪：『主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。』主耶稣都因他的彻底悔改而激动，欢乐地宣告说：『今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找，拯救失丧的人。」』（路19:9-10）
二，必须求告主名。经上说：『凡求告主名的，就必得救。』（罗10:13）。主的名字耶稣是救主的意思，基督是君王的意思。主名含义是『要将自己的百姓从罪恶里救出来』（太1:21）。因此所谓『求告主名』的意思，也就是要求告主将我们从罪恶里救出来；也就是要求告主将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）；也就是要求告主用祂的宝血洗净、赦免我们一切的罪，并借着祂的灵洁净、更新、重生我们的心灵，使我们能恨恶并离弃我们一切的罪。因此，凡信而悔改，求告主名的，就必立得蒙主的赦免和和拯救。就如十字架上信而悔改，求告主名的强盗一样。（路23:39-43）
二，关于作成得救工夫的问题
以上我们已经说明，每一个真正信而悔改，求告主名的信徒，也即每一个被主宝血洗净，被圣灵重生，而获得属灵生命的上帝儿女，都已经是蒙恩得救的人。但蒙恩得救的人，并非就没有危险，万无一失了。他们还需要天天在主的救恩中生根建造，不断靠主作成自己得救的工夫。正如使徒保罗的劝告：『亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢作成自己得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意』（腓2:12-13）。所谓作成得救工夫的意思，也就是要将我们起初信而悔改，蒙恩得救的经验，不断保持和加深下去；或者换一说法，也就是要使我们重生后的幼小属灵生命，不断在基督里健康成长，以致能长大成人，甚至满有基督长成的身量。
（一）为甚么要战兢恐惧？不是怕上帝离弃我们，而是怕我们自己被罪迷惑，心里刚硬，离弃上帝。为甚么要作成自己得救的工夫？也就是为了防止自己被罪迷惑，心里刚硬，离弃上帝。因为已经因信得蒙主恩拯救的人，还有失去信心、失去主救恩的可能；已经重生而获得属灵生命的人，他的属灵生命也仍有病衰、死亡的危险。正如使徒保罗所指出：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。』（来3:12-14）。随后又说：『论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。』（来6:4-8）。『因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况人践踏上帝的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？』（来10:26-29）。
主耶稣基督在葡萄树与枝子的比喻中也严肃地指出：已经蒙恩重生，成为祂葡萄树上枝子的人，也仍有可能因不常在主里面，生命枯萎，或不结果子，而被剪去。正如主亲口所说：『我是真葡萄树，我父是栽培的人，凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。……我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作甚么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。』（约15:1-6）。（另参：彼后2:20-22. 1:4-11. 3:14-18.彼前5:8,9.提前6:8-12,17-19.启2:7,11.3:5.林前9:27.雅5:19,20.弗4:13,14.加5:16-22. 6:7-8.罗6:15,16,22.来5:13,14.结33:12,13）。
（二）怎样作成自己得救的工夫？有几件事必须天天不断去作：
一，祷告──祷告是我们得救的必须，『凡求告主名的，就必得救。』（罗10:13）是我们属灵生命的呼吸，若停止了祷告，灵命就要窒息。祷告也是我们和上帝不断交往的方法，籍此可以使我们不断从上帝那里得亮光、得能力、得恩典，以致能不断遵行上帝的旨意，追求品格的成圣并推展救灵的圣工。主耶稣也说：『你们要常在我里面，我也常在你们里面，……因为离了我，你们就不能作甚么。』（约15:1-8）。每天定时的祷告（但6:10. 诗55:17.路1:9,10），随时不断的祷告（弗6:18.帖前5:16-18）
二，读经──为了喂养我们的灵命（太4:4.伯23:12.耶5:16），建造们的品格（约17:17.提彼3:16-17），坚纯我们的信仰（赛8:20.彼后3:16）。为了从主的话中更大能力和亮光，行走天路，作成主工，得胜一切考验，直到欢然迎见主来（诗119:105,130.彼后1:19）。
三，追求成圣──属灵生命的实质。每一个信徒实际上都是借着信而悔改，求主赦免他的罪，并求主帮助他开始追求离罪成圣而得蒙主恩拯救的，也要借着不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，不断靠主离罪成圣，圣而又圣，爱主爱人，而作成得救的工夫。
四，为主作工──属灵生命的定律。凡被上帝无限大爱所激动，基督无限救恩所拯救的人，必要完全献身于主，为主生活，为主工作，以不断尽到服务、行善、传道救灵的责任（林后5:13-15）。在主里不断服务行善，传道救灵，是我们的的责任。就如使徒保罗所说：『若不传福音，我便有祸了。』（林前9:16.结3:17-21）。也是我们的福分，就如主耶稣所说：『施比受更为有福。』（徒20:35）。怀爱伦在『喜乐的泉源』一书中说：『克己利人的精神，可以坚定品格，使人有基督那样的优美，叫人本身得着平安快乐，使心志成为高洁；自私卑鄙之意，便无存留的余地了。凡如此利用基督所赐恩惠的人，必能长大有力，可以为上帝作工。他们将有清明的灵窍，幷有坚固而不断长进的信心，祈祷时也更得力。上帝的灵感动他们的心，就是要使他们的灵性发出圣洁的和谐，合乎他的圣意。这样献身去作救人圣工的，是千真万确的在作成自己得救的工夫。』（第九章第十一段）。
五，凡事感恩，靠主常乐──属灵生命的力量。经上对我们的劝勉：『凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父上帝。』（弗5:20）。又说：『要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。』（帖前5:16-18）。另一处又说：『你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐，当叫众人知道你们谦让的心，主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝，上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。』（腓4:4-7）。甚至经上劝勉我们：『我的弟兄们，你们落在百般试炼中都要以为大喜乐。……』（雅1:2-4）。主耶稣勉励我们说：『人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。』（太5:11-12） 路光
救恩和律法的要道是圣经中最根本的要道，是每一个基督徒所必须明白的。我们基督徒是靠恩得救的，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我们自己也没有力量遵守律法。因此没有任何一个人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸亏有主的宝血能洗去我们违背律法的罪，有主的恩助能使我们遵守律法而成圣，因此我们是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必须遵守律法。我们若不肯遵律法，也就等于有罪而不肯悔改，那么主的宝血也不会赦免我们的罪，我们也根本不可能靠恩得救了。因救恩的功用本是为了赦免我们违犯律法的罪，并帮助我们遵守律法而成圣。其实救恩和律法的功用，也是互相配合，相辅相成，缺一不可的。
一，从消极方面来说
（一）律法的功用是使人知罪。（罗3:20.
7:7.约一3:4）
（二）救恩的功用是除去人的罪，包括赦免人的罪和帮助人战胜自己的罪。（太1:21. 路1:77. 罗1:16. 7:14-25）
二，从积极方面来说
（一）律法的功用是为人提供一种成圣成义，爱神爱人的崇高道德标准。如律法的二大总纲是要我们尽心、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己；十诫的属灵精意，是要我们在思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱神爱人的心尽到服务、行善、救灵的责任（太22:37-40），是要我们『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』（林后3:17,18）， 是要我们完全像天父完全一样（太5:48）。
（二）救恩的功用是恩助人达到上述标准：包括使人因信称义（即因信蒙恩赦罪，罗4:6-8） 和因信成义（即靠主成圣，罗6:19,22）， 也即『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:3-13. 加5:22-25）。
三，关于两者功用的比喻
（一）雅各所说的一个比喻：将律法比作镜子，可以照出人脸上的污秽（雅1:22-25）。那么救恩就好比肥皂和水，可以洗除脸上的污秽（亚13:1）。
（二）旧约地上圣所的预表：上帝的『施恩座』（又称为『蔽罪座』），也就是约柜（也称为法柜，内藏十诫法版）的盖子（出25:16,17,21. 40:20. 来4:16）。照样，新约天上圣所中的情形也如此（来8:5.
9:23,24. 启4:5.
11:19. 15:5）。由此可见施恩座和法柜是联结在一起而不可分割的，是缺一不可的。法柜中的十诫指出了我们的罪，而施恩座所象征的救恩，则可以除去我们的罪；没有律法，救恩失去了存在的基础；没有救恩，律法在救人的事上毫无功用。律法是上帝宝座的根基，是上帝统治的基础；救恩是上帝施恩的宝座，是上帝无上的荣耀。
四，再从两者的性质目的来看
再进一步说，律法和救恩的性质、目的，都是完全相同（在功用上则是互相配合，相辅相成的），都是出于上帝无限大爱所预备，都是为了使我们离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，达成上帝对我们无限荣美的旨意。（太5:48. 帖前5:23,24.彼后1:4-11）。经上说：『上帝就是爱。』（约一4:8,16）。上帝对我们的爱是无限的（约3:16.17:23），而上帝律法的总纲也是爱。上帝律法对我们的要求固然是极高的，但上帝对我们的要求越高，也说明祂对我们的爱越深。正因祂无限地爱我们，看重我们，宝贵我们，将来还要使我们在天上和基督同坐宝座，同掌王权，同享荣耀，祂才向我们提出这样高的要求。因此我们既要渴慕救恩，也要爱慕律法，如大卫留下的榜样（诗1:2,3. 119:97,81,166,174）和基督留下的榜样（诗40:6-8. 来10:8）。主耶稣受难离世前也以无限的大爱勉励我们说：『我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令（命令原文和诫命是同一字，可包括十条诫命和其中的二大总纲以及主的道和主的旨意），就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。』（约15:9-10）。又说：『你们若爱我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。』（约14:15,21,23）
五，保罗书信中难明白的经节
关于律法和救恩的问题，保罗书信中有些难明白的经节，须加以正确的解释，谨防『那无学问，不坚固的人强解，……就自取沉沦。』（彼后3:14-18）。
（一）保罗所说：『『人称义是因着信，不在乎遵行律法』，译意不恰当，按原文应译为：『人称义是因着信，不是因遵行律法。』（罗3:28. 参罗3:20）。保罗在另一处讲得更清楚：『使我们因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加2:16）。这是因为人本身没有力量遵行律法，况且律法的功用只能使人知罪，却不能赦免人的罪（罗3:20），也即不能使人称义（罗4:5-8）。只有基督的宝血能赦免我们的罪，使我们称义。因此我们不可能因行律法称义，只能因信基督宝血的赎罪功劳称义。
但因信称义的人必须要遵行律法，如果不肯遵行律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主就不会赦免他的罪，也即不会称他为义了。因此，因信称义并不废除律法，反而『更是坚固律法』（罗3:31）。
保罗的上述说法和雅各的说法『人称义是因着行为，不是单因着信』，并不矛盾（雅2:24,14-26）。保罗说：『人称义是因着信』，是指真实的有行为表现的信心。雅各说：『人称义是因着行为（是指出于真实信心的行为），不是单因着信（是指不是单因着没有行为表现的死的信心）。』因此二人说法虽然不同，意思却完全相同。
（二）『你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。』（弗2:8,9） 这并不是说与行为无关，可以不要行为，因为接下去就说：『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:8,9）。
其实，这里所说的『得救』，也是指现在灵性上的蒙恩得救说的，正如保罗在本段经文前面所指出的：『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。』（弗2:5）。因此这里的『得救』也就是指基督将我们『从罪恶里救出来』的意思。（太1:21）。这里所说的『恩』（救恩），也就是指救我们脱离罪恶的恩典，包括宝血的赦罪和圣灵的更新，使我们离罪成圣。的确，这一切都不是出于自己的行为所能作成的。这里所说的『信』，也是指的真实的信心，即使我们信而悔改，求告主名的信心，而不是指着与行为脱节的死的信心，因信心若没有行为就是死的，是不能使我们得救的（雅2:14-16）。
（三）『在恩典下，不在律法之下』，并不是指『可以犯罪』，不守律法。相反的，却是指靠主恩典，战胜罪恶，全守律法。一读经文，就可清楚知道。（罗6:12-16,22,23.林前9:20,21.加5:16-25.）。其实新约时代的人和旧约时代的人一样，都是必须靠恩得救的，（罗4:2-12.来11章），也都是必须靠恩遵守律法的（来8:8-12.
罗7:7,14,18-25.
8:7-9.加3:7,26-29）。
（四）保罗书信中讲的律法，有的是指道德的律法，是基督徒必须遵守的（罗3:20. 7:7,14. 8:7-9,3-4.加5:4.林前7:19）。有的是指着摩西的仪文律法，是旧约时代的人遵守的，到新约时代已作废，信徒不需遵守了（来10:1. 林前7:19. 加5:1,2.6:15.
弗2:15,16.西2:14）。也有的是兼指上述两种律法（加3:24）。因此，对这两种律法必须加以清楚分辨。（详参另一专题）
（五）关于『以律法为本的，都是被咒诅的』问题（加3:10-11）。保罗在此是反对『以行律法为本的』，而不是反对行律法。所谓『以行律法为本』也就是指的『靠律法称义』的意思（加3:10-11, 5:4）。这显然是谬道（罗3:20），是保罗所反对的（加5:4） 但行律法是应当的，是信徒当尽的本份（传12:13-14.
太19:17-19.
林前17:19.罗7:7,14,18,24-25.
8:7-9,4）。再者，当时加拉太教会某些受割礼派异端影响的信徒，他们的『以行律法为本』，还不单是指上帝的道德律法，而也包括摩西的仪文律法，如割礼等等在内。其实摩西的仪文律法，到新约时代已废除，不需遵守了。但他们仍想要靠自己受割礼，守律法而称义，因此受到保罗一再的严厉指责。（加5:2-4）。
（六）关于所谓旧约律法时代和新约恩典时代的问题：有些人说，旧约时代是律法时代，是靠守律法得救，而没有救恩的；新约时代是恩典时代，是靠恩得救，而不要守律法的。其实这种说法毫无圣经根据，是完全错误的。圣经上告诉我们不论旧约时代或新约时代的人，都是要因信称义，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亚伯、以诺、揶亚等都是因信称义靠恩得救的（来11:4,5,7）。亚伯拉罕更是成为我们犹太人和外邦人一切因信称义之人的父（罗4:1-12）。我们外邦信徒所以能因信称义，也是根据上帝与亚伯拉罕所立的约，及所传给他的福音（加3:6-9.参：约4:22）。亚伯拉罕也是靠救恩守律法的典范（创26:5）。又如大卫王也是因信称义，靠恩得救的（罗4:6-8.诗51:9-17），并且他也是靠救恩守律法的（诗119:81,97,166-167,174.
1:2-3）。
其实，有些人所以会对所谓旧约时代和新约时代产生以上错误的看法，主要还是由于他们对『旧约』和『新约』的实质并不了解。所谓『旧约』实际上本是指摩西时代属肉体的以色列人在西乃山旁和上帝所立的约，正如经上所说：『「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。」主又说，「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡亲和自己的弟兄说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」』（来8:8-13）。可称为属肉体的约，以肉体的割礼为标记。旧约的实质是靠肉体守律法，只是遵守律法的字句，却还自以为义，其中并无基督宝血的赦罪和圣灵更新的恩典。他们虽然实行献祭礼仪，但也只是把它们当作律法的条例来遵守，却没有信靠其中所预表的基督的救恩。他们虽然受割礼，但却没有重生。他们守律法的动机是出于惧怕，或是为了得福，这正是西乃山的约，『生子为奴』的精神（加4:22-25）。 并且他们靠自己属肉体的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。（来8:8,9,罗7:7,14,18,24,25.
8:7-9,4）。
所谓『新约』，实也即旧约时代上帝与众先祖所立的恩典的约（创3:15,
22:18. 12:3. 加3:6-9.13-14.16-17）。后经基督宝血的坚定而正式成为新约（来9:11-15.路22:19-20）。它是旧约时代众先祖，属灵的以色列人，并新约时代重生的基督徒和上帝之间所立的约（来11:4,5,7.罗4:1-12.加3:6-9.诗51:9-17）。以属灵的割礼（重生）为标记（西2:11）。新约的实质是靠恩典，守律法，也即信靠基督宝血赦免他们违背律法的罪，并信靠基督的灵帮助他们遵守律法而成圣。（新约时代信徒直接信靠，仰望基督在十字架上所流宝血之功，旧约时代上帝子民则通过赎罪祭牲的预表，因信仰望靠赖基督的宝血之功。参来11:4.约1:29.约8:56）。他们守律法的动机是出于爱，因着圣灵的更新，主爱的激励，他们都从心里喜欢遵守上帝的律法，因而上帝的律法已被刻在他们心里。（来8:8-13.耶31:31-34.结31:26,27）。关于新旧两约的问题，以后还将另作专题查考。 路光
圣经中有两种律法：一种是上帝的道德律法，是基督徒必须遵守的，另一种是摩西的仪文、治安律法，是所谓旧约时代的人所遵守的，到基督钉十字架时已全部作废，基督徒不要遵守了。因此对这两种律法，需加以正确的认识和区别。
一，上帝的道德律法
具体是指十条诫命（太5:17-30.19:16-19. 雅2:8-12. 传12:13-14. 出20:1-17） 及其爱神爱人的两大总纲（路10:25-28.太22:37-40.加5:14. 罗13:8-10.雅2:8.申6:4,5.利19:18）。十条诫命曾被保罗三次称为『上帝的律法』（罗7:7,14,,18,22,25. 原文8:7），及『基督的律法』（加6:2.5:14），又被雅各称为『至尊的律法』『全备使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25）。十条诫命也曾被主耶稣和使徒保罗称为『上帝的诫命』（太15:3-6. 林前7:19）。必须指出：全部圣经中没有一处称十条诫命为摩西的律法或摩西的诫命。因十条诫命是上帝亲口宣布，亲手刻写在两块石版上，并且是存放在上帝宝座下的约柜内。说明它是上帝宝座的根基和统治的基础。因此还没有摩西律法之前，上帝诫命就早已存在了。创造时即已印刻在人心里。（申5:22.罗2:14-15.创26:5）。
十六世纪宗教改革家马丁路德对此问题也有清楚认识。论到那些称十条诫命为摩西律法的人，马丁路德说：『你应当这样回答他们：假如十条诫命被称为摩西的律法，那么摩西出来得太晚了。……因为十条诫命不仅在摩西之前就有了，而且在亚伯拉罕与众先祖之前也已经有了，并且它们也已传遍了全世界。即使摩西未曾出世，亚伯拉罕未曾诞生，十条诫命从一开始之时，也已经在全人类中掌权，正如过去以来已经这样，以后仍将这样。』（马丁路德文集第二十卷1952条）。
二，摩西的仪文治安律法
具体是指圣所的崇祀与献祭的礼仪（来8:4,5. 9:22.
10:1.11:12,28,29.利1-10,16,23章），七个宗教节期（约2:13. 7:2.徒2:1.利23章），割礼（约7:22,23.徒15:1.利12:3），各种洁净的条例（路2:22. 利11-15,16.其中礼仪象征部分被废，其中卫生健康原理仍需遵守），以及各种适合于旧约时代当时当地的刑事治安条例（太17:7-9. 约8:5.林前9:9.利18-20.章. 出21-23章，当然其中有些好的道德教训长存不废）。由于摩西的律法毕竟也是从主的启示来的，因此摩西的律法有时也被称为『主的律法』或『耶和华的律法』（路2:22-24,出13:9. 代下31:3）。但是，耶和华的律法却不等于是摩西的律法。因为『耶和华的律法』包括上帝的十诫道德律法和摩西的仪文治安律法两方面内容在内。
三，两种律法的比较
（一）十条诫命是上帝当众亲口宣布的（申4:12,13.出20:1-22）仪文、治安律法是摩西晓喻以色列人的（申4:14. 出24:3.利1:1-2）
（二）前者是上帝亲手写在两块石版上的，象征永存性（申5:22. 9:16,17.
10:1-4.出34:28）。后者是摩西写在书上的，象征暂时性（申31:34.出34:27.代下25:1-4）。
（三）前者存放在约柜内，象征作为上帝宝座的根基，统治的基础，是永存不废的。因约柜的盖子即施恩的宝座（申10:1-5.出25:21. 40:20.
启11:19. 15:5.结28:14）。 后者存放在约柜旁，作为旧约时代暂时之用（申31:24-26）。
（四）前者的功用是使人知罪（约一3:4.罗3:20.7:7），勉人成圣（诗19:7-11）， 作审判的标准（雅2:5-12. 太5:21.22.传12:13,14. 罗2:12-16,27）。除当时治安律例外，后者的功用主要是作为未来之事的预表和影儿（来10:1. 西2:11,16-17）。
（五）前者『是属乎灵的』（罗7:14），被称为『至尊的律法』（雅2:8）。后者被称为『属肉体的条例』（来9:10）。
（六）前者被称为『使人自由的律法』（雅1:25. 2:12），在主里『不是难守的』（约一5:3）。 后者被称为新约时代信徒们『不能负的轭』，甚至是『奴仆的轭』（兼指犹太人的繁文缛节徒15:10,11. 加5:1）。
（七）前者使遵守它的信徒『得福』（雅1:25. 诗119:12.19:11. 11:2-3）。后者是新约时代信徒不应遵守的，并成了犹太人和信徒之间的『冤仇』，也即成了犹太人『攻击我们有碍于我们的字据』（弗2:15-16. 西2:14）。
（八）前者是永存的（太5:17,18.诗119:114,152,160.）。后者是暂存的（来9:10-12）。
（九）前者是主在十字架上舍命时所高举的（太20:28.赛42:21）。后者是主在十字架上舍命时所废除的（来10:18.弗2:15-16.西2:14. 但9:27. 太27:50,51）。
（十）前者是上帝审判人思念、言行的标准（太5:21,22.雅2:8-12. 传12:13,14），是每一个要进入永生的人必须遵守的（太19:16-19. 5:21-30）。后者是新约时代信徒所不需要遵守的（林前7:19. 加6:14,15.来10:4-12,18. 9:9-12. 弗2:15,16.西2:14）。
四，总结
摩西的仪文、治安律法到新约时代已经废除，基督徒不需要遵守了（其中某些好的道德教训和洁净条例中的卫生健康原理常存不废）。而上帝的道德律法，也就是十条诫命及其爱上帝爱人的两大总纲却是信徒永远必须遵守的。但我们知道十条诫命及其两大总纲的要求是极高的，我们怎样才能遵守呢？回答是：我们必须借着信心，靠赖主的救恩才能去遵守。因只有主的宝血能不断洗去赦免我们一切违背上帝律法的罪（也即使我们不断因信称义）；只有主的灵能不断帮助我们守全上帝的律法，而离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人（也即使我们不断因信成义）。（罗7:14-19,24,25.太1:21. 启7:14,15. 22:14）。主也已应许要『使律法的义成就在我们这……随从圣灵的人身上。』（罗8:4）。 路光
十条诫命曾被保罗称之为『上帝的律法』（罗7:7,14,22-25）『基督的律法』（加6:2. 5:14）， 又被雅各称之为『至尊的律法』『全备使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25），也被主耶稣、保罗和约翰称之为『上帝的诫命』（太15:3-6. 林前7:19约一5:3），乃是每一个信徒所必须遵守的（太19:16-19. 5:21,27-30.林前7:19.罗7:7,12,14,24-25.
8:3-13.约一2:3,4.3:4-6.
5:2,3.雅1:25. 2:8-12），为了对上帝的诫命问题能有更清楚的认识，更提出以下八个问题逐一查考于下：
一，何时设立？
（一）自有上帝的宝座，即有约柜（又称法柜）中的律法，约柜中的律法，乃是上帝宝座的根基，统治宇宙的基础（启11:19. 15:5.结28:14,16.诗28:14,16.诗119:89,144,152）。人类遵守的十诫，正是根据这一律法原本，结合人类的经验和语言『翻译』过来的。
（二）在创世时即已印刻在人心里（罗2:14,15.创2:1-3），亚伯拉罕曾遵守之（创26:5），在上帝亲口颁布十诫前，以色列人已经遵守（出16:4,28）。
（三）但由于以色列人在埃及为奴四百年之久，对上帝的十条诫命已模糊不清，更不够重视，故上帝特意在西乃山的烈火中临格，当众亲口颂布十诫，以后又亲手刻在两块石版上交给他们，并一切敬畏上帝的人遵守。
二，为谁设立？
不是单为犹太人，而是为全人类，为普世所有信从基督，敬拜上帝之人设立的。
（一）从上帝拣选犹太人的旨意来看：（创28:13-14.罗3:1-4）
（二）从主耶稣嘱咐门徒的传道使命来看：（太28:18-20）
（三）外邦人也要遵守诫命：（赛56:1-8.林前7:19.罗2:17-27. 7:7,14. 8:7-9.传12:13-14）
三，存到何时？
永存不废（太5:17,18.诗119:114,152,160）
四，有何功用？
（一）使人知罪（约一3:4.罗3:20.7:7）
（二）勉人成圣（诗19:7-11. 1:23.太5:48）
（三）作审判的标准（雅2:8-12.太5:21-22.传12:13-14.罗2:12-16,27）
五，是否必须遵守？
是的，必须遵守！
（一）保罗教训（林前7:19.罗7:7,12,14,24,25. 8:3-13）
（二）约翰教训（约一2:3,4. 3:4-6. 5:2,3）
（三）雅各教训（雅1:25. 2:8-12）
（四）基督教训（太19:17-19. 5:21,22,27-30. 15:3-6. 启22:14.参英文，参启12:17. 14:2）
六，内容如何？
（一）上帝的诫命共有十条（出20:3-17）。
（二）可被归纳为爱上帝（前四条）和爱人（后六条）的两大总纲（太22:37-40. 路10:25-28. 罗13:8-10.加5:14）。
（三）十诫的字句虽简单，灵意却极其深广：
(1) 耶和华说：『除了我以外，你不可有别的神。』意即不可敬拜假神、鬼魔、死人，也不可以任何人、事、物作为自己敬拜的对象。我们应当敬畏、遵从、倚靠上帝超乎一切（太10:28-33. 徒5:17-29）。
(2) 不可制作、跪拜偶像。不仅指有形的偶像，而且也指心灵中无形的偶像。一个人爱任何人、事、物过于爱上帝或影响了他的灵性，此即成了他心中的偶像。（弗5:3,5.西3:5.太6:24. 10:37-38）。
(3) 不可妄称上帝的名。不仅指言语上，而也指心灵意念和生活行为上，都当荣耀上帝，尊主的名为圣。
(4) 当记念安息日，守为圣日（出20:8. 赛58:13,14）
(5) 当孝敬父母（弗6:1-2）
(6) 不可杀人（太5:21,21.约一3:15. 雅4:17. 结33:7-9）
(7) 不可奸淫（太5:27-32. 19:19）
(8) 不可偷盗（弗4:28. 罗13:8）
(9) 不可作假见证陷害人。也要谨防无意中作假见证，如随便为人作证、推荐、介绍婚姻、行按手礼等。本诫命也禁止人说谎、论断、毁谤弟兄、损害人的名誉。（太7:1-5）。
(10)不可贪心（弗5:3,5.西3:5.提前6:6-10.来13:5）
七，能否遵守？
（一）有人说，上帝的诫命要求太高了，人不能遵守。是否真的要求太高？十诫可归纳为爱神、爱人两大总纲，实质上可归纳为一个字『爱』！上帝无限爱我们，也要我们对祂表示有限的一点爱，又算得甚么？！上帝无限崇高，我们又怎配爱祂呢？
（二）能否遵守？应许：(1)太19:26.可9:23. (2)可11:24. (3)太5:6. (4)帖前5:23,24. 榜样：(1)来4:15. (2)约一5:3. (3)罗7:7,12,14,24,25.
八，怎样遵守？
（一）必须全守十诫全备律法，因干犯一条，即等于干犯了众条。（雅2:8-12）
（二）不但遵守它的字句，而且必须遵守它的属灵精意（太5:21-30），不但遵守它的条文，而且必须遵守它的两大总纲精神（路10:25-28）。
（三）必须借着信心，靠赖主的救恩（赦罪和成圣的救恩），才能遵守。也就是要不断求靠主宝血的功劳，赦免我们达背律法的罪（也即不断因信称义）；不断求靠主圣灵的大能，使我们能遵行律法，而离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人（也即不断因信成义）。（启1:5. 7:14. 22:14.约15:4-8.加5:25.罗8:4,13）。罪人能立即信靠主的救恩，悔改自己违背上帝律法的罪，而立即得蒙赦免和拯救，成为上帝所爱的儿女！（可1:14-15.约3:16. 1:12）。信徒还要不断信靠主的救恩（包括主宝血的功劳和圣灵的大能），遵守上帝的律法，而离罪成圣，圣而又圣，更加爱上帝爱人，而大蒙眷爱（如但以理），大蒙赐福（如亚伯拉罕），大蒙恩惠（如马利亚）！（出20:6.约15:9-10） 路光
上帝诫命中的第四诫指出人遵守安息日的本分（出20:8-11）。第四诫也和其它各诫一样，都必须遵守（雅2:8-12）。为了对安息日的问题能有更清楚的认识，并更好的遵守，必须根据圣经对此问题作进一步的查考。
一，安息日是何时设立的？创世时（创2:1-3）。
二，是由谁设立的？创造主上帝（创2:1-3），实即基督（约1:1-3.西1:16.可2:28）。
三，是为谁设立的？是为亚当夏娃及全人类设立的，而不是单为犹太人设立的（创2:1-3. 8:10,12.赛56:1-8.可2:27-28）
四，设立安息日有甚么目的和意义？
（一）作为上帝创造大功的记念日：让人类永远遵守此日，藉以不断记念上帝创造的权能、智慧和慈爱，不断加深对上帝的信靠和敬爱之心，以致能在永世无尽的岁月中，不断得蒙上帝更大的福惠（创2:1-3.出20:11）。注：七日一周制度及安息日的存在，直到今日仍然成为上帝创造大功的证据。因世界上各古老民族和国家从一开始时即流传着七日一周制度，如：古巴比伦、埃及、亚述、波斯、希腊、罗马、中国、印度等等皆是。
（二）作为人类安息、蒙福和敬拜上帝的日子（创2:3.出2:8-11.利23:3.路4:16）。
（三）作为上帝和祂子民之间永远的证据（出31:12,17.结20:12,19,20）。
（四）后来又作为基督救赎大功的记念日（路23:54-56.申5:15）。
五，安息日是那一天？
（一）安息日即一周中的第七日，是星期六，而不是星期日。星期日是七日的第一日。
(1) 从普世通用的年历表中可看出：星期日都排列在第一行（第一日），星期六都排列在第七行（第七日）。
(2) 许多英文字典都已清楚指出，中文的辞海也明确提到：安息日是星期六，是从星期五晚日落后开始，到星期六日落后为止。
(3) 据研究，希伯来文，希腊文，阿拉伯文，古埃及文，马来文，俄文，意大利文，法文，德文，保加利亚文，波兰文等等，都直接称星期六为安息日。
（二）安息日的起始时间算法：是从星期五（预备日）日落后开始，到星期六日落后为止。（创1:5,8,13,19,23,31.利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）
六，安息日的遵守要存留到何时？
（一）直存到永远（出31:13,16-17）
（二）在新天新地中仍要遵守（赛66:22,23）
七，对遵守安息日有何有福应许？
（一）创造时对全人类所发的有福应许（创2:3）
（二）对上帝选民（包括信徒）的有福应许（赛58:13,14.弗2:11-23）
（三）对『外邦人』的有福应许（赛56:1-8.约10:16）
八，主耶稣、门徒和使徒们遵守安息日的榜样：
（一）主的榜样（路4:16）
（二）门徒的榜样（路23:54-54）
（三）保罗的榜样（徒13:14,42,44. 16:12-13. 17:1-2.18:1-4,11）
（四）约翰的榜样（启1:10）。注：『主日』原文和英文为『主的日子』，是指安息日，因圣经上一直称安息日为主的圣日（赛58:13,14. 利23:38）。而且基督也自称为『安息日的主』（可2:27,28）。
九，主耶稣和使徒们有关遵守安息日的教训：
（一）主耶稣对安息日的重视（太24:20. 28:18-20）。
（二）主耶稣纠正犹太人对安息日不正确的守法（太12:9-13.路13:10-17）。注：犹太人对安息日重视有余，但守法却是错误的，不符合圣经中的教训，因此耶稣在世时经常纠正他们错误的守法）。
（三）主耶稣有关遵守安息日之间接的教训：在主吩咐人遵守上帝诫命的教训中，实已包含了遵守安息日的本分（太19:16-19. 15:3-9. 5:17-30）。 注：当时犹太人和早期信徒，都已很重视安息日，故已不需要再多提醒。
（四）使徒们的教训：
(1) 雅各（雅2:10-12）
(2) 保罗（林前7:19. 罗7:7,12,14-25. 8:3-13）
(3) 约翰（约一2:3. 4:4-8. 5:2,3）
十，安息日的守法：
（一）思念言行，分别为圣。（出20:8-11.34:21.赛58:13-14.尼13:15-18）
（二）所需饮食，尽早准备。（出16:23-30. 太12:1-8）
（三）参赴圣会，敬拜上帝。（利23:3.路4:16.徒16:12-13.来10:25.诗96:8.出34:20.申16:17）
（四）祷告读经，灵修默想。（犹20,21.诗1:2. 119:81,97,166,174）
（五）观赏自然，思念主恩。（诗8:3,4.19:1-6.92:4,5）
（六）作主圣工，见证主名。（徒18:4.17:2,3.太12:1-8）
（七）行善救急，为主悦纳。（太12:9-13.路13:10-17）
附篇：安息日问题的释疑
在全部新约圣经中，我们找不到任何一句话说安息日废除了，或更改了，或不需要遵守了；相反我们却多处看到有关遵守安息日的榜样与教训。也许有人要提出个别几个疑难经节，因此，特逐一解答如下：
（一）『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。』（加4:10,11）。
使徒保罗在此显然是指责加拉太教会中某些信徒谨守摩西仪文律法中的『日子（原文为多数，指节期的安息日。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说「这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。」看利23:38,23,32,39.原文和英文）、月份（为多数，如月朔）、节期（为多数，如犹太人有七个宗教节期，特别是其中三个大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，犹太人都要上耶路撤冷去赴节）、年份（为多数，如每逢第七年为安息年，第五十年为禧年）』，而与遵守上帝十条诫命中的安息日问题无关。因当时他们已深受犹太割礼派异端的毒害影响。
这些割礼派信徒是从犹太下来的，教训人说：『必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法』，否则就『不能得救』（徒15:1,5）。保罗与巴拿巴曾『与他们大大的分争辩论』（徒15:2）。这时加拉太教会中的某些信徒就已受了他们迷惑，偏离了纯正的福音（加1:6-9），却去『谨守日子、月份、节期、年份』并『割礼』（加5:1-12），妄图赖以得救，以致保罗不得不严肃的告诫他们说：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』『我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了，……你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加4:10,11.5:2,4）。
（二）『有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的……』（罗14:5,6）
按原文『守日』的『守』字为『弗朗农』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根据某古卷原文，末句可作如下翻译：『注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人是为主不注重的。』（罗14:6原文和英文）。
以上经文中提到的日子问题，肯定不是指第四条诫命守安息日的问题，因为主耶稣、门徒和使徒保罗等，以及早期教会，都一直十分重视和谨守安息日诫命，况且安息日是上帝亲自定为圣日的，不是人看为重要就重要，人看为不重要就不重要。再说，使徒行传和书信中也从未提及对安息日问题有任何争论，证明当时并无人提出要改变安息日的问题。
那么保罗是在此讨论甚么有关日子的问题呢？看来很可能是由于当时犹太信徒中有一些人对旧约时代的宗教节期，如逾越节、五旬节、住棚节，特别是节期的头一日和末一日，也即节期的安息日等等还相当重视。他们认为这些宗教节期到新约时代虽已废除，但这些节日的本身，还含有一定的神圣意义。因此他们虽然不像犹太人那样去遵守，但也尽可能利用这些日子聚会、擘饼、祈祷等（参徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人则可能认为旧约节期已作废，不必再注重这些日子了（参徒2:46）。于是在两种看法之间产生了分歧争论。但在使徒保罗看来，以上两种看法之间并无根本性的矛盾，暂不必强求统一，以免产生纷争，影响合一。还是同时并存，互相尊重为好。虽然演变至今，前一种看法早已完全消失了，但在当时条件未成熟之时，如强求统一，势必引起分裂，有害无益。不如同时并存，互相尊重为宜。这正是保罗当时的意见：『有人看这日（宗教节期中的节日）比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人，是为主不注重的。』
（三）『所以不拘在饮食上或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们，这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』（西2:16,17）。
我们教会中同道对本节经文有二种解释，一种是本会传统的主流的解释认为：这里提到的『安息日』在原文中为复数『撒巴通』（SABBATON），在许多本希腊文．英文双语对照新约圣经中，也都译成复数式的安息日SABBATHS，是指节期中的安息日，而不是指上帝诫命中的安息日（虽然安息日在原文中时常用单数，有时也用复数；但保罗在本节经文中却特意用单数的节期，单数的月朔，又特意用复数的安息日，看来是特指节期的安息日）。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说『这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有时，当节期的安息日和『耶和华的安息日』遇到同一日时，犹太人就称这一日为大安息日（参约19:31.
18:28）。
有人疑问说，节期的安息日已经包含在节期中，为甚么还要在此重复提述呢？这是因为当时教会中有一些受犹太割礼派异端影响的信徒，还在那里『谨守日子（原文为多数式，参罗14:5-6的解释，可能是指有些信徒对某些节期的安息日，仍特别重视遵守）､月份､节期､年份。……』等等（加4:10,11）。因此保罗是有针对性的特别强调指出一下。
由于旧约时代七个节期都是预表基督的救恩的（如逾越节预表基督的牺牲，摇捆节预表基督的复活，五旬节预表基督升天后圣灵的沛降，灵果的丰收，……住棚节预表基督接取上帝子民在新天新地生活中的欢乐情景），因此节期的安息日也同样是预表基督的救恩的。月朔也同样如此。（赛66:22,23.启22:1,2）。正如以上经文所指出：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断（也可译作规定）你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』
至于上帝诫命中第七日的安息日，却不是后事的影儿，基督救恩的预表，而是上帝六日创造大功的纪念日（创2:1-3.出20:8-11），是上帝儿女在今世和将来新天新地中永远要遵守的。（赛58:13,14.
66:22,23.出31:13,16,17）。以上解释实是很有说服力的。
但在守星期日的教会中有人对以上解释提出批评。他们说根据旧约圣经中对『节期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、节期』的一贯的说法，认为这里的安息日必定是指第七日的安息日。其实，旧约圣经中这些提法都是和献燔祭的事连在一起的，而且单复数的用法也有不同，例如『王的本分是在节期（复数）、月朔（复数）、安息日（复数），就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17），又如『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日（单数）、月朔（复数）、并节期（复数），按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）。至于保罗在西2:16-17中没有提到献燔祭的事，而且其中的说法并单复数的用法，和上述这些经文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以这样翻译：『所以不拘在食（英文译为eating，也有译为meat），或饮（英文为drinking），或关于节期（单数），或月朔（单数），或安息日（复数）方面，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』上述反对安息日者也特意强调说：『这里要注意一个……很常用的介词，其意是「或者」的意思，这个字在这节出现有四次之多，它明确把饮、食、节期、月朔、安息日这五件事分别得清清楚楚。其中没有从属的关系，乃是五件独立不同的事。』并再三强调本节经文和献祭的事无关。既然如此，他们又怎能将此经文和上述旧约关于献燔祭的经文联系起来，说保罗在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可见他们的解经也是自相矛盾的。其实保罗在此特意采用单数的节期，单数的月朔，又特意采用复数的安息日，显然应指七个节期的安息日，因为这些才是『后事的影儿，那形体却是基督。』
但他们却心怀偏见，妄想以此节经文为根据，说第七日的安息日是后事的影儿，是基督救恩的的预表，基督徒不需要遵守安息日了。但这样的解释是明显和圣经中其他众多的教训相违背的。因安息日早在上帝创造大工完成时就已设立，本是上帝六日创造大工的纪念日（创2:1-3.出20:8-11）。那时人类还未犯罪堕落，上帝也还未向人类宣布基督救恩的计划，因此安息日根本不是后事的影儿，基督救恩的预表。再者，安息日更是上帝十条诫命中的一条，而上帝的诫命是存放在上帝宝座下约柜中的（申10:1-5.出25:21.启11:9.
15:5），是上帝宝座的根基，统治的基础，是永存不废的（太5:17-22）。因此将来在新天新地中得救的圣徒还要永远遵守安息日（赛58:13-14.太8:10-12.赛66:22-23）。他们又怎可能将安息日当作后事的影儿，基督救恩的预表，而加以废除呢？
假如他们硬要坚持认为西2:16-17中提到的安息日是指上帝诫命中的安息日，那么针对他们上述的错谬讲解，本会有一位李牧师多年来提出另一种解释也可以帮助他们消除误解。他提到旧约圣经中共有七次提到节期、月朔、安息日，或安息日、月朔、节期，并且每次这样提出几乎都是和献燔祭祭牲的事联系在一起的，就如：
『王的本分是在节期、月朔、安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17）
『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔、并节期，按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）
『每早晚，安息日，月朔，并耶和华我们上帝所定的节期献燔祭。』（代下2:4）
『又遵着摩西的吩咐，在安息日，月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。』（代下8:12-13）
『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载。』（代下31:3）
『就是为陈设饼，常献的素祭和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，……一切费用。』（尼10:32-33）
『节期、月朔、安息日』的一切大会祭祀『都止息了。』（何2:9-11）
那么，新约圣经中仅有的一次提到『节期、月朔、安息日』，是否也和献燔祭的事相联系呢？是的，现根据原文重译此处经文：『所以不拘在饮食上（饮食按原文和英文New
K.J.V译为in food or in drink)，或关于（原文中有这词）节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。）（西2:16,17）。
李牧师提到：『……那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。（来9:1-10）。这节“饮食”英文作“in
meats and drinks"与歌罗西书2章16节“in meat, or in drink" 同出一辙，也就是与以西结书45章17节“meat
offerings, and drink offerings"同一意思。这是指与祭物同献的“素祭与奠祭”，非指人的饮食。』
这样的解释也是有根据的。上面的meats或meat是英文钦定本的老的翻译，按现代英文都可译为foods或food。结45:17说：『王的本分是在节期，月朔，安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文为burnt
offering（即火祭，要用火将燔祭牲烧掉，预表基督的舍命赎罪），在献燔祭时必须配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悦纳（参看民数记28-29章）。素祭原文和英文为a food
offering（是用洁白细面用油调和而做成的素祭，预表基督被圣灵充满的圣洁无罪品格，才能使基督的赎罪牺牲蒙悦纳），奠祭为drinking
offerings（是用酒作奠祭，浇在燔祭上，发出馨香之气，预表基督的功义蒙上帝悦纳）。因此联系到西2:16-17可作这样的解释：所以不拘在食物（in
food，指素祭用油调和的细面），或饮料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是关于节期、月朔、安息日（所要献的燔祭）方面，都不可让人来规定你们。因当时有些割礼派犹太信徒还倒处叫人要继续遵守摩西律法，受割礼，甚至在节期，月朔，安息日还要去圣殿献祭。（参徒15:1-5.
21:20-30.加4:10-11）。因此保罗告诉他们：这些原是后事影儿，那形体却是基督。基督徒不需要再遵守这些预表性的献祭礼仪了。
现在上述反对安息日者又反对这另一种解释，说本节中的食物不是指献给上帝的素祭和奠祭，而是指人的饮食，如西2:20提到的『你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着、服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？』并认为当时根本没有信徒献祭的事。但解经时不可不顾上下文所说的：『这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』除了献给上帝祭物外，难道世人的不可尝不可摸的规条也是预表基督的吗？再说经上明确记载当时有信徒去圣殿外院献祭的事，甚至连保罗都一时过于迁就耶路撒冷教会领袖的建议，而参予了这事，以致身陷险境。『他们……对保罗说：兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听见人说：你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说：不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。众人必听见你来了，这可怎么办呢？你就照着我们的话行吧？我们这里有四个人，都有愿在身。你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的；并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。至于信主的外邦人，我们已经写信拟定，叫他们谨忌那祭偶像之物，和血，并勒死的牲畜，与奸淫。于是保罗带着那四个人，第二天与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献祭。那七日将完，从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他。』（徒21:20-27）。
其实，以上介绍的本会第一种传统解释是最有说服力的！如不愿接受这种解释，硬要坚持西2:16-17中的安息日是指上帝诫命中的安息日，那么他就应当接受上面介绍的第二种解释，也是有相当说服力的。总之，不论怎样解释，上述反对安息日者将上帝诫命中第四条纪念上帝六日创造大工的安息日，强解为后事的影儿，基督救恩的预表，而妄想加以废掉，实是犯了极严重的真理原则性的错误！请听主耶稣的告诫：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』又说：『你们为甚么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢？』（太19:17.
15:3）
（四）『这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。』（来4:9）。
注意这句话的译意，不符合原文，在原文中既没有『另』字，也没有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本为一个字，『撒巴铁司锚斯』。本意为『安息日的遵守』。为『遵守安息日』的一个动名词（原文为单数），也可引申为『安息日的安息』之意。此外『存留』一字原文为『阿抛拉伊拍他伊』，意为『遗留』，故以上经文按原文应译为：『这样看来，必有安息日的遵守（或安息日的安息），为上帝的子民遗留下来。』（来4:9原文）。但考虑到上下文的意思，上句中『安息日的安息』较『安息日的遵守』译意更好。
这里所说『安息日的安息』根据上下文可见：不仅是指遵守安息日所享有的安息，而也是指救恩的安息说的。以上这两种安息也是紧密相连的。首先在遵守安息日所享有的安息中，实也已包含了主救恩的安息。因如果一个人没有进入主救恩的安息，他是根本不可能守全安息日，并得到遵守安息日的安息。（参赛58:13-14）。再反过来说，在完全的救恩的安息中，实也应包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中是包含着两方面的安息：一是来到主前脱去劳苦重担，获得赦罪平安的安息；二是靠主恩助负主的轭，学主的样式所得享的安息，也即因遵守爱神爱人的两大总纲，遵守上帝的十条诫命而品格成圣所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四诫安息日而得享的安息。（太11:28-30. 来12:11）。灵感的诗人也说：『爱你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悦你的法度……，我要在你的律例中自乐。』（诗119:165,14-24）。
摩西虽曾引领以色列人出了埃及，但由于他们的背逆不信就倒毙在旷野，并未能进入主的安息（来3:7-19）。约书亚虽曾引领那些属肉体的以色列人进入迦南，但也同样由于他们的不信从并未能进入主的安息（来4:8）。 因此后来『圣灵有话说，你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。在那里你们的祖宗试我探我并且观看我的作为四十年之久。……我就在怒中发誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。……那时听见祂的话惹祂发怒的是谁呢？……又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从（原文为不顺从）的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与听见的道调和。....既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从（原文为不顺从），不得进去。所以过了多年，就在大卫的书上又限定一日（原文为「祂又限定一日，就是大卫书上所说的今日」），如上所引的说「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。这样看来必有安息日的安息为上帝的子民遗留下来（本句按原文改译）。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从（原文为不顺从）的样子跌倒了。』（来3:7-4:11）。
因此，我们务要信靠主耶稣的救恩，遵守上帝的诫命，追求完全离罪成圣，我们务要不断求主的宝血洗去我们一切违背上帝诫命的罪，并不断求靠主的灵来洁净我们的心灵，使我们能在心思、意念、言语、行为上守全上帝的诫命而全然成圣（包括对其中安息日诫命的遵守）。如此，我们就能进入完全的『安息日的安息』了。 路光
由上题的查考中我们已看到：主耶稣自己在世时，以及主耶稣离世后门徒们和使徒保罗，都一直是遵守安息日的，并也多次留下了有关遵守安息日的重要榜样和教训。再者我们也看到在全部圣经中找不到任何一句话说安息日被废除了，或更改了。而另一方面我们也要说一句：在全部圣经中也找不到任何一句话，要我们遵守七日的第一日（星期日）为圣日。教会正式提倡守星期日是在第四世纪初罗马皇帝康士坦丁在位时，至于教会强迫人守星期日而禁止人守安息日，则是在第六世纪罗马天主教掌权后。总之，教会遵守星期日是找不到任何一句圣经根据的。
一，新约圣经中共有八次提到『七日的第一日』，从没有一点意思要人遵守此日。
（一）太28:1. 可16:2,9. 路24:1. 约20:1. 以上经文中共有五次提到『七日的第一日』，只是提及主在此日复活，或是妇女们在此日来到空坟墓前。
（二）约20:19.不过是提到主在『七日的第一日晚上』向门徒们显现，而且根据圣经中计算日子的方法，这日晚上已经是属于第二日的开始了。更值得注意的是，主第二次向众门徒显现时却已经是『过了八日』（约20:26）。 换言之，至少是在七日的第二日或第三日了。可见主从未在七日的第一日白天向门徒显现，共同庆祝主的复活。尤其值得我们关注的，主复活后共有十次向门徒显现，却没有一次在七日的第一日白天和门徒们聚会庆祝祂的复活，为的是不给后来罗马教提倡守星期日纪念主复活，以取代守安息日诫命的借口。
（三）第七次提到『七日的第一日』的经文为徒20:7-12.这是新约圣经中唯一提到的『七日的第一日』有聚会的经文，但必须注意的是：
(1) 这是一次临时性的告别聚会。
(2) 这是一次夜晚的聚会，甚至一直延续到天亮。
(3) 这实际上是指安息日日落以后进入『七日的第一日』的一次夜间的聚会。因按圣经中一贯指示，每一日的开始，都是从天晚日落后开始起算的（创1:5,8,13....利23:32）。这也是本书作者路加记载日子的习惯记法。（参路23:54-56）。
关于这次夜间告别聚会的时间，遵守星期日的康尼贝（Conybears） 与何森（Howson）所著的『使徒保罗的生活与书信』中也同样指出：『在紧接着犹太人的安息日过去之夜，他们有一个聚会，……』（转引自『星期日的沿革』27页）。青年协会出版社海尔博士（William Ban-Croft Hill）着『使徒时代』卷下343面说：『我们对于脱罗亚教友聚会的记载，都颇感兴趣浓厚，聚会的时日是一星期的第一天，照犹太人的日历计算，就是星期六的晚上。』（转引自『圣道阐微』318 页）。
（四）第八次提到『七日的第一日』的经文章节为：林前16:2. 注意按原文和英文的意思是：『按照所得进项积蓄起来，自己存放着（或存放在自己处）……』因此和聚会问题毫无关系。在『圣经百科全书』中对于本节圣经这样注解说：『无论如何，我们不应忽略了这些捐款是由各人「自己(Par Houto)」 抽出来留着的；换一句话，就是说在自己家中抽出的，……并非在一个敬拜的聚会中抽出的。』（星期日的沿革25-26 页）
二，主复活后共有十次向门徒显现，却没有一次在『七日的第一日』白天和门徒聚会庆祝祂的复活，为的是不给后来的人提倡守星期日记念主复活，以取代守安息日诫命的借口。
如第一次在墓边向马利亚显现（约20:11-18），第二次在路上向妇女们显现（太28:8-10），都是在清早，都未通过她们约会门徒在当日白天见面，只是要她们转告门徒，他已复活了，并『叫他们往加利利去，在那里必要见我。』（参太28:7,10）。 及至第三次向以马忤斯途中的两个门徒显现时，已是日落之前的一、二个小时了。及至主在他们家中坐席被他们认出来时，已经日落西山了。而且主也突然不见了。（路24:13-35）。随后主又向彼得显现。当夜又向众门徒显现（路24:33-35,36-43. 约20:19-23. 参：林前15:5）。由此可见，主在清晨向马利亚和妇女们显现后，几乎整个白日都有意隐藏不见，不向门徒们显现，直到『七日的第一日』过去之后，才在夜里向众门徒显现。第六次也是向众门徒显现，时间是又『过了八日』（约20:24-29）。第七次是在加利利海边向七个打鱼的门徒显现（约21:1-14 ）。第八次是在加利利某个山上『一时显给五百多弟兄看』（林前15:6）。『以后显给雅各看』（林前15:7）。最后『再显给众门徒看』（林前15:7,8）。此即临升天向众门徒的显现（徒1:4-12）。这次升天的时间是在星期四或五。（徒1:1-3）。
三，关于主日的问题：
新约圣经中只有一次提到『主日』（启1:10），按原文和英文为『主的日子』（英文译为The Lords Day）。 这里『主的日子』（原文是单数）显然是指安息圣日。因为上帝在圣经中一贯称安息日为『我（的）圣日』『耶和华的圣日』（赛58:13,14）。『耶和华的安息日』（利23:38）。 基督在世时也自称为『安息日的主』（可2:28），因安息日本是创造主基督亲自设立的（创2:1-3.约1:1-3.西1:16）。主耶稣基督既自称为『安息日的主』，因此安息日也当然是『主的日子』。
古今都有人称『七日的第一日』为『主日』是毫无圣经根据的。他们自己提出的理由是：『七日的第一日』是主复活的日子，因此也就是『主的日子』。其实这样的理由是站不住的。『七日的第一日』固然是主复活的日子，但主复活的日子并不等于主的日子，正如主降生的日子，或被钉的日子，或升天的日子，也并不等于主的日子一样。
至于彼后3:10中『主的日子』，在原文和英文的用字和上述用字是有所不同的（英文译为The Day Of The lord ）根据上下文显然是指基督复临的大日。
四，有人还举出诗118:22-24 作为遵守『七日的第一日』的『根据』，其实他们错解了经文：
（一）『匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头』，并不仅仅是指基督的死而复活说的，而至少还包括基督的升天在内。
其实基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，都不断使它成为『匠人所弃的石头』：如基督降生时，虽然东方博士不远千里来朝拜祂，但『祭司长和民间的文士』都弃绝祂，希律王甚至还要杀祂；基督从事传道救灵圣工时，虽然税吏和娼妓倒信而悔改归向祂，但法利赛人却弃绝不信祂，称祂为『拿撒勒人』，犹太人的祭司、长老等公会领袖，甚至还要谋害祂，最后终于将祂钉在十字架上；基督复活后，虽然门徒们欢呼赞美，但却仍遭到犹太『匠人』们的弃绝，他们收买了罗马兵丁造谣说，耶稣的身体被门徒偷走了；基督升天后，虽然被犹太百姓和万民信仰，却仍遭到犹太公会的刻骨仇恨，开始将逼迫的怒气转到门徒身上。
再者，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，也都使祂不断『成了房角的头块石头』。如果没有基督降生为人，或圣洁无瑕的人生，或最后的被钉，祂就不可能成为房角的头块石头。实质上基督之成为房角石，完成救赎工作倒是在十字架上大功告成的。当祂临终前呼喊『成了』的时候，这一切都成就了。及至复活与升天后，更使这一成就得到显明和实施了。
（二）『这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜』，并不是指着主复活的日子说的，而至少应该是指着主降生为人的一生，以至于整个的救恩时期说的，我们确实应在其中高兴欢喜。（注：圣经中的『日子』，有时是指一个时期说的，如『耶和华的日子』，就是指救恩之门关闭后到基督复临时的一段时期说的。（赛13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。
（三）主被钉是在星期五，接着于安息日在坟墓中安息，复活在星期日，升天算起来又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主复活之后，『四十天向他们显现』）。接着和天父上帝同享升天后的第一个安息日。以上主的被钉、复活和升天虽都是有意义的日子，但并不是具有七日一周周期性的记念日。圣经中唯有记念上帝创造大功的安息日才是唯一具有七日一周周期性的圣日。因此有人想以每周第一日来记念主的复活是没有圣经根据的。圣经中已经为我们指出了记念主复活的更好辨法，此即『借着重生的洗和圣灵的更新』（多3:5）， 使我们的旧人与主同死同葬，而使我们的新人与主同活同行。『所以我们借着洗礼（浸礼）归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。』（罗6:4）。
附 录
安息日被更改为七日的第一日的历史沿革
通过上述一切可见，全部圣经中，从旧约全书到新约全书找不到任何一句话要我们遵守七日的第一日（星期日），也找不到任何一句话说安息日（星期六）被废除了，或更改了，或不要遵守了。相反，我们却看到主耶稣自己在世时，以及主耶稣离世后门徒们和使徒保罗、约翰等都一直是遵守上帝诫命中的安息日的，幷也到处为我们留下了有关遵守安息日的榜样和教训。既是这样，后来教会怎么会渐渐提倡遵守七日的第一日，甚至发展到后来强迫人遵守星期日，幷禁止人遵守安息日呢？这起先是由于知识派异端遵守太阳日的影响，后来罗马皇帝康士坦丁又提倡在太阳日即七日的第一日聚会，而造成了教会兼守安息日和星期日二日的情况，特别是后来罗马教皇掌权后又长期以严刑强迫人守星期日，幷禁止人守安息日，幷将上帝诫命中的安息日改变为七日的第一日，以致于中世纪教会后来都只知道守星期日。完全应验了但以理七章论到小角的预言：『必想改变节期（原文是必想改变时间）和律法（罗马教的十条诫命中第二条不可拜偶像的诫命被取消了，第四条诫命中的安息日被改变为七日的第一日，第十条诫命不可起贪心被分割为二条）』（但7:25）。（可阅读『预言的信息』中有关但以理七章预言的详细解释）。以致于十六世纪欧洲各国宗教改革家兴起后，虽然建立了基督教会，改正了罗马天主教会的好些错误道理，却一时仍未能看明和改正安息日被更改的错误。有关的历史资料也都证明了这一切。现将安息日被更改为七日的第一日的原因和历史资料，介绍如下：
〔一〕第二、三世纪时，埃及的亚历山大城有几个喜欢标榜自己哲学思想的神学家，如巴拿巴、杰斯丁、革利免、奥利根等，因深受知识派异端的影响，开始提倡守星期日。知识派异端原是歪曲旧约圣经中的上帝，也是反对犹太教，反对安息日的。对基督的本性也有错误的认识，有的否认基督的神性，有的否认基督的人性。也提倡遵守太阳日（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们的基督。此外，也提倡拜偶像。以后知识派异端的影响又进一步从亚历山大城扩散到罗马城。然而在当时基督教会的中心地区亚细亚一带地方，知识派异端却遭受到使徒约翰的门生波利卡普以及波利卡普的门生爱仁纽等著名教父的坚决反对，当时的教会都仍普遍的遵守安息日而不守星期日。（详参：星期日的沿革51-52,54-55,66,91,101页）。有关这些情况，最后第〔五｝大段中还将详细介绍。
〔二〕第四世纪时，罗马皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教为国教后，为了能更好地利用基督教为帝国的统治服务，他向教会的领袖提出建议：最好能将宗教崇拜聚会的时间改在『太阳日』（即七日的第一日），以便能争取全国的百姓都能在『太阳日』进教堂聚会，有助于他们接受基督教。因他本国的百姓原都是敬拜『太阳神』，在太阳日休息的，而全国绝大多数地方教会则都是遵守安息日，在安息日聚会的，对他们有所不便。当时教会领袖感到他的建议似乎很有道理，同时亚历山大城提倡遵守七日的第一日（后又谬称之为『主日』）的传统这时也已影响到罗马城，于是同意在此日安排聚会，而同时安息日的聚会也照旧不变。为了在宗教的名义上能『名正言顺』起见，教会当局开始正式提倡七日的第一日（谬称为主日）聚会纪念主的复活，而安息日纪念上帝的创造。康士坦丁看到他的建议被教会当局采纳后，更为大胆了，竟然于公元321年发布命令，要全国城镇居民遵守『可尊敬的太阳日』，在此日停工。而从此之后，广大教会也普遍遵守两日，既遵守星期日纪念主的复活，又遵守安息日纪念上帝的创造，达两三百年之久。但罗马城和亚历山大城的教会领袖显然带头贯彻罗马皇帝的意图，尽量高举星期日为圣日，以取代安息日的神圣地位。有关史料，摘录如下：
（１）公元321年，康士坦丁发布遵守『太阳日』的命令，原文如下：『在可敬的太阳日，县长与人民都应居留城中休息，一切商户都应停业，唯乡间的农民，仍可自由合法继续其业务，因往往在另一日撒种或种葡萄，将感极其不便也。』（引自『星期日的沿革』102页）。
（２）随着上述法令后，『约于公元350年，有所谓「使徒宪典」出现，……内中有两段有关安息日和星期日的条例。第一段记在卷八第33章：「凡作奴仆的要作工五天，但在安息日和主日（误用以指星期日，下同）停工到礼拜堂去，为要得到宗教训育。在安息日对创造的事，在主的日子，对复活的事受教。」』（圣道查经课第十八课）。
（３）以后，『罗马皇帝（于公元365年）在老底嘉城曾召集一次宗教会议，制定许多宗教法令。今将有关安息日和星期日的法令摘译于后：「第十六条：在星期六要诵读福音书和圣经其他文选。」「第29条：基督徒不可效学犹太人守星期六的方法，却要在这日作工。如果他们效学犹太人，就与基督无关。但要特别尊敬主日（按：谬指星期日）。既为基督徒，就尽可能不在这日工作。」「第50条：在封斋的预备期间，不可遵守圣徒记念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。
（４）当时特别接近并喜欢奉承罗马皇帝的主教犹西比乌则跟着说：『凡是人应在安息日遵守的本分，我们已经移到主日（谬指星期日）上去了。』（善恶之争35章）。
（５）『但无论如何，在大多数地方，仍是遵守安息日与星期日两天。……古列扫士吞说：「现今在我们之中，有许多的人在这与犹太人同一的日子中禁食，并且取他们同样的态度去遵守安息日。我们对于这事是慨然地予以忍受，同时也可说是悭然地鄙示之。」彼时（四世纪的末叶）史家苏格拉提斯著作说：「差不多全世界的一切教会，都在每周的安息日庆祝这神圣的秘密（圣餐）；但在亚历山大与罗马一带的基督徒却认此为古代的遗传规条，而停止举行此礼。」与他们同时代的苏索门曾证实此情形说：「在康士坦丁堡及其他各处，都在安息日聚集，如七日的第一日一样。这种风俗是罗马与亚历山大一带所没有的。」』『为甚么这两城是例外呢？原来这两处是充斥着知识派主义及荒谬邪道的渊薮。……』（星期日的沿革99-100,101页）
〔三〕及至罗马天主教皇在公元538年兴起掌权，迫害信徒后，终于使教会完全坠入了离道叛教之境。她一方面强迫人遵守星期日，一方面又严禁人遵守安息日，甚至以死刑处罚那些不顺从他的人。这样终于使星期日取代安息日的背道勾当，得以最后完成，正应验了圣经上指着他所说的预言（但7:25）。现再引证几段史料如下：
（１）强迫人守星期日：如538年，罗马天主教皇召开的『奥尔良第三次会议』上，通过以下法令：『在星期日骑马、乘车、修理房屋，或装饰人仪容等事，都是不合法的，但在田地里的劳工，却是应当禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行动，他是要受罚的。』（引自星期日的沿革96-97页）。
又如公元『589年在法国拿尔邦召开的宗教会议通过了以下的法令：「无论自主的、为奴的、戈特人、罗马人、叙利亚人、希腊人或犹太人，一律不许在主日作任何工作。除非有特别必要，也不准使牲畜劳作。如有冒犯的，自主的罚款六所利地（每所利地约可买六十几斤米），为奴的鞭打一百下。」（译自德文宗教会议史卷三，286 章）。
从第四世纪到十三世纪，在欧洲各地召开的多次宗教会议中，对星期日拟定如同以上一样苛刻规定的，有十余次之多。但每次的法令中并没有提出圣经的教训为权威的根据，而只以教会所掌有的政治势力来压服人。』（圣道查经课第18课）。
（２）禁止人守安息日：如『公元600年前后，教皇贵格利一世曾对罗马城居民发布反安息日的通告，今摘译一段如下：「上帝仆人贵格利致他最爱的市民：近来发现有悖逆分子在你们中间散布与神圣的信仰相反的异端，甚至禁止人在安息日作工。他们是敌基督的传教士，因敌基督者来到时，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一样。……」（尼西亚时代教父遗着，卷13册第一信函336页）。可见安息日虽被许多人践踏了，但总有人在黑暗的日子里高举真理的火炬。』（同上）。
（３）删改上帝的十条诫命：罗马天主教曾公然将圣经中上帝的十条诫命删改了：首先是将上帝诫命中禁止人拜偶像的第二条诫命删除了；其二，是将第四条遵守安息日的诫命，更改为遵守七日的第一日；其三，是将第十条诫命不可起贪心的内容，分割为两条，以凑足十条数目。
关于罗马天主教的十条诫命内容，引录如下：（根据『教理详解』82页）。
1.钦崇一天主万有之上。 6.毋行邪淫。
2.毋呼天主圣名以发虚誓。 7.毋偷盗。
3.守瞻礼之日。
8.毋妄证。
4.孝敬父母。
9.毋贪他人妻。
5.毋杀人。
10.毋贪他人物。
（４）罗马天主教会对改变安息日诫命的公开承认：
『在贝尔福德神甫所著的「基督教信仰及实行的新教义问答」第86,87面中，有下列的问答：「问：第三条（天主教把第四诫改为第三诫）诫命是甚么？答：当纪念安息日，守为圣日。问：安息日是那一天？答：第七日，即我们的星期六。问：你们守安息日吗？答：不，我们守主日。问：这是那一天？答：第一日，即星期日。问：谁把它改变的呢？答：天主教会。」』（基督徒的安息日63页）。
『在「教义问答」第174面上说：「问：你还有别的方法证明教会（天主教）有设立节期和训令之权么？答：教会若没有这样的权柄，她绝不会以遵守星期日（每周的第一日）来代替安息日（第七日），这个变换是圣经未曾准许的。」天主教出版的「基督教义节要」第58页有以下的问答：「你怎能证明教会（天主教）有立定节期和圣日的权柄？答：就在把安息日改为星期日的事上证明，而且此事也是各改正基督教徒所公认的。所以改正基督徒，既严格地守星期日，而又不守天主教所设立的其余一切节期，于是他们便妄然地自相矛盾了。问：你怎么证明这话呢？答：因为他们借着遵守星期日，便承认了天主教有立定节期并指挥他们的权柄。」』（同上62页）。
『美国堪萨斯城的天主教报于
在天主教出版的中文的『教理详解』一书中，天主教也承认：『至于定的日期和恭敬天主的样子，这是圣教会因自己权柄定了的，奉教的人都当遵守。』另一处又『问：为甚么罢工在主日，不像古教的时候，在瞻礼七上呢？答：因为我主耶稣复活同圣神（指圣灵）降临都在主日上。所以圣教会定了在主日上罢工，为纪念我主耶稣复活的光荣和传教起根的日子。』『问：圣教会能更改或除去瞻礼的日子么？答：圣教会既能定下瞻礼的日子，自然也能更改或除去瞻礼的日子。』（教理详解103,107页）。
〔四〕如上所述，罗马天主教皇在中古时期长达1260年的统治时期中，以严刑强迫人守星期日，并禁止人守安息日，且又公然删改了上帝的十条诫命，正应验了经上的预言：『必想改变节期（原文和英文为时间）和律法。』（但7:25）。然而上帝的诫命是不可能被删改的，安息日的遵守也是不可能被除灭的。虽然罗马天主教皇在中古时期曾杀害了无数持守圣经纯正信仰的信徒，但仍然有不少信徒始终坚守着安息日。其中如瓦典西教派的信徒，就为我们留下了突出的榜样。怀爱伦提到：『在罗马教掌权的漫长时期中，全世界都黑暗了，可是真理的光芒并不能全然消灭。每一个时代都有上帝的见证人，……他们笃信基督为人生的唯一准则，他们也遵守安息日为圣日。』『在抗拒罗马教势力的各教会中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇设立宝座的地方，恰好也就是他腐化影响和虚假教义受到最顽强抵抗的地方。』他们为了坚持自己纯正的信仰，后来不得不逃到高山峻岭。『在这里，真理的见证人保持了亘古不变的信仰，竟达一千年之久。』（善恶之争第四章49,51-52,53页）。
此外，『在罗马教势力范围以外的地区，有许多基督徒的团体几乎完全没有受到罗马教的腐化，竟达数世纪之久。可是他们被异教所包围，年复一年，所以总难免受到谬道的影响。虽然如此，但他们仍以圣经为信仰的唯一准绳，并保守其中的许多真理。这些基督徒笃信上帝律法的不变性，并遵守第四条诫命的安息日。保持这种信仰和习惯的教会多数是在中非洲和亚洲的阿米尼亚。』（同上51页）。例如现在的埃塞俄比亚国（中文圣经译为：古实），就是一个明显的例证。这是一个以基督教为国教的国家，属于科普特教会，全国从古以来一直遵守安息日的诫命，纪念上帝的创造的大功。但同时约从第五世纪以来也遵守七日的第一日，以纪念主的复活。这个国家在遵守安息日的信仰上所以没有受到罗马天主教的干扰，是因为从公元第六世纪起，阿拉伯人的回教军队占领了巴勒斯坦一带，把这个国家和罗马教皇的统治地区完全隔绝开了。至于这个国家所以兼守七日的第一日，显然是因在第六世纪以前已受了罗马帝国和教会当局提倡兼守两日的影响。
还可举述另一个有力的例证，证明早期教会只守安息日，而不守星期日的。我们知道基督教最先传到中国是在唐朝的时候，称为景教。根据保留至今的景教碑文上记载可知，景教是遵守安息日，而不守星期日的。因景教最初是属于多马门徒的派系流传下来的。早在使徒时代，保罗等将福音向西传到欧洲和罗马，多马则将福音向东传到印度，以后他的门徒又将福音从印度传到波斯。到唐朝时，福音又从波斯传入中国。由于提倡守『太阳日』（星期日）是属于后来罗马帝国发生的事，而印度、波斯、中国一带根本就不知道有守星期日的事。因此唐朝时传入中国的景教，也只知守安息日而不知守星期日的事。
〔五〕关于伪造的错误的资料：最后，有一种错误的说法和几段不可靠，甚至是伪造的资料，必须加以澄清一下。有一本书，在其所谓『主日』一题的有关引录中，片面错误地引用了几段不可靠的，甚至是伪造的资料，想用以『证明』：『守主日（谬指七日的第一日）是从使徒的时候起，从教会的教父起，历代都是这样的。』其实这种论断是完全违背圣经记载和历史事实的。
（１）该书引用的第一个资料是所谓『使徒的教训』（另译『十二使徒遗训』）上的一句话，他们认为这本书『大概是主后75年到90年写的』，其实这本书著作的年代和作者是谁根本没有人知道，一般认为：此书大约是在第二世纪时写的。而且根据某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世纪的末了。』甚至『有人猜想此书是第三世纪末叶所著的。』再者应当引起我们注意的，书中有些教训是新约圣经中使徒们从未讲过的，且是与之相违背的。（星期日的沿革39-40,93面）。这是于1841年发现的『一部叙利亚文的公文，内容包含着神秘奇妙的言辞，是知识派的观念，及外邦人的风俗习惯。有人猜想此书是第三世纪末叶所著的，但著者是谁却无人能知道。……书中也是解释他们为甚么随从异教徒的仪例，朝东祈祷。兹译录一段如下：「使徒们决定：朝东祈祷，这是因为闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。……使徒们又决定：应当在七日的第一日聚会，诵读圣经。……使徒们又决定：在安息日之夜，九点钟时，应当有聚会。」这是显明那时有一种遵守两天的习惯，同时还杂有一种根深蒂固的异教风俗习惯在内。』（星期日的沿革93页）。
（２）该书引用的第二个资料，是易格纳细阿斯（主后67-110年，为使徒约翰的门生之一，安提阿的监督，最后为主殉道）所谓给麦尼西亚地方信徒的书信：『今天应该不再遵守安息日，就是第七日，而应该遵守主日，因为我们的生命是与祂一同复活。』
这实际上是属于伪造的书信，大多数的学者都不相信这封信的内容是真实的。正如学者们所指出的：『伪造的书信……在有一集书中包含着十五封书信都说是他着写的。……还有一集书中只有七封书信，是希腊文的，各篇的内容是比在十五封书信的集书中的为短。除此之外，另有一集书是叙利亚文，其中只有三封信，（致以弗所人书，致罗马人书，及致坡旅甲书），其各篇的内容，则比前面两集书中各篇的内容更短少。……现在没有人相信他写过十五封书信。……至于所留存的七封书信，其内容又是经过多番的窜改及加添。……教父们只提过他的三封书信。现在说起来倒也奇怪，在伊个那丢（即上述伊格纳细阿斯）与犹西比乌两人之间相距两百余年，在此两百余年中的教父们，在著作上所常常引用的却只是那叙利亚文集中的三封书信，而绝未提到过这三封书信之外的任何话语。这也许是说明了其余的四封信，乃是在第三世纪的末叶所伪造的。阿航革博士说：「大多数的学者虽是意见分歧，但却都切实地承认，只有这三封信是真的。……」……在「宗教知识百科全书」上伊格那丢著作条款下，有一结论可为一般学者意见的总汇：「甚至于那比较简短的希腊文集书中的材料，也大半似乎是曾经窜改过的，至其究竟如何窜改，则无人能断定。凡研究政治，历史及教理的谨慎学者，必不以这些尚难证实的文件为重要结论的根据。」』（星期日的沿革72-74页）。
（３）该书接着所引用的几个教父著作，几乎都是属于知识派异端的发源地和根据地，亚历山大城的教父手笔。这些教父本人也在不同程度上受到知识派异端影响，并且带有明显的知识派色彩。如书中提到的巴拿巴，杰士丁玛特，克利门和奥利根，都是属于亚历山大城的教父，特土连也是带有亚历山大派的色彩。由于知识派异端提倡遵守『太阳日』（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们实际上的基督，因此亚历山大城的教父也都遵守七日的第一日，认为是阳光开始照进地球之日，也是基督从死里复活之日。据研究：『在第二世纪中一切赞成守星期日的人，都是具有知识派的色彩，及反对犹太教义的。』他们惯用的手法是『以寓言（法）解经』，实际上是歪曲了圣经的真意，并将异教的神哲思想混入到基督的信仰中来。（星期日的沿革51-52,54-55页）。因此遵守星期日的谬论，首先就是在此城被引进教会的，但当时却遭到了广大正统教会的坚决抵制和反对。关于他们提倡遵守星期日的奇谈怪论，因限于篇幅，仅能约略摘录几句如下：
甲，巴拿巴：他在一封书信（公元 140-150年）中说：『「上帝在六日之间结束了手造的工作，在第七日便休息，并守为圣日。」小子们请注意此句话的意义，「祂在六日之间作完，」这是指耶和华要用六千年的工夫造完万物。……祂自己曾证明这话的意思说：「看那，今日要长如千年。」我的小子们，因此之故，在六日内的意思，就是在六千年内，要造成万物。「祂在第七日休息」，这意思是：当祂的儿子复临的时候，他要杀灭恶人，审判不敬虔的人，并要改变太阳，月亮及众星辰，然后他要在第七日实在地休息。……更进一步，祂还对他们说：「你们的月朔和安息日是我不能容忍的。」众小子们，你们要观察出主是这样说明：你们现在的安息是不蒙我的悦纳。……我所定此日，是给万物休息的。但我们要在第八日开始，那就是另一个世界的开始。因此我们也应当守第八日为喜乐，这一日是耶稣从死里复活，祂在这一日向人显现。』（星期日的沿革 55,56页）。
乙，杰士丁：知识派异端是极尊重七日的第一日的，视之为可尊敬的太阳日，杰士丁提倡守此日也显然是与知识派的影响有关。他曾一连三次称第一日为『太阳日』，他提到知识派的发源地亚历山大城的情况说：『太阳日，凡住在城市或农村里的同道都聚集在一起，宣读使徒和先知的遗着，然后由会督讲道。……我们都在太阳日聚集，因为那是上帝在创造世界时开始在黑暗的虚无中作工的日子，也是我们的救主耶稣从死里复活的日子。因为祂是在星期六的前一天被钉十字架，而在星期六的次日，即太阳日向使徒和门徒显现的。』（辩解首篇，约公元150年，引自圣道查经课第十八课）。他也是反对守安息日的，却提不出任何根据，反倒随意谬解圣经。如他在信中说：『特来甫阿，……你可曾见到地上的各元素仍是不怠隋，并不守安息日么？它们还是像你出世的时候一样，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割礼，或守安息日及节期，并且在摩西之前的人不需要献牺牲祭，那么我们现今也是不需要那些事物了。（其实，献祭之事早自始祖亚当、亚伯时就开始了，安息日也早在创世时就设立了）。』另一次他又称七日的第一日为『第八日』。（星期日的沿革58,59页）
丙，革利免（即克利门）：是亚历山大城神学院的教授，更是严重地受到知识派异端的毒害影响。他竟然说：『上帝赐人太阳、月亮及星辰，供人敬拜；法律上说，这位上帝创立各国，使人类不至于混聚在一起而不信神明，结果招至完全的毁灭。』（星期日的沿革61页）。他在提倡守星期日、反对守安息日时，也发表了一套简直令人吃惊的奇谈怪论。他说：『第四诫中指明世界是上帝创造的，他又赐人第七日为休息日，这原是为人生命上的困难、疾病而设的。……因此第七日被称为休息日，休养疾病，预备进入那根本的日子，也就是我们的真正休息日。按着真理说来，这一日才是创造光明，而万物亦由之而出现及产生了。……这第八日也可以被推算为第七日，我们把第七日当做第六日，……因为创造之工是在六日内造完的。据我看来，皮他哥拉派人认六字为完整之数。……结婚是由一男一女的配合，照样，六字也是由两个单数的三字相合而成。我们称这单数的三字为男性数，并把二字称为女性数，因为两个三字，合起来就是六。』（同上61-62页）。此外，他也是第一个称星期日为『主日』的人。他在第二世纪末说：『在共和之书第十卷上，柏拉图预言到主日说：「当他们每一人在牧场上度过了七天之后，在第八天他们便出发，并且在四日内到达了。」』（同上62页）。
丁，奥利根：是革利免（即克利门）的学生，也严重受到知识派异端的影响。施爱福说：『大约说来，他（指杰士丁）也许可以被称为一个基督化的柏拉图主义者。……自游斯丁（即杰士丁）烈士之日起，柏拉图的哲学在基督教的神学上已经有了直接及简接的影响势力。……我们可以追溯上去，尤以亚历山大城的革利免及俄利根为然。』（同上85页）。奥利根虽也是反对安息日并遵守星期日等节日的，但却又为此辩解说：『若有人在这个问题上反对我们，说我们是惯于遵守一些日子，例如主日，预备日，逾越节或五旬节等，那么，我就要回答说：一个完全的基督徒，他常是在思想，言语及行为上事奉天然主宰，即道，亦即上帝。他的一切日子，都是主的日子，并且他也是时常遵守主日了。』（同上88页）。奥利根这种自以为极高超的理论，实质上不过是想以天天为主活为『理由』，来贬低或废除使徒约翰所遵守的主日（实为安息日）。其实天天为主活的人，就当天天遵守上帝诫命（太19:17），而诫命中的第四条就是：『当纪念安息日，守为圣日。』
戊，特土连：他虽不属于亚历山大城，但却已受到亚历山大派的影响。根据他自己的言论看来，他是兼守安息日及星期日两天的。他在写给马吉安的信上说：『基督并未删除掉安息日，祂曾遵守律法。……祂很清楚地表明出各种不同的工作，……那就是在早期被教父们所祝祷奉献的。』他在给犹太人的书信中也说：『我们还是要在劳碌的工作中，遵守一个安息日，这不但是每逢第七日要守，乃是要时时都守。』另一方面在其它的著述中又说：『我们认为在主日禁食及聚会时跪下，都是不合法的。』『我们却以星期日为喜庆之日。』（同上90页）。
（４）总之，以上所说的二至三世纪初，知识派的异端对教会的影响，主要还只限于亚历山大城。至于其它各处极少受到影响，后来才渐渐影响到罗马城。此因『在耶路撒冷城沦陷之后好多年，安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说：「安提阿的学校发动一种恶感，反对亚历山大派的圣经训沽，并根据一种更严格的方法来解说圣经。」「第二世纪的教会摇动警钟，结果便使那一时期中的一切基督教著作家，（除了亚历山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。」』（同上66页）。
使徒约翰的门生坡利卡普教父在小亚细亚一带教会，是坚决抵制知识派影响的。他的门生爱仁纽教父也是坚决反对知识派异端的，他着有『反对异端』一书。这两位著名的教父都是遵守上帝诫命和其中的安息日的，他们最后也都先后为主英勇殉道。根据可靠的史料，第四世纪末的史家指出：当时普世教会，除亚历山大与罗马城外，都仍普遍遵守安息日。前面已有详细介绍，这里不再重复。 * 路光 *
──有关世界历史终局的预言
据统计，全部圣经中约有三分之一的内容是属于预言。特别是但以理书和启示录中更是充满了连贯性的预言。这一切预言百分之九十几都已应验在过去以来的历史中，而剩下的百分之几的预言，目前也正在迅速应验之中。由此可见主来的日子真是日益临近了。通过预言的研究，也可使我们进一步明白圣经中许多重大的要道，并领受其中特别传给我们末后时代的三天使的信息，以帮助我们为迎见基督复临而作好一切准备。现在先让我们查考但以理二章的预言。
但以理二章的内容记载了古代东方世界，著名的巴比伦帝国尼布甲尼撒王所作的一个奇异的梦。这个梦却不是一般人所谓的『日有所思，夜有所梦』的胡梦，而却是上帝特意赐给他的一个神奇的异梦。在梦中上帝已将巴比伦帝国未来的命运，以及随后相继兴替的三大帝国并演变到今天的有关各国历史，直到世界最终的结局，都完全预言了出来。
一，作异梦的年代
巴比伦王尼布甲尼撒在位第二年（但2:1），即公元前603年注：公元前605 年父王驾崩后继位为王，但按照巴比伦国记载年代方法，604 年才算作他在位第一年。
二，作梦和解梦的廊奇经过
所作之梦极其惊人，但却忘得一乾二净，后通过先知但以理在异象中得蒙上帝启示，才得舍梦的内容和讲解，陈述给王听！
二，作异梦的思想背景
在床上想到将来的事（但2:29），不外乎以下三个方面：
（一）想到自己死后的归宿：尼布甲尼撒王富时虽已战胜列国，成为『诸王之王』，享有一切荣华富贵，但这一切并不能使他的心灵得到真正的满足和平安。那天夜里，他躺在床上，想到人生总有一死，死后的情形又怎样呢？他虽生活在当时邪教的迷信、无知、黑暗中，但还是渴望永生的。这从他留在巴比伦城内游行大道上的铭文中可以看出来。他在楔形文字铭文中说：『我是巴比伦王那波帕拉萨尔的儿子，巴比伦王尼布甲尼撒。我用谢都石做成的石版，铺筑了巴比伦的道路，给伟大统治者玛尔都克的行列通过。玛尔都克----统治者，赐给永生罢。』（古代东方史549 页）。
（二）想到巴比伦国未来的前途：正如历史上对他的评论：『巴比伦王虽然征服了全部美索布达米亚、腓尼基和巴勒斯坦，然而他仍然会感到，自己这兴起得如此迅速的王国是不巩固的，……显然正是因此，当时最大的政治家巴比伦王才如此注意到建设工作，而竭力想在巴比伦周围建设一道防御工事，并把整个巴比伦地区变成一个强大的设防区。尼布甲尼撒本人在自己的铭文中详细地报道了这些工程的情况。』（古代东方史547-548页）
（三）想到世界最后的终局：历史上提到他是一个很有思想
的人，看来这也会是他所思想的问题。正当他患想上述这些事时，上帝就赐给他一个大像的异梦。
三，异梦的内容和解释（但:31-45）
（一）金头：预表巴比伦帝国，公元前606-539 年（但2:36-
38.参照39节）。金头特点：
(1) 富足（耶5:1.赛14:4. 『强暴的』英文圣经为『金子的城』，原文为『金子的收聚者』）
(2) 荣耀（赛3:19. 但4:30）
(3) 强盛（但四章. 耶51:20,23,25）
除圣经上为此所作的见证外，历史上也留有记述，并得到考古的证实：
(1) 强盛的统治：尼布甲尼撒王在巴比伦国七十年的历史中，实际作王的年代长建四十五年（约 606-561）。甚至在七年患兽疯症（精神失常，效学兽的行动）期间，也无人敢篡其位（但四章）。
(2) 巩固的国防：有三道高大宽厚城墙，城墙上有三百多个堡垒，城墙外有复杂、机动、威力强大的护城河。（古代东方史547-548 页）。『就当时的军事技术来说，想用武力来攻克它，几乎是不可能的。』（世界通史资料选辑上古部分174 页）
(3) 荣美的金城：城中庙内充满金像、金狮、金桌等。城内还有『尼布甲尼撒的王官』『游行大街』，特别是『巴比伦城的空中花园，是古代七大奇观之一，是尼布甲尼撒王为玛代王后所筑。』（圣经手册411-413 页，古代东方史548-549 页）
（二）银胸背：预表玛代波斯帝国，公元前539-331 年。（但2:39下）。
银胸背特点：在上述三点上不及于第一国。为一联合大国，更趋于分裂性，王权也弱，无特殊建设。（耶50:9.但5:28,30.6:8,14-16.斯1:19. 3:12-15. 8:9-14）。
（三）铜腹腰：预表希腊帝国，公元前331-168年。（但2:39下）。
(1) 铜的性质：在价值（富足）、光亮（荣耀）上，虽不及金银，但坚硬度却胜过金银（表现在军事攻克力量上）。例如亚历山大皇帝在公元前334 年春开始『东征』时，只率领了三万五干精兵，在三年多的短短时间内，便将拥有上百万军队的庞大的玛代波斯帝国彻底打垮，就是一个有力的证明。但铜也更富于脆裂性。如亚历山大皇帝死后，帝国就分裂为四。
(2) 铜国特点：『必掌管天下。』（但2:39）。不仅表现于统治疆域的空前广大，而更表现于它所采取的一切方针政策，都是为了能永远掌管天下。如进行军事征服，招募各国军兵，实施移民政策，鼓励欧亚人种通婚，移殖东西方植物，传布希腊语言文化，企图使世界各国都希腊化。（赛尔格叶夫着，古希腊史424-425,428-429 页，西洋古代史上册369-370 页）。
（四）铁腿：预表罗马帝国，公元前168 年到公元476年。（但2:33,40）。
铁国特点：『坚壮如铁』『打碎（指战争中的破坏毁灭，例如公元前146 年迦太基和哥林多两国的毁灭，公元70年和135 年犹太国耶路撒冷的毁灭）、压制（指对被征服地区人民实行的奴隶制和残酷的压迫剥削）列国。』但铁也更富于脆裂性，如以下所说，最后被分裂成十国。
特别要指出的，有人以二条铁腿来代表东罗马和西罗马二国，是完全错误的。因预言中二条铁腿是代表一个国，即『第四国必坚壮如铁。』况且历史上罗马也一直是一个国家。虽然后来到了公元395 年，罗马帝国由于内忧外患，正式分为东罗马和西罗马二国，但那时继续代表罗马本国的是西罗马帝国。因罗马国原有的领土（意大利半岛）都包含在西罗马帝国的领土内。至于东罗马帝国的领土，都是从别国侵占来的，本来不属罗马国。现在既已分离出去，也就不再能代表罗马本国了。这也是一般历史家所持有的观点。
（五）半铁半泥的脚和脚趾：预表罗马帝国被分割成的『列国』。从公元476 年到基督复临。
从公元351 起，『蛮族』王国即已开始入侵罗马帝国，至公元476 年西罗马帝国所代表的罗马本国灭亡时，即已被分割成十个『蛮族』王国。以后又被『拔出』三国。（但7:7,8,20）。这分裂成的『列国』将永不能再被合并成一个大帝国，并要一直存在到基督复临之时。（但2:41-43）。
十国名称和地点：
(1) 盎格鲁--撒克森Anglo-Saxons（英国）
(2) 法兰克Franks（法国）
(3) 阿勒曼尼Alamanni（德国）
(4) 伦巴地Lombards（奥国）
(5) 布根地Burgundians（瑞士）
(6) 西哥特Visigoths（西班牙）
(7) 苏维Suevi（葡萄牙）
(8) 东哥特Ostrogoths（意大利东北部）
(9) 黑如利Heruli（意大利本上）
(10) 汪达尔Vandals （非洲北部）
罗马分裂成的十国，基本上也即演变至今的西欧各国。过去历史上虽曾有不少帝王将相，野心勃勃，一心想要统霸欧洲，并也都曾取得了极大进屐，但结果却全都失败。因按照预言他们是绝不可能成功的。例如法国的沙利曼大帝（公元800-814 年），西班牙的查理第五（公元1519-1556 年），法国的路易十四（公元1643-1775 年）和拿破仑（公元1796-1821 年），德国的威廉第二（公元1914年发动第一次世界大战者）和希特轫（公元1939年发动第二次世界大战者）等等，都是妄想统霸欧洲而以失败告终的野心家。
（六）石头打下来：（但2:34-35,44-45）
一，『石头』指基督和祂的国度。（指主：雅3:8-9.彼前2:4.太24:44.指主的国度：但2:44.7:13-14. 路19:12.约18:36）。
二，『非人手凿出来的石头』指基督的国度不是属地的，而是属天的，不是借着人的手段和战争的方式所建立的，而是借着主救恩改变人心的大能和主复临时所彰显的神能而实现的。（
约18:36.太4:17. 但2:44）。
三，石头打下来指基督得国复临。（路19:22-27. 但7:13-14. 2:44-45）。
罪人被灭于地：（但2:34,35,44. 启19:11-21. 诗2:8-9. 赛34:1-4. 11:4. 哈3:3-15. 帖后1:7-9.2:8.赛66:15-16.13:6-11.番1:14-18,2-3.启14:14-20.19:15.3:11,13. 赛63:1-6. 耶25:30-38. 彼后3:9-15）。
义人被提升天：（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52.腓3:20-21.约一3:1-3.太24:30-31. 约14:1-3.启14:14-16.20:4-6）。
（七）石头『变成一座大山』（山指国度：启17:9-10. 耶51:25），『充满天下』（但2:35）。 指千禧年结束，基督第三次降临，毁灭撒但、邪灵和恶人，并重新创造新天新地时完全实现。（亚14:4-6. 启20:7－21:1）。
四，大像异梦所传给我们的信息
（一）大像预言的奇妙应验，证明宇宙中确有一位独一无二的真神上帝，他是自有永有，无始无终，无所不在，无所不能，无所不知的。（但2:28,20-22. 赛44:6-8.
（二）大像异梦的启示也显明了上帝对世人的无限大爱，甚至像尼布甲尼撒王这样的罪人，上帝也慈怜地予以梦示、光照和拯救。（提前2:4.彼后3:9.约3:16）。最后尼王也果真信而悔改（但四章）。
（三）本预言已向尼王和一切世人发出了严肃的警告。警告人不可以自我为中心，不可专为自我打算和生活，不可只顾今世，不顾永生。凡自私自利，不顾别人；或争名夺利，损人利己；或事奉玛门，贪得无蒙餍，或放纵情欲，罪中取乐；或一心建立属地自私的小天地、小王国、小家庭，或只顾今生，不顾永生；……他们的人生都是短暂而虚空的。（约一2:15-17）。
（四）本预言也已向尼王和一切世人传出了天国的福音。正如主那稣『宣传上帝的福音说，……上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14-15）。 凡在基督复临时，能被提升天，进入上帝国的人是有福的。那时得救的圣徒将永远不再有罪恶、痛苦、灾祸、疾病、衰老和死亡，每个人都将充满仁爱、圣洁和喜乐，身披属天的荣光，享有永恒的生命，并且都将得着像主耶稣那样荣耀的身体，甚至在上帝国里要发出光来，像太阳一样（腓3:20-21.太13:43）。那时我们得救的圣徒将要和天父上帝，救主耶稣，并众天使永远生活在一起（启21-22章）。凡希望将来能进入上帝荣耀国度的人，就『当悔改，信福音。』
一，当悔改：也就是要悔改一切违背上帝律法的罪。因经上说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。上帝的律法包括十条诫命和两大总纲。十诫的前四条属于第一总纲，要人尽心、尽性、尽意、尽力地爱上帝，后六条属于第二总纲，要人爱人如己。又十条诫命字句虽简单，属灵精意却无限深广，其实质是要求我们在思想，言语，行为上完全圣洁无瑕，并不断以爱上帝爱人的心尽到服务行害、传道救灵的责任。
二，信福音：我们怎样才能彻底悔改，做到这一切呢？必须『信福音』。『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（罗1:16）。福音也就是主的救恩，能将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）；能借着主的宝血赦免、洗净我们一切违背上帝律法的罪，并借着主的灵更新、重生我们的心灵，使我们有力量守全上帝的律法而离罪成圣，圣而又圣，爱上帝爱人。 路光
上次我们已经讲解了但以理二章大像的预言，从中可见到金头巴比伦帝国、银的胸背玛代波斯帝国、铜的腰腹希腊帝国和铁腿罗马帝国都已相继兴衰，成为过去，并且罗马帝国在公元476年灭亡时也已分裂成十个王国，从此大像进入了半铁半泥的脚趾时代，基督也即将在这个时代复临。但从公元476年以来已经过去1500多年了，基督为甚么还未复临呢？今天所要研究的但以理七章异象，对我们作了进一步启示。
一，见异象的年代和背景
（一）年代：『巴比伦王伯沙撒元年』（但7:1） 可能为公元前550 年，也可能还要晚几年。因根据现代考古学的发现，一般学者都承认伯沙撒此时是和父王拿波尼度（公元前556一539年在位）一同摄政。这和但5:16,29 指出的情况相符，他父王位列第一，他本人位列第二，因此所能赐给但以理的最高地位只能是『位列第三』。又据考古发现，知道拿波尼度曾于公元前550 年离开巴比伦，出征阿拉伯，并在阿拉伯境内的提玛（Tema）住了十年之久（550-554 年），因他热心于敬拜月神。在他离开巴比伦前，曾将国权委托给长子伯沙撒。由此看来，伯沙撒在位第一年，有可能是550 年。甚至根据某些理由，更有可能晚几年。因为如果父王拿波尼度在巴比伦时，但以理一定会说拿伯尼度在位第几年，只有在他离开巴比伦后，或是出走几年后有什么新的任命时，才有可能说『巴比伦王伯沙撒元年』。（参两约中间史略35-36 页，圣经手册但以理书中的介绍）。
（二）背景：伯沙撒为巴比伦国最后一个王，再过不久，巴比伦国就将灭亡了，以色列人从公元前605 年起被掳至巴比伦以来也已快满七十年了（但一章）。根据先知那利米的预言，以色列人被掳、那路撒冷荒凉的年数七十年为满。（但9:1-2.耶25:11-12.29:10.代下36:21-23）。因此这时但以理心中是何等迫切盼望他本国之民能早日归回本国，重建圣城，复兴圣殿阿。再者，又因伯沙撒王是个敌挡上帝，压迫百姓的人，在他的统治下，以色列民的处境更是痛苦难熬。这一切也促使但以理更迫切盼望他本国之民能早日归回，复兴祖国，并更多地为上帝选民的前途代祷，和寻求上帝的指引。正是在此思想背景下，上帝特赐下七章异象，藉以指示但以理和历代上帝的选民（旧约时代的以色列入和新约时代的基督徒----属灵的以色列入），有关他们未来在世的长期磨炼历程和处境，以及最后通过查案审判和基督复临时，所将带给得胜选民的光荣结局。
二，异象中所见内容(但:2-14)及天使有关解释(但7:15-28)
（一）『风』指战争。所谓『战争的风云』（耶4:11-13.51:1-2.25:32-33.亚7:14. 哈1:5-11）。
（二）『海』指众民、列邦汇集之处。所谓『人山人海』（赛17:12-13.5:30.启17:15.耶6:22-23.50:42）。
（三）『四风陡起，刮在大海之上。』指全面的大战争临到了众民列邦之地。（耶6:22-26.51:1-4）。
（四）『四个大兽从海中上来』预表四个大国，将要从战争的状况中，从列邦之地兴起。（但7:17,23）。
（五）第一兽：『像狮子』指巴比伦帝国。（又名迦勒底国）公元前606年到539年。（耶4:5-9.50:17）。
(1) 『有鹰的翅膀』象征进军之快速和进攻的力量。（哈1:6-11. 耶4:13. 哀4:19）。
(2) 『翅膀被拔去』指尼布甲尼撒王死后，国势衰弱。失去侵略进攻别国的力量。（巴比伦帝国七十年的寿命中，尼王作王45年，以后诸王都很衰弱）。
(3) 『兽……立起来，用两脚站立，像人一样。』指最后又进一步失去自卫逃跑的力量。（耶50:9-10）。
(4) 『又得了人心』指失去狮子般勇敢的心，而得了软弱、惊惶、胆怯的人心。『巴比伦的勇士……勇力衰尽』『兵丁也惊慌了』『人心都必消化』（耶51:30-32.50:35-37.41-43.赛13:7. 但5:5-6）。
（六）第二兽：『如熊』，指玛代波斯帝国，为一联合大国，公元前539-331年。（耶50:9）。
(1) 『口齿内衔着三根肋骨』指巴比伦、吕底亚和埃及三国，当时曾组成三国联盟，以抵抗玛代波斯国，因此特别遭到刻骨仇恨和重税剥削（表现在军事、政治和经济各方面）。（苏联科学院主编『世界通史』第一卷787-789,828-829 页，第二卷上册225-257,261-262 页）。
(2) 『吞吃多肉』指占领的疆土众多，远超过巴比伦帝国的疆域；征收的税赋极重，波斯的重税制在历史上是出名的。
（A.v.密苏里那编，古代世界史66-69 页）。
（七）第三兽：『如豹』指希腊帝国，公元前331-168 年。
(1) 『背上有鸟的四个翅膀』指进军空前快速。战速如飞，其快无比。（亚历山大帝于公元前334 年春率兵三万五千精兵进行东征，攻打玛代波斯，于331 年就毁灭了它。以后又继续东征，直至印度边境内。八年内进军15,000多公里）。
(2) 『有四个头』指亚历山大帝死后，手下四大将经过20年的内战，于公元前301年将帝国一分为四：
西路库在东边：占据巴比伦和叙利亚。（即叙利亚国）
多利曼在南边：占据埃及和迦南。（即埃及国）
客散德在西边：占领希腊和马其顿。（即马其顿--希腊国）
利西马克在北边：占领小亚细亚和色雷斯（即色雷斯国）。
但此国于公元前281 年被叙利亚国所吞并。（『西洋古代史』下册376 页，『迈尔通史』上世纪卷二81-82 页）。
(3) 『又得了权柄』指兽又得了权柄（见原文和英文圣经），意指它必然取代玛代波斯帝国而掌管天下。（参但2:39）
（八）第四兽：有十角的怪兽指罗马帝国。（公元前168 年到公元476 年）。
(1) 『甚是可怕，极其强壮，大有力量。』指军事力量的空前强大，压制力量的空前加强。
(2)『有大铁牙，吞吃嚼碎。』指战争中的严重破坏和无情毁灭。
(3) 有『铜爪，……所剩下的用脚践踏。』指统治时期中的残酷压迫和剥削。如罗马奴隶制和行省政策的残酪压迫和剥削。
（九）『头有十角』『就是从这国中兴起的十王。』（但7:24）。参看：但以理二章中的脚和脚趾部分有关十国的解释。的确，西罗马帝国所代表的原罗马本国在公元476 年灭亡时，在它的疆土上，正好被各蛮族分裂割据成十个蛮族王国。详细历史资料参看本题末了附注。
（十）十角中又长起的『小角』：第十世纪的瓦典西人，特别是14-16 世纪欧洲各国的宗教改革家，以及19世纪的复临运动的传道人都确认本章的『小角』是指罗马教皇。
甲，关于小角的特征：他是王，却『与先前的（十王）不同』（但7:24）。
乙，关于小角的兴起：
(1) 兴起的地点：在罗马分割成的十国领土内。事实上兴起于罗马城。（但7:8,24）。
(2) 兴起的时间：应在罗马分成十国（公元476 年）之后，并『拔出』赫如利、汪达尔和东哥特三国之前或之时。实兴起于公元538 年（但7:8,24）。
(3) 兴起的过程：拔除三国而兴起。（但7:8,20,24）。
此三国在宗教信仰上属亚里安派，被罗马教皇视为敌对派系。而意大利和罗马城，却又偏处于赫如利、东哥特王国的相继统治之下，而汪达尔则是公开逼迫罗马教会的。因此他们都成为教皇眼中钉，终于先后被教教皇的势力拔除。当时罗马教皇是依靠东罗马皇帝，帮助他拔除三国的。先是东罗马皇帝为帮助教皇，怂意东哥特国王于公元493 年消灭了黑如莱国。以后东罗马皇帝于公元533 年又发布御令，承认罗马城主教为全世界教会领袖（实即教皇）。接着就派大将率兵于533-534 年覆灭了汪达尔国，又于538 年将东哥特国王赶出罗马城。于是罗马主教于538 年正式登上教皇宝座，开始掌权迫害不遵从罗马教义的信徒，并在同年奥尔良第三次宗教会议上制定了强迫人守星期日的法令。
(4) 兴起的方式：『又长起一个小角。』（但7:8）。 说明它是渐渐地生长起来，渐渐地成为极其强大的。的确，由罗马城基督教的主教，变成罗马教的教皇，确是经过了几百年之久的时间。教皇是第六世纪（538 年）才兴起的，十三世纪达权力的顶峰……。
丙，关于小角的背道活动：
(1) 『形状强横，过于他的同类。』（但7:20）。教皇势力最强大时西欧各国君王都受到他的管辖，拜倒在他脚前，亲吻他的脚趾。
(2) 『有眼像人的眼。』（但7:8）。有属世的智慧和手段，藉以统辖教会和百姓。
(3) 『有口说夸大的话』『他必向至高者说夸大的话』（但7:8,20,25）。 如历代教皇自称的名目：自称为诸父之圣父，至大的祭司，教会的元首，上帝的代表，基督的代表，第二位上帝，主上帝教皇，万万不能错之教皇等等，正应验了保罗所预言的：『甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。』（帖后2:1-4.）。又如教皇的三层冠冕代表教皇作天上的王，地上的王，炼狱的王。
(4) 『必折磨至高者的圣民』『与圣民争战胜了他们』（但7:21,25）。有人统计罗马教皇在中古黑暗时期中，杀害的圣徒人数多达五千万！
(5) 『必想改变节期（原文为时间）和律法。』（但7:25）罗马教的『十诫』，已将圣经中十诫的第二诫（不可拜偶像）删除了，又将第四诫『富纪念安息日，守为圣日』的时间改变了，叫人遵守七日的第一日，来代替遵守安息日。又将圣经中的第十诫分割为二条。以凑足十条数目。
(6) 『圣民必交付他手一载，二载，半载。』（但7:25）。共三载半，即42个月（启11:2.13:5），也即1260天（启11:3.12:6,14）。也就是1260年。因预言中计算时间方法是『一日顶一年』（民14:34. 结4:6. 但9:24-27）。果然已奇妙应验：罗马教皇于公元538 年兴起掌权，开始逼迫圣徒，将许多圣徒投入监狱，迫害至死，长达1260年之久。在1260年结束之时，于公元1798年，教皇自己也被法国军队所囚禁，次年死于狱中。
丁，关于小角的结局（但7:11,12,26. 参一，启7:1-3.启15－18章．启19:3,20.二，帖后2:8.赛66:15-16. 诗50:3-4. 启19:15,21. 三，启20:5-6,13-15. 启14:10-11）。
注：但7:11看来首先是指罗马分裂成的各国所代表的世界列国，将会有许多人继续在未后跟从小角巴比伦大城，更严重地离道背教，抵挡上帝，迫害圣徒，以致一同遭受四风，七碗的刑罚。（启14:8-10. 15－17章. 18:1-4,8-10上）。其次，也是指基督复临时，一同被主口中的气（或说口中的剑）所杀灭，被主降临的荣光（或说烈火）所焚毁。（赛66:15-16. 诗5:3.启19:15,21.帖后2:8）
但7:12显然是指其它三兽所代表的古代一切没有侮改的君王臣民，都已死去，他们的权柄都被夺去，生命却仍存留，因他们正在坟墓中睡眠，等到一千年后基督第三次降临时，和古今所有罪人一同从死里复活，接受最后的审判，然后和撒但邪灵一同被投入硫磺火湖中永远毁灭。（约5:28-29.启20:5-6,13-15.14:10-11）。
本章异象传给我们的信息
通过以上但以理七章四兽、十角、小角的预言可见，所有这些预言都已完全应验了，由此可见基督复临真是极其临近了。而且从接下去查案审判的预言中还可看到基督复临迫近的最严肃的证据。但愿我们都接受主耶稣的劝告：『所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。……所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。』（太24:42,44）。
我们务要时时儆醒，常常祈求，在主里面不断因信称义和因信成义，不断求靠主的宝血功劳和主的圣灵大能，追求离罪成圣，圣而又圣，更加爱主爱人，服务行善，传道救灵，坚守上帝的诫命、真道和旨意，凡事感恩，靠主常乐，得胜末后空前的考验，保守自己常在主的爱中，仰望主耶稣的怜悯，直到在主里安睡，或欢然迎见主来！
我们务要借着恳切祷告，热切查考研究默想圣经的真道和但以理启示录的预言，在圣经的真道和预言的信息上进一步同归于一，使我们的信仰完全建立在圣经的根基上，纯正无误，永不动摇！这样不但可以装备好我们自己，在末后空前的邪灵的迷惑，和似是而非谬道的摇动下，坚稳站立，永坚不移，而且更能靠着圣灵的大能，将圣经的真道和三天使信息大有能力的传扬出去，使更多人信而悔改，或掉转脚步，成为上帝忠心爱主的余民，和我们一同预备好迎见基督复临。
正如经上对我们的劝勉：『亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在主的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。』（犹20-21节）
通过以上对小角『改变节期和律法』预言的研究，也向我们传出了严肃的信息：我们究竟是要遵守上帝的诫命和其中的安息日呢？还是要遵守罗马教皇制定的诫命和其中的星期日呢？
让我们聆听圣子上帝在祂的诫命中向我们发出的慈爱呼声：『爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代！』
主耶稣在即将离世前也同样勉励我们说：『我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。』（约15:9-10）。又说：『你们若爱我，就必遵守我的命令。』『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。』（约14:21,23）
让我们重视主耶稣对我们的恳切劝告：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19:17）。又说：『你们为甚么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢？』（太15:3）。
特别蒙爱的使徒约翰也勉励我们说：『我们若遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。』（约一5:3）。 * 路光 *
附注：关于罗马被分裂形成为十国的史料：
根据许多虔诚爱主的主的圣仆和解经家的研究指出：从公元351 年起各蛮族先后开始入侵罗马帝国，到公元476 年西罗马帝国所代表的原罗马帝国灭亡时，在它的疆土上正好被占领、分割、形成十个蛮族王国。在中文的历史书中，也可找到几处有关证明资料。
（一）在迈尔通史中世纪卷一前面，附有一张『约在西历五百年间』的『东峨特王提俄多理欧洲疆域图』。上面清楚标明六个王国的名字：东哥特王国、法兰克王国、白干的王国、西哥特王国、苏维王国和万德拉王国，以及另外二个蛮族的名字：郎巴特和盎格鲁撒克森。这样已基本上提到了八个蛮族王国的名字。
现在首先要介决的问题是：缺少的二个国家黑如莱（位于意大利）和阿勒曼尼（德国）到那里去了？
首先要注意的是：迈尔通史的那张地图是『约在西历前五百年间』的地图。那时黑如莱王国已在公元493 年被东哥特国王提俄多理所毁灭和吞并。黑如莱王国是在公元476 年覆灭西罗马帝国时建立起来的，是属于但以理七章预言中要被『小角』拔除的『三角』之一。只存在短短十七年就灭亡了。
如历史上提到：『俄多塞废西罗马帝后，建国于意大利（即东哥特国），……然其事业忽为东哥特王帖阿多利所终止。……俄多塞卒被困于拉文拿，至493 年力竭而降，帖阿多理杀之，因建东哥特王国于意大利。』（西洋古代史下册619-620 页，科斯敏斯基主编世界中世纪史第一卷67-68 页，迈尔通史中世纪卷一第一页）。
至于另一阿勒曼尼王国（德国），查地图可知，在公元476年前后，阿勒曼尼的疆土部分在原罗马帝国的疆界内，部分在疆界外。（参看苏联科学院主编世界通史，第三卷上册二、三页间的插图）。但在五世纪末，也就是将近公元五百年时，阿勒曼尼的疆域也已开始遭到法兰克王国的吞并和征服。因此上述迈尔通史的欧洲地图上就不标出它的名字。
如『中古欧洲史』上提到：法兰克王『克洛维斯再东向征服居于黑林之阿勒曼尼族。克洛维斯武功甚盛，而以496 年与阿勒曼尼族之战为最有关系。』（19-20 页，何炳松着）。
『世界中世纪史』上继续提到，克洛维斯于511 年死后，他的儿子们继续在征服阿勒曼尼人：『在他的儿子们统治时代，……勃根地王国……被征服了（534 年）。……同时法兰克人还征服了在莱茵河彼岸的……阿勒曼尼人。』（第一卷108 页）。
不过在『克洛维斯死后五十年（即561 年），法兰克种人之领土遂分为三……』又分成法国、德国和瑞士国。（详见中古欧洲史21页，中世纪史第一卷118-119 页）。
讲到这里，十个蛮族王国的名字都已齐全了。现在再介绍一下这时伦巴特王国和盎格鲁撒克森王国的情况，因迈尔通史的简图中只写出它们的族名，而未写明它们为王国。其实这二族都早已是当日强盛的蛮族，历史编著者也时常称它们是王国的。
如历史上提到：『自五世纪中叶时，盎格鲁撒克森人及米提人等北日耳曼部落开始向不列颠移居。盎格鲁撒克森人在这些移民中占居大多数，因此移居到不列颠的人统称为盎格鲁撒克森人。』（中世纪史第一卷71页）。他们即『为英人之祖。』（迈尔通史上世纪卷三115 页）。至于『伦巴特一直是一个很强的独立民族。伦巴特人连续地移动。』后来，『他们陷入匈奴人的漩涡里，直到阿提拉死时（公元453 年）为止。』接着又来到意大利附近。『六世纪时，....他们住在哥特人以前定居的地方。』（中世纪史，第一卷69页。中世纪经济社会史，上册127 页，汤普逊着）。
（二）除上述史料外，还可根据我国自编的『世界中世纪讲义』一书中介绍的资料为基础，来简略看一下罗马分裂成的十国。这本历史教材上提到：『五世纪末欧洲的蛮族的国家：奥多亚克推翻西罗马末帝之后，纠合多种蛮族，建立起自己的王国。但不久又为东哥特国王狄奥多理克所杀，意大利遂又入于东哥特人之手。当五世纪末，六世纪初，在欧洲出现了一系列的蛮族的国家。西哥特人占据了现今的西班牙及法国南部，法兰克王国占领了高卢的西北，伯坎底占领了高卢的东部，汪达尔占据了北非西部。在西欧又有阿雷曼尼、屠麟根、龙巴特等日耳曼国家。盎格鲁撒克逊人又一部落渡海征服不列颠而占有其地。』（世界中世纪讲义20页，齐思和编着）。
以上这一段内容正好像为我们作了一个还不算差的小结。如数一数其中提到的国家正好是十个。其中有九个是正确的，只有一个是错误的，即屠麟根王国。
如果将屠麟根换作苏维王国就对了。因屠麟根（又译作屠麟吉亚）根本就不在原罗马帝国的疆域内。（可参看苏科院编的世界通史，第三卷上册2-3 页间的附图．世界中世纪史卷一72-73页间的插图）。因此屠麟根根本就不是罗马分裂成的一国。
至于苏维王国却是很多历史著作公认的一个国家，如迈尔通史在地图上正式标明『苏维王国』，在『世界中世纪史』第一卷72,73 页间，『蛮族在西罗马国境内定居之地』的附图上，也正式标明了『苏维汇人』之地。看来『中世纪讲义』一书上必是疏忽了。
（三）再拿上面提到的『世界中世纪史』第一卷72页后的附图来说，也可作为一个基础资料，来看一下西罗马分裂成的十国。在此地图上总共标明了七个蛮族定居之地，即：苏维汇人，东哥特人，西哥特人，汪达尔人等，法兰克人，勃根地人，和盎格鲁撒克逊人。
缺少的三个是：黑如莱国（因公元493 年已被东哥特国王所覆灭和吞并），伦巴特国（大概因它经常移动，所以在定居之地上未能标上它），阿勒曼尼国（因公元496 年已遭受法兰克国王的征服和吞并）。 * 路光 *
但以理第七章异象，前面部分论到了巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马四个大帝国，和罗马分裂成的十国，以及从十国中兴起的『小角』罗马教皇在中古时期离道背教，迫害圣徒一千二百六十年（公元538至1798年），随后在天上出现了查案审判的景象（但7:9-14）。这次审判，我们称之为查案审判。
一，查案审判的时间
（一）发生在基督复临前：查案审判结束后基督才复临。（但7:9-14. 启14:6. 22:11-12）。
（二）在小角掌权迫害圣民1260年之后。（但7:24-26）。
（三）从公元1844年开始。（但8:14至九章）。
（四）何时结束？挪亚曾传警告120 年之久。第一位天使警告会传多久？
二，查案审判的地点
在天上至圣所中，上帝宝座的所在。（但7:9. 8:14）。
三，查案审判的场面（但7:9-10,13-14）
（一）坐在宝座上的天父上帝是主审者。（但7:9-10）
(1) 被称为『亘古常在者』：列国有兴有衰，小角也有终局，唯上帝永存不变。
(2) 『衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。』显示了上帝的圣洁和荣光。
(3) 『宝座乃火焰，其轮乃烈火，从他面前有火像河发出。』显示上帝卖座的威荣，对不前悔改的罪人，乃是忿怒与毁灭的烈火，对义人则是光明与荣耀的象征。
（二）侍立在宝座左右的千千万万天使为陪审员和见证人。（但7:10. 启16:5-6. 太18:10）。
（三）基督也『驾着天而来，被领到』父上帝面前参加审判，审判结束后得了权柄，荣耀，国度，准备复临（但7:13-14）。基督既是审判者（约5:19-23,27,29,30）；又是我们的大祭司和中保（来4:14-16. 7:25. 9:14-15. 约一21-2. 提前2:4-6）。继续在『两职之间筹定和平。』（亚6:13）。
四，查案审判的对象和任务
（一）这次查案审判的对象主要是历代以来直到末时的上帝家里的人，即教会的信徒；先审查历代以来已死的信徒，最后审查活着的信徒。（彼前4:17-18原文.来10:26-31）。至于对罪人的定罪审判，则是在千禧年中进行（林前6:1-3.太5:22.启20:4-6）。
（二）这次审判的任务，主要是决定得救的人选和他们各自的奖赏。
因教会里的信徒并不是都能得救的。『凡称呼主阿，主阿的人，不能都进天国，……』（太7:21-23）。 『蒙召的人多，选上的人少。』（太22:14）。『人若不重生，就不能见上帝的国。』（约3:3）。不结果子，不住在主里的『枝子』也都要枯干，被剪去，丢在火里。（约15:2-8）。义人离义行恶，也必灭亡。（结18:24.林前9:27.提前6:11,12,19）。
至于得救的人中，各人的奖赏也有大有小。（可12:41-44.路19:15-19. 腓3:13,14.提后4:7-8）
（三）这次审判也要顺带决定活着的恶人在四风、七碗中的初步刑罚，和主复临时的毁灭。（但7:11,26.启16:1-21.17:1,16.19:19-21.
赛66:15,16. 帖后1:7-9.2:8）。
五，查案审判的根据（案卷）（但:10.伯:23）
经上说：『上帝审判人，不必使人到祂面前，再三鉴察。』（伯34:23）。 因上帝对各人一生的思念言行，都完全了如指掌，且又有天使详尽地记录在天上的『案卷』中。审判时即以此为根据。（但7:10）。
（一）案卷（原文为多数，又称为册子）的种类：
(1) 『生命册』，又称『羔羊生命册』。凡真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救的人，也即被圣灵重生的人，名字才被记录在此册上（腓1:3.路10:19,20）。假先知，假牧人，拜兽的人，名字都不得录在册上。（结13:9,10.启13:8. 17:8）。名录在册上的人仍有可能因犯罪，不肯悔改而被除名。（出32:32-33. 诗69:28.启3:5）。 唯有靠主得胜者，才不被除名。（启3:5）。生命册上无名的人，将被扔入火湖里。（启20:15）。唯有名录在册上的入才能得蒙拯救（但12:1），进入圣城（启21:27.赛4:3-4）。
(2) 善行『记念册』：（玛3:16-18.诗56:8. 尼13:14）
(3) 罪恶记录册：（传12:14.太12:36-37. 5:21-22,27-30.林前4-5）。若侮改认罪，必蒙赦免（约一2:1-2.1:9）。若不认罪悔改，他以前所行的义也不被记急，却要因他的罪灭亡。（结18:24）。
（二）审查的过程：看来先查生命册，若生命册上无名者，即被弃绝。有名者，再查他的罪恶记录册，若查到有至死不悔改的罪，即被从生命册上除名。唯有至终信而悔改，求告主名，靠主得胜的入，也即不断因信称义，不断因信成义的入，他的名字才被永远留在生命册上。（启3:5）。 主还要根据他善行纪念册上的记录，根据他爱主爱人的心，予以奖赏。
六，查案审判的标准
上帝的律法（十条诫命及其爱上帝爱人的两大总纲）：传12:13-14. 雅2:8-12. 太5:21-32. 19:17-19.路10:25-26.
七，怎样为此次查案审判作准备？
从总的方面来说，要解决好三个问题：
（一）立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救。（可1:15.徒2:38-39.罗10:13）。也就是要立即求得罪的赦免和圣灵的重生，获得属灵新生命（约3:1-15），使自己的名字录在生命册上。（路10:19,20. 启20:15. 21:27）。
（二）不断靠主恩肋，作成得救的工夫，也即不断使自己的属灵生命健康成长，长大成人，满有基督长成的身量，使自己的名字在生命册上不再被涂抹。（腓2:12-13.弗4:13. 启3:5）
(1) 不断祷告，读经，灵修，默想。（犹20,21）
(2) 不断靠救恩守律法，也即不断靠主宝血赦罪称义，靠主圣灵成圣成义，（约一3:4. 罗7:7,14,18,24-25.
8:7-9,4）
(3) 不断服务，行善，传道救灵。（雅4:17. 结33:7-9）
(4) 凡事感恩，靠主常乐。（帖前5:16-18.腓4:4-7）
（三） 不断献身给主（罗12:1），不断靠主恩助，为主尽到服务行善，传道救灵的本分。（太20:28.林前15:58）
另一种回答，从审判的标准来说：
（一）必须不断遵守上帝的律法（十诫和两纲），离罪成圣，圣而又圣。
(1) 上帝的诫命每一条都要遵守。（雅2:8-12. 太19:17-19. 出20:3-17）
(2) 不但要遵守十诫的条文，而且还要遵守两大总纲精神。（路10:25-28. 太22:37-40. 罗13:8-10.加5:14）
(3) 不但要遵守十诫的字句，而且要遵守它们的属灵精意。（太5:21-32.赛58:13-14）
（二）必须不断信靠主的救恩，全守上帝的律法，也即不断求靠主的宝血，洗净自己一切违背律法的罪，并不断求靠主的恩助，使自己能全守律法而离罪成圣，圣而又圣，更净深爱上帝爱人。（罗10:13.太26:41.路21:36.弗6:18. 帖前5:17） 路光
对于人死后的情况，世界上下外乎有两种错误的看法：一种认为人死如灯灭，一死了之。不相信人死后将来还有永生或火刑。这是属于不信的观点。另一种认为人死后，『灵魂』仍有知觉，且能向人显现。这原是属于邪教的迷信观点，后被天主教采纳，以致影响到基督教内。那么圣经上对人死后的情况，有甚么启示呢？今分三点介绍：
一，人死后，人的气被上帝收回，人的身体归于尘土，人的思想意念都完全停止活动。因此圣经上说人死后是『毫无所知』的，不再有悔改、追求和作工的机会，每一个人都必须抓紧和善用今生的时机，为永生的将来作成更好的准备。
（一）诗104:29说：『你（上帝）收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。』
（二）诗146:4说：『他的气一断，就归回尘土，他所打算的（原文为他的思想），当日就消灭了。』。
由以上二节经文可见，所有的人死亡时，他们的气都被上帝收回，身体归回尘土，心灵思想活动全部停止。因此人死后是毫无所知的。还有，上面两处经文中的『气』，原文是『如阿』，也可译为『灵』。灵和气在新约或旧约圣经原文中原是同一个字。当人死时，无论义人或恶人的『气』或说『灵』，都是要被上帝收回、保存的；各人的『气』或说『灵』，代表着各人的心灵、品格和特性，将来在各人复活时，仍要还给各人的。正如主耶稣所说：『行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28,29）。再说，人的『气』或说『灵』，在离开身体，被上帝收回时，是没有思想意念和知觉活动的。上面的经文已明确指出了这一点。从下面的经文中还可进一步得到证实。
（三）传道书12:7论到人死时的情况说：『尘土仍归于尘土，灵（原文是如阿，也可译为气）仍归于赐灵（或说赐气）的上帝。』
（四）传道书3:19-21又说：『因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息（原文是如阿）都是一样。人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵（原文是如阿，也可译为气）是往上升，兽的魂（原文也是如阿，也可译为气）是下入地呢。』
由此可见，人和兽有同样的气息（原文都是如阿，也可译为灵），它们在离开身体后，都同样是没有思想意念、知觉活动的。所不同的是：人死后，人的『气』或说『灵』，是往上升，被上帝收回保存，在将来各人复活时，仍要还给各人（约5:28,29）。义人要在主复临时复活、升天、和主永远同在（帖前4:16,17）；恶人要在一千年后基督第三次降临时，复活、定罪、被扔入火湖毁灭（启20:5,11-15）。而兽死后，兽的气（或说灵）是下入地，也就是让它们消失，因兽以后不会复活了。怀爱伦说：『所谓的灵，也就是各人的特性仍归于上帝，在那里保存着。在复活之时，各人仍具有他自己的品格。』（主必定快来293页）。
（五）有人问：创2:7说：『耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。』。这里提到『有灵的活人』又怎样解解释呢？这是错误的翻译。这末了一句按原文直译是：『他就成了活的尼弗希。』希伯来文『尼弗希』这个字，主要的意思是生命，有时指人的生命，有时指动物的生命，并有一百多次直接被翻译为『人』。因此上面的经文应译为：『他就成了活的人』。由此可见上帝造人的过程，先用泥土造了人的身体（各古老民族的原始传说，和分析化学的研究都证明了这一点，人的身体和泥土含有同样的十五种原素）。然后又『将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的人。』这和圣经中论到人死时的情况相一致：『你（上帝）收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。』『他的气一断，就归回尘土，他所打算的（原文为他的思想），当日就消灭了。』
（六）传9:5-6说：『活着的人知道必死，死了的人毫无所知。……他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。』
（七）传9:10说：『凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间（原文为『希耳』SHE
（八）诗6:4-5说：『那和华阿，求你转回搭救巴我，因你的慈爱拯救我，因为在死地无人记念你，在阴间（英文圣经译为坟墓）有谁称谢你。』
（九）诗30:9说：『我被害流血，下到坑中，有甚么益处呢。尘土岂能称赞你，传说你的诚实么。』
（十）诗115:17说：『死人不能赞美耶和华，下到寂静中的位都不能。』
（十一）诗88:10-12说：『你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂（按原文和英文应译为死人）还能起来称赞你么？岂能在坟墓里述说你的慈爱么？岂能在灭亡中述说你的信实么？你的奇事岂能在幽暗里被知道么？你的公义岂能在忘记之地被知道么？』
（十二）赛38:18-19说：『原来阴间（英文译为坟墓）不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实。只有活人，活人必称谢你，像我今日称谢你一样。』
（十三）圣经上不断地说，人死如睡，毫无所知，直等复活时醒起。如赛26:19说：『死人要复活，尸首要兴起，睡在尘埃中的阿要醒起歌唱，……地也要交出死人来。』（更多参看：赛29:19.但12:2.约11:11-14.帖前4:13-16．……）。
二，圣经上还明确告诉我们：义人死后不是立即进『乐园』，得赏赐（乐园实指天上的圣城，上帝宝座的所在，参：林后12:1-4.启2:7.22:1-2）；罪人死后也不是立即入『地狱』，受死刑（地狱实指千禧年后的硫磺火湖，参：太5:22.25:41.启20:7-15）；而都是先要在坟墓（或说阴间）中安息，等候复活时醒起，接受赏罚。因如以上所述，人死后，人的『气』或说『灵』，虽然被上帝收回保存，但却是没有思想意念、知觉活动的，人的身体则进入坟墓（或说阴间）中，等候复活。正如主耶稣早就清楚告诉我们说：『你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的都要听见祂（指基督）的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28,29）
（一）创42:38先祖雅各说：『那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。』（原文和英文为坟墓）。雅各是肯定能进天国的人（创28:14.太8:11）。
（二）伯14:13义人约伯说：『唯愿你把我藏在阴间（英文圣经译为坟墓），存于隐秘处，等你的忿怒过去。愿你为我定了日期（即指末日复活的日期）记念我。』
（三）赛38:10（或王下18:3）希西家王说：『我说正在中年之日，必进入阴间（英文圣经为坟墓）的门，我剩余的年岁不得享受。』
（四）但12:13天使对但以理说：『你且去等候结局，因为你必安息，到了末期，你必起来，享受你的福分。』（）
（五）诗17:15大卫也把自己得赎的盼望，放在将来复活之日，说：『至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见（或作得着）你的形像，就心满意足了。』（参约一3:1-3）
（六）大卫肯定是能够得救的（赛9:6-7.路1:31-33.徒2:30）， 然而使徒们论到大卫死后的情况，在徒2:29,34却明确告诉我们说：『弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日，还在我们这里，……大卫并没有升到天上。』
（七）不但大卫如此，而历代得救的众先祖、众先知、众使徒也都是如此。保罗在来11:13,39-40中说：『这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。』『这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。』（参帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52）
（八）其实保罗在林前15:16-18中也早已明确指出：义人得救的盼望在于未日的复活，说：『因为死人若不复活，……就是在基督里睡了的人也灭亡了。』
（九）主耶稣在路14:14也早已指出：义人得赏赐，是在复活之时。主说：『到义人复活的时候，你要得着报答。』（）。 义人的升天是在主复临时（约14:1-3）。经上也明确指出：义人将于主再来时，从坟墓中复活，接着被提升天，和主永远同在。如经上所说：『你的死人要愎活，我的尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人来。』（赛26:19）。 『因为主必亲自从天降临，……那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一向被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在。』（帖前4:16-17）
（十）同样，恶人受刑罚也不是在死后，而是在复活之时。正如主亲口所说：『你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的都要听见祂（基督）的声音就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28-29.参但12:2）。恶人复活并投入硫磺火湖里是在千禧年后。（启20:5,7-15）
三，由上述可见，义人得赏赐，恶人受刑罚，都不是在死后，而是在复活后。但义人和恶人复活的次序和时间是不相同的。
（一）首先全体义人的复活、升天和得荣，是在基督复临时。（林前15:16-23,50-52. 帖前4:16-17.启20:5-6.约6:37-40,53-54）
（二）其次，全体恶人的复活、受刑和毁灭，是在千禧年后，基督第三次降临时。（启20:5,7-15.林前15:24-26）
（三）此外，还有三次特别复活：第一次特别复活的人是摩西（太17:1-4.犹9）；第二次特别复活的人是一群圣徒，发生于基督被钉后复活时（太27:50-53）；第三次特别复活发生于基督复临前夕，必有『多人』复活，其中有义人，也有恶人。（但12:1-2）。其中的恶人是指那些杀害那稣的人，以及历代以来一切残害那稣的身体（教曹）和肢体（圣徒）的真理的最凶恶的敌人。（太26:64.启1:7）。 其中的义人是指末世接受三天使信息而在主里安睡的人。（启14:13）
四，研究本题对我们的教训：今生是短暂的，而且死后不再有悔改，追求，和作工的机会。我们必须抓紧今生短暂的时机，为永恒的将来作好必须的准备。
（一）对未悔改信主的人和未重生的信徒来说，但愿上帝的无限大爱和基督舍命救赎的洪恩深深感动他们（读或背约3:16.约1:12）。但愿主的劝告使他们醒悟（读或背可1:15.约3:3）。恳劝他们立即抓紧时机，信而悔改，求主宝血洗净他们的罪，求主圣灵洁净更新重生他们的心灵，使他们立即获得属灵生命，成为上帝所爱的儿女。
（二）但愿已经信而悔改，被圣灵重生的信徒，还要不断祷告研经，不断在主里信而悔改，追求离罪成圣，圣而又圣，更加爱主爱人，不断在主里尽到服务行善，传道救灵的责任，凡事感恩，靠主长乐，得胜一切考验，欢然迎见主的圣面！（犹20-21.约15:1-10.腓4:4-7.帖前5:16-18）
附注：释疑
一，路23:39-43. 按圣经原文本无标点符号，是后人加添上去的。若将标点符号重新改正，则本段末句，按原文原意应译为：『我今日实在告诉你，你将要同我在乐园里了。』（路23:43）。理由：
（一）乐园在三层天，即上帝宝座所在的天上圣城新耶路撒冷。（林后12:1-4. 启2:7.22:1-2）。主耶稣死后当天并未升到乐园里，而是安息在坟墓中（太12:40），甚至第三天复活之晨向马利亚显现时，也还未曾升到天上乐园里去朝见天父。（约20:17）
（二） 十字架上的强盗当天并没有死去，打断腿是防止他们从十字架上被取下时逃跑。（约19:31-32.『尸首』按原文和英文应译为『身体』）。即使强盗死去，也只能在坟墓中安息，等待主再来时复活升天。
（三）『我今日实在告诉你，……』这样的说法完全是针对十字架上强盗心灵的情况而发，并含有极宝贵的教训。该强盗说：『耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。』耶稣说：『我今日实在告诉你，你将要同我在乐园里了。』是的，在有关我们灵性得救的事上，不要拖延，不需要等到将来，等到明天，就在今天，就在现在，主那稣立即要赦免我们，拯救我们。……
二，路16:19-31. 拉撒路和财主的故事显然是个比喻，而非真实的情景。富时犹太人都相信无论义人或恶人，死后都要进入坟墓或说阴间中去。（徒2:29-34.创37:35.伯14:13.赛38:10.但12:13） 主耶稣在比喻中却故意说成：拉撒路死后即被天使接去，放在亚伯拉罕怀抱里；财主却立即在阴间里受火刑，让人一听即知主是在说比喻。比喻的目的主要是让人吸取其中的灵训。至于比喻中的情景并不一定是符合事实的。（参创4:10.雅5:4）。本比喻也是如此，有些情景并不符合事实。如：
（一）义人进乐园得赏赐，恶人入地狱受火刑，都不是在死后，而是在复活后。（参前）
（二）义人复活、升天、得荣的时间是在基督复临时。（太24:30-31.
8:11-12.约14:1-3.帖前4:16-17）
（三）恶人受火刑的时间是在千禧年后，而不是在死后。（参前）
（四）恶人受火刑的地点是在硫磺火湖中（启20:7-15），也常称之为『地狱的火』（太5:22.
可9:43-44.犹7.赛34:9-11）；而不是在阴间或说坟墓中。（参前）
三，启6:9-11. 殉道者的『灵魂』在祭坛底下呼冤，也显然是象征，而非真实的情景。『灵魂』原文为『普苏开』，应译为生命。所谓生命呼冤和血发声哀告，都是比喻说法，意思相同。因血中有生命（参创4:10.9:4.利17:1）。 祭坛象征基督在十字架上舍命流血之处，也象征殉道者为主殉身流血之处，而且祭牲的血一般都倒人祭坛下（利1:5,11,15. 4:17-18）。因此说从祭坛底下有生命（血）向上帝发声哀告。
四，彼前3:19-20.细读本处经文明显可见，所谓『监狱里的灵（灵按原文也可译为心灵）』就是指当时洪水毁灭前所有不信从的活人。他们的心灵早已被罪恶所捆绑，被撒但所拘禁。（参：赛61:1. 42:6-7）。基督的灵曾藉挪亚传道给这些『监狱里的灵（或心灵）』听。（彼前1:10-12. 3:19-20）
五，腓1:20-25.『情愿离世与基督同在』（腓1:23上），按照原文也可译为『情愿离世与基督相同』，或作：『情愿像基督一样离世』。意即：情愿在罗马监狱中为主殉道，『和祂一同受苦，效法祂的死。……』（腓3:10-14）。『因为这是好得无比的。』（腓1:23下）。其实，即使有人要将上句译为『情愿离世与基督同在』，也并不能说明人死后仍有知觉、活动。因我们无论是醒是睡，是活是死，都是属于主的人，也都是和主同在的。
附录：宗教改革家的见解
『灵魂不死的神学理论，乃是罗马教从异教迷信中拿来混合在基督教信仰里的谬论之一。路德马丁把它列在那组成罗马教皇谕旨的粪堆的许多荒唐虚谈之中。论到所罗门在传道书中所说死人毫无知觉的话。这位宗教改革家评注说：「这又是一个凭据，证明死人是毫无知觉的。他说那里没有知识，没有智慧。所罗门认定死人都是在睡觉，是没有知觉的。他们躺下，不知时日岁月，及至醒了，只觉得是假寐片时而已。」』
另一位宗教改革家『殉道者廷达尔』也公开宣告，他不相信人死后立即升到天上乐园，或下入地狱受苦。他说：『这也不是我信仰中的一条。如果是这样，那么我只好说，肉体复活的道理是虚空的了。』（善恶之争33章，570,568 页） * 路光 *
一，灵魂的实质
所谓『灵魂』的观念，原是属于古今中外各种异邦邪教的迷信观念，认为人死后，灵魂不死，不但仍有知觉，甚至还能显灵和人交往。其实这完全是违背圣经启示的。再者，所谓『灵魂』一词，也原是属于邪教的迷信字眼。其实在全部圣经的原文原意中，根本就没有过像『灵魂』这样的迷信词意。但可惜由于翻译圣经的人，自己持有『灵魂不死』的迷信观念，以致在翻译圣经时，将原来不应译成『灵魂』的原文字眼，也译成了『灵魂』，从而造成了阅读译文圣经者思想上的困惑、混乱和误解。这里先举三例：
（一）例如经上提到上帝造人时的情况说：『耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。』（创2:7）。英文圣经将末句译为：『他就成了活的魂』。其实在圣经的原文中既无『灵』。也无『魂』。按原文直译应当是：『他就成了活的尼弗希。』希伯来文『尼弗希』在圣经中共有197 次被译为命、性命和生命，有时指人的生命（创9:5.12:13.伯2:4,6.诗31:13. 56:13），有时指动物的生命（创1:20. 9:4.利17:11.箴12:10），并无不能死，不能灭之意。此外，还有许多经节的『尼弗希』，具体是指人说的，因此又有106 次将此字直译为『人』（创14:21.尼5:6.申10:22.民31:19.结18:4）。还有115 次将此字直译为『我』『你』『他』或『自己』（王上19:4.
赛46:2.利11:43-44.结18:4『他』）。因此根据上述原文字意，以上经文应译为：『耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的人。』（创2:7）
这样人被造时的情况就和经上论到人死时的情况相一致：『你（上帝）收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。』（诗104:29）。另一处又说：『他的气一断，就归回尘土，他所打算的（原文为：他的思想）当日就消灭了。』（诗146:4）。 因为『活着的人知道必死，死了的人毫无所知。……他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了，在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。』（传9:5-6）
（二）传12:7论到人死后的情况说：『尘土仍归于地，灵（希伯来原文为『如阿』，也可译为气）仍归于赐灵（或说赐气）的上帝。』传3:19-21 又说：人和兽的『气息（原文为如阿）都是一样，人不能强于兽，……都是出于尘土，也都是归于尘土，谁知道人的灵（原文为如阿，也可译为气）是往上升，兽的魂（原文也为如阿，应译为气）是下入地呢。』这是因为人将来还是要复活的，所以『气』被上帝收回。兽死后不再复活了，所以兽的气就下入地。本节经文明确提到，人和兽具有同样的气息，或说用同样的灵字，因原文都为『如阿』。由此可见，人的灵或说气，在人死后是没有知觉的。（参诗104:29. 146:4.其中的『气』原文皆为『如阿』）
（三）又如使徒保罗论到人生命的三方面表现时说：『愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。』（帖前5:
23）。这里提到的『灵与魂与身子』，按原文应译为：『灵与心与身体』（见吕振中译新约初稿）。或更明确地译为『心灵，思念与身体』。这实际上是指人生命的三方面的表现。因『灵』字的希腊原文『普纽玛』在新约圣经中经常被译为『灵』『心』与『心灵』。故在此宜译为『心灵』（参太26:41.可14:38.约4:24.路1:80. 罗1:9.7:6.8:10）。『魂』字的希腊原文为『普苏开』，相当于旧约希伯来文的『尼弗希』经常被译为：生命，人和心等等。此处的『心』显然指生命在思想情感方面的表现。这是人和动物共有的。为了和『心灵』一词有所区别，可译为『思念』。至于『心灵』则是思想感情的深处，是意念，言行的主导。这是人为『万物之灵』，区别于一切动物的主要特点。而且人的心灵好坏差异极大。恶人的心灵是邪恶的，或说已死在罪恶过犯之中。义人的心灵因有主所赐属灵的新生命，而表现出美好的灵性。人死时无论义人或恶人的气都被上帝收回，他们的身体归于尘土。他们的心灵和思念也都停止活动，毫无知觉了。（诗104:29. 146:4）等到将来复活时醒起，接受赏罚。正如主所说：『行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28-29）。
二，原文的字义
为了对圣经译本中出现的『灵魂』或『魂』的原文字意有正确的理解，现将圣经中译成『灵魂』或『魂』的几个原文字义逐一介绍如下：
（一）旧约的『尼弗希』和新约的『普苏开』 旧约圣经原文中译为『灵魂』的希伯来字，主要是『尼弗希』（英文拼音为NEPHESH）。此字在旧约原文中共用过755
次，只有21次被译为『灵魂』，但却有197次被译为『命』『性命』『生命』。有时指动物的生命（创1:20.9:4.
利17:11.箴12:10）， 有时指人的生命（创9:5.12:13.伯2:4,6. 诗31:13.56:13），并无不能死不能灭之意。另有106
次被译为『人』，115 次被译为具体所指的人：『我』『你』『他』『自己』（如结18:4中的『他』利11:43-44中的『自己』）。11次被译为人的尸体（如民5:2.9:6-7.利19:28）。还有167 次译为『心』（如创34:3. 传6:7.歌1:7），35次译为『意』『欲』『性』『心灵』等（如申4:9.诗106:15中的『心灵』，申23:24 『随意』，诗105:22. 耶34:16 『意』，箴23:2『贪』）等等。因此由上述可见，『尼弗希』的主要意义为：『生命』，『人』（生命的具体所指，另也有七次被译为活物，如利11:46）， 和『心』（生命的思想感情方面的表现）。这三方面的意义也是相类相通的，并无不能死，不能灭的像『灵魂』那样的迷信含意。因此，此字21次被译为灵魂，是错误的，都应改译为『生命』（如诗22:20.116:3-4.创35:18.王上17:21），或少数也可改译为『心』（如诗23:3.35:3）。
新约原文中被译为『灵魂』的希腊字主要是『普稣开』（PSUCHE）。此字在新约原文中共用过105
次，只有21次被译为『灵魂』，2 次被译为『魂』，但却有44次被译为『命』『性命』『生命』。有时指人的生命（如太2:20.6:25.16:25.可3:4.路9:24. 约10:11），有时指动物的生命（如启8:9『海中的活物』原文即『海中有生命[普苏开] 的物』）。另有一次指『海中的活物』，原文即『海中的活的普苏开』（启16:3）。此外，另有九次被译为『人』（徒3:23.7:14.27:37.罗13:1），18次译为『心』（太11:29.26:38.徒14:2,22.15:24.弗6:6） 以及其他和生命，人与心相类的词意等等。由此可见，此字相当于旧约希伯来原文的『尼弗希』，并无不能死，不能灭的，像『灵魂』那样的迷信舍意。因此，此字被译为『灵魂』或『魂』是不正确的，都应改译为『生命』（如太10:28.参太16:25-26. 经文中灵魂和生命皆为同一字。又如路21:19.徒20:10），或少数也可改译为『心』或『心灵』（如路12:19-20）。
（二）旧约的『如阿』和新约的『普纽玛』旧约原文希伯来字『如阿』（RUACH）在旧约原文中共用过377 次，只有一次被错译为『灵魂』（诗31:5），其实应译为『心灵』『灵』或『气息』『生命』。一次被错译为『魂』（传13:19-21），其实其中提到的人的『灵』，兽的『魂』，以及人、兽共有的『气息』，原文皆为『如阿』，都应译为『气息』。由于经文中提到动物也有『如阿』，可见『如阿』并无像『灵魂』那样的迷信含意。除以上二次误译外，原文中『如阿』却有124次被译为『灵』，有时指上帝的灵，有时指邪魔的灵，有时指人的心灵，因此圣经中另有4 次直译为『圣灵』，8 次直译为『魔』，4 次译为『心灵』，更有49次直译为『心』。由上述可见，『如阿』的主要意义为『灵』『心』『心灵』。而另一方面，『如阿』也经常被译为『风』『气』『气息』。风和灵相似，虽是看不见的，但其能力的表现却是明显可见的，因此在原文中是同一字。如『如阿』有98次被译为『风』，11次译为与风相关的『方』（结37:9），18次译为『气』，15次译为『气息』，2 次译为与『气息』息息相关的『生命』。
新约希腊原文中也有一个字，其意义相当于『如阿』，此字即『普纽玛』（PNEUHA），在新约原文中共用过385 次，有171次被译为『灵』，有时指上帝的灵，基督的灵，也即圣灵，有时指鬼魔的邪灵，有时指人的心灵；因此中文新约圣经中另有80次直译为『圣灵』，36次直译为『鬼』，10次直译为『心灵』，28次直译为『心』。而另一方面，也有多次将此字译为『风』『气』『气息』等。可见，『普纽玛』的意义主要也是『灵』『心』『心灵』，以及『风』『气』『气息』。此外，新约圣经中也有9 次将此字错译为『灵魂』（本应译为『心』『心灵』或『气息』『生命』），2 次错译为『魂』（路24:37,39. 本应译为『灵』）。其实此字原文中并无『灵魂』或『魂』这样的迷信含义。
总之，『如阿』和『普纽玛』的主要意义是『灵』（创1:2.诗142:3. 赛57:15.罗8:9），『心』（书2:11.撒上1:15. 诗13:2. 赛54:6. 但2:1.可8:12. 徒19:21.罗12:11.2:29.
彼前3:4.路9:55. 提后1:7.罗11:8. 加6:1.太5:3）， 『心灵』（赛57:15.伯17:1.10:12.
箴18:14.路1:47. 约4:24. 太26:41.路1:80.罗1:9.7:6.8:10），以及『风』（创3:8.8:1.出10:13.14:21.约3:8），『气』（士8:3.诗18:15.诗104:29.146:4.
太27:50.帖后2:8），『气息』（创7:22. 传13:19）等。当『如阿』和『普钮玛』被译为『灵』时，如果是指上帝（约4:24.
林后3:17）或圣灵（彼后1:21. 创1:2） 说的，那么此『灵』是永存不灭的；如果是指鬼魔，邪灵说的（撒上16:14-16.
太8:16.
路10:20.启16:13-14），那么此『灵』就不是永存不灭的，因所有邪灵鬼魔都将于最后审判大日的硫磺火湖中，被焚烧成灰，永远消灭（结28:14-19. 启20:7-15）； 如果是指人的『灵』说的，那么这里的『灵』总是指人的『心灵』或『心』说的（诗142:3.赛57:15.路1:47），或是指人的『气』或『气息』说的（传12:7.
3:19-21.其中人的『灵』，兽的『魂』，和人、兽共有的『气息』，原文都是同一个字『如阿』）。由于动物也有『如阿』，可见其中并无不能死，不能灭，或死后仍有知觉的像『灵魂』那样的迷信含意。
通过以上原文字义的介绍和讨论，我们可以得到一个结论：凡译文圣经中出现『灵魂』之处，绝大多数应改译为『生命』，少数应改译为『心灵』『心』，或『灵』，或『气息』。（以上原文字义统计数字，主要参照：圣道阐微，圣道查经课，本会英文圣经字典。所列举的经节主要参照英文圣经字典，希腊文－英文字典等）
三，招魂术的真相
由以上查考研究中我们可以清楚看明：在圣经的原文词意中根本就不存在类似『灵魂』这样的迷信概念。因此所谓人死后『灵魂不死』，甚至还能向人『显灵』的说法，完全是荒谬的，是违背圣经中一贯启示的。明白了这一点，我们就可以进一步认识『招魂术』的真相。
（一）招魂术又被称为关亡，过阴，显灵术，实质上也就是上帝古时在圣经中严厉禁止的交鬼巫术。（申18:10-14. 利19:31.20:6,27.另参赛8:19. 民25:1-3. 诗106:28. 林前10:22. 启16:34）
（二）古时以至于现代那些交鬼的行巫术者，都自称有能力将死人的『灵魂』招来，向活人显示或与活人交谈，告诉人死后的情况，指示人未来的事情，实质上，这一切都完全是出于鬼魔邪灵的假冒和欺骗。因鬼魔完全有能力冒充死者的身份，或效学死者的声音，或显出死者的形影，为要假冒死人灵魂的名义，向活人散布那些似是而非，引诱、迷惑、毒害人的异端。
例如古时扫罗王求问交鬼的妇人及其可怕的后果，就是招魂术迷惑人、危害人的一个显著事例。关于此事圣经中有着详细记载，特作为后世之人严厉的警戒。（撒上28:3-20.31:1-4. 代上10:13-14）。交鬼的妇人所招来的，不是真的撒母耳，而是鬼魔邪灵所冒充伪装的撒母耳。扫罗也大受迷惑，自以为求问了撒母耳。实质上求问了魔鬼，这也正是他后来被杀的原因之一（代上10:13-14）。
撒上28:14说：『扫罗知道是撒母耳』，英文圣经译为：『扫罗觉得是撒母耳』。这不过是扫罗受迷惑后的错觉而已。以后经文中提到的撒母耳，都是应富加上引号的，因不是真的，而是假的。所谓『撒母耳』所说的一番话，不是劝告他悔改，而是促使他更加灰心，绝望而加速灭亡。
（三）招魂术在不同的时代，不同的地方，针对不同的对象，常以不同的形式和面貌出现。一般来说，在古代异邦邪教的国家，或无知迷信的地区，招魂术常披着邪教迷信的外衣，或直接以交鬼巫术的面貌出现；而在那些自以为科学发达的国家，招魂术常又披上科学的外衣，如以甚么『心灵学』或『现代通灵术』的面貌出现。尤其要引起我们严重警惕的，由于现代基督教信仰的广传于世，影响日益扩大，撒但也已使现代的招魂术改头换面，披上了基督教的外衣，并利用它打入了基督教世界。招魂术的施行者也竟自称为『牧师』，或是『先知』『使徒……，他们也聚会唱诗，讲道，并公开『降神』『显灵』『招魂』，又施行多种异能奇事，为了更有效地进行撒但的迷惑、危害人的工作，撒布各种似是而非的异端邪道，毁灭人的灵性。例如他们招来的所谓已死信徒的灵魂，告诉人们：即使信徒灵性不好，带着未悔改的罪死去，也仍然是能够得救的。不过他们的灵魂先要在炼狱中受些苦，等炼挣了罪，仍要升天堂得永生。如今披着基督教外衣的招魂术，已经在基督教世界倒处泛滥，并且已经被罗马天主教，甚至好多基督教会所接受。这不能不引起一切爱主的基督徒们的警惕！（详参『善恶之争』34章和36章部分内容）。
关于天使和鬼魔的情况，人们想象、推测和传说纷纷，但只有圣经中启示了有关他们的真实情况。
一，关于天使的情况
（一）天使的来历：都是上帝所创造的，特作上帝的使者和军兵。（诗148:2-5）
（二）天使的数目：『有千千万万』（但7:10.
启5:11）
（三）天使的组织：
(1) 天使中有首领：如『天使长』（帖前4:6），且有多位『天使长』（但10:13,21）。『天使长弥迦勒』指基督，为天使的最高统帅，也被称为『保佑』上帝选民的及『你们的大君弥迦勒』（犹9.启12:7-9. 但10:13,21. 12:1）。又被称为『万军之主』（雅5:4.罗9:29）。
(2) 有的天使有特别的称号和职位：如『站在上帝面前的加百列』（路1:19），地位仅次于天使的统帅『弥迦勒』基督。（但9:21-23.10:11-13,21）。还有『遮掩约柜的基路伯』（结28:14），以及侍立在上帝宝座旁边的『撒拉弗』（赛6:1-3,6.启4:6-8）等等。
(3) 天使中有组织，如分营（太26:53），分队（路2:3），被称为『天军』（尼9:6），『天上的万军』（但4:35），『万军』（代下18:18），『诸军』（英文同万军，诗103:21），『上帝的军兵』（创32:1-2）等等。
（四）天使的性质和形体：
(1) 有人形，但有翅膀。（但8:15-16. 10:10,16,18-21.
启10:1-2.
14:6. 赛66:1-3.
结1:5-8）
(2) 也吃暍，但非今世的食物。（启22:1-2）
(3) 不嫁娶。（太22：30）原文中『天使』（或译使者）皆为阳性。
(4) 为灵体（来1:14），如烈日放光（启10:1. 18:1）。飞行如闪电（结1:14），永生不死（路26:30）。
（五）天使的地位和能力：
(1) 天使的素质比人类高贵（诗8:4-5.来2:7）
(2) 能力比世人更大（彼后2:11），被称为『大能的使者』（诗103:20.
参：王下19:35.代下32:21.但6:21-2221-22）；但却从未被称为全能的，也不是全知的。（彼前1:10-12）
(3) 天使也不肯接受人的敬拜（启19:10.
22:8-9）。圣经上也禁止我们敬拜天使。（西2:18.太4:10）
（六）天使的使命与工作：
(1) 侍立在上帝面前，不断颂赞和敬拜，并随时奉差遣到宇宙诸天地去执行上帝永恒的旨意。（诗103:19-21.但7:10.启5:11-14）
(2) 为人类服务：特作『服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的入效力。』（来1:14）。每一个信徒都有天使跟随，担任鉴察、帮助和保护的工作（太18:10.诗91:11.徒2:15），甚至还要在敬展上帝的人『四围安营，搭救他们。』（诗34:7.
王下6:16-17）。天使也时常拯救上帝的仆人脱离危难（徒12:1-11.但6:21-22），刑罚恶人（徒12:33.王下19:35），向上帝子民传达上帝的旨意（但9:21-23.路1:19,26-28），帮助改变地上掌权者的看法（但10:11-13.
11:1），『执掌』四方的风（启7:1）等等。
（七）天使和我们有甚么密切的关系？
(1) 天使也像上帝一样深切爱世人；甚至一个罪人悔改，整个天庭的上帝使者都要欢乐。（路15:7,10）
(2) 天使也都不断地为基督救赎人类的工作而效力。（来1:14.
路2:10-14.太24:31）
（3）找们圣徒将来被提升天后，也将要取代三分之一堕落天便的地位，加入天使的行列，成为上帝特别蒙费的儿女。（太22:30.路20:36.太13:43.启21:10-14. 22:3-5）
二，关于鬼魔的情况
（一）鬼魔的来历：
(1) 鬼魔的首领『名叫魔鬼，又叫撒但。』（启12:9）。原名『路锡甫』（按原文的译音，见赛14:21
英文圣经译名），意即『明亮之星』（见中文圣经译名）。本是天使长，被称为『遮掩约柜的基路伯』，地位仅次于基督。后因嫉妒基督，高傲自大，背叛上帝而被赶出天庭，堕落成为魔鬼。（结28:14-17. 赛14:12-15）
(2) 魔鬼犯罪堕落，背叛上帝时，还曾勾引了三分之一天使和他一同叛变，结果也一同被赶到了地上。（启12:4. 路10:17-19. 注：「星」是指天使，参伯38:38:7. 赛14:12-15）。从此，这些堕落的天使就成了魔鬼撒但的使者（启12:7-9.太25:41），也被称为『鬼』（太8:28），『污鬼』（路4:36），『鬼魔』（提前4:1.原文为多数）等等。但平常讲到『鬼魔』时，自然也包括他们的首领魔鬼撒但在内。
（二）魔鬼的工作：
例如鼓动战争（启16:14），制造灾祸（赛14:16-17），煽动罪恶（约壹3:8,12），涂炭生灵（太8:28-34），『是迷惑普天下的』（启12:9），『连选民也要迷惑』（太24:24），为信徒的『仇敌』『遍地游行，寻找可吞吃的人。』（彼前5:8），试探引诱人犯罪（太4:3-11），散布假道危害人（提前4:1），施行异能奇事迷惑人（帖后2:9-12），利用假先知，假使徒，假基督，甚至亲自假冒基督，或化作光明的天使来迷惑危害人（林后11:13-15. 太24:4-5,23-24），此外，还有假冒圣灵的恩赐，例如假冒说『方言』，『唱灵歌』『跳灵舞』，先哭后笑，以及所谓具有『灵眼』恩赐，……等等，我们必须根据圣经的真理，去识别和抵挡。（约壹4:1.帖后2:1-8.但7:8,20-27）。
（三）鬼魔的结局：
(1) 撒但等恶天使已经被限制在地球上，等待上帝大日的审判。（犹 6节彼后2:4.林前6:2-3）。
注：新约圣经中共有十二次提到『地狱』，其中十一次提到的『地狱』，原文都是『革暗那』（GEENNAN）意为『欣嫩子谷』，是一个焚烧尸体和垃圾的地方，预表硫磺火湖。但此处彼后2:4 中的『地狱』，原文不是『革暗那』，而是『他他洛斯』（TARTAR0SAS），为希腊神话中的一个字眼，指一个幽暗的地方。此外，彼后2:4
中『黑暗的坑中』，原文为『黑暗的链子中』。
(2)基督复临时撒但等还将进一步被捆绑，丢在『无底坑』中一千年。（启20:1-3.
赛14:12-20）。一千年后，经受上帝白色大宝座的审判后，被投入硫磺火湖中永远毁灭，焚烧成灰。（启20:7-15.结28:14-19）。
(3) 上帝为什么不早早毁灭魔鬼及其恶使者？这是为要彰显上帝的公义和慈爱，肃清撒但和他恶使者所散布的种种攻击、污蔑上帝的流毒。……
（四）我们怎样才能抵档鬼魔的作为？
(1)对没有真正知而悔改，被圣灵重生的人来说，要立即信而悔改，被圣灵重生，作上帝的儿女（约3:16. 1:12.可1:15.约3:14-15）
(2) 要倚靠上帝的大能大力作刚强的入，并要穿戴上帝所赐的全副军装。（弗6:10-20）
(3）要顺服上帝，抵挡魔鬼。（雅4:7）
(4) 要儆醒祷告，免入迷惑。（太26:41）
(5) 要研究圣经（犹20-21），不受假道的欺骗（弗4:13-14），不受邪灵的迷惑（约壹4:1.帖后2:1-8.太24:4-5,23-24）。
(6) 要以坚固的信心抵挡魔鬼，得胜一切考验。（彼前5:8-9.
约壹5:4）
基督化的家庭生活是每一个家庭成员信仰和灵性的保障，是全家人的幸福和快乐，也是一座为主发光，荣神益人，引人归主的灯塔。怎样才能建立起基督化的家庭呢？有两方面问题必须解决好：
一，婚姻的选择必须寻求主旨
婚姻问题，对基督徒来说，不仅是终身的大事，而也是会影响到永生的大事，必须遵从真理的原则，寻求主的指引。
（一）已重生的上帝儿女和未重生的人在婚姻的事上不能同负一轭：
(1) 在灵性是有危险的（申7:3-4）。
(2) 是会产生矛盾，带来痛苦的（林后6:14-16）。
(3) 是不能『成为一体』的（摩3:3.创2:24. 太19:5,6）
(4) 使徒保罗的训示：（林前7:39）
（二）也不能一边交友谈恋爱，一边帮助对方接受信仰：
(1) 这样做等于是降低灵性的标准，进入试探（太6:13原文和英文）。
(2) 这样做是危险的：对方为了婚姻的目的，很可能事事迁就我们，表面上表示愿意接受信仰，一旦达到婚姻的目的，便一反常态。即或有人慕道的动机是真诚的，也并无把握就能解决重生的问题。因造就一个理论上接受信仰、外表上参加宗教仪式的人还是较容易的，要造就一个有属灵生命的信徒，有时却难如登天，但由于信的一方已陷入恋爱的情网，再加上『当局在迷』，既不能明察，也不能自拔，终于铸成不符合上帝旨意的婚姻。
（三）对有属灵生命，有美好品德的人来说，还当在真道上同归于一，才可能真正作到『成为一体』。否则，譬如一个人遵守主的圣日，另一个人拒绝或反对主的圣日，又怎可能同心同行，合为一体呢？（创2:24. 太19:5,6）
（四） 除了上述信仰和灵性方面的大原则外，其他方面问题如志趣、脾性、健康……等等，也需加以认真考虑。
（五）对已经结婚的夫妇，如一方相信，一方未信，则不可要求离开，而应不断为对方祷告，靠主恩肋，既坚持真理原则，又尽可能搞好关系，用爱心感化对方，争取使之归向救主（林前7:10-17. 太19:3-9）。
二，婚后的生活必须遵循经训
（一）家中的宗教生活：每天除各人自己祷告、读经的灵修生活外，还要一同聚集，祷告、读经、歌颂、敬拜上帝。
（二）夫妻之间彼此的对待：妻子要顺从丈夫，丈夫也要深爱妻子，如同爱自己的身体。总之夫妻要在主里『成为一体』，彼此相敬相爱，互体互助。（弗5:22,25,28,33.彼前3:1,2,7）
（三）对老人要尽心孝敬侍奉（弗6:1-3.出20:12）。
（四）对子女要从小抓紧教育（箴22:6. 申6:4-7. 弗6:4. 太19:13-15）。 路光
一，身体的健康之道
我们慈爱的天父上帝不仅关心我们的灵性得救，而也关心我们身体健康，祂切愿我们『身体健壮，正如……灵魂（应译为生命，或心灵）兴盛一样。』（约三书2 节）。我们也有责任保持自己的身体健壮，以便能有更强健的体格，更旺盛的精力，更美好的灵性去遵行上帝的旨意，荣耀主名，造福人群（林前6:19,20.
10:31）。如果我们在各样事上放任不节制，不遵守健康的定律，以致损害了自己的健康，这本身也是一种罪。第六绦诫命说：『不可杀人』，也包括不可自杀的内容在内。因我们的身体原不是属于自己的，而是属于上帝的。我们的身体本是上帝创造的，也是基督以自己无限的生命代价所救赎的，理应献身于上帝（罗12:1），以为主而活而用（林后5:15），过荣主益人的生活（太5:13-16）， 而且我们的身体也是『圣灵的殿』（林前6:19,20），若是我们放任不节，不注意保守自己的健康，等于是慢性自杀，伤害了属于主的身体，从而也犯了第六条诫命。那么，我们应当怎样保持并追求身体的健康呢？有四方面的事须加注意：
（一）靠主常乐的心情。『喜乐的心乃是良药，忧伤的灵使骨枯干。』（箴17:22.腓4:4-7.帖前5:16-18.弗5:16-19）
（二）足够的体力劳动或体育锻炼。（帖后3:7-10.创3:17-19）
（三）充足的睡眠休息。（可4:38.6:30-31.参林前9:25）
（四）必须的营养和饮食的节制。（太6:11.15:32-39. 约21:5,9-13）
(1) 人体必须的营养，有蛋白质、脂肪、淀粉、各种维生素和矿物质五大类。此外，纤维素虽不是营养，但也是维持人体健康所不可缺少的，能防止便秘和肠癌，简接降低血中胆固醇。糙米、粗面中除含有大量淀粉外，还含有其它多种营养物质和纤维素，能供给人必须的热量，是维持人健康所必须。各种水果和蔬菜中含有大量维生素、矿物质和纤维素，也是维持生命健康所必须。各种豆类、硬壳果以及奶、蛋、肉、鱼类，含有大量蛋白质和脂肪，也是维持人体健康和生长所必须。蛋白质对发育中的儿童，青少年的健康成长以及某些慢性消耗性疾病的营养补充，更为重要而不可缺少。但应尽量以素食为主，若素食中有足够的营养条件，就应完全采用素食。因晕食中虽也含有丰富蛋白质，却也含有很多胆固醇和其它危害健康的副作用。各种豆类和硬壳果除含有丰富质优的蛋白质外，还含有多种维生素和纤维素，甚有益于健康。素食也能防止或减少心血管病和癌症。动物的脂油更不要食用，易使血管硬化，植物的脂油特别如橄榄油，椰子油最好，能增加好的胆固酵，减少坏的胆固酵，玉米油则能减低血中一切胆固醇。精制的糖如白糖等最好不吃，多吃糖也会使血脂增加，对心血管有害，且易患糖尿病。不洁净的动物更不能食用。下面还将进一步提到。
(2) 即使有益健康的食物，也应有节制，不能吃得过多过饱。油脂蛋白质吃得过多，或人过胖，对健康也很有危害。要注意均衡的营养。最好能吃糙米粗面和麦片，多吃些水果和蔬菜，再适量吃些豆类、花生、硬壳果，营养就很全面。如能采用这样的素食（有必需时素食也可加些脱脂牛奶），就能延年益寿，防止许多病患。
(3)饮食也宜定时定量，吃七、八成饱为宜。更不要在三餐之间吃零食，影响胃的消化功能，久之会成胃病，对健康危害甚大。至于个别病人在暂时特别情况下需要少食多餐的，只要有益于健康，也是可以的。
(4) 戒绝烟酒，因对健康危害极大，咖啡和茶等刺激性很大的饮料，对健康也有捐害。许多药物副作用也很大，除非治病必需，自己也不要随便服用。（见附注一）
(5) 关于肉食问题：上帝造人时全部赐人素食（创1:29），可见素食对健康是最有利的。那时人们都是长寿。（创5 章）。洪水后，因植物少了，上帝准许人食用部分洁净动物肉食，但为了防止人受到某些不洁动物肉食的危害，因此上帝特将动物分成洁净的和不洁净的两大类。在挪亚进入方舟时，凡洁净的动物有七公七母带进去。不洁净的动物，仅一公一母带进去，显然是不让人吃的（创7:1-9）。挪亚出方舟后，也拿洁净的动物来献祭，上帝也将洁净的动物赐给人类作食物，只是禁止他们吃动物的血。（创8:20－9:4.参利17:11.徒15:29）。后来到了摩西时代，更将洁净与不洁净动物的条例，订入摩西的律法中，不洁净的肉食，不但不可以吃，也不可以摸，摸了就会不洁净到晚上，并要洗衣服（利11章）。这些肉食的条例，不仅保护了以色列人的身体健康，而也有着属灵上的预表教训意义。不洁净的肉食，也代表罪，预表上帝子民不但不可以犯罪，而且也不可以去摸、去看、去听、去想，免得心灵染了污秽，甚至一日之久不得洁净，直到晚上在主前痛悔认罪，用主宝血洗净自己的衣服后，才得洁净。这一切过程使人感到染上污秽，殊甚麻烦，因此对于罪，我们必须远避。到了新约时代，主耶稣被钉死于十字架上时，摩西的仪文律法全部作废，不需再守了。但应注意的是：这里有关肉食的洁净条例，其仪文部分属灵的预表意义固然被废除了，然而其中有关影响身体健康方面的卫生科学原理，却是无法废除的。因此，凡有这方面真理亮光的人，今天为了身体健康的缘故，还是不应食用这些不洁净动物的肉食。我们今天不食用这些不洁净动物的肉食，不是为了遵守摩西的律法（例如我们已不需遵守不可摸，如摸了到晚上要洗衣服的条例），而是为了保守自己的身体健康。我们今天不吃这些不洁净动物肉食的理由，正如不抽烟、不喝酒一样。（弗5:18. 罗21:34.林前6:9-11.9:25-27.10:31. 赛66:15-17）。
根据利11章记载凡不分蹄、不倒嚼的兽，无鳞、无翅的鱼包括虾，蟹，蚌，蛤，螺等等及某些鸟类都不洁净。洁净的动物有牛、羊、鹿、鸡、鸭、鹅、鸽子等，以及一切有鳞，有翅的鱼。但应注意的是，洁净的动物若吃的食物是污秽不洁的，或已被各种因素污染的，或本身有病的，也都有害健康，不能食用。自死带血的也不能吃（徒15:20）。曾有人误用罗14章的经文来反对这些亮光。其实罗14章是讨论祭过偶像的肉食问题，而和此处提出的问题无关（见附注二）。今天科学也已证明：这些不洁净动物的肉食，确是对人体健康具有很多有害的副作用。想不到古代医药大师李时珍在《本草纲木》一书中早已指出，吃猪肉有许多危害，而不提一样益处。以下引证几段现代科学资料：
一，
二，1976年第三期中国出版的『外国自然科学哲学』第11页，美国的医学研究工作者W.H.柯提到：『1958-1965年间曾在基督复临安息日会的教徒中作过研究，发现他们很少罹患在其他人群中常见的一些病。其原因在于他们的特殊食谱，他们认为这种食谱是上帝为了保佑他们的健康所作的启示。』
三，1979年2 月5 日参考消息第四版上转载了美刊『今日世界』的文章：『人类何以愈来愈长寿？』其中有一段提到：『基督复临安息日会的教徒，因少吃脂肪，不吃肉类，戒烟，戒酒，所以比一般美国人较少患心脏病和癌症。』
四，此外，吃猪肉还可能感染可怕的猪条虫病和旋毛虫病等。就如非基督复临安息日教友的莫琴恩博士着的『圣经中的科学』一书中提到：『圣经上禁食猪肉....因为即使在火焰上熏烤过的猪肉，也不一定就能把里面的寄生虫完全杀死。奇妙的是，圣经也吩咐人不可碰死猪，目前已知道寄生虫可因手接触生猪肉而传染到人体。』『在这些疾病当中，较常见的是旋毛虫病。』此外还有猪条虫病也就是有钩条虫病。因『有的猪肉里含有猪条虫的幼虫囊。人一旦吃下这些幼虫囊，消化液就溶掉囊膜，而把幼虫释出，这些幼虫就附在肠上，并直接透过其体壁从宿虫的肠道吸收大量的营养。成熟的猪条虫可长到十至十二尺长。』有时，『如果猪条虫的卵被吃下，在人体内就发展成包囊而不是成虫。此包囊寄生在横纹肌大脑软脑膜下组织中，可能潜伏十年到二十年，才使这慢性疾病发展到致命的地步。……利未记所说明的卫生法则，……也反映出上帝对祂百姓的眷顾。』（267,266 页）
五，圣经中还禁止食用无鳞无翅的鱼，现在发现凡有毒的鱼类，如河豚鱼等，都在无鳞无翅的鱼中，而且这类鱼也更易受污染。甲壳类动物，如虾、蟹、蛤、蚌、螺等等也都有害健康。如上述『圣经中的科学』一书中提到：『利未记11章10-11 节有关饮食的规定。提到水里有鳞有翅的活物都可以吃，但无鳞无翅的，则为可僧，不可吃。这条饮食规定，禁止当时的人食用甲壳类动物，如蛤、牡蛎、蚌、和螃蟹等。这些动物不仅禁止食用，而且其尸骸也被视为可僧的。……甲壳类动物....通常都生长在被粪便污染的水里，因此有时会感染到一些肠道病菌，如伤寒、副伤寒、痢疾等病菌。....这些肠道病菌可引起消化系统病变，麻痹，甚至死亡。所以圣经中这些严格周详的卫生法则，更证明了上帝在圣经中的启示是何等丰富和宝贵。』我们还能记得以前国内沿海多处曾发生了一次严重的甲型肝炎大流行，原因就是由于有些人吃毛蚶而引起的。这真是一次令人触目惊心的严重事件！
二，心灵的健康之道
在这方面最重要的当然是抓紧日常的祷告、读经的灵修生活，并时时儆醒，常常祈求，保守自己的心灵不进入试探，并要常在主的恩爱和真理的亮光中，力求成圣，热心作工，讨主喜悦，
荣神益人。此外，也有几方面具体问题须加注意：
（一）基督徒的服装：一方面既不应披头散发，不修边幅（出19:10-11. 太6:17-18），另一方面也不应追求时髦，奇装异服，更不可穿污秽人心灵的暴露性的性感衣服。圣徒却当以正派的衣服为妆饰，既要实用耐穿，有益健康，又要朴素、美观、大方，合乎圣徒的体统，荣神益人。（提前2:9. 彼前3:3-4）
（二）基督徒的文娱活动：总的原则是应有益身、心、灵的健康，而不应影响灵性的追求，也不应影响日常的学习和工作，更要远避肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。例如电视和读物：一应选择，二应节制。尤其是青少年儿童们，更要关心指导。一般有见识的人士，都知道对他们的孩子加以约束、节制，或帮助选择。我们基督徒对此的要求更高。有的学习教育性的电视、新闻片、科教片、风景片或有关读物还是有益的，可以观看和阅读。据报载西方社会中由于含有色情暴力镜头的电视，电影太多，许多青少年身心都受毒害，甚至因而走上犯罪道路。文字读物中也存在同样问题。现国家政府查禁了一部分赤露的黄色书刊、音乐等，也是一件好事。
附注一：关于烟酒茶和咖啡对身体的严重危害
有一些杂志和书上提到：『烟草内含有十二种不同的有害物质，主要的毒质尼古丁，损害心脏和血管，刺激血管收缩，心跳加速，血压升高。它又能刺激胃酸分泌增加。对肺和支气管也不利，常见痰增加。』『苏联科学家曾作过一个试验，他们把二十支烟草里所含的尼古丁提出来注射到牛的体内，结果杀死了一头牛。吸烟的人是逐渐吸入的慢性中毒。』『对于没有抽过烟的人来说：如果他一次连续抽上几支烟，就能引起急性中毒』，甚至『发生死亡。』『慢性中毒虽然不会直接引起死亡，但能缩短人的寿命。我们应当知道尼古丁先是刺激脑细胞，造成工作力突然提高的假象，然后慢慢地降低工作力。』『吸烟的学生曾显著地降低记忆力，分散注意力，容易疲倦，经常头昏头痛，以致于学习成绩大大下降。』『烟草能促使心血管系统很快地耗损和衰竭，……是促成许多心脏病、血管病的重要原因。』『许多吸烟的人都患有慢性支气管炎。』『吸烟能使肺脏活动减弱，……又能促使肺结核恶化。』『吸烟的人经常患有食欲不振，胃痛，呕吐，腹泻和便秘等各种肠胃疾病。』吸烟还易发生『肺癌』和『唇癌』。总之，『吸烟能使身体过早地衰老，使神经系统、心脏、血管、肺脏、胃肠发生疾病，降低男人的生殖能力，使妇女的正常的身体机能紊乱。烟草对儿童少年的身体也特别有害。』
喝酒对身体的严重危害
至于大量喝酒所造成的酒精急性中毒也有生命的危险。『如果喝酒过了量，血内酒精浓度太高，会使脑神经麻痹，因而人事不省，颜面苍白，脉快而弱，呼吸细微，瞳仁放大，体温下降，不加抢救，可以丧命。』即使少量喝酒，所造成的慢性中毒也极有害。『它对大脑有影响，不光是大脑活动不正常，就连脑内细胞也会变性破坏。他还能使心脏松软，收缩乏力，心脏扩大，血管硬化。常喝酒还对肺不利，容易得气管炎，肺气肿和肺炎，而患肺结核病，喝酒的也比不喝酒的高出几倍。另外，在1000个喝酒的人中间，几乎90个以上要得胃病，因为酒能刺激胃粘膜，还引起胃酸增多。酒对肝尤其有损害，经常喝酒的人，肝脏往往容易硬化。肝硬化达到最严重程度时会止不住地吐血。『年轻人正在发育成长，老喝酒，除了有上面所说的害处外，还能使脑力和记忆力减退，使肌肉无力，性发育早熟。女性喝酒，还容易未老先衰、流产，为害实在不少。』世界著名的学者巴甫洛夫说：『不要喝酒，不要用烟草来损坏你的心脏，你就能像吉江（活到100 岁）那样长寿。』
茶和咖啡对身体的危害作用
论到茶和咖啡对健康影响，怀爱伦提到：『茶有刺激的作用，并且多少带着麻醉性。咖啡等类的饮科，也有同样的作用。反应的第一步，就是提神，……鉴于这种效果，许多人就以为茶和咖啡对他们有很大的益处，其实这是不对的……。所谓精力的加添，其实不过是神经的暂时兴奋而已。等到刺激性过去，身体的天然精力也就减退，结果身体就要依着方才奋兴的程度，反受亏损。』『头痛、失眠、心悸、消化不良、周身震颤，以及其它祸害，都是常用这种刺激神经之物的结果。因为他们生命之力消磨了。疲乏的神经是需要休息静养，而不应加以刺激并过分活动的。人身天然的精力既经用罄，就需相当的时间恢复。我们若用刺激之物品，强使神经继续活动，在一时之间，固然达到目的，然而身体的精力既因常受到刺激而渐减退，日久害深，我们就更难去使它达到预期的地步。那贪求刺激物的欲望也愈久愈难遏止，终至意志力完全消失。对于不良的嗜好乃毫无抵抗之力。同时身体对于刺激物的需要也就与日俱增，直至体质衰竭而不再激 起反应作用为止。』（服务真诠304 页）。
附注二：关于祭过偶像的肉食问题
罗马书14:1-4,6,14-23节所提到的食物问题，显然是指当时市场上出售的普通祭过偶像的肉食问题（参：林前8:4-13. 10:25-33），而不是指洁净与不洁净的肉食问题（罗14:2. 创7:2.利11章）。因当时市场上出售的肉食大多在宰杀时是祭过偶像的，并且买的人难以从中分辨出没有祭过偶像的肉食。有些信心软弱的信徒过去『因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物』，也就等于拜了偶像（林前8:7），因此害怕得不敢再吃肉食。而蔬菜是不用以祭偶像的，他们就只吃蔬菜。保罗在书信中所说：『但那软弱的只吃蔬菜』（罗14:2），就是指着他们说的。而当时另有些信徒则认为偶像是假的，祭偶像也是自欺欺人，再说食物又都是主所造的，本身是洁净的，因此他们根本不去管它有否祭过偶像，而照样吃喝。（林前8:4-7）。他们的看法虽然是对的，但保罗告诫他们：不可自以为有这等知识，就可不顾场合，任意吃喝，以致『成了那软弱人的绊脚石』。比如『若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么，因此基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。……所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。』（林前8:9-13）。因此，『无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。……』（罗14:21）。
当然，保罗的意见也不是走极端，而是照顾双方。首先保罗要他们持有不同看法的双方，要彼此尊重而不可彼此论断：『信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。……吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为上帝已经收纳他了。……吃的人是为主吃，因他感谢上帝，不吃的人是为主不吃，也感谢上帝。……所以我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净，唯独人以为不洁净的，在他就不洁净了……。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。你有信心就当在上帝面前守着……，若有疑心而吃的就必有罪。……』（罗14:1-23）。
至于具体的做法方面，保罗在书信中也考虑到双方的实情，作了合理的指示：『凡市上所买的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话，因为地和其中所充满的都属乎主。倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。我说的良心不是你的，乃是他的。……所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀上帝而行。……不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。』（林前10:25-33）。
至于洁净肉食和不洁净肉食的问题早在洪水时代就已指出了，后来又成了摩西仪文律法的一部分（创7:2.利11章）。其中属灵的预表性仪文部分，到新约时代已废除了，但其中有关身体健康的卫生原理是不可能被废除的。因此我们现在不需要在预表性仪文上遵守它了（如不可摸、碰，否则要不洁净到晚上，并要洗衣服才得洁净等等），但对其中有益健康的卫生原理，我们仍需遵守。因此我们今日不吃不洁动物的肉食不是为了遵守摩西律法，而是为了有益于健康，其意义正如我们不抽烟，不喝酒，和不吃其他一切有害之物一样。
一，首先应当认识我们所有钱财的主权都是属于上帝的：
（一）天地万物和我们人类都是上帝所创造的。（诗95:4-7.24:1.
50:10-11. 该2:8）
（二）我们又都是基督以无限生命代价所救赎的，因此我们的生命及一切所有的都要是属于主的。（林前6:19-20.林后5:14-15）
（三）我们得钱财的能力也是上帝所赐的。（申8:17,18）
（四）总之我们应该认识：上帝是我们的主人，我们是祂的管家。在钱财的获得和使用方面都要遵行祂圣善美好的旨意。
二，在钱财获得方面所应遵行的真理原则：
（一）只领受上帝所赐的正当合法的收入。
（二）坚决拒绝不义之财（箴10:2）。如『用诡诈之舌求财的，就是自己取死』（箴21:6），不公平的买卖（利19:35-36. 25:14），剥削穷人（雅5:1-4），接受贿赂（民22章, 31:8）等等。
（三）经上的警训：『贪财为万恶之根。』（提前6:6-10）
（四）待人的原则：凡事宁愿自己吃亏，而不愿亏负别人。（罗13:8）。
三，在钱财的使用方面所应遵行的真理原则：
（一）在衣、食、住、行、用等方面，当用的用，不当用的不用，也要量入为出，并注意经济实惠，节约的原则（约6:11-13）。一切为了身心健康，为了荣神益人（林前10:31）。
（二）必须孝敬奉养父母（太15:3-9. 弗6:1-3.提前5:4）
（三）看顾家人亲属（提前5:8,16）。
（四）帮补缺乏信徒（罗12:13.林后8:1-4.9:6-15）。
（五）赒济贫穷急难（提前6:17-18.诗112:9.37:3-4.箴11:24-25.太25:44-45. 徒20:35）。
（六）捐助圣工（出25:1-9.35:4-19,20-29. 诗97:8. 可12:41-44）
（七）十一的神圣：
亚伯位罕（创14:20.来1-2）
雅各（创28:20-22）
以色列人：（利27:30-32. 民18:21-24. 代下31:4-10.尼13:10-13.民18:25-29）
玛拉基（玛3:8,9,10-12）
主耶稣和保罗（太23:23.罗11:42.林前9:4,13-15）
（八）圣经的劝告：一，钱财是身外之物，身不带来，死不带去。不要为自己积攒财宝在地上（太6:19-21）。二,，我们都要做好上帝忠心的管家（太24:45-47）。若有积储，应为主而积储，若要使用，应为主而使用（太6:19-24）。不仅在钱财上应如此，而在我们的光阴、精力、智慧、才能并我们整个生命和一切所有的事上，也都应如此。使徒保罗劝勉我们说：『所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。』（罗12:1-2）。 路光
主耶稣在世时曾为我们设立了三个礼节，此即：浸礼、谦卑礼和圣餐礼。又由于谦卑礼总是放在圣餐礼之前进行的，是为圣餐礼所作的准备，因此有时也将它们视为一个礼节的两部分内容。现将这三个礼节逐一介绍如下：
一，浸礼
新约的浸礼是主耶稣亲自设立的，每一个信而悔改，求告主名，接受基督为他个人救主的人，就可以接受浸礼，从而名符其实地成为上帝的儿女，基督的门徒。正如基督托付我们的伟大使命中所指示的：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（按原文应译为施浸，下同），凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』（太28:19-20）。也许有人要问：浸礼在主耶稣之前就已经有了，如施洗约翰，就是用水给人施浸的，又怎么能说浸礼是主耶稣设立的呢？我们的回答是：主耶稣设立的是新约时代的浸礼，和施洗约翰的浸礼无论在仪式上或象征意义上都是有所不同的：一，约翰的浸礼只是笼统地奉上帝的名施行的，而主的浸礼则是要『奉父、子、圣灵的名』（其中特别包括了主耶稣的名）施行的。二，约翰的浸礼，仅是象征用水洗净，叫人悔改，而主的浸礼不但仍有用水洗净的意思，而且更有使自己的旧人和基督同死同埋，并使自己的新人和基督同生同活的属灵象征意义，正如我们接下去所要详述的。关于浸礼，现分五点查考如下：
（一）举行浸礼的正确仪式应如何？有何属灵的意义？
(1) 应由牧者『奉父、子、圣灵的名给他们施浸。』（太28:19-20）。
(2) 应有足够多的水，使受浸的人能全身浸入水中。（可1:9-10. 徒8:36-39.约3:23）。
注：施洗或受洗原文中皆含有浸入水中的意思，因此全部可译为施浸感受浸。因此中文圣经也早有两种版本，一种版本译为施洗、受洗，另一种版本译为施浸、受浸。
(3) 可使受浸的人脸面向上，被躺倒在水中，如同和基督一同被埋葬，然后从水中被扶起来，如同和基督一同复活。（西2:12）
(4) 因此，受浸的意义是表明我们的旧人和基督同死同葬，我们的新人和基督同生同活。『原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。』（罗6:3-11. 西2:12）。为此，浸礼也被称为『重生的洗』，象征我们心灵的重生（多3:5），或说在基督里做『新造的人』（林后5:17）。此外，浸礼也有信而悔改，洗去罪恶的意思。（徒22:16）。
(5) 浸礼也是信徒和主立约，并在神人面前所作信而悔改，蒙恩归主的见证。（约1:31. 太3:13-17）。
（二）信主的人是否必须受浸礼？(1) 使徒彼得的劝告（徒2:38-39,41-42）。(2) 基督的教训（可16:16.约3:5）。(3) 基督的榜样（太3:13-17）。(4) 埃提阿伯太监的榜样（徒8:26-39）。(5) 受过不符合圣经教训的洗礼的人，是否需要重受浸礼？是的。（徒19:11）。
（三）若因特殊情况未能受浸礼，是否影响得救？
答：不影响得救。如有时没有机会受浸或没有合乎经训的浸礼，暂不受浸，等以后的机会也是可以的。只要一个人已经信而悔改，求告主名，被圣灵重生，遵守主道，靠主成圣，即使因特殊情况（如身患重病等）未能受浸而离世，也是不会影响得救的。（参路23:39-43. 约3:3,6,14-16.1:12-13.
10:10. 可1:15）。但若是可能，还是应当尽早准备好，接受浸礼。（徒2:41-42.16:31-34）。
（四）甚么样的人才可受浸礼？
要受浸的人必须真正相信主耶稣基督为自己的救主(徒8:37)，也即必须真正信而悔改（徒2:38-39），求告主名（徒22:16. 罗10:.13），遵守主道（约8:31-32）。
（五）受过浸礼的人应怎样时时不断实行浸礼所给予我们的属灵教训？答：应不断和主同死同活，也即不断在主里治死老我，活出主的生命！（罗6:3-18,22-23）。
二，谦卑礼
一个人信而受浸，成为教会正式教友后，还要时常举行谦卑礼和圣餐礼。谦卑礼和圣餐礼实际上是依次联在一起举行的。因此也可视为一个礼节的两部分。谦卑礼是为了除去人和人之间的隔阂，人和主之间的障碍，是为了靠主圣灵和宝血洗去人心灵中的骄傲和污秽，从而预备好自己的心灵，可以参加圣餐礼，以记念主舍身流血所完成的救赎大工，并仰望基督复临后在上帝国里和主同喝新杯的欢乐情景。谦卑礼和圣餐礼也都是主耶稣亲自设立的，现在先查考谦卑礼：
（一）主耶稣是怎样设立谦卑礼的，有甚么属灵的意义？（约13:1-17）
谦卑礼是主耶稣在逾越节晚餐前，为门徒洗脚时所设立的。主耶稣为门徒洗脚不但包含着许多属灵的教训，而且也藉此为我们设立了谦卑礼。有人以为主耶稣给门徒洗脚，只是当时的卫生习惯，并为要教训门徒彼此谦卑、服事和相爱，而不是要制定一个礼节。其实不然。有以下五点理由：
(l) 当主要洗彼得的脚时，『彼得对祂说，主阿，你洗我的脚么？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。』（约13:6-7）。可见主耶稣这次为门徒洗脚含有特殊意义。
(2) 『彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。』（约13:8）。可见，这决不是一次普通的洗脚。如果是指平常的洗脚，主耶稣就不会说得这么严重。
(3) 『西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。』（约13:9）。可见，彼得也已多少领会主耶稣是在设立甚么属灵的洁净的礼节，因此向主提出这样要求。
(4) 『耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。』（约13:10）。主耶稣在这里明显以洗澡代表『重生的洗礼』（或说浸礼），以洗脚代表谦卑礼。洗过澡的人还须时常洗脚，因当时的人出外时穿漏孔鞋，回来入席前就需要洗脚。照样『从水和圣灵生的』人，在行走天路时，难免脚上还会染上污秽，因此还须时常求靠主的宝血和圣灵来洗净自己脚上的污秽。浸礼象征我们和基督同死（旧人）同活（新人），而成为新造的人，或说象征重生。谦卑礼象征我们重生后还须时常不断求靠主的灵和血，来洗除我们一切的骄傲、自私和罪污，而不断离罪成圣，圣而又圣。
(5) 主对门徒说：『我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作……』（约13:14-15）。主在此不但教导我们彼此谦卑、服事和相爱，而且也要我们按照礼节中所要求的举行谦卑礼，彼此洗脚。弟兄和弟兄彼此洗脚，姐妹和姐妹彼此洗脚，男女分开两处进行，凡事都圣圣洁洁的按着规矩行。通过两个人的彼此洗脚，靠着主的恩助，洁除心灵中的一切骄傲、隔阂、不睦和污秽，以预备好各自的心灵，接下去举行圣餐礼。
（二）我们应当怎样时时不断地实行谦卑礼所给于我们的教训？不断靠主恩助，除去心中的一切骄傲、自私、不睦和罪污，力求完全成圣，并不断在主里彼此谦卑，彼此服事，彼此帮助，彼此相爱。在施行谦卑礼时，应弟兄和弟兄彼此洗脚，姐妹和姐妹彼此洗脚，夫妻之间也可彼此洗脚。
三，圣餐礼
（一）主耶稣是怎样设立圣餐礼的？有甚么属灵的意义？（太26:17-28. 路22:17-20. 林前11:23-26）
注：主耶稣在设立洗脚的谦卑礼后，又继续设立了圣餐礼。主以圣餐代替逾越节的晚餐，以圣餐礼取代了旧约逾越节的礼仪。（林前11:23-26）。主设立圣餐礼的目的，是为了让我们信徒时常记念仰赖基督在十字架上为我们舍身流血所完成的救赎大功（林前11:23-26. 路22:19,20），并不断实践吃主的肉，喝主的血的属灵教训（约6:53-56），同时也让我们时常仰赖盼望基督复临时接我们到上帝国里和祂同喝新杯的欢乐日子（太26:29.林前11:26）。
（二）甚么样的人可以参加圣餐礼？
答：信而受过浸礼的人（约13:10）。
（三）要参加圣餐礼的人事先应当作甚么预备？
(1) 『应当自己省察』，以预备好自己的心灵。（林前11:27-29）。
(2) 通过谦卑礼除去自己和同道、和上帝之间的阻隔。（参前）。
（四）我们应当怎样时时不断地实行圣餐礼所给于我们的教训？
(1) 时时不断地记念信靠上帝的无限大爱，基督的无限牺牲所为我们成就的无限浩大的救恩。（林前11:23-26.彼前1:10-12.诗119:81,166,174）。
(2) 时时不断地喝主的血，吃主的肉。（约6:53-56）。
(3) 时时不断地仰候基督复临，上帝国的来到。（太26:29.林前11:26.太6:10）。 * 路光 *
我们今天要开始研究但以理八章的异象，是论到公绵羊、公山羊、小角和『末后的定期』（『到二千三百日圣所就必洁净』）的异象，这是在七章异象基础上的进一步启示。我们先来看但以理见八章异象的时间、地点和背景。
一，见异象的时地和背景（但:12. 参但:28）
（一）时间：『伯沙撒王在位第三年。』（但8:1）。可能是公元前548年，也可能还要晚几年。（参但7:1注释）。
（二）地点：是『在以拦省书珊城中（或作宫中）』（但8:2原文无「以为」二字）。至于『乌莱河边』可能是异象中所见的背景（参看但8:3,6）。但以理虽身居王宫中，心灵中却一尘不染，以致得见此异象。真是『清心的人有福了，因为他们必得见上帝。』（太5:8）
（三）背景：巴比伦国不久即将灭亡了，以色列人被掳的时期也快要结束了，但以理心中是何等迫切地盼望他本国子民能早日归回祖国，重建圣城，复兴圣殿阿。但二年前所见第七章的异象，又使他感到困惑不解。他本来盼望巴比伦的狮子灭亡之后，以色列的羊群就可重获自由（参耶50:17），但想不到七章异象中似乎在告诉他，狮子过去后还有熊、豹和可怕的怪兽要来，特别怪兽头上十角中长出的小角是敌档上帝，迫害圣民，改变节期和律法的，更使他惊恐不安（参但7:28）。他感到担心，难道以色列人还有长期的磨难，被掳归回的时期还在遥远的将来吗？他此时是多么盼望上帝能赐下更多的启示阿！正是在此思想背景下，上帝特赐下但八章的异象，一方面将上帝选民未来在世直至主复临前的长期磨炼历程和小角的不法作为，以及最后查案审判的定期进一步启示给他，而另一方面也是要消除他对上次异象的误解和担忧，以进一步光照、安慰他。
二，异象中所见的内容（但8:3-14）
和天使加百列的解释（但8:15-27）
由于但以理见了第七章异象后发生了误解，『心中甚是惊惶，脸色也改变了。』（但7:28）。因此在八章异象中，上帝将所有的表号都改换一新：首先，第一兽巴比伦的狮子不再出现了；第二兽玛代波斯的熊和第三兽希腊的豹也都变成了公绵羊和公山羊；第四怪兽罗马及它头上的小角，也合并成了第八章的小角。这些新采用的表号，都是非常奇妙，确切而有意义的。并满含有上帝无比的智慧和慈爱，为了进一步光照、安慰但以理。例如：玛代波斯国在征服别的国家时，固然表现为贪得无餍的『熊』，『口齿内衔着三根肋骨』『吞吃多肉』，横征暴敛，但对以色列人却变得像『绵羊』一样温和，多次下令允许他们回国重建圣城和圣殿，让耶路撒冷成为自治城，免收一切税赋；……而且以『绵羊』预表玛代波斯国也是极为确切的，古时波斯皇帝的冠冕正是牡绵羊式，是用金子与宝石制成的，在石柱上雕刻的也是如此。又如希腊在侵占别的国家时，固然如凶猛的『豹』一样，但对以色列人却也变得像『山羊』一样亲善。据犹太历史家约瑟夫所记，希腊亚历山大王征服玛代波斯国时，曾特别允许犹太国的人以及在巴比伦和玛代波斯的犹太人能遵守他们自己国家的律法，保守自己的宗教信仰，并在第七年安息年兔除他们的税款和上贡。而且以『公山羊』预表希腊国也是非常确切的。希腊国一贯喜欢以山羊作为他们国家的标记．他们的祖城被称为『山羊的城』，其中的人民被称为『山羊的人民』。亚历山大有一个儿子，也被称为『山羊的儿子』。
第一段 公绵羊（但8:3,4）
（一）『见有双角的公绵羊站在河边』（但8:3）。加百列解释说：『你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。』（但8:20）这是一个『联合的大国。』（耶50:9）。公元前539年覆灭巴比伦国而兴起，公元前331年被希腊国所灭亡。
（二）『站在河边』（但8:3）。此河即乌莱河（但8:2），附近有书珊城，经常成为玛代波斯帝国的京都和王宫所在地。（斯1:1,2.尼1:1）
（三）『两角都高，这角（波斯）高过那角（玛代），更高的（波斯）是后长的。』（但8:3）。 查历史：波斯原为玛代的属国，后来波斯兴起了古列王征服了玛代，便将玛代与波斯合并成为一个『联合的大国』。（迈尔通史上册纪卷一67,68 页，西洋古代史上册134 页，世界通史上古部分197 页，齐思和编）
（四）『我见那公绵羊往西、往北、往南抵触，兽（多数）在它面前都站立不住。……』（但8:4）。查历史，古列的军队进军的方向和次序确是如此，首先沿着巴比伦的边界，向西方进军，直至地中海，毁灭了吕底亚国，然后又北上征服了小亚细亚一带；以后又向南（东南）征服了巴比伦国。在他儿子冈比斯在位时，又占领了西南边的埃及。（苏联科学院编『世界通史』第一卷828,829 页，密苏里那编『古代世界史』66,67 页）
（五）『但他任意而行，自高自大。』（但8:4）。查历史：玛代波斯诸王都有统霸世界的野心。……（世界通史资料选辑上古部分174,175页，迈尔通史上世纪卷一70,71页，古代东方史 621页）。
第二段 公山羊（但8:5-8）
（一）『我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，……』（但8:4）。加百列说：『那公山羊就是希腊王』（但8:21）。于公元前331年倾覆玛代波斯国而兴起，公元前168年被罗马国所灭亡。
（二）『这山羊两眼当中有一非常的角。』（但8:5）。天使说：『两眼当中的大角，就是头一个王。』（但8:21）。即指亚历山大帝。（公元前356-323年，在位年代336-323年）。
（三）『……从西而来。』（但8:5）。指『亚力山大帝的东征。』
（四）『遍行全地。』（但8:5）。说明他军力之强大，所到之地，战无不胜，攻无不克；也说明他统治疆域的空前广大，远超过以前的巴比伦帝国和玛代波斯帝国。
（五）『脚不沾尘。』（但8:5）。说明他进军神速，快捷如飞，查历史：『亚历山大于公元前334年春，率领三万五千精兵』东征，『攻打玛代波斯国，于331年即覆灭了庞大的玛代波斯国，327年又征伐印度。数年之内，平定疆域，几半天下。』（迈尔通史上世纪卷二72-77页）
（六）『我看见公山羊就近公绵羊，……折断它的两角，……将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他手的。』（但8:6）。查历史：先后大战三次覆灭了玛代波斯国。第一次即打败了波斯，第二次还俘掳了波斯王大流士的母亲和妻子等，大流士本人仅能幸免。两次求和，皆被拒绝，说：『天无二日，地无二王。』第三次大战后，波斯遂亡。（同上）
（七）『这山羊极其自高自大。』（但8:8上）。指亚历山大帝统霸世界的野心，以及将自己神化。例如要埃及太阳神庙的祭司称自己是太阳神的儿子，在铸造的银币上将自己的头像铸成太阳神的模样，又幻想将亚妥斯山雕制成自己的一座神像，还采取东方专制皇帝的礼仪，要手下的文武大臣、将士、百姓在朝见时向他下跪，甚至以口亲其足。（西洋古代史上册371,372页，迈尔通史上世纪卷二73,77页，古希腊史418页）
（八）『正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。』（但8:8下）查历史：公元前323年，正当帝国最强盛的时候，东征成功，又准备西侵，而亚历山大帝本人也正当年富力强（年仅三十三岁）之时，便忽然染热疾而死。王死后，四都督彼此争战，于公元前301年，便将整个帝国一分为四国。即：东方的叙利亚国，南方的埃及国，西方的马其顿．希腊国，北方的色雷斯国。（以后北方的色雷斯国又被东方的叙利亚国所吞并，于是叙利亚成了北方王，长期和南方王埃及争战）。（迈尔通史上世纪卷二81,82页，西洋古代史下册370页）
第三段 小角（但8:9-12,23-25）
八章的小角等于是七章的第四兽（罗马国）加上第四兽头上的小角（罗马教皇）。换言之，八章的小角既指罗马帝国，也指罗马教皇。具体来说，关于八章小角兴起部分的预言，都已应验在罗马帝国身上，关于小角的不法活动，既已应验在罗马帝国身上，也已应验在罗马教廷身上；关于小角的结局，则将应验在罗马教廷身上。
（一）关于小角的兴起：
(1) 兴起的时间：『这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，……』（但8:23）。查历史：亚历山大死后，国家发生内战，于公元前301年被分裂为四国。281年又变为三国。其中的马其顿国首先于168年被罗马国所吞并。其时也是希腊化各国最腐败，阶级斗争最激烈之时，余下的叙利亚和埃及二国，最后也都被罗马国所占领。因此实质上，希腊帝国所分裂成的四国，最后都是被罗马帝国所覆灭的。预言中所说：『必有一王兴起』显然是指罗马国说的。（苏科学院主编『世界通史』卷二，上册417-418,423,425页，西洋古代下册482页）
(2)兴起的情形：『四角之中有一角长出一个小角。』（但8:9上）。有人说按原文应译为『四风之中有一风……』，其实不然。按原文译为『四角之中有一角……』是正确的。『四角之中有一角』是指马其顿．希腊国，即原来亚历山大希腊帝国的本土。罗马帝国的兴起并取代希腊而统治天下，正是从公元前168年或146年征服马其顿．希腊国后而开始的。历史书上说：『从纪元前146 年起，希腊的历史被包括到罗马的历史里面去。』（A.V.密苏里那编『古代世界史』206页）。这就是从『四角之中有一角，长出一个小角』之意。
(3) 发展的方向与次序：『向南、向东、向荣美之地渐渐成为强大。』（但8:9下）。『向南』指吞并埃及。公元前168年，马其顿国被罗马所灭之年，埃及也自动承认为『罗马之属邦』，为要求得罗马的保护，免受叙利亚的侵占。公元前30年，埃及又完全归并于罗马。『向东』指占领叙利亚。公元前168年，罗马使节奉元老院之命，勒令叙利亚王的军队，限期撒出埃及的亚历山大城，并归还掳物。从此叙利亚在罗马的干涉、控制下不断走着下坡路。于公元前64-63 年又被罗马所占领。『向荣美之地』指进占犹太国，巴勒斯坦。犹太国于公元前63年又继叙利亚之后，被罗马所吞并。公元70年，耶路撒冷城又被罗马军队所毁灭。此时也正进入罗马帝国最强盛的时期。（西洋古代史下册 484,520,534页。科瓦略夫着『古代罗马史』354-357,372-375,377-388页）
(4) 『渐渐成为极其强大。』（但8:9下原文和英文）。罗马确是经过漫长时期才渐渐成为极其强大的。公元前八世纪到公元前30年为共和国时期，公元前30年到公元476 年为帝国时期。罗马于公元前168 年取代马其顿．希腊，而统治天下时，还不算最强大，以后『向南，向东，向荣美之地』扩展其势力后，『才渐渐成为极其强大』的。历史上提到，从公元69年起，罗马进入帝国全盛时期。（公元69-161年）』（古代罗马史中之分期，西洋古代史下册539,564-567页，迈尔通史上世纪卷三90页）
（二）关于小角的特点和不法作为：（意双关：既应验于罗马帝国身上，也应验于罗马教廷身上）
(1) 『渐渐成为极其强大』（但8:9英文和原文）
(2) 『面貌凶恶』（但8:23）。比较七章小角：『形状强横，过于他的同类。』（但7:21）。『面貌凶恶』尤其表现在他们残酷迫害上帝子民的事上。
(3) 『能用双关的诈语，』（按原文古卷为善用阴谋。如太2:7,8.但8:23）。『他用权术成就手中的诡计。』（但7:8）
(4) 『心里自高自大』（但8:25中）。比较但七章小角：『有口说夸大的话。』（但7:8,20,25）
(5) 『他的权柄必大，却不是因自己的能力。』（但8:24上）这是指逼迫上帝子民的权柄（但8:24下）。虽出于大龙所赐（启13：1），本为大龙的工具（启12:3），但也仍在上帝的执掌之下。（太10:28-31.约19:10,11）
(6) 『他渐渐强大，……将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。』（但8:10）。『他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行，又必毁灭有能力的和圣民。』（但8:24下）。『在人坦然无备的时候，毁灭多人』。（但8:25）。注：『星宿』代表主的圣仆和使多人归义者（启1:20.但12:3）。他们在属灵的事上也是有能力的人。『天象』代表教会，『妇人』曾以日、月、星辰三种天象为妆饰（启12:1），包括全体圣徒（或说『圣民』）在内。罗马帝国曾逼迫基督徒二，三百年之久，杀害了千万传道人和圣徒，罗马教廷更是迫害圣徒，长达1260年之久，杀害的人数多达五千万。
(7) 『并且他自高自大，以为高及天象之君（指基督，为教会的元首，圣民的君王）』（但8:11）。『又要站起来攻击万军之君（指基督）』（但8:25）。注：罗马帝国曾钉死基督，又曾迫害信徒，也就是迫害主。罗马教皇更是如此。自称是『上帝的代表』『基督的代表』『主上帝教皇』『第二位上帝』『教会的元首』『王大的祭司』『万万不能错的教皇』，离道叛教，迫害圣徒。……
(8)
『因罪过的缘故（先是指使徒时代教会末期的爱心衰退，后是指基督教成为罗马国教时期的腐败变质），有「军旅」（原文即万象，指教会圣民）和常献的燔祭交付他。他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利，……除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅（万象）践踏……』（但8:12,13）
注：本段预言中接着提到的小角罪行，有三方面：
一，『除掉常献的』（原文中无燔祭二字）。『常献的』祭指：
甲，日献的燔祭和素祭（民28:3-8,9-10,31. 尼10:33）。燔祭预表基督赎罪的牺牲，素祭预表基督圣洁的生活。基督以自己圣洁无罪的生命为我们舍身流血，完成救赎大功，带来救赎洪恩（太20:28）， 并又在天父上帝面前不断以自己的宝血为我们赎罪（约壹2:1-2. 1:19）。
乙，日献的香（出30:7,8）。预表基督的中保代求工作：基督不断以自己完全的功义在天父上帝面前为我们代求（启8:3,4.来7:25）
丙，常献的陈设饼（民4:7.代下2:4）。预表基督是我们『生命的粮』，或译为『生命的饼』。（约6:35,48-51,53-57）
罗马帝国『除掉常献的』祭表现在禁止人信仰基督十宇架的救赎洪恩。罗马教廷『除掉常献的』祭表现在使人不信靠基督的救赎功劳，而却依靠自己的修行、朝圣和购买『赎罪券』；不以基督为罪人的中保，不信靠基督的中保代求和赎罪的工作，而却以马利亚为中保，向马利亚祷告，求马利亚在上帝面前为他们代求，又叫人跪在神甫面前认罪，求得神甫的赦罪；不以信心真正领受生命的粮，在灵性上吃主的肉，喝主的血，不断追求因信称义和靠主成圣，而却迷信于神甫手中的所谓『弥撒祭』（被宣称为活的基督，活的上帝），……等等。
二，毁坏、践踏圣所：罗马帝国曾废除教会，禁止信徒聚集敬拜上帝。罗马教廷除曾用同样手段对待一切坚守圣经纯正信仰的圣徒外，还在更深的含意上毁坏践踏圣所。如他们谬解了主的救恩，删改了上帝的律法，也等于是毁坏、践踏了圣所中最为神圣的『施恩座』（又称『蔽罪座』）和其下存放律法的约柜（又称法柜）；他们取消了基督的中保代求工作，也等于是除掉了上帝宝座前的香坛；他们还以迷信的弥撒祭取代了生命的饼基督，并还熄灭了圣灵的七盏火灯。
三，将真理抛在地上，任意而行：如教皇自称是上帝和基督的代表，甚至自称是『第二位上帝』『主上帝教皇』，教导信徒要敬拜、服从教皇，如同敬拜、服从上帝一样。又公然把教皇的言论，教会的信条，视为比圣经更重要，自称为绝无错误的教皇，又谬解救恩，出售『赎罪券』，删改律法，强迫人守星期日，散布灵魂不死，传出炼狱等异端，……等等，不胜例举。
（三）关于小角的结局：
(1) 『到二千三百日，圣所就必洁净。』（但8:13,14）。到2300日根据但九章预言的研究是指到公元1844年。圣所就必洁净，是指天上的圣所开始被洁净。天上的圣所被洁净和小角的结局有关系吗？当然有关系。因所谓天上的圣所被洁净和但以理七章异象所提到的查案审判是指同一件事，因上帝正是要通过查案审判的工作，来洁净圣所。因此，到二千三百日，也即到公元1844年，天上的圣所将要开始被洁净，也就是指查案审判开始了。这次查案审判，要在众天使和全宇宙面前，公开审查和正式决定历代以来所有得救的人选和他们各人的奖赏，并永远销毁存放在天上圣所中的他们各人一生的罪恶记录册，这也就是洁净圣所的最主要含义。同时也要初步判决和除灭撒但利用小角的权势所进行的一切离经叛道和引诱逼迫上帝子民犯罪的不法作为，在查案审判结束后的七灾四风中初步刑罚他们，并在基督复临时的荣光烈火中毁灭所有恶人和罪人。正如但七章异象中天使最后所简要指出的：『他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法，圣民必交付他手一载、二载、半载，然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必事奉他，顺从他。』（但7:25-27）。除灭撒但借着小角践踏污秽圣所的不法作为也是洁净圣所的另一个含义，因圣所不但是被上帝子民的罪恶记录册所污秽的，而也是被迷惑，引诱，逼迫他们犯罪的撒但和小角的离经背道活动所污秽的。关于『到2300日圣所就必洁净』的预言，还将另作专题研究。
(2) 『至终却非因人手而灭亡』意即在基督复临时被灭。（但8:25.参帖后2:8）
(3) 关于二千三百日异象尚未及解释，但以理便因严重误解、担忧、失望而晕倒。（但8:26,27）。 天使加百列只得等到但九章异象中再予以解明。（但9章）
但以理的严重误解和晕倒
但以理原来根据先知耶利米的预言，以为巴比伦国统治七十年，以及耶路撒冷荒凉七十年之后，以色列人就可回国重建圣城和圣殿（耶29:1,3,10. 25:11,12.代下36:21.但9:1,2）。但现在从八章异象中看来，八章的小角似和七章的小角相同，也将迫害圣民、攻击万君之君、将真理抛在地上、除掉常献给君的燔祭、毁坏君的圣所，甚至可能还要到二千三百年之后，圣所才得洁净。他又误以为这里的圣所，必是指他本国的圣所说的。于是但以理心中更是惊惶、愁烦。他耽心：难道耶路撒泠荒凉的年数七十年为满的应许，又将被取消、或延迟了么？当他一听到加百列说『所说二千三百日的异像是真的……』，就感到惊惶愁烦，大失所望，又加上年迈体弱，便突然昏迷不醒，以致加百列不得不暂时停止对『二千三百日的异象』作进一步的讲解。正如他自己所说：『于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。』（但8:27）
从但以理的晕倒我们可以得到什么教训？
（一）但以理的晕到，显明了他对上帝选民深切的爱，以及为祖国的复兴，为圣城与圣殿的重建所怀有的心如火焚的焦急心情。（约2:17）。在此为一切上帝子民留下了美好榜样。
（二）但以理的晕倒也是由于对八章中『二千三百日的异象』发生误解所造成。这也是上帝的子民所当引以为训的。至于加百列为何不用神奇方法，使他立即醒过来，以消除他的误解，也是有主美意的。加百列固然可以使用几句直白的话，立即消除他的误会和困惑，但这样对他灵性没有更大帮助，也不能帮助他防止今后再犯同样的错误。他的惊恐，忧虑和失望，既是由于误解上帝的启示而引起，那么解决问题的更好办法，还是促使他更多地查经和祈祷，以便能对上帝的启示有更正确、更全面、更深入的理解，同时也可更好预备心灵，以便领受上帝进一步的启示。正如他后来确是这样去作的。（参：但9:1-3）
（三）但以理的这次经历，在神意的奇妙安排中，也正好成为后来一八四四年复临运动信徒大失望经历的预表：
(1) 但以理遭受的失望之苦，是因对『二千三百日的异象』发生误解而造成；复临运动信徒也是如此。
(2) 但以理是把『到二千三百日，圣所就必洁净』中的『圣所』误解为以色列人在地上的圣所，以致遭受失望此苦。复临运动信徒也是把其中的『圣所』误解为当时的地球，或地球上的一部分，误以为基督将要于184年复临，用火洁净地球，以致遭受大失望之苦。
(3) 但以理虽感困惑、失望，但并未丧失信心，反倒重新查考圣经，恳切祷告。后者也是如此。
(4) 但以理经过查考圣经和禁食祷告，终于得见但九章的异象，得到了明确答复，消除了一切的误解、困惑和失望。后者也是如此，在经过进一步查考圣经和和恳切祷告后，终于找到了大失望的原因。他们明白了『到二千三百日，圣所就必洁净』，是指到1844年，天上的圣所将要开始被洁净，也即要开始进行查案审判的工作，为要决定得救者的人选和奖赏，并永远销毁他们的罪恶记录册（这是洁净圣所的最主要含义），并在查案审判结束后，除灭撒但借着小角践踏污秽天上圣所的不法作为（但7:9-14.启14:6,7,14-20.
22:10-12）。这也是洁净圣所的另一含义，因天上圣所不但是被上帝子民所犯的罪恶记录册所污秽的，也是被迷惑和强迫他们犯罪的撒但和小角的离经背道作为所污秽的。路光
本章异象是先知但以理在玛代人大利乌王元年所见的（但9:1）。巴比伦国是于公元前539年被玛代波斯国所灭亡的。因此，玛代人大利乌王元年也即公元前539年（但9:1）。但以理见八章异象后，曾发生了严重误解。他本来盼望耶路撒冷荒凉七十年后，犹太人即可回国重建圣城和圣殿，但如今在八章异象中似又听说，要到二千三百日（年）后，圣所才能被洁净，于是他大失所望，痛苦难堪，晕了过去。及至此时玛代波斯已经取代巴比伦而统治天下，他又重新查考圣经，再一次重温了圣城荒凉七十年为满的明确应许。于是他又鼓起信心，定意向上帝禁食祈祷，为以色列人痛悔认罪，恳求上帝早日眷顾自己荒凉的圣城和圣所。正是在此情况下，上帝再次差派加百列前来消除他心中的误解，指明『二千三百日』的预言和他本国无关，仅其中的第一段『七十个七日』时期，才是关系到他本国之民的。兹将本章内容依次查考如下：
一，查考圣经
玛代人大利乌王元年，但以理查考圣经，再次重温了耶利米书中的预言：『论耶路撒冷荒凉的年数七十年为满。』（但9:1-2.参: 耶29:1-10.25:11-12.代下36:21.赛44:26-28. 45:1-7,13）。
注：根据海莱博士『圣经手册』上提到的年代：公元前『609年尼布甲尼撒成为父军之元帅。西侵时，自埃及手中夺得巴勒斯坦的统治权（606年），将一部份犹太人掳至巴比伦，但以理即在其中。同年（606年），尼布甲尼撒与其父共同视政，604年正式为王，成为历史中最强诸王之一。次年（605年），在迦基米施战役中击败埃及。……死于561年。』（圣经手册416页）。因此从公元前606年尼布甲尼撒夺得耶路撒冷统治权，第一次掳走犹太人（但1章），到公元前536年古列王元年下诏书，呼召犹太人回耶路撤冷重建圣殿（拉1章），耶路撒冷荒凉年数正好为七十年（代下36:21-23）。
二，禁食祷告
（一）为选民痛切认罪。（但9:3-15）
（二）恳求上帝眷顾荒凉的圣城与圣所，不要迟延。（但9:16-19）
三，祷告蒙允
加百列再次奉差而来，向但以理解释八章二千三百日异象中疑难之点，为了消除他的误解，并向他指明了2300日的第一段七十个七日时期中关乎犹太人的一系列重大事件。（但9:20-23）
（一）加百列说明自己奉差而来的缘由与目的。『现在我出来要使你有智慧、有聪明，……所以你要思想明白这事和异象』（但9:20-23原文）。『这事』显然是指但以理心中一直感到担心、愁烦和误解的事。这里的『异象（原文中特意用MAREH）』也显然是指上次所见异象中，加百列还未能讲解明白的一部分内容，也即关于『二千三百日的异象（原文中特意用MAREH）』（但8:26）。
（二）接着指明了2300日时期的第一段──关于犹太人的七十个七时期的预言。（但9:24-27）
四，关于七十个七日预言的解释
（一）加百列说：『为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。』（但9:24上）
(1) 『七十个七』按原文和英文圣经皆为『七十个星期』，即七十个七日，也即490日。按照预言中日期的算法，一贯以一日顶一年（结4:6.民14:34），因此490日等于490年。
(2) 『已经定了七十个七（日）』其中『定了』一词，原文本含有『截出』之意，有用剪刀剪去一段之意。此字在全部圣经中仅用了一次，其他各处的『定了』原文都是用别的字。可见，此处应译为『截出』。意即七十个七年是从2300年的预言时期中截出来的，是属于2300年预言时期中的第一段。
(3) 『为你本国之民和你圣城，已经定了（截出了）七十个七（年）。』意即2300日（年）的预言和犹太选民无关，只有第一段七十个七年是关于他们的。
（二）加百列接着指出犹太选民在七十个七年的恩典宽容时期中，所必须作成的几方面工作。（因七十个七年是为犹太选民国度留下的最后恩典宽容时期，如他们再不信而悔改，接受基督为他们的救主，他们将失去选民国度的资格，而由基督徒来代替他们的地位，成为属灵的以色列人）。
(1) 『要止往罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，彰显永义。』（但9:24下小字）
(2) 『封住（原文为盖印，有封住及印证二方面的含义）异象（指2300日的异象）和预言。』（但9:24下）
(3) 『并膏至圣者。』基督受膏固然是被圣灵所膏。但也需借着施洗约翰的施行浸礼，并犹太人因信接受基督的表现而彰显出来。（但9:24下）
（三）加百列接着又指出七十个七年时期的计算起点，及其间所将发生的关于基督救赎工作的几件大事：（但9:25-27）
(1) 『从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。』（但9:25）。这第一句话就给了但以理极大的安慰：耶路撒冷必要很快重建！『出令重新建造耶路撒冷』，共有三次（拉6:14）：一是古列王（536一529年）元年，即公元前536年发出的第一次命令（拉1:1-4）， 二是大利乌王（521到485年）在位第二年，即公元前519年发出的第二次命令（拉5:1-5.6:1,2.该1:7-11），三是亚达薛西王（464-425年）在位第七年，即公元前457年发出的第三次命令（拉7:7-28）。由于耶路撤冷的圣殿实际上是藉以上三次命令而得以『建造完毕』（拉6:14），而且第三次命令内容也最完美。因此『出令重新建造耶路撒冷』也应以第三次命令时，即公元前457年为计算的起点，此也即七十个七日和二千三百日预言的计算起点。
关于亚达薛西王在位第七年，也即公元前457年，已由史家所公认。参：一，『世界史纲』的大事年表218 页。二，『迈尔通史』希腊史卷三第21页。三，『圣经百科全书』辰集17，18页的七十星期条。四，『圣经典林』以斯拉条。五，『英文串珠』。六，『圣经手册』1277页。七，『圣经辅辑』年代表。
再者：以斯拉正月初一日从巴比伦起身，五月初一日到耶路撒冷（拉7:8,9）。因此亚达薛西王的命令的实际生效日是公元前457年犹太历五月初一日，也即相当于阳历的秋天。
(2) 『从出令重新建造耶路撒冷（公元前457年秋天），直到有受膏君的时候（公元27年秋，基督受浸，被圣灵所膏，成为受膏君），必有七个七和六十二个七（年）。』
基督受膏是在受浸时被圣灵所膏（太3:16.徒10:38.路4:18）。以后门徒即说：『我们遇见弥赛亚了。』（约1:41）。希伯来文的弥赛亚即希腊文的基督，意为『受膏君』。基督受浸时被圣灵所膏，成为『受膏君』，是在公元前27年秋，正完全应验了预言。7x7＋62x7＝483年，从公元前457年秋天起，经过483年，正好是公元27年秋天。
注：关于耶稣受浸的年代为公元27年秋天，有下列根据：
甲，路3:23说耶稣约有30岁，即公元27年，见广学会发行之『两约释义丛书』160 页。
乙，路3:1-6 提庇留在位第十五年，即公元27年，施洗约翰肯定是此年春天出来施浸，因从春天经过夏天到秋天，这半年多时间，气候暖和适于河中施浸。主耶稣比施浸约翰小六个月，必是在此年秋天出来受浸的。正如『圣经史实』430 页提到，当时30岁是祭司教育完毕之时，『旧约时利未支派的人要参加会幕中圣工服务的，都需从30岁开始（民4 章），因此施浸约翰和主耶稣也遵从此律例。另参：『读经辅辑』中的有关年代表，提到基督受洗是在主后27年住棚节，被钉是在主后31年逾越节，即阳历的春季。又在『基督传记』22页上也提到：『众人都承认路加计算提庇留登基的年代（参：路3:1-3）， 是从他父皇一同摄政时算起。就是主后12年，适为他父亲奥古士督崩驾之前二年。所以提庇留第十五年，自然是主后27年。我们料想约翰开始工作即是在那年春天。』至于主耶稣受浸，被圣灵所膏的年代，根据路3:1-23节的记载，必是在主后27年秋季。
丙，约2:20 犹太人说：『这殿是46年造成的。』按照原文可译为：『这殿被造了四十六年了。』或说：『这殿四十六年来还在建造中。』（根据The lnterlinear Bible 中的原文遂字注释为：Forty and six years is being built this temple）。查历史：大希律为犹太人造圣殿是在主前18年开工的，犹太人说造了四十六年了，说明当时已是主后28年了，这也正是基督初次洁净圣殿之时。由此也可推算出基督受浸是在公元27年秋季。（参：约1-2章）
(3)『过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有（英文圣经译为：却不是为祂自己）。……一七之半，祂必使祭祀与供献止息。』（但9:26,27）。以上两句话都是指主为我们钉十字架。受膏者是为我们的罪被剪除，而不是为他自己（赛53:1-12）。基督在十字架上断气时，圣殿中的幔子忽然裂开，使献祭制度废止。（太27:50,51. 来10:1-18）。 『一七之半』，也指明了基督被钉十字架的年代是在受浸后三年半，也即主后31年春季。
(4) 『一七之内，祂必与许多人坚定盟约。』（但9:27）『许多人』指犹太人（但9:24）。『坚定盟约』按原文应译为『坚定一个约』，此即『救恩的约』，具体是指求靠主的宝血赦免我们违背上帝律法的罪，求靠圣灵的大能遵守上帝律法而离罪成圣，爱上帝爱人，早在亚当、夏娃时，在伊甸园中就已凭着上帝的应许设立了（创3:15,21.来11:4.加3:8.罗4:3-12），后来又籍着主耶稣在十架上所流的宝血正式坚定设立了，被称为『新约』（来8:6-12）。至于『旧约』则是指属肉体的以色列人在西乃山和上帝所立的约，他们是靠肉体守律法，没有宝血赦罪和圣灵重生与成圣的恩典。不是上帝不给他们救恩，而是因他们自以为义，自以为能守上帝律法（来8:8,9.加4:22-26）。因此，凡自以为义，想靠自己守律法得救的，没有靠主宝血得蒙赦罪称义，靠主圣灵重生和不断离罪成圣，爱上帝爱人的人，他们和上帝的关系都是属于『旧约』的关系。凡信而悔改，求告主名，版主血洗净，被圣灵重生命的人，也即一切信靠救恩，遵守律法的人（主的救恩能赦免我们违背律法的罪，并恩助我们遵守律法而离罪成圣，爱上帝爱人），他们和上帝的关系，都已进入救恩之约，也即后来的所谓『新约』的关系。例如先祖亚伯，亚伯拉罕和大卫等，他们也都是因信称义，靠恩得救，被圣灵重生，并不断求靠圣灵的大能，遵守上帝律法的人，他们和上帝的关系，实质上都属于救恩之约，也即后来的所谓『新约』关系。（来11:4.罗4:3-12.诗119:97,81,166,174. 1:2-3.来8:8-12）
『一七之内，祂必与许多人坚定一个约』：是指七十个七年中的最后一个七年之内，福音是特别传给犹太人的，前三年半是基督自己传，后三年半是基督借着门徒传。（太10:5-8.徒1:4-8）。及至最后一个七年结束时，即公元34年，司提反殉道，门徒受逼迫，福音开始传向外邦，而犹太人的选民国度也就被弃了。（徒7:54-60. 8:1-5. 徒22:17-21. 9:1-30. 9:32. 10章）。上帝已拣选基督徒（包括信主的犹太人）成为属灵的以色列人，成为上帝特选的子民，并组成属天的选民国度了。（加3:7-29.西3:11-12.弗2:11-22.罗2:28-29. 9:6-7,24-26）
(5) 『必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没，必有战争，一直到底，荒凉的事已经定了。……那使地荒凉的，如飞而来，并且有忿怒倾在那荒凉之地，直到所定的结局。』（但9:26,27.小字）
这首先是指公元70年罗马军队对耶路撒冷和圣殿的毁灭，死者逾百万。后来于公元135年罗马军队又对耶路撒冷进行了再一次的毁灭。『必有战争一直到底，荒凉的事已经定了，……直到所定的结局。』还有更深含意，这里历代成为战场，直到主复临，甚至直到千禧年后天上的新耶路撒冷城从天降落在橄榄山所裂成的平原上，还要被撒但和复活后的恶人围攻，最后才成为新天新地的圣城。（但11:40-45. 亚14:4-6. 启20:7-10. 21:1）
附录：关于以色列国复兴的问题
有人以为属地的以色列国将来还要复兴的。其实这种看法是错误的，是没有圣经根据的。以色列国会不会复兴呢？会，圣经中对此有清楚的应许（徒1:6-8）。但所要注意的，复兴的以色列国不是属地的，而是属天的；不是属世的，而是属灵的。所谓属灵的以色列国，实际上也就是将来的天国。正如主耶稣所说：『我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。』（太8:11,12）。 所谓『天国』也即『上帝的国』（太4:17.13:11比较可1:14-15. 4:11）。又称为『基督的国』（启1:15.彼后1:10,11.西1:13）。而基督的国也就是属灵的以色列国。因基督原就是属灵以色列国的国王，被视为继承大卫宝座的（路1:32,33）。属灵以色列国的百姓也就是所有属灵的以色列人，包括旧约时代得救的以色列人（罗9:27），新约时代重生的基督徒。（罗9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6. 罗2:28,29, 9:24-27. 太8:11,12.罗11:25,26.参：弗2:19. 3:6.徒15:14-18. 约10:6. 赛56:8. 启21:9,10,12.20:6.22:3-5）， 以及古时一切得救的众先祖（来11章. 太25:34）和蒙恩的外邦人（赛56:1-8. 罗9:24-27）。属灵以色列国的京都是在『天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，……有审判众人的上帝。』（来12:22.启21:2）。属灵以色列国的复兴是在基督复临之时（徒1:6-8.太24:14,36）。那时『祂要差遣使者用号筒的大声，将祂的选民从四方，从天这边，到天那边都召聚了来。』（大24:31）。 并要将他们接到天上的耶路撒冷城中去（约14:1-3）。至于属地的以色列国是不可能获得圣经中所说的复兴的。他们的处境将继续应验着上述及圣经中别处的有关预言。
五，『到二千三百日，圣所就必洁净』（但:14）
（一）时期的算法：由上述可见：『七十个七（日）』是『二千三百日』的头一段时期，『七十个七（日）』的起点也即『二千三百日』的起点。因此以公元前457年秋天为计算起点，经过二千三百年后，即到公元1844年秋天，按预言所说：『到二千三百日』，即到1844年秋天，『圣所就必洁净。』（详见2300年附图）
（二）『圣所就必洁净』是甚么意思呢？那时天上地上将有甚么大事发生呢？待下题查考。 路光
根据前二题的查考，我们已初步明白：『到二千三百日，圣所就必洁净（原文是圣所将要被洁净）』，也就是指到1844年秋天圣所将要被洁净。但『圣所将要被洁净』是甚么意思呢？在十八世纪末十九世纪初，世界各国，特别是美国和欧洲各国，都有一些虔诚的传道人和信徒，在圣灵的引导下，不约而同地在查考这些预言。他们受到当时教会流传的错误观念影响，误以为这里提到的『圣所』是指地球或地球上的一部份。而洁净圣所就是指基督复临用火来洁净地球。于是他们得出了一个错误的结论：基督将于1844年复临。再加上当时自然界所出现的几个大预兆，也都接二连三地应验在他们眼前，如1755年空前的里斯本大地震，1798年的太阳变黑月亮变红像血，1833年的众星坠落（太24:29,30.启6:12,13），也更使他们对基督复临的迫近深信不疑。由于他们都是热诚献身，深切爱主爱人的人。于是他们到处传扬基督即将复临的信息，劝人『悔改信福音』，并预备迎见救主。（可1:15. 彼后3:14,15）。结果他们的工作造成了普世的宗教奋兴，但最后也不免经受了一次大失望的痛苦。（参：善恶之争18-22章）。由于基督1844年没有复临，许多人感到困惑不解，痛苦失望。其中有一些上帝圣仆和子民便在圣灵的指引下，重新开始检查自己对圣经预言的解释有否错误。经过反复的查考研讨，结果他们发现自己对于预言时期的解释虽然没有差错，但对圣所就必洁净的解释却是错误的，毫无圣经根据的。他们发现这里提到的『圣所』并不是指地球或地球上的一部份，而却是指天上的圣所；『洁净』圣所也不是指基督复临用火洁净地球，而是指基督要在天上至圣所中进行洁净圣所的工作。因他们看到圣经中提到的圣所只有两个：一个是旧约时代在地上的圣所，后又扩建为圣殿，在主被钉死于十字架时已废除（太27:50-51）；另一个是新约时代在天上的真圣所，正是旧约时代地上圣所所预表的，主耶稣被钉、复活、升天后，便以新约大祭司的身份进到那里为我们赎罪和代求。1844年又开始在至圣所中进行最后的洁净圣所的工作。为了对『圣所就必洁净』的意义能有真正透彻了解，我们必须对地上圣所及其崇祀的情况并它们的预表意义有一简要的认识。（参：善恶之争23-24章）
总的来说，旧约时代地上的圣所及其中的物件，都是按照天上真圣所的样式造的，因此，旧约时代地上的圣所实是新约时代天上真圣所的预表；旧约时代的祭司在地上圣所中进行的一切崇祀礼节，也是新约时代的大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表。请读：来8:1-5. 9:11,12. 22-26.（参出25:9,40.徒7:44）。虽然我们有时也以地上圣所及其中的一切来象征基督，象征信徒心灵的殿和象征主的教会，以从其中吸取各样属灵的教训；但其最主要的预表意义却是预表天上真圣所中的情形，以及我们新约大祭司基督在其中所进行的一切救赎的工作。现逐点解释如下：
地上圣所是天上真圣所的预表
（一）地上的圣所是上帝象征性的住所（出25:8.29:43,45.另参徒7:48,50. 17:24. 赛66:1）。在其内层至圣所中设有上帝施恩的宝座。（来9:3-5.出40:20,21）。而天上的真圣所，才是上帝宝座的真实所在。（诗11:4. 103:19,20.
102:19. 启4:2）
（二）地上施恩座二头有二个基路伯，脸对脸高张翅膀，遮掩施恩座。（出25:17-20. 来9:5）。 照样，天上上帝宝座旁也有撒拉弗侍立。（赛6:1-3.参启4:6-8）
（三）圣所内四围的幔子上以及宝座前的幔子上（也即圣所中间的一层幔子，将圣所分隔成内外二层，内层称为至圣所，外层称为圣所），都绣满了基路伯。（出26:1,31-34）。照样，天上上帝宝座的周围也有千千万万的天使侍立着。（启5:11.但7:9,10）
（四）施恩座（也称蔽罪座）的下面为约柜，内存有上帝的十条诚命。（出25:21-22. 来9:4-5）。照样，天上真圣所中，上帝的宝座下也有约柜（又称法柜），其中也存有上帝的诫命。正如使徒约翰在拔摩岛的异象中所看到的（见启11:19. 15:5）。撒但原来也是遮掩约柜的基路伯（结28:14,16）。
（五）施恩座前还有『金香坛』，存放在中间幔子外的圣所中（出30:6-8）。照样，天上圣所中上帝宝座前也曾出现了表号性的金香坛（见启8:3,4. 5:8）。实即预表基督不断以自己的功劳和义行，在上帝宝座前为我们作中保代求的工作。（来7:24-25）。
（六）地上外层圣所中南边，还有七盏灯的灯台，北边还有置放陈设饼的桌子。（来9:2.出4:22-25. 25:30,37,40）。照样，在天上圣所中，上帝的宝座前，也有『七盏火灯』点着，『这七灯就是上帝的七灵』。（启4:5.亚4:2-14）。『陈设饼』预表基督是我们生命的粮。到祂面前来的，必定不饿，信祂的永远不渴。（约6:35,53-58）。
（七）圣所（又称帐幕，会幕，圣幕）的外面是外院（又称幕院），在外院中帐幕门前依次有洗濯盆和祭坛。（出40:6-7,29-32）。由于外院中的祭坛是预表十字架基督舍命流血之处的，因此外院是在世界上。祭司如何将祭坛上祭牲的血带入圣所为百姓赎罪。照样，基督升天后也将自己在十字架上所流宝血带到天上圣所为我们赎罪。
地上祭司的崇祀是天上大祭司救赎工作的预表
旧约时代祭司们在地上圣所中的一切崇祀礼节都是预表新约大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的。（来8:1-5. 9:11-12,22-26）。地上圣所中的崇祀礼节分为两部：
（一）祭司每日不断地在祭坛和圣所中所进行的崇祀礼节主要有以下几种：
一，祭司每日早晚各献一次燔祭，并配入素祭同献。（出29:38-42）
注：每逢安息日或节期，还要献更多的燔祭（民28章）。燔祭预表基督为我们舍身流血完成赎罪的大功。祭司天天早晚献燔祭，预表基督天天不断以祂的赎罪宝血在上帝面前为祂的子民赎罪，同时天天献燔祭也是预表上帝子民天天不断信靠基督宝血赎罪的功劳，并天天不断献身给上帝。素祭预表基督圣洁无罪的品格，一生完全的行义，才能使祂的赎罪牺牲蒙悦纳。我们不但要天天不断信靠基督宝血的赎罪洪恩而因信称义，而也要不断信靠基督的恩助，接受祂完全的义，而因信成义。
二，每日早晚焚香。（出30:7-8）
注：香预表基督的功德义行和代祷（启8:34.来7:24-25）。也预表信徒的祈祷（启5:8）。古时祭司早晚在殿内烧香时，上帝子民也在殿外祈祷。（路1:10）。这预表基督在上帝宝座前也不断以祂的功劳和义行为我们代求（来7:24-25），并使我们的祈祷能在上帝面前蒙悦纳（启8:3-4）。
三，每日早晚收拾灯。（出30:7-8）
注：这七盏火灯的灯台实连为一座灯台（亚4:2），代表『上帝的七灵』（启4:5）， 也即圣灵（亚四章）。所谓『七灵』并非说圣灵有七位，因经上明说圣灵只有一位（林前12:4. 弗4:4）。所谓『七灵』是象征圣灵为完全的灵，有完全的亮光、智慧和能力，是无所不见，无所不知，无所不能，无所不在的。祭司早晚收拾灯，为了使灯每晚能长明不灭。预表基督也不断借着祂的灵光照、感动、运行在祂子民心里，和在祂的教会中。
四，桌子上不断置放陈设饼（又称『常设的饼』），每安息日更换一次。（利24:5-8. 民4:7）。预表基督是我们生命的粮，使一切信靠接受祂和祂的话的人得生命，并且得的更丰盛，使一切喝主的血，吃主的肉的人，得永生。（约6:35,53-58）
五，每日经常不断为个人或为会众所献的赎罪祭。（利四章6:24-30. 10:16-18）
注：赎罪祭有两种赎罪法：一种是祭司将赎罪祭牲的血带进圣所，用指头沾血弹在宝座前的幔子上七次，并抹一些血在香坛的四角上，如此会众的罪便借着血被带进圣所中。（利4:6,7,17-18）。照样，基督升天后也不断用自己的血，在上帝面前为我们赎罪。另一种作法是为个人赎罪，不将血带进圣所，却由祭司及其子孙吃赎罪祭牲的肉（利6:24-30），为要担富会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪（利10:16-18）。照样，基督也亲身担当我们的罪，并将自己的义赐给我们。祂向父上帝为我们祷告说：父阿，他们所犯的罪都归我的身上。我所行的义都归在他们身上。你怎样悦纳我，求你也怎样悦纳他们；你怎样爱我，求你也怎样爱他们。
（二）大祭司每年一次在赎罪大日，进入至圣所，所进行的洁净圣所的礼节。（来9:7.利16:29-34.利23:27-32）。具体的做法，参利16:6-28。
注：由于上帝子民的罪不断借着血和祭司带进了圣所，以致圣所和整个会幕都污秽了（利16:6），因此每年赎罪大日需要进行一次洁净圣所的礼节，来完成全年的赎罪工作。照样，天上的真圣所中也需进行一次洁净圣所的工作，以最后完成上帝子民的赎罪工作。这是因为上帝子民所犯的罪都已被记录在天上的册子中。由于他们的悔改认罪，主的宝血虽已遮盖赦兔了他们的罪，但却并未最终涂抹消除他们犯罪的记录。如果他们起先信而悔改，得蒙赦免，后来却又回到罪中，不再悔改认罪，那么他们先前一度蒙赦的罪仍要向他们追讨（结18:24）。如果他们不断信而悔改，因信称义，靠主成圣，直到最终，那么他们所犯过的一切罪，就将永远从册子记录上被被永远涂抹和消除。由此可见，这最后洁净、涂抹罪恶记录的工作，也即所谓洁净圣所的工作，实包含着一种查案审判的工作在内。换言之，所谓洁净圣所的工作，实际上也就是指基督于1844年进入至圣所中『被领到亘古常在者面前』，开始进行查案审判工作，为要最后完成除罪工作。（但7:9-14. 启14:6,7.22:11,12.
见附注）。 这次查案审判工作的对象是上帝家里的人，即从已死的上帝子民审查起，直查到每一个活着的信徒（彼前4:17,18）。这次查案审判的任务主要是决定得救的人选和他们的奖赏，并永远销毁他们在圣所中的犯罪记录册，这也是天上圣所被洁净的最主要的含义。（太22:14. 7:21-23.约3:3. 15:2-8.结18:24.林前9:27.提前6:11,12,19.以及可12:41-44.路19:15-19.腓3:13,14.提后4:7,8）。当然，洁净圣所也包括要初步审判和除灭撤但利用小角践踏污秽天上圣所的罪恶，因天上圣所不但是被上帝子民犯罪的记录册所污物的，而也是被迷惑引诱强迫他们犯罪的撤但和小角不法活动所污秽的。因此在查案审判结束后，将会倾降七碗四风刑罚小角的权势，并在基督复复临时的荣光烈火中杀灭所有罪人，并且归于阿撒舄勒的羊所预表的撒但，也要被捆绑，在无底坑所代表的荒野中流荡一千年，等候最后大日的审判和永衰的毁灭。
其实，『到二千三百日圣所就必洁净』的信息，也正是但以理第七章所启示的基督复临前的查案审判的信息，也正是启示录十四章六到七节第一位天使所传的查案审判的信息：『应富敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候（1844年开始）已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』但怎样为查案审判和基督复临作准备呢？应当信靠主的救恩，也即永远的福音，悔改自己一切违背上帝律法的罪，不断求靠主的宝血得蒙赦罪称义，不断求靠主的恩助离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，不断在主里尽到服务行善，传道救灵责任，接受上帝的印记，得胜兽和兽像并兽的印记，欢然迎见主来。
附 注
有人提出疑问说：基督复活升天之后，即已坐在上帝宝座的右边。（来8:1,2. 10:12,13. 徒7:56）怎么这里又说，基督要于1844年『被领到亘古常在者面前』（但7:13-14）， 进入至圣所中，开始进行查案审判的工作呢？这是因基督在天上有着多种的身份和使命。祂既是上帝的儿子，又是人类的救主；既是坐在宝座上的君王，又是为我们代求赎罪的祭司．．。从基督『三位一体』上帝的神性和地位来说，祂作为圣子，总是和圣父上帝同坐宝座的。因此从这一点上来说，祂升天后即已回到天父宝座的右边。如经上所说：『耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』（诗110:1）。 有一次司提反殉道时『又看见耶稣站在上帝的右边』（徒7:55），特为要表示对他忠心仆人的关注、尊重和鼓励。但从基督的大祭司和中保的职份来说，他升天后到1844年前却是在圣所中不断为我们进行着赎罪和代求的工作，也即不断以祂的血为我们赎罪，以祂功义的『馨香』为我们代求。（来7:24-25.约一2:1-2.启5:6-10）。值得注意的是，希伯来书提到基督升天后，虽坐在上帝宝座的右边，但同时也是『在圣所，就是真帐幕里作执事。』（来8:1-2）。 至于来10:19 中提到的『至圣所』原文也是圣所，当然其中也包含至圣所在内。到了1844年，又『被领到亘古常在者面前』，也即在至圣所的审判厅中开始进行查案审判的工作（参：但7:9-14. 启14:6-7. 约5:22,27,30），同时也继续担任大祭司和中保的赎罪代求工作，『使两职之间筹定和平』（亚6:13），为要完成最后涂抹和消除罪恶记录的工作，决定得救的人选和奖赏。随后祂就要驾云荣临，施行赏罚（启22:10-12）。路光
附录：有关洁净圣所的质疑和解答
但以理书第八章异象，向我们末后时代上帝子民传出了一个激动人心的重大信息：『到二千三百日，圣所就必洁净。』(但8:14)
本会的弟兄姐妹凡在道理上有根基的都明白：『到二千三百日』也就是到公元1844年秋天，『圣所就必洁净』是指天上的圣所开始被洁净，也就是指公元1844年秋天我们的新约大祭司基督，进入至圣所中，在上帝宝座前为我们进行查案审判，以完成最后的洁净圣所的工作（启14:6-7.但7:9-14.启22:11-12）。正如地上大祭司在每年七月初十『赎罪日』，一年一次进入『至圣所』进行洁净圣所的礼节中所预表的（利23:26-32. 16:6-34）。这次查案审判主要是决定得救的人选和他们各人的奖赏（彼前4:17-18.来10:26-31），但实际上也是决定了世界上每一个人永远得救或永远灭亡的命运（启22:11-12）。同时这次查案审判也要附带决定活着的恶人，特别是『小角』『巴比伦大城』的邪恶势力，在四风七灾中的初步刑罚，和在基督复临时的初步毁灭。（但7:11,26.启7:1-3.启15:5-8. 16:1-21. 17:1. 18:4-24. 19:19-21.帖后1:7-9. 2:8.赛66:15-17）。查案审判结束后，主耶稣就要站起来宣告说：『不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11-12）。接着，基督就要刑罚小角，捆绑撒但，并拯救祂的子民进入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的宝座前昼夜不断赞美敬拜和事奉。以上有关赎罪日，洁净圣所和查案审判的一切解释，怀爱伦在『善恶之争』第23章「洁净圣所」428-442页，第24章「作中保的耶稣基督」444-447页，和第28章「查案审判」498-510页中，都已作了详细讲解。本人在『圣道专题研究』和『但以理书研究和默想』二书中，也已作了详细讲解。
这些真理都是完全符合圣经教训的。我们若根据圣经进行深入全面研究后，必可深信不疑。但现代有些人却对此进行似是而非的质疑和攻击，也有个别少数人想对本会传统的正确解释加以『改良』，实际上却是明显违背圣经和预言之灵教训的。本文拟在此一一作答。
（一）有人质疑说：但8:14『圣所就必洁净』中的『洁净』，和赎罪日洁净圣所中的『洁净』，即利16:19,30『洁净了坛』『为你们赎罪，使你们洁净』中的『洁净』，在英文钦定本圣经中虽然是同一个字cleanse，但在希伯来原文中却是两个不同的字（但以理用sadaq，利未记用tahar）。被本会解职的戴斯莫．福特和受他影响的人，就想以此否定到二千三百日，洁净圣所，查案审判的重大真理。也有本会个别少数人自作聪明，想藉此对怀爱伦著作中有关洁净圣所、查案审判的正确解释，加以『改良』和『改正』。
其实，在原文中这二个字的含意是相似相类相通的。tahar含有『洁净』的意思，sadaq也含有『洁净』『成义』『称义』的意思。
让我们先来看一下本会英文『圣经注释』上对此字的解释：『洁净（但8:14）来自希伯来文sadaq 「成为公义」「成为义」（to be just, to be righteous）。这个动词出现在此处的形式，在旧约中仅被找到一次。……词典的编辑者和翻译者建议了各种意义，诸如「被改正」或「被恢复正常情况」「被成为公义」「被宣称为正义」「被称为义」「被辩护」。七十士希腊文圣经译为「被洁净」，所用的希腊文字为katharisthesetai。……武格特拉丁文圣经将此字译为mundabitur，也是「洁净」的意思。』（SDA BIBLE COMMENTARY, VOL.1, P.844）。
由以上介绍可见，sadaq 原意为『成为义』，也包含有『洁净』『称义』的意思。『成为义』和『洁净』的意思也是相似相同的。主耶稣在查案审判和洁净圣所后，所作的宣告中就用了为义和圣洁（洁净）二个字意，说：『不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11-12）。英文圣经（K.J.V.and N.K.J.V.）和中文圣经在本节中，联系到圣所问题，将此字译为『洁净』是非常确切的。这和利未记十六章提到的洁净圣所的意思相一致。公元前二、三世纪七十士希腊文圣经也是将此字译为『洁净』。当时七十位犹太教学者既将此字译为『洁净』，显然是有他们的字意方面和解经方面根据的。这也是一种内行的翻译法。可以相信当时这些犹太学者总比现在有些神学家更了解希伯来文字的含意，和犹太人的习惯说法罢。
现在新建议的译意，诸如『被改正』或『被恢复正常情况』等等，实质上并不附合sadaq 原来的含义。这些译意之所以被有些人采用，实是由于他们不明白但以理八章小角除掉常献给上帝的燔祭（原文无燔祭二字），毁坏践踏污秽圣所，和圣所就必洁净等预言的正确含意；他们根据经文表面字句看来，既然上文提到小角毁坏践踏圣所等，于是接下去就想当然地翻译为：『到二千三百日，圣所就必恢复正常情况（或其他类似意思）。』更为严重的，另有一些人将但以理八章小角毫无根据地谬解为叙利亚王安提阿古四世埃皮法尼斯，在位年代是公元前175-164年，他曾一度进入耶路撒冷圣殿，擅自闯入至圣所，又在祭坛上献猪，污秽圣殿等等。他们就更坚持圣所就必被恢复奉献一类译法，为了牵强附会地将这一预言套用在他的身上。
但所有宗教改革家和复临运动传道人，以及本会坚持纯正信仰传统的上帝余民们，都明白本段预言是指小角教皇说的。这里的圣所也是新约时代天上的圣所说的。所谓除掉常献的，毁坏践踏污秽圣所等等，当然都是指属灵预表意义的。这一切背道的活动删改了作为上帝宝座根基的上帝全备的律法，破坏了大祭司基督在天上圣所中的中保代求和赎罪工作，造成了许多信徒信仰的变质，灵性品德的衰落，更使天上的圣所在属灵的象征意义上被污秽。『到二千三百日』即1844年『赎罪日』开始后，所要进行的查案审判，洁净圣所的工作，正是要为上帝子民完成最后的赎罪工作，以最后决定得救的人选和他们各人的奖赏，并也要刑罚小角巴比伦的叛道势力。在七碗倾降后，基督就要复临，差派天使捆绑撒但（归于阿撒泻勒的羊所预表的）在无底坑里，并接取祂的子民，进入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的宝座前，昼夜事奉和敬拜。
（二）现在有个别人对『赎罪日』问题，也提出了一种似是而非的新见解。就如我曾听到本会有一个人在预言之灵研讨会中竟公然这样解释说：利未记23:27中的赎罪日，其中赎罪一词翻译不当，按原文不应译为赎罪，而应译为保护，而且日为复数。他说，我们的罪在我们悔改认罪时就已蒙赦免了，因此就不需要有甚么赎罪日来赦免我们的罪，为我们赎罪。因此他认为赎罪的说法是错误的。应译为保护，意即保护我们脱离撒但的控告。他还说甚么在查案审判中，基督并不是要对每个信徒的案卷进行审查，而不过是要为上帝子民整体进行一种类似法庭上的辩护程式和工作。他的这种奇谈怪论实是明显违背本会『圣经词典』『圣经注释』以及怀爱伦在善恶之争中的一贯解释观点的，也是明显违背圣经中明文教训的。其实，赎罪日的译意并没有错误，而且在赎罪赦免中，就已经包含了保护我们脱离撒但控告的意思，但他却不应单单强调保护我们脱离撒但控告，而否定有赎罪赦免的意思。再说信徒的罪虽然在信主后悔改认罪时就已蒙赦免了，但不等于一次赦免，就永远赦免。如果他以后又犯罪远离主，并至死不再悔改自己的罪，他一生所犯的罪仍要向他追讨。因此对各人的查案审判工作仍是免不了的。
我们先看一下有关经文：『耶和华晓谕摩西说，七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要克苦己心，也要将火祭献给耶和华。当这日甚么工都不可作，因为是赎罪日，要在耶和华你们的上帝面前赎罪。当这日凡不刻苦己心的，必从民中剪除。』（利23:26-29）
本会英文『圣经词典』解释说：『赎罪希伯来文为KIPPURIM，字面意思是「遮盖」，它的动词是KAPHAR，含有「遮盖」「赎罪」（to cover, to make atonement）的意思。……这个字出现在旧约中，通常是和各种献祭和事奉的礼仪制度连结在一起。』（SDA BIBLE DICTIONARY, P.92）。我们可以看到，遮盖和赎罪这二个字的含意是相似的，都含有赦免罪的意思。所谓遮盖显然是指主的宝血遮盖我们的罪，也就是赦免我们罪的意思。正如大卫所说：『得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。……耶和华不算为有罪的，这人是有福的。』（诗32:1.罗4:6-8）。这和主为我们赎罪的意思是相同的（约一2:1-2.1:9）。
『圣经词典』上接着又说：『七月初十是赎罪日，这是一年中最严肃的日子。在此日不但要停止工作，而也要刻苦己心。（利23:27-32）。……在这日，一年中所犯的一切罪将要在最后洁净圣所的礼节中被除掉（利16章）。在这日凡不刻苦己心的，都要从以色列人中被除名（利23:29）。赎罪日对犹太人是一个审判的日子。』（P.93）。
我们再来查看其他教会出版的希伯来文字典，以及希伯来文和英文逐字对译的圣经（THE INTERLINEAR BIBLE (HEBREW ENGLISH)，其中也都将此字译为『赎罪』的意思（名词为atonement,动词为to make atonement, or to atone）。并也将利23:27 译为『七月初十是赎罪日（a day of atonement）』，和中文、英文圣经的译意完全相同。
在浸会出版的『圣经原文字汇中文汇编』一书中，也指出此字绝大部分译意为赎罪，洁净，赦免。据汇编的统计，中文圣经共有62节经文将此字译为赎罪，仅利未记16章中就有13节经文将此字译为赎罪，圣经中还有6节经文将此字译为洁净，9节译为赦免……等等。（详见『圣经原文字汇中文汇编』1072页）。
其实，即使我们不懂希伯来文和英文，我们单从经文的上下文，或其他相关的经文，也可明白在『赎罪日』确是要为上帝子民进行赎罪工作的。例如上帝在利未记中晓谕摩西说：『每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，甚么工都不可作。这要作你们永远的定例。因在这日要为你们赎罪，使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净，脱净一切的罪愆。』（利16:29-30）
至于说我们的罪在过去悔改认罪时就已得蒙赦免，我们就不需要在赎罪日为我们赎罪了。这是一种似是而非的说法。因圣经中不断明确告诉我们：我们不是一次赦免就永远赦免；不是一次称义就永远称义；不是一次得救就永远得救。因此我们必须不断因信称义，靠主成圣，必须不断信而悔改，求告主名，靠主宝血获得赦罪称义，靠主恩助追求离罪成圣，圣而又圣，直到生命的终止，或直到查案审判临到我们各人，才能使我们获得永远的赦免，才能使我们在天上圣所中的罪恶记录册永远被销毁，才能使我们的名字永远被记录在羔羊生命册上，才能使我们至终永远得救，并获得主所要赐给我们各自的奖赏。因此，决不可否定，查案审判确是要最终正式决定我们各人能否得永生进天国，以及我们各人奖赏大小的问题，而并不是所谓单单保护我们脱离撒但的控告，和决定我们能否得救的问题无关。可参看下面(五)到(八)中的将更详细讲解。
（三）戴斯莫．福特对2300日洁净圣所的真理提出责难说：基督复活升天之后，即已坐在上帝宝座的右边了。（参：来8:1-2.10:12-13. 徒7:56）。你们怎么说，基督于1844年『被领到亘古常在者面前』，进入至圣所的审判厅中，和父上帝一同进行查案审判和洁净圣所的工作呢？（但7:9-12,13-14.利16章）。
其实这两者之间并无矛盾。这是因为基督升天后在天上是有着多种身份和使命的。祂既是『三位一体』真神上帝中的一位『圣子上帝』，又是天使的最高统帅；既是宇宙万有和我们的创造主，又是我们的救赎主；既是坐在宝座上的君王，又是为我们赎罪代求的大祭司……。从基督和天父『原为一』的『三位一体』神圣属性和地位来说，祂作为圣子上帝，总是和圣父同坐宝座的。因此经上说，基督升天后即已坐在圣父上帝宝座的右边。但是我们必须明白，基督并不是一直坐在上帝宝座右边不动的，因祂作为我们的大祭司，祂在圣所中还有着其他的工作要进行的。
撒迦利亚的预言中也提到，主耶稣升天后，『祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。』（亚6:13）。
希伯来书中也清楚告诉我们，我们的大祭司基督升天后虽然『已经坐在天上至大者宝座的右边』，但同时，祂也是『在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。』（来8:1-2）。至于希伯来书10章19节所说的『至圣所』，原文也是圣所（和但9:24. 8:2中的圣所，在原文中是同一个字the holies）。『至圣所』本是指圣所的内层，里面设有上帝的宝座。但在天上的真圣所中，不论是内层或外层，都同样是赤露敞开在上帝宝座面前的。
圣经中还清楚告诉我们：主耶稣被钉、复活、升天后，便以新约大祭司的身份，带着自己在十字架上所流的宝血，进到天上圣所里天天不断为我们赎罪和代求（约一2:1-2.1:9.来7:25.4:14-16），正如地上祭司每天在祭坛上为百姓献赎罪祭，又进到圣所为百姓赎罪和代求的礼仪所预表的（利四章.利6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又进入原至圣所中上帝宝座前开始进行最后的查案审判和洁净圣所的工作，正如地上大祭司在每年七月初十『赎罪日』，一年一次进入『至圣所』进行洁净圣所的礼节中所预表的。（利23:26-32.16:6-34）。也正如但以理七章异象中所看到的情景：基督在祂复临以前，也就是公元1844年，『驾着天云而来，被领到亘古常在者面前』，在至圣所的审判厅中，和圣父上帝一同坐在审判的宝座上，进行查案审判的工作，同时也继续作我们的大祭司和中保，为要决定得救的人选和各人的奖赏，并永远消除各人罪恶的记录。（但7:9-10,13.约5:19-23,27,29-30）。这也就是天上圣所被洁净的最主要的含意。当然也包括要除灭小角和恶人的不法作为等（但7:11-12）。在查案审判结束后，就『得了权柄荣耀国度』，准备复临，『使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。』（但7:14.路19:12.启22:11-12）。
（四）他们还提出责问：圣经上明明说基督升天后，『不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。』（来9:11-12）。你们怎么说，基督升天后，还要天天在圣所中为我们赎罪呢？而且还说在『赎罪日』所预表的1844年后，还要开始在至圣所中完成最后的洁净圣所的工作呢？
其实，希伯来书中提到大祭司基督升天后『乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事』，是指基督已经在十字架上为我们世人流血舍命，付清了赎罪的代价，已经一次而永远的完成了赎罪的大功，并不像地上的祭司要不断为百姓献牛羊为赎罪祭。『如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。』（来9:26）。
但是，这决不是说基督以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天不断地进行赎罪和代求的工作了。正如使徒约翰教导我们说：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』又说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2.1:9）。经上又说：『因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』又说：『凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。』（来4:15-16.7:25）。
（五）有的人还说，圣经上不是说『信祂的人不被定罪』么？不是说『你们得救是本乎恩，也因着信』么？（约3:18.弗2:8）。我们已经因信称义，靠恩得救了，为甚么还要接受查案审判呢？
首先要明白，这里提到的信，都是指着真实的信，真实的信是必定要有行为表现的，是必定会使人向主悔改认罪，求主赦免和洁除罪恶的。唯有这样信而悔改，求告主名的，才能立即得蒙拯救（罗10:13）。否则，『信心若没有行为就是死的』，是不能使人称义得救的（雅2:17-26）。主耶稣在世时也亲口『宣传上帝的福音说：日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14-15）。可见，信福音和悔改必须结合起来，只有信，没有悔改，就是死的信心，是不能使人称义得救的。主耶稣复活后也嘱咐门徒『要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦。』（路24:47）。因为主『不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。』（彼后3:9）。五旬节圣灵沛降后，使徒彼得也传福音说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2:38）。经上也说：『上帝且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。』（徒5:31）。可见，悔改的心和赦罪的恩都是主所赐的，而且是连在一起的。一个人若没有悔改的心，也就得不着赦罪的恩。换一句话说，也就是不可能称义，因称义和赦罪是同一件事。（参罗4:6-7）。
再说上面所提的『你们得救是本乎恩，也因着信』，这里的『得救』原文是现在式，不是指将来得永生说的，而是指我们现在灵性上的蒙恩得救说的。也就是指『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:5-10）。可见，这里的得救也就是指我们死在罪恶中的时候，上帝使我们与基督一同活过来（重生得到属灵新生命），并和基督一同复活（开始过新人的生活），一同坐在天上（进而不断靠主过得胜的生活）。换一种说法，也就是指主耶稣将我们『从罪恶里救出来』（太1:21），不但借着主的宝血拯救我们脱离罪的刑罚（赦罪），而也借着祂的圣灵拯救我们脱离罪的捆绑，使我们能开始过离罪成圣的生活。
还有一点要明白的，当我们信而悔改，求告主名，蒙恩得救后，还当不断在主救恩中生根建造，不断因信称义，靠主成圣，『作成你们得救的工夫』（腓2:12）。因我们不是一次赦免就永远赦免；不是一次称义就永远称义；不是一次得救就永远得救。已经因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心灵刚硬，丧失信心，离弃永生上帝的危险（来3:12-14.6:4-8.10:26-28）。已经重生，有属灵生命的人，仍有灵命死亡的可能（约15:1-8）。因此一个已经蒙恩得救的人，还当不断靠主恩助，追求离罪成圣，『作成……得救的工夫』。一个已经重生，有属灵生命的人，还当在基督里不断健康成长，长大成人，以致满有基督长成的身量。这样才能使我们『所蒙的恩召和拣选，坚定不移，……永不失脚』，并且使我们能『丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』（腓2:12.彼后1:5-11）。所谓『一次相信永远得救』或『一次得救永远得救』的说法，是完全违背圣经教训的。（参来3:12-14. 6:4-8. 10:26-28.腓2:12.犹20-21.罗6:15-16,22林前9:27.加5:16-22.6:7-8.提前6:8-12,19.西1:22-23.彼前5:8-9.彼后1:5-11.彼后2:20-22.3:14-18.雅5:19-20.启2:7,11.3:5-6.太16:24-26.10:34-39.约15:1-8.罗11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14）。
因此，我们信主悔改时，虽然罪已得蒙赦免，但这还不等于是永远的赦免。必须等到查案审判临到我们各人时，或者说必须等到临死时，所谓盖棺论定时，才能最终确定我们是否能获得永远的赦免。因圣经上已明确指出，义人离义去行恶，仍必灭亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追讨。（彼后2:20-22. 3:14-18.来10:26-29.6:4-8.太18:23-35.结18:24）。事实上，我们每次悔改认罪时，我们的罪虽已不断得到赦免（约一1:8.2:1-2），但我们每个人在天上圣所中的罪恶记录册并未被销毁，只是在我们的犯罪记录上注明一句：此罪已悔罪蒙赦。必须等到查案审判临到我们各人时，如果我们至终不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，靠主成圣，我们的罪就要永远被赦免，我们的名字就要永远保留在生命册上（启3:5），我们在天上圣所中的罪恶记录册，也要永远被销毁（但7:9-10）。但如果查到我们有隐藏不肯悔改的罪，或是我们开始几年热心爱主，不断靠主恩助追求离罪成圣，但后来却被世界引诱，被罪恶迷惑，或被逼迫的势力所压倒，而渐渐远离主，甚至直到最终或临死前，都未再悔改归向主，那么我们的名字就要从生命册上被涂抹（启3:5），我们的罪恶记录册也要和灭亡罪人的罪恶记录册放在一起，在基督复临后的千禧年中接受基督和得救圣徒的定罪审判（林前6:1-3.启20:4-6），并在最后执刑审判中和撒但邪灵一同被丢到火湖中受刑，直至永远灭亡（启20:11-15.结28:14-19.玛4:1-3）。
再者，这次查案审判不但是要最终决定我们各人能不能得永生的问题，而且还要决定我们各人赏赐大小的问题。（路19:11-26.21:1-4）。因此在基督复临接取祂子民升天之前，必定要有一次查案审判临到所有上帝子民：『审判要从上帝的家起首。』『主要审判祂的百姓。』（彼前4:17-18.来10:26-30）。在基督复临之前传扬的第一位天使警告中，也明确指出：『应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了（指于公元1844年开始了）。』（启14:6-7）。但以理七章预言也明确指出，在基督复临之前，上帝和基督『坐着要行审判，案卷都展开了。』（但7:9-14）。并暗示这次查案审判将在小角迫害圣徒1260年（公元538-1798年）后的某个时候开始：『圣民必交付他手一载二载半载。然而审判者必坐着行审判，……』（但7:25-26）。在但以理八章九章中又进一步指出和解释了：『到二千三百日（公元1844年），圣所就必洁净（指开始查案审判，以洁净圣所）。』（但8:14）。查案审判结束后，每一个人或得救或灭亡的命运都已决定了，基督就要站起来宣告说：『不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11-12）。接着主就要倾降七碗，刑罚小角的势力，随后复临，捆绑撒但，并接取上帝子民回到上帝宝座那里。
（六）有人可能还有疑问，说：圣经说『信子的人有永生。』（约3:36）。主耶稣也说：『我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』（约10:28）。我们既有这样的保证，为甚么说还要到查案审判临头时，或是死亡临到时，才能最终肯定我们我们能不能得永生，进天国呢？如果是这样，我们对自己的得救问题，岂不是没有『保证』了么？
不，我们是有得救保证的，也应该不断有得救的保证。但我们得救的保证应该是对自己现在的灵性情况说的。我们对现在必须要有确切的保证或说把握：假如我现在离开世界，假如主现在就来，我能否得救。至于对将来我们的灵性情况，我们最好不要夸口。正如使徒保罗劝告我们说：『所以自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前10:12）。保罗虽然一方面满有信心的说：『现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。』（加2:20）。另一方面他也谦虚地以身作则地教导我们说：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。』（林前9:27.腓3:9-11）。保罗也一直接劝告当时的信徒们说：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。』（来3:12-14）。
由保罗上述的教训也可看到：使我们至终得救的信心，首先，必须是『起初确实的信心』，也就是我们上面所说的真实的信心，能使我们信而悔改，求告主名的信心。『因为凡求告主名的，就必得救。』（罗10:13）。所谓求告主名的意思，也就是要求告主将我们从罪恶里救出来。正如天使指示约瑟说：『你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』（太1:21）。也就是要求告主『将悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）。这实际上也就是一种信而悔改的祷告。凡这样信而悔改，求告主名的，就必得救。第二，我们还必须将这种『起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。』因为保罗明确指出，已经因信得救的信徒，还有可能『被罪迷惑』，『心里……刚硬』，『又存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。』因此保罗提醒我们，『总要趁着还有今日，天天彼此相劝。』另一处保罗甚至还劝勉我们：『就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。』（腓2:12）。为甚么要恐惧战兢呢，我们惧怕的倒不是上帝离弃我们，因为天父上帝和救主耶稣是何等爱我们呢，我们惧怕的倒是自己被罪迷惑，离弃上帝。为甚么要作成自己得救的工夫呢，也就是要靠主恩助，防止自己离弃上帝。
至于上面所说『他们永不灭亡』的话，不要忽略前面还有一句话，指出了他们永不灭亡的条件。主耶稣整段话是这样说的：『我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』（约10:27-28）。的确，如果我们肯听主的声音，并一直跟着主走，直到我们生命的终止，或直到查案审判临到我们各人，我们就永不灭亡，谁也不能从主手里把我们夺去。即或我们有时有软弱，但如果我们能不断到主面前，谦卑悔改，恳求主的赦免和恩助。主必不会丢弃我们，而且主必能拯救我们到底。经上说；『凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。』（来7:25）。
（七）有人还提过这样的问题，我们信耶稣的人不是已经成为上帝的儿女了么？我们既然已经是上帝的儿女，难道还要经受查案审判么？审判应当是针对罪犯，而不是针对上帝的儿女（约1:12）。
在这问题上，我们要小心，不要迷信自己的推理，而要注意圣经的教训。圣经上明说，这次查案审判要从上帝的家起首，即从亚当夏娃历代已死去的上帝子民开始，一直审查到我们活着的信徒。正如经上所说：『因为时候到了（按原文宜译为时候将到），审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。这里『上帝的家』显然主要是由我们上帝的儿女和天父上帝，并我们的长兄救主耶稣一同组成的。保罗在书信中也提到『上帝的家』，并说『这家就是永生上帝的教会』（提前3:15）。可见这次查案审判的对象，主要是历代以来直到末世的所有上帝的儿女，基督的信徒。圣经中另一处也说：『主要审判祂的百姓。』（来10:26-31）。至于对灭亡罪人和不能得救信徒，以及对撒但、恶天使的定罪审判，将要放在千禧年中进行。由得救圣徒和基督一同对他们进行查案的定罪审判，以决定他们各人罪恶的大小和刑罚的轻重（林前6:1-3.太5:22.路11:31-32.启20:4-6宝座原文是多数词，并未说几个），并在一千年后的执刑审判中，将灭亡的罪人和撒但邪灵一同丢到火湖中受刑，直至永远灭亡（启20:11-15）。
因此，我们千万不要以为既已作了上帝的儿女，将来就一定能得永生。上帝在圣经中劝勉我们说：『「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。」这是全能的主说的。亲受的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。』（林后6:17－7:1）。
使徒约翰也勉励我们说：『你看，父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女。我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。亲爱的弟兄阿，我们现在是上帝的儿女，将来如何还未显明。但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。』（约一3:1-3）。
（八）也许有人还有疑问说，我们每一个人得救或灭亡，既已在各人生命终止时都已最后肯定了，无所不知的上帝更早已确知每个人能否得救了，为甚么还要通过查案审判来决定得救的人选和他们的奖赏呢？
这是因为上帝在决定每个人能否得救和赏赐大小的事上，不愿独自包办代替。三位一体上帝固然知道每一个人能否得救和各人赏赐的大小，但如果上帝不经过审判的程式，而独自作出决定，就必要遭到撒但和恶人的指控毁谤，也可能在众天使和宇宙众生灵心中留下怀疑的阴影。就如主耶稣在决定使摩西从死里复活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反对（犹9）。撒但也曾在上帝面前屡次控告约伯（伯1:6-12.2:1-13），和大祭司约书亚（亚3:1-5）。在旧约时代，撒但昼夜不断在上帝面前控告上帝的子民，指证他们所犯的罪。当主耶稣在十字架上为我们流血舍命，完成赎罪大功，并彻底暴露了撒但邪恶的面貌，给撒但头部以致命打击后，从此撒但再也不能到天上去，在上帝和众天使面前控告上帝的子民了。正如启示录中所指出的：『大龙……被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我上帝的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。』（启12:9-10）。虽然这样，如果上帝在基督复临以前，不经过正式审判的程式，决定得救的人选和奖赏，而在基督复临时接取圣徒升天，仍必会遭到撒但在众天使面前的指控、污蔑和毁谤。上帝正是为了要在全宇宙面前显明自己的公义和慈爱，并堵绝撒但任何控告和诽谤的借口，决定在公元1844年到基督复临以前的这一段时期内，在天上至圣所上帝宝座前，举行公开的查案审判，由天父上帝担任最高审判长（但7:9-10），由道成肉身的人类救主领导和主持实际的审判工作（但7:13-14.约5:22-23,27-30），由千千万万天使担任陪审员和见证人（但7:10.启16:5-6.太18:10），以决定每个人或得救或灭亡的永远的命运，并也决定每个得救之人的属天奖赏。
查案审判自1844年秋天开始以来，至今已进行了一百五十几年了。深信很快就要查到我们活着的信徒，很快就要结束了。我们想到挪亚时代传洪水警告传了一百二十年，洪水就突然来临了。查案审判和三天使警告，也已传了一百五十几年了，可见基督复临已十分迫近了。但愿我们都能在这末后严肃的日子，靠主恩助，在上帝面前『刻苦己心』，深切悔改，不断因信称义，靠主离罪成圣，圣而又圣，并将主永远的福音和三天使信息，迅速传遍全球，迎见主耶稣基督的荣耀复临！
（九）有人询问希伯来书九章首段经文，究应怎样解释？现在，我们就依次研读一下有关经文，并将解释（字句下面划底线）附在有关经文下面：
『原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子，和陈设饼。第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所（原文是Holy of Holies），有金香炉（炉或作坛），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版；柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座（施恩原文作蔽罪）。这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候（指地上圣所每日祭祀制度仍在进行的时候），进入至圣所（原文是圣所，应指天上的圣所，和来9:12. 9:24. 8:2中的圣所原文是同一个字the Holies）的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样（表样原文的意思是比喻，也含有象征之意，意即头一层帐幕中的祭祀制度，是现今大祭司基督复活升天后在天上真圣所中上帝宝座前为我们赎罪代求工作的象征，参下面来9:11），所献的礼物和祭物（如每日早晚所献的燔祭，和每日不断为百姓个人所献的赎罪祭），就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩（这节中的「饮食」原文和重订英文作foods and drinks，不是指人的食物，而是指献给上帝的素祭和奠祭(酒)，也就是民28:1-8和结45:17提到的必须和「燔祭（burnt offering焚献一岁无残疾公羊羔，象征基督是上帝的羔羊，除去世人罪孽的）」一同奉上的「素祭（food offering用细面和油作成，象征基督被圣灵充满的圣洁无罪的品格）」和「奠祭（drink offering用酒作奠祭，焚献后发出香气，象征基督完美功义的香气）」），都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候（基督被钉复活升天）为止（从今以后不需要再奉行圣所中每日的祭祀了）。但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造、也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血（不是单指赎罪日所用的山羊和公牛的血），乃用自己的血，只一次进入圣所 （原文也是圣所the Holies），成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心（原文作良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝吗？……照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所（原文也是the Holies这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）进入圣所（原文也是圣所the Holies），如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。』（来9:1-14,23-26）
接着又说：『凡祭司天天站着事奉上帝，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。……这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所（按希伯来原文不应译为至圣所，而应译为圣所，和上面来9:24人手所造的圣所是用的同一个字the Holies，当然此处的圣所包括内层至圣所上帝的宝座在内），是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。』（来10:11-12,18-20）
在希伯来书前面也同样明确提到：『我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所（原文和上述的圣所，也是用的同一个字the Holies），就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他，说：「你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。」』（来8:1-5）
由以上希伯来书中的这些经文可见，全书中屡次提到我们的大祭司基督复活升天后已进入天上的圣所（又称为真圣所）中，用自己的宝血一次而永远地为我们人类完成了赎罪的大工，不像地上的大祭司和祭司们每日和每年在地上圣所中，不断用牛羊的血为百姓赎罪，因这些祭牲本身并没有赎罪的功效。由此也可见：旧约地上的圣所本是新约天上真圣所的象征和预表；旧约地上圣所中的一切祭礼崇祀，包括每日的和每年一次的，也都是天上新约大祭司为我们救赎工作的象征和预表。至于地上圣所中每日每一祭礼崇祀的具体象征意义，保罗并没有一一加以解释，正如他自己所申明的：『这几件我现在不能一一细说。』至于每年一次洁净圣所的礼节，他更没有加以具体解释，也是当时信徒不可能明白的。因为『到二千三百日圣所就必洁净』的预言，『是关乎末后的定期』（但8:14,17），早已被『封住，因为关乎后来许多的日子。』（但8:26）。必须到末后才启封，因这原是属于第一位天使的信息（启14:6-7）。
从希伯来书中还可以看到：地上圣所中因由人作祭司，因此在上帝宝座前有幔子隔开；在天上真圣所中是由上帝的儿子基督作大祭司，因此整个圣所在上帝和基督面前都是赤露敞开的。再者，作为三位一体圣子上帝的身份，基督虽然升天后就坐在上帝宝座的右边；但同时祂又是我们的大祭司，必须天天在圣所中，在上帝面前为我们赎罪和代求。
正如经上所说：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』又说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2. 1:9）。经上也说：『这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。』（来7:24-25）
『到二千三百日（公元1844年）圣所就必洁净（原文是圣所将要被洁净）』（但8:14）时，基督就来到所称为至圣所的上帝宝座前，和天父一同开始进行查案审判的工作（约5:22,27,30），为要决定每一得救的人选和他们各人奖赏的大小，并永远销毁各人罪恶的记录册，这也就是洁净圣所的实质含义。查案审判，也就是洁净圣所的工作一完成，基督就要降七灾刑罚小角，并复临毁灭小角等，并囚禁撒但。正如但以理所说：『我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万；他坐着要行审判，案卷都展开了。』『我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前（一同进行审判的工作，审判工作结束时），得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。』（但7:9-10,13-14）。
预言中随后又提到，这次查案审判发生在小角迫害圣民1260年之后，也即公元1798年之后，和基督复临之前，实也即开始于1844年，说：『他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而，审判者必坐着行审判；他的权柄必被夺去，毁坏，灭绝，一直到底。国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必事奉他，顺从他。』（但7:25-27）
最后，我要提到预言之灵在一百几十年前让怀爱伦所见的一个异象，早就预见到末后将有人起来质疑，批评，和否定『到二千三百日圣所就必洁净』的伟大真理，想要摇动三天使信息的根基。
怀爱伦说：『我看到一群立场坚定而谨慎自守的人，他们不赞同那些要摇动那个团体的坚定信仰的人。上帝对他们甚为嘉许。我看到三级阶梯──第一、第二、和第三位天使的信息。那陪同我的天使说：「凡想稍微动摇这些信息的人有祸了。人对这三道信息是否彻底认识，极关重要。人对于这信息的态度足以决定他们灵魂的命运。」
我又看到这三道信息的经过，幷看出上帝的百姓已经为他们所有的这段经验付出了何种贵重的代价。这经验是在许多苦难和剧烈的争战中获得的。上帝曾经一步一步带领他们，直到他将他们安置在一个坚实不能动摇的平台（platform）上。我看到有些人走近平台，要检查根基。有些人立即兴高采烈地登上这个根基上。其他的人则开始对这个根基吹毛求疵。他们希望进行某些改革，这样那平台就更完美了，人们就会更快乐了。
有些人从平台上走下来检查，声称安放得不正确。但我看到坚定地站在平台上的所有的人，差不多都力劝那些走下去的人停止发怨言，因为这基础的建筑师乃是上帝，而且他们所反对的乃是他。他们重复地讲述上帝如何带领他们到这个坚定的平台的奇妙作为。他们一同举目向天，大声荣耀上帝。这使那些发怨言离开那基础的人中几个受了感化，他们便自卑地再登上那基础。』（《救赎的故事》第五十五章坚固的基础）。
怀爱伦劝告我们说：『别让任何人拆毁那使我们有今日成就的真理根基。虽然倒处都有错误的陷阱，但上帝仍一步步地引领我们前进。借着「耶和华如此说」这句既浅白又奇妙之话的引领下，现代真理在经受诸般考验后建立起来。若有人兴起，幷企图唆使信徒追随他们，当用那经火考验的真理应对他们。……那些企图移走古旧标界的人，没有固守岗位；他们忘了以前所听和所领受的。那些企图引进新的理论，以促使我们对圣所或对上帝和基督位格产生疑念的人，无异是盲目工作。他们企图挠乱上帝子民的心，使他们犹如无锚的船，在汪洋大海上随波逐流。那些自称奉行上帝所赐与我们真理的人，该具备敏锐、清明的属灵识别力，以区别真理和谬论。』（怀氏文稿760 号原文第9-10面，『你必得着能力』227页）。（路光最新修订于2011,5,26）
在以前几讲中，我们已一再提到，公元1844年在天上至圣所中开始的洁净圣所的工作（但8:14），也即查案审判工作（启14:6-7），审判的对象主要是上帝家里的人，从历代以来已死的信徒起，一直审查到最后一批活着的信徒（彼前4:17,18）；审判的任务主要是决定得救的人选和他们的奖赏（太22:14. 7:21-23.约3:3. 15:2-8.启3:5）。通过查案审判，最后肯定可以得永生、进天国的人，就在他们的额上盖上永生上帝的印记（启7:1-4），并永远涂抹和销毁他们在天上圣所中的罪恶记录册。这也就是天上圣所被洁净的最主要含义。当然洁净圣所也包括要刑罚除灭小角和撒但的不法作为，因为圣所不但是被信徒的犯罪记录册所污秽的，也是被迷惑引诱迫使他们犯罪的撒但和小角所污秽的。当此审判工作一完成，全世界每一个人或得救，或灭亡的命运就永远决定了，恩典的时期也永远结束了，四方的风就开始大刮，七灾开始倾降，刑罚小角，也即兽，和末后以兽为首的三合一宗教权势的巴比伦，直至基督复临，圣徒全部被提升天，罪人全部被灭于地上（启22:10-12. 7:1-4.启15-16章.帖前4:16,17.帖后1:7-10），撒但也开始被囚一千年，等候最后大日的审判和毁灭（启20:1-3.利16:20-22）。现在我们要进一步研究上帝的印记问题，和末后十四万四千人的受印问题。
执掌四风和加速盖印的异象
现在就让我们来看启示录中关于执掌四方的风和加速盖印工作的异象：『此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上。我又看见另有一位天使从日出之地上来，拿着永生上帝的印。他就向那得着权柄，能伤害地和海的四位天使，大声喊着说，地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们上帝众仆人的额。我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。』（启7:1-4）。
『风』可代表战争（但7:2.耶4:11-13.51:1,2），也可代表灾祸（耶49:36,37），又可代表逼迫（太7:25,27.启11:18）。『海』象征『多民、多人、多国、多方。』（但7:2,3.启17:15.赛17:12）。『地』象征人少之处（启13:11）。『地上和海上』也可代表全世界。四位天使不再执掌地球上四方的风，而放任四风大刮之时，象征恩典的门已关闭，就有七灾倾降和空前的战争、灾祸临到多民列邦。也有空前的逼迫临到上帝余民。（启15-16章.但12:1）
异象中正当四位天使即将放任四风大刮之时，基督看到祂的仆人还未作好灵性的准备，接受上帝的印记，于是求上帝差派另一位天使来，拿着永生上帝的印，对上述四位天使『大声喊着说，地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们上帝众仆人的额。我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。』可见现在正是我们上帝子民加速灵性
预备，准备接受上帝印记之时。以致当四风大刮，七灾倾降时，我们都能蒙主护佑，并在空前迫害来到时，我们都能靠主得胜，直到活着迎见主的复临。
十四万四千人是恩门关闭前最后一批受印的
上面提到的十四万四千人是最后一批接受上帝印记的，因他们受印的工作一完成，恩门即关闭，四风即大刮。他们都是以色列人，显然是指属灵的以色列人，也就是指基督徒说的。正如使徒保罗所指出：『因为从以色生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的子孙。』（罗9:4-7. 2:28）。『所以你们要知道，那以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙。』『所以你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了，并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女。因为你们在基督里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。』（加3:7,26-29）。主耶稣和施洗约翰对此也有相似的教训（参：约1:47. 8:38-46.启2:9. 3:9.太3:9,10）。他们看来会按照各自不同的性格特点和经历，而被列入属灵的十二支派以色列人中
：『犹大支派中受印的有一万二千，……利未支派中有一万二千，……约瑟支派中有一万二千，……。』（启7:5-8）。例如献身的传道人可能被列入利未支派中，敬畏上帝的有权位的人可能被列入犹大支派中，多结善果荣主益人的人可能被列入约瑟支派中，……。
还有，这十四万四千人不过是上帝在末后时代特别拣选的一部分上帝余民，『是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。』『在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的。』『所以他们在上帝宝座前昼夜在祂殿中事奉祂。』『羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。』他们将要在基督复临时活着被提升天（启7:14-17. 14:1-5. 15:2-4）。事实上历代以来直到末时一切得救的圣徒，也都是要在查案审判时接受上帝印记的，因上帝的印记始终是一直存在的（启9:4.14:1）。不过要在末后查案审判时才算正式永远盖上。
关于上帝印记的研究
那么异象中提到的这一位天使拿着『永生上帝的印』，并要在『上帝众仆人的额』上盖印，这『永生上帝的印』究竟是指甚么说的？并且人怎样才能接受上帝的印记呢？
如果我们要明白上帝的印记是指甚么说的，首先需要将『耶稣的印记』『圣灵的印记』和『上帝的印记』三者之间加以正确的区分。
上帝印记和耶稣印记有何区别？
我们先来看『耶稣的印记』是指甚么说的。使徒保罗：『从今以后人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。』（加6:17）。
我们要注意，『耶稣的印记』和『上帝的印』在原文中是完全不同的两个字。『耶稣的印记』，其中『印记』一字原文为『司铁克玛他』（STIGMATA），相当于英文的BRANDS或MARKS，含有烙印、记号、商标、标记等意思，而且是复数名词。『上帝的印』，其中的『印』字原文为『司弗热给得』（SPHRAGIDA），相当于英文的SEAL，含有『印』或『印记』的意思，而且是单数名词。所以这两种印记的含意，是完全不同的。使徒保罗说，他『身上带着耶稣的印记』，按照原文也可译为『身上带着耶稣许多的烙印』或『标记』，显然是指保罗身上具有许多属基督的标记。正如保罗自己所说：『反倒在各样的事上表明自己是上帝的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈，圣灵的感化，无伪的爱心，真实的道理，上帝的大能，……』『身上常常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。』（林后6:3-10. 4:1-10.徒4:13）。
上帝印记和圣灵印记有何区别？
再来看『圣灵的印记』是指甚么说的？它和上帝的印记有甚么区别？这两种印记在原文中虽然是用的同一个字，但他们在圣经中的用法和含意是有所不同的。我们先看几处经文。关于『圣灵的印记』，圣经上说：『你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到上帝之民被赎。』后面又说：『不要叫上帝的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。』（弗1:13,14. 4:30）。使徒彼得对五旬节的听众也说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2:38,39.罗8:9,16.林后3:2,3）
现在再看关于上帝的印记。上面启示录七章中已提到，另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生上帝的印，嘱咐四位天使继续执掌四方的风，说：『地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了上帝众仆人的额。』后面启示录14章1-5节又说：『我又观看，见羔羊站在钖安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。……这些人未曾沾染妇女（指巴比伦教会），他们原是童身（原文是中性字，既指童男，也指童女）。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的。』
从以上所引证的这些经文可见，圣灵的印记和上帝的印记显然是属于两种不同的印记，各有不同的含意。它们之间的区别，至少有以下四点：
第一点，圣灵的印记实际上是指圣灵在人心中所作成的悔改、重生的工作，使人藉此获得属灵的新生命。因此，任何一个罪人，当他开始信而悔改，求告主名，被圣灵重生而获得属灵新生命时，他就已经接受了圣灵的印记。（弗1:13,14.徒2:38,39.罗8:9,16.林后3:2,3）。而上帝的印记却不是每个信徒或上帝的仆人一开始所能接受的。正如异象中盖印的天使所说：『等我们印了我们上帝众仆人的额。』由此可见，这些上帝的仆人虽然早已接受了圣灵的印记，但此时却还没有接受上帝的印记。因上帝的印记必须等到人盖棺论定，或作成得救的工夫时，或说必须等到查案审判临头时，才能最后决定能否接受上帝的印记。
第二点，圣灵的印记早自人类始祖亚当、夏娃信而悔改时，就已开始印在人的心灵内。（创3:15. 6:3,9）。而上帝的印记却是在第六印时期内，天上查案审判开始后，才开始正式盖在上帝子民的额上（启7:2,3. 14:6,7）。虽然在过去时代中，许多得蒙主恩拯救，谨守上帝诫命的圣徒们，因着上帝的预知，也可算为已经有了上帝的印记（启9:4）；然而，正式接受上帝印记的工作，仍旧要通过查案审判才能正式决定和完成。
第三点，人接受圣灵的印记后，仍有可能被磨灭消失（弗4:30.帖前5:19-22.来6:4-8. 3:12-14.彼后2:20-22.启3:5.约15:2,6.提前6:12）。而人接受上帝的印记后，就永远不会再消失。正如主在查案审判结束时所作的宣告：『不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽，为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11-12）。
第四点，圣灵的印记是印在人的心里（罗8:9,16.林后3:3.弗1:13,14. 4:30），是和人的心灵意念有关，是人眼看不见的。而上帝的印记是印在人的额上，虽然也和人的心灵意念有关，但同时又有一种外在的标记，是人眼看得见的。（参启9:4.12:17. 14:12）。总之，上帝的印记和圣灵的印记也是不相同的。
上帝印记究竟是指甚么说的？
那么，上帝的印记究竟是指甚么说的呢？其实『上帝的印（或印记）』本是启示录中的专门名词，而且是和启示录中『兽的印记』针锋相对的（启14:9-12. 13:14-18）。为了对上帝的印记能有全面而深入的理解，我们需要从两方面来说明：先从上帝赐给人的外在的印记来看，然后再从上帝给予人的内在的印证来看。现在就让我们先从上帝赐给人的外在的印记来看：
从外在的印记来看
首先，从印记的实体来说，作为一个国家元首或政府首脑的『印』，内容至少包含三个要点：一是姓名，二是职位，例如总统、主席或国王等等，三是管辖范围，例如某某国家，或地区等等。
再从印记的功用来说，至少有这样两方面：一是作为权力的象征、标记和证据。例如一个国王颁布的法令，必须盖上王的玉玺（王印），才能具有权威，发生效力。二是作为所有权或所属成员的标记和证据。例如一本书上盖上某人的印章，就证明是属于某人的。
至于作为上帝的印记，也应当包含有上述内容的三个要点，并也应当具有上述权力的象征、标记和证据等方面的功用。而圣经上指出上帝诫命中第四条吩咐人遵守的安息日，正好具有作为上帝印记的一切要求，因此『善恶之争』一书上早就向我们说明：『第四诫的安息日，乃是永生上帝的印。』
首先，第四条诫命吩咐人当守的安息日，明显地是加盖在上帝诫命中的印记，其中正好包括了作为上帝印记内容的三个要点：一是指出了上帝的圣名『耶和华』，意为『自有永有者』。二是指出了祂的地位，为创造天地海和其中的万物的『上帝』。三是指明了上帝统治的范围：天地海和其中的万物。还有这一条安息日的诫命也确是在上帝诫命中起了印鉴的作用，证明十条诫命是由天地万物和我们人类的创造主耶和华上帝亲自设立的，因此也就使它具有了无上的权威。如果取消了安息日诫命，我们也就看不出十条诫命是由谁设立的，因此也就使它的权威大为丧失。
再说，安息日也确是上帝一切权力的印记和证据：
（一）安息日本是上帝创造权能的印证。因上帝当初所以要用六天时间创造世界万物和人类，目的也就是要设立第七日为安息日，作为上帝六日创造大功的纪念日和证据。我们知道，自古以来世界上常用的时间单位，如年、月、日、时，都是以地球、月亮、太阳之间相对的运动规律计算出来的，例如地球自转一周为一昼夜24小时；地球绕太阳公转一圈为阳历一年；而月亮绕地球一圈为阴历的一个月。但是七日一周制度和安息日的来历，却都没有上述天文上的根据。尤其奇妙的，世界上各古老民族和国家，从一开始就已经有了七日一周制度和安息日的原始传统。这就强有力地证明了：七日一周制度和安息日确是上帝当初用六天创造世界万物和人类时亲自设立的。因此直到今天，安息日仍是上帝创造权能的纪念、证据和印记。
（二）安息日也是上帝颁布律法和统治权柄的印鉴。正如我们上面已指出的（出20:8-11）。因上帝既然能创造我们，也当然能统治我们；祂既是我们的创造主，也是我们的统治主。我们理应敬畏、信靠和遵从我们的创造主和统治主。
（三）安息日也是上帝使我们成为圣的救赎权能的证据。正如上帝吩咐祂的子民，包括现代属灵的以色列人基督徒，说：『你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道，我耶和华是叫你们成为圣的。……因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。』（出31:13-17）。另一次又说：『又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道，我耶和华是叫他们成为圣的。』（结20:12）。因为上帝吩咐我们遵守安息日，也就是要我们在世界上拜偶像的和不信上帝的世人中间，作祂特选的子民；也就是要我们从万民中被分别出来，依靠主追求离罪成圣。再说，也只有心灵品格在主里成圣的人，才能真正守全安息日，才能在安息日不随自己的私意，不说自己的私话，不办自己的私事，而却以耶和华上帝和祂的圣日为乐。因此，我们若能靠着上帝救赎的权能，守全安息日而品格成圣，这样安息日也就真正成了上帝使我们成为圣的证据。
（四）安息日也是我们属于上帝，作为上帝子民的证据，或印证。正如上帝吩咐说：『我是耶和华你们的上帝，你们要顺从我的律例，谨守遵行我的典章，且以我的安息日为圣，这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的上帝。』（结20:19,20）
综合以上所说可见，上帝赐给人的外在的印记，实际上也就是指人在主里面遵守安息日而又品格成圣的表现，这也是人所看得见的印记。
从内在的印证来看
现在再让我们从上帝赐给人的内在的印证来看，这实际上也就是指天使在上帝仆人额上所进行的盖印工作，也就是上帝对人心灵情况的永远的鉴定。但这种内在的印证是我们肉眼看不见的，而却是天使所能识别的。当查案审判临到我们各人时，如果我们能不断在主里信而悔改，因信称义，不断靠主恩助遵守安息日，而又追求品格成圣，圣而又圣，使安息日成为上帝叫我们成为圣的证据，那么，上帝就要在天上生命册上永远存留我们的名字，并要在我们的额上印上上帝的印记，承认我们是永远属于上帝的儿女（启3:5 7:1-3 结20:19,20）。当盖印工作结束时，主耶稣就要宣告说：『不义的，叫他仍旧不义，污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义，圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11,12）
怀爱伦提到：『那些不信赖自己，在上帝面前自卑，而因顺服真理洁净自己心灵的人，这等人正在接受上天的模样，并准备在额上领受上帝的印。命令一旦发出，印就盖上，他们的品格就永远保持纯洁而毫无玷污了。』（主必定快来232页）
另一处又说：『耶稣一旦出离圣所，那时，凡圣洁为义的人仍旧圣洁为义；因为他们所有的罪孽全都被涂抹了，他们也要领受永生上帝的印。』（234页）
『在艰难时期行将开始前，我们的额上都受了永生上帝的印。那时我看见那四位天使不再执掌四方的风了。我也看见有饥荒、瘟疫与刀剑，民要攻打民，整个世界都陷于混乱中了。』（235页）
『那印在祂子民额上的永生上帝的印是甚么呢？它是天使，而非世人眼睛，所能认明的；因为那行毁灭的天使必须认出这得蒙救赎的记号。……在那班拥有主的儿女名分之人的身上，认出髑髅地十字架的记号。那违犯上帝律法的罪已经除去了。他们已穿上婚姻的礼服，而且是忠诚遵守上帝一切命令的。』（235页）
怎样才能接受上帝的印记？
接下来，我们要讲一下，我们怎样才能接受上帝的印记？
由于第四条诫命的安息日是永生上帝的印记，是上帝创造、立法、并使人成为圣的救赎权柄的纪念、标记和证据，也是我们属于上帝，作为祂子民的证据；因此，凡要接受上帝印记的，就必须遵守第四条诫命的安息日。我们要靠主恩助，在思想意念、言语行为上都分别为圣，全守圣日。正如上帝在圣经中劝勉我们说：『你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业（指天国，太8:10-12）养育你，这是耶和华亲口说的。』（赛58:13,14）。
我们要接受上帝的印记，不但要遵守第四条诫命的安息日，而也要靠主恩助，遵守其他九条诫命以及爱上帝爱人的两大总纲，以不断因信称义和靠主成圣。因只有不断信靠主宝血赦罪的功劳，和圣灵洁净人心的大能，遵守安息日而又品格成圣的人，才能在额上接受上帝的印记。事实上也只有在主里品格成圣的人，才可能守全安息日，而安息日也才能成为上帝使我们成为圣的印证（结20:12.出31:13-17）。
怀爱伦在『经历与目睹』一书中提到：『承认守安息日的人，不都是受上帝印的，有许多教别人真理的人，在额上也不得受上帝的印。他们得有真理的光，知道主的旨意，明白我们所信的一切道理，然而他们没有相配的行为。那些熟悉预言，与知道上帝神圣智慧之宝藏的人，该依他们的信心实行，该引导他们的家族，随从他们而行。使他们的家庭既有很好的规矩，就可以向世界表明真理在人的心上所有的感化力。』
另一段又说：『现在正是预备的时候，凡不洁净的男或女，都万不能在额上受上帝的印。凡有欺诈之心，好说谎的男或女，决不能在额上受上帝的印。凡受印的人必须在上帝面前毫无玷污，配作天国的人民。你们为自己当查考圣经，便可明白现今时代的可惧可畏。』（60-70,71页）。
讲到这里，也许有人要问：在以往的时代中有不少上帝忠心的仆人和圣徒始终没有遵守安息日，或是错守星期日为安息日，他们能否接受上帝的印记呢？
我们的回答是：如果他们过去确实由于没有得到安息日的真理亮光而未守安息日，或是错守星期日为安息日，但他们在其他方面都是不断信而悔改，因信称义，靠主成圣，遵守主道，讨主喜悦，那么我们相信上帝是会原谅他们的，并也会悦纳他们的信心、爱心，而使他们接受上帝印记的。然而如今主来前夕，安息日的真理亮光已大为照耀，凡明白了第四条诫命安息日的亮光而故意不肯遵守的人，或是故意闭眼不看安息日亮光的人，自然也就不能接受上帝的印记了。
我们要重视圣经中的严肃劝告：『因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。』（雅2:10-12）。（路光修订于2013,5,26）
启示录十二章大龙和妇人斗争的异象，向我们启示了人类历史上从亚当夏娃起，到基督复临时止，长期以来撒但和上帝子民属灵争战的历史。这一漫长的属灵争战历史，被划分为三个时期：（一）主耶稣降生前时期（从亚当、夏娃到主耶稣降生前，约四千年）的属灵争战情况（启12:1-4）。（二）从主耶稣降生后到公元1798年之时期的属灵争战情况（启12:5-16）。（三）从公元1798年到基督复临的末后时期的属灵争战情况（启12:17）。
关于末后时期的属灵争战详细情况，将在启十三章的异象中提述，在启十二章的预言中只概括地讲了一句话：『龙向妇人发怒（原文为发烈怒），去与她其余的儿女争战。这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。』
上帝末后余民的两大特点
在本句预言中，己明确指出了上帝末后余民教会的二大特征。预言中首先提到『龙』要去和妇人『其余的儿女』争战。妇人其余的儿女是指谁呢？『其余的』，原文含有『未后的』『余剩的』意思。所以妇人其余的儿女也可译为『末后的儿女』，实际上也就是指上帝末后的余剩的儿女，或称为上帝末后的余剩的子民，简称为上帝末后的余民。预言中接着指出上帝末后余民的二大特征：『这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。』
他们是遵守上帝诫命的
第一个大特点：他们是『守上帝诫命……的』。又可从三方面来进一步体会：
第一方面，从上帝末后余民所领受的真理亮光来说：他们对救恩和律法的真理有着正确、深入和全面的认识。他们真正明白了救恩的真道，救恩和律法的关系，两种律法的区别，以及因信、靠恩遵守上帝诫命及其总纲、精意的必须。上帝诫命的字句似乎要求不高，但它们的二大总纲和属灵精义却无限高深广大。诫命的二大总纲是要我们尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。诫命的属灵精义实质是要求我们在思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务行善、传道救灵的责任。实际上全部圣经的道德教训都可视为上帝诫命二大总纲和属灵精意的发挥，主耶稣的圣洁无瑕、爱神爱人的完美品格，也可看作遵守上帝诫命二大总纲和属灵精意的完典范。因此遵行上帝诫命的二大总纲和属灵精意，实质上也就是要我们在主里效法主耶稣的完美人生榜样，不断『变成祂的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』
第二方面，从上帝余民的灵性和品格来说：他们都是已经蒙恩重生，并不断追求更丰盛属灵生命的上帝儿女，否则他们就不可能守全上帝的诫命。他们都不断追求并保持着祷告、读经的美好的灵修生活，不断住在主里面，主也住在他们里面，从而能不断靠着主的血，洗去赦免他们一切违犯上帝诫命的罪而因信称义，并不断靠着主的灵，帮助他们守全上帝诫命而靠主成圣，因信成义，爱主爱人。以致能获得圣灵对他们的灵性、品格所作的美好见证：他们是『守上帝诫命』的。
第三方面，从上帝余民的特征标记来说：他们也都是严格遵守上帝诫命的第四条，关于安息日的诫命的。否则圣灵就不能为他们作见证说，他们是守上帝诫命的。『因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。』（雅2:8-12）。
他们是拥有耶稣的见证的
第二个大特点：他们是『拥有耶稣的见证的』。中文圣经的翻译是：『为耶稣作见证的』。但按照原文和英文应翻译为：『拥有（或有）耶稣的见证的』。
甚么是『耶稣的见证』呢？当约翰从天使口中领受了许多启示，便存着感激的心，要拜天使时，天使立即拦阻他，说：『千万不可，我和你并你那些有耶稣的见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜上帝。因为耶稣的见证，就是预言的灵。』（启19:10
按原文和英文的译意）。这话的意思是：你不可拜我，因这些启示不是出于我的，是出于『耶稣的见证』，而且『耶稣的见证，就是预言的灵。』说明耶稣是借着预言的灵，上帝的灵，也就是基督自己的灵，向我们作见证的。因此，末后上帝的余民『拥有耶稣的见证』，也就是说：拥有耶稣借着预言之灵向我们所作的见证。耶稣借着预言之灵向我们所作的见证，具体是指甚么说的呢？可分以下四方面来介绍：
（一）首先从总的来说，全部圣经都是耶稣通过预言的灵向我们作的见证（提后3:16.彼后1:21）。旧约圣经的众先知所得的启示，都是从基督的灵来的（彼前1:10-12.启22:6）。怀爱伦也对此解释，说：『那借着众先知向祂百姓说话的，就是基督。使徒彼得曾写信给基督教会说，众先知「论到这救恩，……就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着甚么时候，并怎样的时候。」（彼前1:10,11.）。借着旧约向我们说话的，就是基督的声音（彼前10:10,11）。「因为耶稣的见证，就是预言之灵。」（启19:10原文英文）。』（先祖与先知32章,350页）。至于新约圣经更明显『是从耶稣基督启示来的』（加1:12），也是耶稣借着圣灵向我们所作的见证（约14:26.15:26.
16:13-15. 3:9-15）。
而我们末后上帝余民拥有耶稣的见证，说明我们相信、接受全部圣经为上帝的默示，是人被圣灵感动，说出上帝的话来。我们也高举圣经为一切真理信仰的标准和依据，也是一切属灵经验的试金石。我们也极其重视查考圣经、默想主的话。我们对基督的生平、圣经的要道和预言的亮光，有着全面而深入的查考、研究和领受，靠着圣灵的光照，从圣经中获得空前、辉煌的大光，使我们能作好灵性的准备，完成救灵的大工，迎见主的复临！
（二）这里所说『耶稣的见证』也是特别指但以理、启示录书中，耶稣借着预言之灵所作的一切启示说的。例如启示录本身就是『耶稣基督的启示』（启1:1,11-19.
4:1），也被称为『耶稣的见证』（启1:2. 2:1-2. 3:14. 22:16），并且是借着『预言的灵』，也即圣灵所启示出来的（启1:10-11.
2:1,2,7. 4:1-2.19:9-10. 22:6-9）。
而我们上帝余民拥有耶稣的见证，也说明我们对这一切预言有着特别的查考、研究，我们已从预言中领受了上帝所要赐给我们末后时代的空前大光和激动人心的三天使信息，为要将它们传遍天下，为主预备合用的子民，迎见主的驾云降临！（启14:6-12）。
（三）耶稣藉预言之灵向我们所作的见证，并不限于圣经，因为历代以来有许多先知和使徒，在预言之灵的运行默示下，虽然也向各自的时代传出了许多『耶稣的见证』，但却没有记录在圣经中（参民11:25,26.路2:25-38.徒13:1.
15:32. 21:8-10.林前14:1,3,4.帖前5:20,21.林前12:28.弗4:11-13）。可见『耶稣的见证』也包括那些未被记在圣经中的预言之灵的启示。
而上帝末后的余民拥有『耶稣的见证』，也说明我们当中有先知，或说有预言之灵运行在我们余民教会中。果然在进入公元1844年『末后的定期』后（但8:14,17,18），主耶稣拣选怀爱伦姐妹传达祂的信息。在1844年十二月的某天早晨，当怀姐妹和四位妇女共同祷告时，被提到异象中。她时常进入异象很长时间，扑在地上，没有丝毫呼吸。有时在会堂中讲道时进入异象，眼目直视前方，声音极为洪亮，却没有一点气息。曾有一位医生，在聚会中征得怀牧师同意，要作一验证。他点燃一根腊烛，放在怀师母嘴前，怀师母虽大声讲道，腊烛的火焰，却一丝不动。医生大惊失色，说她没有一点气息。怀师母见异象的情况和使徒保罗相似，或在身内，或在身外，没有人知道，只有上帝知道（参林后1:1-10）。因此在末后余民教会即将建立之初，预言之灵开始大有能力地运行在主的使者，先知怀爱伦的身上，并在她长达七十年之久的事奉中，借着她写下了大量的有关解释圣经真理和预言的亮光，有关教会各方面圣工和基督徒人生各方面的训示和勉励。这一切预言之灵的著作，完全符合圣经的训示，并高举圣经为一切真理信仰的根据和标准，并一切属灵经验的试金石，能帮助我们更加坚信、明白、遵从圣经。直到今天它们仍不断在末后全世界上帝余民中，发挥着无法估量的巨大的慰勉、督责、造就的作用，不断保守、引领我们作好灵性各方面的准备，从而能领受圣灵晚雨的浇灌，完成天国的福音和三天使信息传遍天下的责任，迎见主的驾云复临！（太24:14.启14:6-13）
（四）根据圣经的应许，预言之灵的运行还将在末后主来之前、晚雨圣灵沛降之时，达到空前的高潮。先知约珥的预言将再一次更完全的应验，甚至超过使徒时代五旬节早雨圣灵沛降时的情况。如预言中所指出：『上帝说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾，日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。』（徒2:16-21.珥2:28-32）。
而末后上帝余民拥有『耶稣的见证』，也说明我们当中一切真正的忠心爱主的，作好准备的上帝余民，不久将来要特别接受圣灵晚雨的浇灌，犹如五旬节时代早期教会情况一样，作异梦、见异象、说预言、行神迹，并将获得空前的能力和亮光，将天国的福音和三天使警告迅速传遍天下，为迎接基督复临而作好一切准备。
以上我们已经查考了大龙在末后时代所要特别攻击的上帝余民所具有的两大特征：他们『就是那守上帝诫命，拥有耶稣见证的。』
能够成为上帝末后余民是有福的，我们为主所忍受的『这至暂至轻的苦楚』，要为我们成就『极重无比，永远的荣耀。』我们将于主复临时被提升天，和主永远同在。但试问，我们是否已成为上帝末后的余民？我们身上是否已具有上述两大特征？ * 路光 *
启示录14:6-12 记述了上帝特别赐给我们末后时代的三位天使的警告信息，是为了帮助我们末后的上帝子民，能作好一切准备，完成最后传道救灵大工，得胜空前信仰考验，欢然迎见主的再来。当我们读完这段三天使信警告经文后，可能会产生一个疑问：前面提到第一位天使『有永远的福音要传给住在地上的人』，接下去提到他传的内容却是警告的内容：『应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』随后第二、三位天使所传的也都是警告的内容。因此可能有人要问：什么是永远的福音？它和三天使警告有什么关系？现在就来解答这两个问题。要明白什么是『永远的福音』，先要从福音讲起。
一，甚么是福音？
福音是圣经中的一个专门名词，是专指基督的救恩说的。如果我们读一下罗1:1-5.林前5:1-6.和彼前1:10-12 就可知道，圣经中的所谓福音，也就是指的基督的救恩，是借着基督的降生为人、被钉、复活、升天、复临、以至于第三次降临的一系列救赎大工而完成的。
二，福音有甚么功用？或说福音包括哪些恩典？
（一）福音能使我们『因信称义』（加3:8.参创22:18.加3:16）。
注：所谓称义的意思，也即上帝称我们为义，算我们为义；也即上帝不算我们为有罪，即赦免我们罪的意思。正如经上所说：『惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」』（罗4:5-8）。由此可见，称义和赦罪是同样的意思，赦罪是从消极方面说的，称义是从积极方面说的。（罗4:3-8）。所谓赦罪称义也就是一个悔改罪人的一切的罪都归在主的身上，主所行的一切义也都算在他的身上。上帝就爱他像爱主一样。怀爱伦也对此解释说：『赦罪和称义是同一件事。』『称义是一种充分的、完全的罪的赦免。』（SDA圣经注释第六卷第1070-1071页）。『称义是一种充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的时刻，他的罪就被赦免了，基督的义就被算在他的身上，他也不再怀疑上帝的赦罪之恩。』（SDA圣经注释第六卷第1071页，1898年5月19日时兆期刊The Signs of
the Times, Faith and Good Works）。『基督的义取代了人的缺欠，这样上帝就接纳、饶恕那悔改又相信的人，称他们为义。上帝待他犹如他是义人，爱他就像爱祂的儿子一样。』（信息选粹第一卷原文367页）
但我们怎样才能因信称义呢？也就是要存着真实的信心，依靠主的救恩，在上帝面前彻底悔改认罪。正如经上所说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2. 1:9）。经上也说：『遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。』（箴28:13）。怀爱伦也教导我们说：『当悔悟的罪人在上帝面前痛悔，终于明白基督付出那样无限的赎价原来是为了他，并且接受这个拯救，作为他今生和将来生命的唯一希望时，他所犯的罪就赦免了，这就是因信称义。每一个信靠基督的生灵都应将自己的意志完全归服于上帝的意志，保持悔改和忏悔的状态（keep
in a state of repentance and contrition），操练在救主拯救功劳里的信心，就会不断前进，力上加力，荣上加荣。』『罪人可能犯错，但并没有被无怜悯地抛弃，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶稣基督里的信心（参可1:14-15.徒20:20-21）。天父大赦我们的过犯和罪恶，是因基督背负了我们的罪，将他的义归于我们。他的牺牲完全满足了公义的要求。』（《信心与行为》第十五章75,
75-76页，节录自1891年2月8日手稿21，圣经注释卷六1070-1071页）。另一处又说：『但借着悔改与信心，我们在上帝面前得称为义，并且靠着神圣的恩典，有力量可以遵守祂的诫命。』（彰显主基督82页）
因信称义的经验，也是我们信徒需要时时不断、天天不断、终身不断保持和加深的经验。我们心灵意念，言语行为上有了任何一点罪，就需要随时随地悔改认罪，恳求主的宝血洗净我们的罪，使我们不断因信称义，并恳求主洁除我们罪，使我们离罪成圣，圣而又圣，更深爱主爱人。（约一2:1-2. 1:9）。
（二）福音能使我们因信成义（罗1:16-17）。
注：本节经文按原文和英文应译为：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，……因为上帝的义正是借着从信心到信心，而在福音上显明出来。』这里提到两个信心，前一个信心就是指因信称义，后一个信心就是指因信成义。保罗在罗马书三四五章中详细论述了因信称义的问题，又在罗马书六七八章中详细论述了因信成义的问题。
如罗马书六章中特别强调了因信成义，靠主成圣的必须：『岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。』（罗6:16）。所谓成义也就是成圣的意思，正如经文中接下去所说：『因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。……现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。……但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。』（罗6:17-22）。
罗马书七章八章告诉我们因信成义，靠主成圣的方法。保罗在七章中说：『我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:14,18,24-25）。在八章中又说：『律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。……原来体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。……你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。』（罗8:2-4,7-9,13）。圣灵不但能不断治死我们肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲，而且『能将上帝的爱浇灌在我们心里』，使我们结出圣灵各样的果子（加5:1,22-25.罗5:5），使我们能不断效法基督，就渐渐『变成祂的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18）。
（三）福音能使我们『因信得生』，承受永生（罗1:16-17.约3:16）。
（四）福音能使我们『同为后嗣』『作上帝的儿女』（弗3:6.约1:12）。
（五）福音能使我们进入上帝的国，得享无比的荣耀（可1:14-15.太13:43.腓3:20-21.帖前4:16,17.启20:6, 22:3-5）。
三，怎样才能得蒙福音的拯救？
主耶稣『宣传上帝的福音说：日期湖了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14-15）。可见，如要得到福音的拯救，必须将悔改和信福音结合起来。必须信福音，也就是信靠主的救恩，并且悔改自己的罪，也就是悔改自己违背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。因经上说：『犯罪的就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。如果只讲『信福音』，不讲悔改，那么这种『信』就是一种死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。事实上，如果我们不肯彻底悔改认罪，不肯求主赦免和洁除我们的罪，我们就绝不可能得蒙赦罪和称义。反过来说，如果只讲悔改，不讲信福音，那么这种悔改也不能使人得救。因悔改本身并不能赦免我们的罪，而且我们自己也没有力量悔改。只有主的宝血能赦免我们的罪，只有主的灵能使我们产生深切悔改的心。正如经上所说，上帝将基督高举，『叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给』我们（徒5:31）。因此，我们必须信靠主的救恩，悔改自己的罪，才能得蒙拯救。
怀爱伦解释说：『「耶稣来到加利利，宣传上帝的福音说：日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改和信心是结合在一起的，福音力劝人信而悔改，是得救所绝不可缺少的。保罗宣讲悔改，说：「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督。」（徒20:20-21）。没有悔改，就没有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到义。』（信息选粹第一卷365页）。
四，甚么是永远的福音？
其实在全部圣经中，福音只有一个，但却有许多不同的称呼。这许多不同的称呼，或是显明了福音的来源，或是显明了福音的功效，或是显明了福音的时间性。例如圣经中多处称福音为『上帝的福音』（可1:14.罗1:1.帖前2:2,8,9）和『基督的福音』（罗15:19.林前9:12.加1:7）及其他相似的称呼（彼前4:17.帖前3:2.帖后1:8.多1:9），都是为要显明福音的来源，使我们想到正是由于天父上帝的无限大爱，主耶稣基督的无限牺牲，才为我们带来了无限浩大救恩的大喜福音。又如福音被称为『得救的福音』（弗1:13），『恩惠的福音』（徒20:24），『平安的福音』（弗6:15），『和平的福音』（弗2:7.徒10:36.），『天国的福音』（太4:23），『上帝国的福音』（路4:43），『荣耀的福音』（提前1:11）等等，又都向我们显明了福音多方面的功效，能使我们的灵性得救，能使我们蒙恩惠、得平安、享和平，能使我们进入上帝的国，得享无比的荣耀。又如福音被称为『永远的福音』，向我们显明了福音在救赎人类的大功上，从古自今是永不改变，永远有效的。因基督本是创世以来人类所仰望的『被杀之羔羊』（启13:8），直到世界的末了，仍是这样。我们今天仍旧像古时一样，必须信靠、接受和跟从这同一位福音的中心，『上帝的羔羊』，才能得蒙拯救。『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！』
五，三天使警告和永远的福音有甚么关系？
（一）我们知道上帝差派祂的仆人和子民，向各时代的人传警告，目的都是为了叫人信福音，悔改自己违犯律法的罪。（参可1:15.约一3:4）。因此在所传的警告中必然要包括律法和福音两方面的内容。没有律法的内容，不斥责人的罪恶，就不能成为警告；没有救恩的内容，不传福音的信息，警告就没有救人的功效。所以从传警告的目的和内容来说，传了警告，也就等于传了福音。但是警告却并不等于是福音，因为警告中不但包含有福音，而也包含律法。再说警告是有时代性的，上帝对不同的时代常传出不同的警告，不同的时代也常犯有不同的罪恶。因此特定的警告总是针对特定的时代发出的。例如挪亚时代传讲洪水即将灭世的警告，一共传了120年，要当时代的人悔改自己淫乱、残暴等罪恶，信靠接受上帝的救恩。又如三天使警告是特别针对我们末后查案审判时代而发的，要末后时代的世人和教会，信靠主的福音，悔改自己的罪，遵守上帝的诫命和其中的安息日，并遵守耶稣的真道（或译耶稣的信仰，是指主的救恩说的）而拒绝巴比伦『邪淫大怒的酒』，拒绝拜兽和兽像并接受兽的印记。可见特定的警告都是有时代性的。而福音却是没有时代性的，各时代所传的福音都是相同的，所以它被称为『永远的福音』。
（二）怎样正确理解怀爱伦早在善恶之争一书所说：第一位天使的信息『乃是「永远福音」的一部份，它也宣告审判时期的开始。固然各时代都曾传过救恩的信息，但这一个信息却只能是在末期传扬的福音中的一部份，因为只有在这时才能说审判的时候「已经到了」。』（第20章371页）。永远的福音也就是主的救恩，但主的救恩却是要借着主的降生，为人，被钉，复活，升天，和在天上圣所中在上帝面前作我们的大祭司和中保，不断为我们赎罪与代求，1844年开始查案审判，洁净圣所的工作，以及基督复临，千禧年，重新创造新天新地等一系列救赎大工而完成的（罗1:1-5.彼前1:10-12）。因此我们在传讲福音时也必然要传讲以上每一阶段的救赎工作。缺少以上每一阶段的救赎工作，主的救恩都不能完成。因此从福音中的重大事件来说，以上每一阶段的救赎工作，都构成了『永远的福音』的一部分。也正因此，怀爱伦说第一位天使所传的1844年开始的查案审判的信息『乃是「永远福音」的一部分』。……显然，各时代所传的福音中的重大事件的重点会有所不同，……。但是，我们必须正确理解，虽然各时代所传的福音中的重大事件，重点会有所不同，然而从各时代所传的福音中的救恩所包含的五大恩典来说，却是完全相同的。这五大恩典是：一，不断求靠主的宝血功劳，赦免我们心灵意念和言语行为中一切违背上帝律法的罪愆过犯（即不断因信称义义的恩典）。二，不断求靠主借着圣灵的大能，恩助我们遵行上帝律法，而离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，不断效法主耶稣的完美无瑕榜样，更好尽到服务行善，传道救灵责任，凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验（即不断因信成义的恩典）。三，不断成为上帝所爱的儿女。四，不断承受得永生进天国的保证。五，欢然迎见基督坐在天父上帝宝座右边，带领千万天使，大有能力，大有荣耀，驾云降临，来迎接我们回天父的家！我们将来要和天父上帝，救主基督，并众天使永远在一起，得享无比的喜乐和荣耀！
（三）我们必须一再强调的是：传警告的目的本是为了使人信靠主的福音，悔改自己违背上帝律法的罪。因此在所传的警告中必须包含律法和福音两方面的内容。如果在警告中只讲律法，不讲福音，那么这个警告就缺乏救人的功效，也就不可能成为『永远福音的一部份』了。但如果能将律法和福音结合起来一起传讲，就能达到使人信而悔改，靠恩守律的目的，产生救灵和培灵的功效。例如我们在传讲第一位天使有关查案审判的警告时，不但要劝勉人敬畏上帝，谨守祂的诫命（包括第四条遵守安息日的诫命），而且也要告诉他们怎样才能守全诫命，也就是要将他们带到主的面前，只有主的宝血能不断洗净我们一切违背诫命的罪，只有主的灵能不断帮助我们守全诫命而离罪成圣，圣而又圣。传扬第二第三天使警告时，也当如此。
怀爱伦在传道良助一书中指出：『在一切号称基督徒的人中，基督复临安息日会的人，应当居先将基督高举在世人面前。传扬第三位天使的信息，是要宣讲安息日的真理。这种以及包括在此信息之内的其他真理，都应该传扬，但那最引人注意的中心就是耶稣基督，切切不可遗漏。在基督的十字架那里，慈爱和真理彼此相遇，公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地，存着小孩子天真纯朴的信心，信靠救主的功劳，接受祂的义，相信祂的慈悲』。另一处又说：『我们若愿有第三天使信息的精神与能力，就必将律法和福音一齐传扬，因为这两样原是并行的』。『我们所传信息的要点不单是上帝诫命，也当有耶稣的真道』。另一处又说：『应当仔细研究但以理书和启示录的预言，并使之与以下的话相连：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！（约1:29）』（传道良助156,161,162,148页）。
怀爱伦提到，不但在传扬三天使信息和但、启预言时，应当将律法和福音一齐传扬，应当高举基督为世人的救主，而在我们每一次的讲道、祷告和唱诗中也当如此。这样才能吸引万人归向祂。正如基督所说：『我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。』（约12:32）。 让我们继续引录怀爱伦在传道良助一书中的论述：
『有些传道人全用辩证的话讲道，这是错了。有的人听了真理的理论，而佩服所提出来的证据，然而若把基督高举为世人的救主，那么所撒的种子可能生长结实，荣耀上帝。然而往往传道人没有将髑髅地的十字架显在人面前。有些听众也许是一生最后一次听道的机会，这黄金似的机会一去便永不复得了。若是传道人能把真理的理论与基督及其救赎之爱一同宣讲出来，这些人也许就被领归主了。』
『世上渴望寻找来就基督之路的人，比我们所想到的还多。凡传扬末次恩典信息的人，应当记着，要高举基督为罪人的避难所。．．理论的讲道是不可少的，为要使人看出真理的炼条，环环相接，节节联络，结合完整；然而在每次讲道时，却不可不讲基督并祂被钉十字架的道理，作为福音的基础。』
『有时，人们因为所提的凭据确凿有力，决意要顺从真理，但却没有悔改。传道人若没有劝告他的听众明白，应当改变心性之需要，他的工作就不能算是完成。在每次讲道之时，应热切请求人离弃罪恶，归向基督。』
『唉，但愿我能有口才，说出充满能力的话，使那些在福音里与我同工的人，受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪，你们乃是在处理永生之道，在应付那能有最高发展的人心。基督被钉，基督复活，基督升到诸天之上，以及基督复临等，应当那样软化及充满传道人的心灵，使之欢乐，以致他能本着仁爱和恳切，向人们传扬这些真理。这样，耶稣就被表现出来，人就不再见传道人了。』
『你们这教导人的应当高举耶稣，在讲道、唱诗、祈祷上都要高举祂，要运用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷惘的人们，指出『上帝的羔羊』。应当高举那复活的救主，并对凡听的人说，来就那『爱我们，为我们舍了自己』的主。（弗5:2）。 应当把救恩的科学列为每次讲道的重心，并作每首诗歌的主旨。每回祈求，也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中，不可另加别的来补充基督，因为祂乃是上帝的智慧与能力，要将生命的道表明出来，显明耶稣是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些在苦难及绝望中的人，显示平安的道路，指明救主的恩典和全备。』（传道良助158-168页）。（路光修订于2013,5,20）
启示录14:6-12所记三位天使传扬三重信息或说三重警告的异象，预表了末后时代上帝余民传扬三重警告的运动，可简称之为三天使警告运动。上帝余民传扬三天使警告工作一完成，基督便将驾云荣临，施行赏善罚恶的两种收割（启14:14-20.珥3:11,13）。主耶稣在世时曾指示我们说：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。』（太24:14）。现在，在拔摩海岛的异象中又启示我们说：三天使警告必先传遍天下，然后基督才复临，赏善罚恶（启14:6-20）。由此可见，末后上帝余民肩负的责任，不但要把天国的福音继续传遍天下（可1:15.太4:17），而且还要把三天使警告一同传遍天下。为了对三天使警告内容有更清楚了解，现逐一查考于下：
一，第一位天使警告（14:6-7）
（一）第一位天使传扬警告的情况：『我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音，要传给住在地上的人，他大声说……』（启14:6-7上）
(1) 预言中以天使传扬警告工作来象征上帝仆人和子民传扬警告的运动。『圣经说传扬这警告的是一位天使，这个事实是很有意义的。上帝的智慧，乐意用天使的纯洁、荣耀和能力，来代表这警告所必成就之工作的崇高性质，及其所附有的能力与荣耀。』（善恶之争20章371页）
(2)『天使飞在空中』『大声』传扬警告：『飞』象征运动的飞速发展，警告信息的迅速广传；『飞』也预示这警告信息的传扬方式。自从进入十九世纪末期以来，由于现代化运输通讯和宣传工具的飞跃发展，特别如无线电广播、电视的普及，电脑网络的推广，印刷术的进展，圣经已被译成二千几百种文字和方言，现代真理更易遍传各国、各族、各方、各民，以致这末后警告信息如长了翅膀『飞在空中』，而迅速地传向世界各方。『大声』传扬，则说明这警告信息的重要性，及所包含的巨大力量，它必须被大声疾呼地传扬出去，让普世万民都能听闻。
(3) 『有永远的福音要传给往在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。』这一句话不但更清楚地说明了第一位天使警告的传扬范围，而且也说明了第一位天使警告的传扬目的，是要将『永远的福音……传给住在地上的人』，使人信而悔改，归向上帝，为查案审判和基督复临作好必须的准备。因第一位天使警告内容主要是宣告查案审判的时候已经到了，并要我们为此作准备。但怎样为此审判作准备呢？回答之一是：『当悔改，信福音。』（可1:15）。所谓悔改，也就是要悔改我们违背上帝律法的罪。经上说：『犯罪的盲是违背律法，违背律法盲是罪。』（约一3:4）。所谓信福音，也就是要信靠主的救恩。因只有主的救恩能赦免我们违背律法的罪，并恩助我们遵守律法而离罪成圣,爱上帝爱人。
（二）因此第一位天警告，或说信息，实包含着三方面内容：一，永远的福音。二，上帝的律法。三，宣告查案审判已经在1844年开始了，要我们信靠主的福音，遵守上帝的律法（包括爱上帝爱人的二大总纲，十条诫命的属灵精意，和其中的安息日的诫命），为查案审判作好准备：『他大声说，应富敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』（启14:7）
一，本警告首先向我们宣告上帝『施行审判的时候已经到了』。关于这次审判有几个问题需要清楚认识：（详参前面第十八课查案审判，此处略为提述一下）
甲，关于审判的时间：
(a) 这次审判被称为查案审判，是在基督复临前进行的；审判结束后，基督才复临。（启14:6-20. 22:10-12.但7:9-14）
(b) 这次审判在小角掌权迫害圣徒1260年结束后的某一个时间开始。（但25-27）
(c) 这次审判是从1844年秋季开始的（但8:14）。
(d) 审判甚么时候结束？第一位天使警告将会传多少年？（洪水时代挪亚传警告传了120年）
乙，关于审判的地点和场景：至圣所上帝宝座的所在，上帝是最高审判长，千千万万天使都是培审员和见证人（但7:9-10），基督也『驾着天云而来，被领到亘古常在者(上帝)面前』（但7:13-14），担任执行审判官，负责具体审判工作（约5:22-23,27,30），同时也继续作我们的大祭司，为我们赎罪和代求，『在两职之间筹定和平。』（亚6:13）
丙，关于审判的任务和对象。对象：上帝家里的人（彼前14:17,18.来10:26-31）。任务：主要决定得救的人选和奖赏。附带也决定活着的小角权势和追随她的恶人的刑罚（启22:10-12.但7:11）。
丁，关于审判的根据：根据『案卷』来审判（但7:10.伯34:23），因此称为『查案审判』。『案卷』（多数）也即『册子』（参启20:12）。至少包括以下几种册子：
(a) 生命册（腓4:3.路10:19,20. 启3:5.21:27.20:15）
(b) 犯罪记录册（传12:14.太12:36-37. 5:21-22,27-30.林前4:5.约一2:1-2. 1:9）
(c) 行善记念册（玛3:16-18.诗56:8. 民13:14）
戊，关于审判的标准──上帝的律法（十诫和两纲）（传12:13-14. 雅2:8-12. 太5:21-32.19:17-19. 路10:25-28）
二，本警告同时也劝告我们快快为此次审判作准备。怎样为此次审判作准备呢？至少可有三种回答，说法不同，内容实意完全相同：
甲，从本警告中的劝导来说：
(a) 『应当敬畏上帝，将荣耀归给祂。』『敬畏上帝』在于远离罪恶（伯28:28.箴8:13），在于『谨守祂的诚命』（传12:13-14）。『将荣耀归给祂』在于凡事彰显主的无限大爱和荣美圣德，爱上帝爱人，尊荣上帝的圣名（太6:9）；在于以基督化完美的心灵品格，为主发光。『你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。』（太5:16）。但我们怎样才能作到这一切呢？必须不断信靠主的永远的福音，也就是主救恩，遵守上帝的律法；不断求靠主宝血的功劳赦免我们违背律法的罪（也即不断因信称义），不断求靠主圣灵的大能，使我们能全守律法，而离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，不断在主里面尽到服务行善，传道救灵的责任，凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验（也即不断因信成义），不断住在主里而，主也不断住在我们里面，以致多结果子，荣耀上帝（约15:1-8），活出主耶稣的生命来（加2:20）。
(b) 最后又补充强调了一句：『应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』这是因为上帝早就预见到我们末后时代是个怀疑不信的时代，进化论影响着许多人的思想，甚至教会内也有人采纳了进化论的部份观点，试图将进化论和创造论调和起来，认为上帝是用了六个时期的进化程序创造了万物，而不信圣经明文记载的六日创造大功，连大部分的基督教会也不遵守安息日的诫命，以纪念上帝的六日创造大工。因此上帝在本警告中，特别强调了『应富敬拜那创造天地海和众水泉源的』，藉此特别指明了我们应遵守安息日诫命，以记念敬拜创造主上帝。因安息日本是上帝六日创造大功的记念日，正如第四条诫命中特别指明的：『当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日，……因为六日之内耶和华造天地海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。』（出20:8-11）
乙，从查案审判的标准来说：上帝是要按照祂全备的律法来审判我们（雅2:8-12.太5:21-31.传12:13-14），我们就应不断信靠主的救恩，全守上帝的律法。也即不断求靠主的宝血来洗去我们一切违背律法的罪（也即不断因信称义），并不断求靠主的恩助，使我们能全守律法而离罪成圣，圣而又圣，更深爱主爱人（也即不断因信成义）。我们不但要遵守上帝的十条诫命，而也要遵守它的爱上帝、爱人的两大总纲；不但要遵守十诫的字句，而也要遵守它的属灵精意，在心灵意念、言语行为上完全离罪成圣，并不断存着爱上帝爱人的心，尽到服务行善、传道救灵的责任。我们也必须遵守久被忽略的属于爱上帝总纲的第四条诚命：『当记念安息日，守为圣日。……』
丙，救灵和培灵的二大工作来说，要解决好三个问题：
(a) 劝导人立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救（可1:15.罗10:13），也即立刻求得主宝血的洗净和圣灵的洁净更新与重生，获得属灵的新生命（约3:1-15），成为上帝所爱的儿女（约1:12），使自己的名字真正得以记录在羔羊生命册上（路10:19,20.启20:15.21:27）。
(b) 不断靠主恩肋，作成得救的工夫，也即不断使自己的属灵生命在基督里长大成人，以致满有基督长成的身量，使自己的名字在生命册上不再被涂抹（腓2:12,13.弗4:13,14.启3:5）。若要不断作成自己得救的工夫，或说健康成长，长大成人，有以下几件事必须天天不断去作的：祷告；读经；靠救恩守律法，离罪成圣，受上帝爱人，服务行善，传道救灵；凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验。（参犹20,21.约一3:4-6.雅4:17.结33:7-9.帖前5:16-18.腓4:4-7）
(c) 不论传道人或信徒，都要献身给主，作传道救灵的工作：『将身体献上，当作活祭……』（罗12:1），为主而活而用，不断在主里尽到服务行善，传道救灵的责任（太20:28.林前15:58）。* 路光 *
二，第二位天使警告（14:8）
（一）宣告巴比伦大城的倾倒：『又有第二位天使接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾到了，倾倒了。』（启14:8）。
一，此处的『巴比伦大城』是指启17章的『大淫妇』，『在她额上有名写着说：奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。』（启17:5）。
二，中古时代的『大淫妇』『巴比伦大城』仅是指罗马教会而言；末后时代的『巴比伦大城』阵容有所扩大，也包括了她的女儿众『淫妇』（原文为多数，指一切与罗马教会勾结，跟从她的榜样，与君王『行淫』，离道叛教，强迫人守星期日，禁止人守安息日的背道的基督教会）和『一切可憎之物』（指一切披着基督教外衣的招魂术，实为交鬼术）在内。因此末后的『巴比伦大城』，实际上是指着以罗马教会和教皇为首的，包括背道的基督教会和披着基督教外衣的招魂术在内的三合一势力的大联盟。（详参：『善恶之争』21章398-400页，36章608-609页，35章593页）。他们也就是启示录中提到的『兽』（罗马教会）和『兽像』（各背道基督教包括招魂术教派在内的联合组织）的大联盟（启13:11-18. 14:9. 15:2）。他们也就是那组成末后巴比伦大城的『三段』（启16:19）。他们也就是那『从龙口（指撒但邪灵和招魂术的口）兽口（指罗马教的口）并假先知的口（指背道的基督教的口）中出来』的『三个污秽的灵』的『住处』和『巢穴』（启18:2. 16:13,14）。怀爱伦早在百年前即已指出：『撒但要利用这两个大异端，就是灵魂不死，和守星期日为圣日的道理，使世人受他的迷惑。前一个异端是给招魂术布置条件；后一个异端使人产生一种同情罗马教的心理。美国的基督教徒将要最先伸手越过鸿沟，与招魂术握手；他们还要把手伸过深渊，与罗马的教权勾结；在这三合一的大同盟之下，美国将要步罗马教的后尘，去摧残人民信仰自由的权利。』（『善恶之争』36章608-609页）。『……他们的主要目标是要强制人遵守星期日，这原是罗马教所创立的制度，也是她所认为是她权力的标记。』（同上35章593页）。『最后便有命令发出，制裁那些尊第四诫的安息日为圣的人。……旧大陆的罗马教和新大陆背道的基督教都要采取一致的行动，去对付那些尊重全部神圣诫命的人。』（善恶之争39章638页）。在『圣经和预言之灵集句』上也提到：『招魂术、基督教、罗马教，这三合一的联合势力一组成，巴比伦就倾倒了。（『善恶之争』原文390,588页,启8:14. 18:2,3）。』（该书第4页）。
（二）指出巴比伦的罪恶：『叫万民喝邪淫大怒之酒。』
『酒』在预表和比喻中经常是代表圣经中的真道（启6:6.太9:17）。主耶稣也曾以『新酒』代表主的真道，以『陈酒』代表犹太人的错误陈见。（路5:39）。此处『邪淫大怒之酒』指巴比伦教会所传讲的世俗化的，变质的，违背圣经纯正真道的一切谬道。这些谬道只能对人的信仰，灵性，和品格产生腐化的影响（雅4:4.约一2:15,17）。使人『失去向基督所存纯一清洁的心』（林后11:2,3），使人对上帝的余民大发列怒，还以为是在热心『事奉上帝』（约16:20），最后也必使人遭受上帝『纯一不杂的大怒』（启14:10.15:1）。怀爱伦也早已指出：『巴比伦的大罪，乃是她「叫万民喝邪淫大怒之酒」。这酒象征她因与世上的伟人发生不正当关系而接受的谬道。「与世俗为友」腐蚀了她的信仰，她便散播了许多与圣经明文相抵触的假道，因此对全世界发挥了一种腐化的影响。』（『善恶之争』第21章404页）
（三）呼召上帝的子民从里面出来：第二位天使警告早自1844年即已开始传扬了。但那时巴比伦尚未完全倾倒，及至将来罗马教、背道基督教、招魂术三合一势力一组成，并通过政府制定律法，强迫人守星期日，最后又禁止人守安息日时，巴比伦便要完全倾倒了。于是第二位天使警告将要进入高潮，而变成启18章另一位天使的警告，并要和第三位天使警告联合起来，向世人大声疾呼，一同成为传给世人的最后警告。正如启18章所启示的情形：『此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（即上述从龙口、兽口、并假先知的口中出来的三个污秽之灵的巢穴，启16:13-14），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴（参启17:4-5），因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了……。我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪。受她所受的灾殃』。（启18:1-4.参『善恶之争』21章405-406页）。
三，第三位天使警告（14:9-12）
（一）本警告的内容主要是禁止人拜兽和兽像，并在额上或手上接受兽名的印记。前面启13章的预言中已明确告诉我们，末后两角如同羊羔的兽将要强迫人拜形状像豹的兽和兽像并接受兽名的印记，那时兽和兽像组织将会通过国会制定遵守星期日的律法，并借着政权强迫人遵守星期日，并最后禁止人守安息日。这种强迫人守星期日并最后禁止人守安息日的运动，也就是一种强迫人拜兽和兽像并接受兽名印记的运动。这种强迫人接受兽印记的运动，虽是由美国巴比伦教会发起的（启13章），也会在与罗马教『行淫』的欧洲『十角』中推行（启17章），并会影响到全世界各方各处。这些预言正在明显应验之中。
正如怀爱伦早在百年前，在《善恶之争》一书中早已指明的：『我们已经证明，这两角如同羊羔的兽代表美国，并且这段预言将要在美国政府强迫人遵守日星期日──罗马教所宣称为其最高权力的特别标记──的时候完全应验。但在这敬拜罗马教皇的事上，美国政府倒也不是独自进行的。在那些受过罗马教统治的国家中，罗马教的势力至今依然存在。预言也说，罗马教的权力必要东山再起。「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了，全地的人都希奇跟从那兽。」（启13:3）。……蒙启示的约翰也预言到罗马教皇说：「凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。」（启13:8）。将来不论在旧大陆或新大陆，人们都要在遵守星期日──完全根据罗马教的权威而创立的制度──上崇奉罗马教皇。』（35章598-599页）。
在另一段中又说：『基督教会这种强迫人守星期日的运动，乃是一种强迫人敬拜教皇──兽──的运动。凡明知第四诫的要求而又故意遵守伪安息日来代替真安息日的人，正是向那制定这伪安息日的权力致敬。但各教会既利用政权强迫人遵行宗教的本分，它们便是为「兽」作了一个像。可见在美国所发起强迫人守星期日的运动，也就是一种强迫人拜兽和兽像的运动。
但在以前的各世代中，有许多基督徒遵守星期日，以为这样行正是遵守了圣经中的安息日；况且在现今的各教会──罗马教会在内──中，也有很多真实的基督徒，诚心相信星期日就是上帝所设立的安息日。对于这一等人，上帝自必悦纳他们向祂所表示的诚意和正直。但及至人要用法律来强迫人守星期日，而世人看明自己对于守真安息日的义务之后，那时凡干犯上帝的诫命而顺从一种单凭罗马教的权威而制定之条例的人，就是尊敬教皇过于尊敬上帝了。他正是向罗马教致敬，也是向那执行教皇所定之法令的权力致敬，他正是拜兽和兽像了。此后，人若拒绝上帝所宣布为祂权威印记的制度，而尊敬罗马教所用来标志其最高权力的制度，他们就此接受效忠罗马教的印记，也就是「兽的印记」了。』（25章468页）。
另一段又说：『最后便有命令发出，制裁那些尊第四诫的安息日为圣的人。……旧大陆的罗马教和新大陆背道的基督教都要采取一致的行动，去对付那些尊重全部神圣诫命的人。』（善恶之争39章638页）。『一切遵守安息日的人要被斥为律法和治安的公敌，……遵守诫命的人要被诬告并被定罪。』（善恶之争36章612页）
上述预言现今都已在明显应验中。美国是最早提出星期日法案的，现今在许多州中已经通过了星期日法案，只是在全国的国会中暂时还没有取得三分之二多数票加以通过。罗马教廷正和各基督教组织加紧策划，努力推动星期日法案的早日通过。西欧各天主教和基督教国家也都早已制定和通过了星期日律法，在星期日禁止商店开门，工厂生产，学校上课，违犯者要罚款和坐牢。
（二）本警告中也宣布了那些拜兽和兽像并接受兽名印记之人的刑罚。注：有两方面的刑罚：
一，『上帝大怒的酒』『忿怒的杯』：象征上帝所降的刑罚（耶25:15-29,30-38.诗75:8）。此处具体是指『七碗』（启15:1,7. 16:1-21. 17:1,16,18. 18:4-24），还可包括主复临时对罪人的毁灭。『纯一不杂』是指七碗等纯粹是为了对恶人的刑罚和报应，并完全彰显了上帝的义怒。因此时救恩的门已关闭，罪人已恶贯满盈，不可能再悔改，因此要喝这纯一不杂、忿怒的杯。
二，千禧年后硫磺火湖中的毁灭：『并且（参原文或英文圣经，有and 并且一字）他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦，他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。』（启14:10-11.另参启20:11-15）。这里所谓『直到永永远远』，并不是指他们要永远活着忍受火刑之苦，而是指他们要一直被焚烧成灰而永远毁灭。（玛4:1-3.结28:14-19.犹7节.彼后2:6）。
（三）本警告中也提到了那些拒绝拜兽和兽像并拒不接受兽名印记的忠心得胜圣徒的情况：『圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。』（启14:12）。
本处预言指出了上帝末后忠心爱主余民的二方面情况：
一，他们是守上帝诫命的。说明他们是遵守包括安息日诫命在内的全部十条诫命的（雅2:8-12），他们不但遵守诫命的条文和字句，而也遵守诫命的属灵精意（太5:21-22,27-30）和尽心尽意尽性尽力爱上帝与爱人如己的二大总纲（太22:37-40）。因此他们都是在主里遵守安息日而又品格成圣，爱上帝爱人的上帝余民。
二，他们是守耶稣的真道的，耶稣的真道按原文可译为耶稣的信仰，是指主耶稣的救恩说的。说明上帝的余民都是信靠主的救恩，遵守上帝诫命的；因为只有主的救恩能赦免我们违背上帝诫命的罪（也即使我们因信称义），只有主的救恩能帮助我们遵守上帝诫命，而离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人（也即使我们因信成义）。 * 路光 *