回到简体总目录　　回到网上圣经学院课本目录

回到圣经分卷研究释要目录　　看下一题

使徒行传

 

作书者：

本书的著者和路加福音的著者，显然为同一人（徒1:1-5.路1:1-4.24:44-53），因此本书的著者也为路加。『从起头，本书与那第三本福音，就都被人毫无疑问的承认为路加的著作。』（圣经手册710页）。

路加虽是一位大有学问的医生，却甘心献身于主的救灵圣工（西4:14.门24）。当保罗第一次出门游行布道于特罗亚途中，即将前往马其顿时，路加即开始成为他随行的伴侣和同工（注意徒16:6-8中『他们』和16:9-10,11-16中『我们』）；以后被保罗和西拉留在腓立比（徒16:39,40）；直到保罗六、七年后返回腓立比，以后路加便与保罗一直同行、同工到最终（徒20:6,13-15. 21:1....28:14-15）；甚至当保罗最后第二次被囚于罗马监狱，即将殉道之前，当许多人都离弃保罗之时，路加却始终伴随着他，成为他极亲密的伴侣和满有信爱而忠心到底的同工！（提后4:11）

路加的一生终于在上帝的带领和祝福下，对人类的救灵圣工，作出了无可估量的贡献，他不但伴随保罗游行布道于当时的欧亚各处，而且还在圣灵的默示下着成了全部新约圣经的四分之一的内容──路加福音和使徒行传，造福着历世历代人类，直到主复临！

 

受书者：

提阿非罗（徒1:1），参路加福音受书者之介绍。

 

作书时地：

大约是在保罗于罗马被囚二年的末期，即主后63年所写成，参看使徒行传28:30-31。由于那时保罗的案件还未判决，所以使徒行传中也没有提起。『另有一些近代批评学家认为行传的著作时间比较上述的时间还要迟些。他们最主要的根据是本书是著作在路加福音之后，他们说，路加福音一定是在主后七十年耶路撒冷遭毁灭之后而写的，其原因是路加21:20-24那一段话语绝不能写在耶路撒冷遭陷落之前的。这一种推论对于基督信徒是毫无价值力量的，至少有两个理由：一，我们不乐意相信路加在四十年后，将耶稣所未曾讲过的话归在祂身上而信以为有；二，我们对于相信耶稣能预言未来之事是毫无困难疑问的。』(海莱博士着圣经手册710页)。『很多人推想路加写这部福音是在主后大约六十年,适为保罗被囚于该撒利亚之时；而且接着在往后二年保罗被囚于罗马的时候写使徒行传；因为这两部书都是写给同一个人，实际上是一部著作中的两卷。』（圣经手册607页）。

 

本书大题：

使徒行传。或教会的创立与发展经过。本书特别向我们展示了初期教会在『早雨复兴』中的极其激动人心的经历，对末后即将进入『晚雨复兴』的上帝余民教会有着特别亲切而重大的意义。

 

本书钥节：徒1:8

 

本书分段：

分段一：

一．彼得的传道之工：徒1-12章

二．保罗的传道之工：徒13-28章

分段二：

一．   在耶路撒冷：徒1:1－8:3.

二．到撒玛利亚：徒8:4-25.

三．到阿非利加：徒8:26-40.

四．到该撒利亚：徒9:1－11:18.

五．到小亚细亚：徒11:19-15:35.

六．到欧罗巴：徒15:36－26:32.

七．到罗马：路27－28章　

（注：以上二种分段皆引自杨绍唐牧师着『圣经纲要』，以供参考）

分段三：

（一）基督的升天和门徒的聚会：徒１章

        一．本书序 1:1-3.

二．基督升天前的嘱咐  1:4-8.（关于以色列国复兴的问题，详参下面附题二）

三．基督升天时的情景　1:9-11.

        四．基督升天后，门徒的情况──同心合意祈祷聚会，拣选犹大的接替代人  1:12-16节

  （二）圣灵的沛降和福音的传开：徒２章　

        一．圣灵的沛降与众人的惊奇（主后31年五旬节，在主被钉后五十天，在主升天后10天） 2:1-13.

        二．使徒彼得等传扬福音及其成果（当天三千人悔改，主也将得救的人数天天加给他们） 2:14-47.

（三）彼得医愈瘸腿者，并抓紧时机传福音：徒３章

        一．彼得、约翰进殿时，医愈瘸腿者  3:1-10.

二．彼得抓紧时机传扬福音  3:11-26.

（四）彼得、约翰因传福音被囚，在犹太官府和公会面前为主勇敢作见证，及被释后的情况：徒４章

        一．五千男丁信主，彼得、约翰则被囚　4:1-4

        二．彼得约翰在犹太官府和公会前为主作见证　4:5-22

        三．被释后在教友面前作见证，并一同祷告　4:23-31

        四．信徒同心合意，凡物公用，及巴拿巴变卖田地，奉献一切　4:36-37

（五）亚拿尼亚与撒非拉夫妻两人欺骗圣灵受罚和众使徒二次被囚：徒５章

        一．亚拿尼亚、撒非拉欺骗圣灵与受罚　5:1-11.

        二．使徒们第一次被囚，蒙天使神奇拯救后，又在殿中教训人  5:12-25

        三．彼得等众使徒又第二次被囚，在公会前为主勇敢作见证，及被打后释放　5:26-42

（六）拣选七执事，及司提反为主作见证与被囚：徒６章

  （七）司提反在公会前作见证和殉道（主后34年秋）徒７章

  （八）耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒分散到犹太和撒玛利亚各

处传道：徒８章　

        一．耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒分散各处传道 8:1-4

        二．腓利在撒玛利亚城所作之工  8:5-13

        三．使徒彼得、约翰也被打发到撒玛利亚城看望教会，并为信徒按手，使之接受圣灵　8:14-25

        四．腓利蒙主使者引导，带领埃提阿伯太监归主 26-40

（九）扫罗（后改为保罗）蒙召（约主后35年），与彼得所行的两个神迹：徒９章　

        一．扫罗在到大马色的路上见异象　9:1-9

        二．扫罗在大马色经亚拿尼亚按手与受浸归主 9:10-19

        三．扫罗在大马色各会堂为主作见证，遭到抗拒与逃走

9:19-25

        四．扫罗在耶路撒冷为主作见证，遭抗拒与回大数去9:26-30

        五．彼得周流四方传道，在吕大医愈以尼雅的瘫痪病　　9:31-35

        六．彼得在约帕使多加从死里复活　9:36-43

（十）彼得被请到该撒利亚的罗马百夫长哥尼流家传道：

徒10章

（十一）彼得回耶路撒冷为此事作解释，以及巴拿巴奉派看望各处教会并带扫罗到安提阿工作等：徒11章

一．彼得回耶路撒冷后为上述之事作解释与作见证1-18

二．福音一直推进到腓尼基、居比路和安提阿，及巴拿巴奉差去看望各教会  11:19-24

        三．巴拿巴又去大数找扫罗，并带他到安提阿教会工作达一年之久  11:25-26

        四．从耶路撒冷下到安提阿的几位先知中的一位亚迦布预言天下将有大饥荒，和安提阿门徒捐款供给住在犹太的弟兄，托巴拿巴与扫罗送去　11:27-30

（十二）雅各的殉道，彼得的蒙救（约在主后44年）和希律的遭报，以及巴拿巴、扫罗带称呼马可的约翰从耶路撒冷回来：徒12章

（十三）保罗、巴拿巴第一次游行传道──在加拉太的工作（约在主后45至48年）：徒13-14章

        一．在安提阿教会按圣灵指示被差派出去　13:1-3

        二．在居比路岛（从撒拉米到帕弗）所作之工。扫罗（希伯来文名，意为求问的，愿望的）也在此次出外传道时，改名为保罗（罗马文，意为微小的）13:4-12

        三．在旁非利亚的别加，称呼马可的约翰离开他们独自回到耶路撒冷  13:13

        四．在彼西底的安提阿所作之工　13:14-52

        五．在以念哥所作之工　14:1-6

        六．在吕高尼的路司得所作之工　14:6-20

        七．在吕高尼的特庇所作之工　14:200-21

        八．再回程探望路司得、以哥念、彼西底的安提阿、别加等信徒，设立长老，然后回到原出发地──叙利亚的安提阿　14:21-28

（十四）耶路撒冷的会议──讨论外邦信徒是否要受割礼，守摩西律法的问题。（约主后50年） 徒15章

        一．安提阿教会中，保罗、巴拿巴同几个从犹太下来的割礼派信徒的争论，及保罗、巴拿巴被派去耶路撒冷教会见使徒和长老　15:1-5

        二．耶路撒冷的会议　15:6-29

        三．犹大和西拉奉派带着信件随同保罗和巴拿巴回安提阿等外邦教会　15:30-35

        四．保罗和巴拿巴分别去探望教会　15:36-41

（十五）保罗（带西拉同工）第二次游行传道──在希腊的工作（约在主后50-53 年）：徒16-18章

        一．再次访问特庇，路司得等加拉太各城之教会并在路司得拣选提摩太  16:1-5

        二．保罗的计划被圣灵所改变，及在特罗亚所见的异象──一个马其顿人的呼声　16:6-10

            （路加在此开始和保罗同行同工到马其顿，注意：从16:6-9节中的『他们』转变到16:10 节中的『我们』）

        三．在马其顿的头一个城腓立比所作之工（这是保罗在欧洲所建立的第一个教会）　16:11-40

        四．在马其顿的最大的城帖撒罗尼迦所作之工　17:1-9

        五．在庇利亚（位于帖撒罗尼迦的西部，约50英里之处）所作之工  17:10-14

        六．在雅典所作之工　17:15-34

        七．在哥林多所作之工（住在亚居拉、百基拉家）一年零六个月  18:1-18

        八．保罗经过以弗所，耶路撒冷而回到安提阿（亚居拉、百基拉则跟保罗到以弗所住下）　18:19-22

        九．保罗第三次出门访问加拉太、弗吕家地方教会18:23

        十．在上述之事期间，亚波罗在以弗所得到百基拉、亚居拉帮助后更明白真道，然后到亚该亚（哥林多等一带）为主工作。　18:24-28

（十六）保罗第三次游行传道----在以弗所的工作（约在主后54-57 年）：徒19－20章

　      一．亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上述一带地方（加拉太、弗吕家），来到以弗所（亚西亚省的首都）所作的工。　19:1-20

        二．保罗的行程与工作计划──经过马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷，再往罗马，及先打发提摩太，以拉多往马其顿去，自己暂住以弗所。　19:21-22

　      三．以弗所的扰乱（约发生于主后57年6 月以前，参林前16:8）　19:23-41

        四．乱定之后，保罗再次访问马其顿和希腊　20:1-6节

            （注：『20:2「希腊」 是指着亚该亚说的，但普通所称为希腊的，其北部乃是马其顿，其南部乃是亚该亚。』圣经手册）

        五．在特罗亚（约在主后58年4 月离开腓立比）20:6-12

        六．保罗在米利都对以弗所教会的众长老的临别赠言：20:13-38

（十七）保罗在耶路撒冷的被捕（约在主后58年6月）：

徒21-23 章

        一．在耶路撒冷的行程中　徒21:1-16

        二．在耶路撒冷会见雅各和长老们　21:17-25

        三．在圣殿中被捕与被千夫长带往营楼　21:26-40

        四．保罗用希伯来话向犹太众人分诉并为主作见证：徒22:1-21

        五．犹太人的喧嚷与保罗被带进营楼　徒22:22-29

        六．第二天在千夫长的主持下，保罗在犹太全公会的人面前分诉  徒22:30-23:10

        七．当夜主对保罗的安慰与启示　徒23:11

        八．次晨犹太人40多人同谋起誓杀害保罗，与千夫长得知此情后，将保罗解送到该撒利亚巡抚腓力斯的衙门里　徒23:12-35

（十八）保罗在该撒利亚的被囚（时间约为两年：自主后58年夏到60年秋）：  徒24-26章

        一．五天后犹太人祭司、长老等来到该撒利亚巡抚前控告保罗，和保罗的分诉。　徒24:1-21

        二．腓力斯宽待保罗并叫保罗来讲道给他和他妻子听，但为贪爱钱财，并讨好犹太人，仍留保罗在监里达二年之久，直到波求非斯都接了他的任。徒24:22-27

        三．犹太人祭司长等首领又在非斯都面前控告保罗，及保罗的分诉，并要求上告于该撒。　徒25:1-12

        四．保罗又得到机会，在亚基帕王和腓斯都巡抚等面前为自己分诉，并为主作见证。　徒25:13-26:32

（十九）保罗被解往罗马的航程（主后60年秋开始，61年春到达）：徒27:1－28:15.

（二十）保罗在罗马城单独被囚，并可自由传讲主的道达二年之久（主后61年春到63年春）：徒28:16-31.

        注：本书介绍分段中的年代与地理资料主要均参照海莱

博士着『圣经手册』。

 

 

附诠一：关于圣灵沛降的应许

主耶稣在世时早就亲口应许，在祂荣耀复临以前，天国的福音必要传遍天下。（太24:14.徒1:6-8）。使徒约翰在拔摩岛的异象中也早就得到启示，在基督复临，施行两种收割（圣徒被提和罪人被灭）以前，三天使的警告必将传遍『各国、各族、各方、各民。』（启14:6-20）。为了帮助上帝子民在末后短促的时间内，将天国的福音和三天使的信息迅速传遍天下，并在末后空前的信仰考验中站立得住，上帝也特别在圣经中多次应许，要在末后时代使祂的圣灵如雨水一样空前大量沛降。在这方面最明显的一处应许，要算是约珥书中的一段预言，说：『以后（在末后的日子）我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象，在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下我要显出奇事，有血有火有烟柱，日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的，就必得救。』（约珥2:28-32.徒2:17-21）。

这一段预言和应许已经在使徒时代五旬节早雨圣灵沛降时，获得初步应验。（徒2:1-4,14-21）。它的结果是极其辉煌的。如五旬节圣灵沛降的那一天，彼得一天讲道，就有三千人受浸归主（徒2:41-47），另一天有五千人信而悔改，连妇女孩童的数目都还未计算在内（徒4:4）。『主将得救的人天天加给他们』（徒2:47）。『主的道大大兴旺，而且得胜。』（徒19:20. 12:24）。『也有许多祭司信从了这道。』（徒6:7）。主的道迅速传到了当时交通所及的『普天之下』（西1:6）。

约珥的预言和应许，还将在『耶和华大而可畏之日未到以前』，或者可称之为『末后的日子』的末了，获得完全的应验，其结果更是荣耀辉煌。那时，晚雨圣灵将要沛降，要借着主的仆人和子民，将天国的福音和三天使的信息，迅速彻底地『传遍天下』，和一切『住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民』。

    怀爱伦在基督徒的服务一书中提到：『使徒时代圣灵的倾降是「早雨」，其结果是辉煌的。但「晚雨」将更丰盛。』（215页，另参善恶之争633-634页）。关于晚雨复兴更详细的资料，可参看下面附诠三以后的附题一：晚雨复兴的必需、应许和预备。

 

附诠二：使徒保罗遵守安息日的榜样

我们看到主耶稣和门徒在世时都是遵守安息日的。（路4:16.

23:54-56.太24:20)。我们也看到使徒保罗在外邦各地传道时，也到处为我们留下了遵守安息日的美好脚踪。

    凡是外邦各地有犹太人会堂的地方，保罗总是『照着素常的规矩』，在安息日进会堂敬拜上帝，传扬真道。如经上记载：『保罗和他的同人．．来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。』

『他们出会堂的时候，众人请他们下安息日再讲这话给他们听。』『到下安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听上帝的道。』（徒

13:13-14,42,44）。另一次，『保罗和西拉．．来到帖撤罗尼迦，那里有犹太人的会堂，保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。』（徒17:1-2）。

另一方面，在没有犹太人会堂的地方，保罗在安息日也总是要找一个聚会的地方过安息日。如经上记载：『从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在城里住了几天。当安息日我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。』（徒16:12-13）

    此外，保罗曾在哥林多住了一年另六个月，平日天天制造帐棚，自养传道。但每逢安息日总是进会堂敬拜上帝，传扬真道。如经上所记：『保罗离了雅典，来到哥林多，遇见一个犹太人，名叫亚居拉，新近带着妻百基拉从意大利来，保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业，保罗因与他们同业，就与他们同住作工。每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。』（徒18:1-4）。（关于安息日更详细的资料，可参看歌罗西书末附题一：安息日的神圣）

 

附诠三：没有一次在七日的第一日白天聚会

圣经中共有八次提到七日的第一日，从没有一次要我们遵守此日，也没有一次在此日白天聚会。也许有人要提到，徒20:7-12不是提到保罗和信徒在七日的第一日聚会擘饼么。这一段记载如下：『七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直到半夜。我们聚会的那座楼上有好些灯烛。有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗抬上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去。扶起他来，已经死了。保罗下去，伏在他身上，抱着他说，你们不要发慌，他的灵魂（应译为生命）还在身上。保罗又上去擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮这才走了。有人把那童子活活的领来，得的安慰不少。』

    以上这段记载是新约圣经中唯一的一次提到七日的第一日有聚会的经文。有人便想以这段经文作为遵守星期日的根据。但事实上并不可能作为这方面根据。因有三点情况需加以注意：

  　一，这是一次临时性的告别聚会：『保罗因为次日要起行，就与他们讲论，直到半夜，．．』

  　二，这是一次夜晚的聚会，正如以上所说：『我们聚会的那座楼上有好些灯烛。』事实上是当时一边擘饼吃晚餐，一边聚会谈论，『直到半夜』。后又延续到天亮。

三，这次夜晚聚会的时间，实际上是指当时安息日日落以后，进入七日的第一日的一次夜间的聚会。因按圣经中一贯计算日子的方法，每一日的开始，都是从天晚日落后开始计算的。而且这也是使徒行传的作者路加记载日子的一贯标准记法。例如他在路加福音23:54-56节中就是这样记载安息日的开始的：『那日是预备日（星期五），安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放。她们就回去预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。』可见预备日日落之后，安息日便开始了。照样这次夜里的聚会，也是在安息日日落之后，已进入七日的第一日的时间。

    因保罗平时安息日总是和当地教会一同聚会的。星期日也常是他出门旅行的时间。正因为这次星期日一早要离开特罗亚，因此在安息日过去之夜晚临时增加了一次告别聚会。

　　关于这次特罗亚夜间聚会的时间，遵守星期日的康尼贝与何森也都持有同样的看法。在他们所着的『使徒保罗的生活与书信』一书中，他们指出：『这一周的前部分几天中，他们留在特罗亚的工作如何，圣经并未说明，但对于末了一天，我们却从圣经上得到了一个概述，．．在紧接着犹太人的安息日过去之夜，他们有一个聚会。』（转引自『星期日之沿革』27页）。又说：『那一天的晚上，就是犹太人的安息日过了之后，因为星期日早上他们的船要起行。』（转引自要道讲义17页）。

    另外，『青年协会出版的海尔博士着使徒时代卷下343 面说：「我们对于特罗亚教友聚会的记载，都颇感兴趣浓厚。聚会的时日是一星期的第一天。照犹太人的日历计算就是星期六的晚上。」（徒20:7-12）。』（圣道阐微318页）。

　　在这里可顺便提一下另一个提到七日第一日的经文，由于中文圣经翻译得不确切，容易造成人的误解。该节经文是这样说的：『论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。』。（林前16:1-2）。

　　首先须加注意的，上面经文的译意不够确切。按原文的意思是：『各人要按照所得进项（抽出）积蓄起来，自己存放着（或存放在自己处）。』所以和聚会的问题毫无关系。『在圣经百科全书中对于本节圣经这样注解说：「无论如何，我们不应忽略了这些捐款是由各人「自己」抽出来留着的，换一句话，就是说在自己的家中抽取的。」』（星期日的沿革 25-26页）。

    至于保罗为甚么要他们各人每逢七日的第一日结算一下上周的账目，并抽出一部份捐款，自己积蓄起来呢？这既说明保罗对当时捐款赒济耶路撤冷受灾信徒善工的重视，也说明他对安息日的重视。因保罗怕他们每周一次的结账工作，在预备日下午来不及完成，为了不致影响为安息日的必要准备工作，并不致侵犯安息日的神圣时间，保罗特要他们将结账的工作放到安息日过后，也即七日的第一日去进行。

总之，全部新约圣经中共有八次提到七日的第一日，却没有一次要我们遵守此日，或在此日聚会，纪念主的复活。

但有些人又毫无圣经根据地提到，启示录1:10中所说的『主日』是指七日的第一日说的。

其实，这里的『主日』按原文和英文都是『主的日子』，是指的安息日。因主上帝在圣经中一贯称安息日为『我(的)圣日』『耶和华的圣日』或『耶和华的安息日』等等（赛58:13,14.利23:38）。主耶稣也自称为『安息日的主』。（可2:27-28）。因安息日本是主亲自设立的（创2:1-3.西1:16）。主既自称是『安息日的主』，可见安息日也就是『主的日子』。

　　至于有些人称七日的第一日（星期日）为『主日』，是毫无圣经根据的。他们自己提出的唯一理由是：星期日是主复活的日子，所以也就是『主的日子』。其实，主复活的日子并不等于是主的日子，这是两个完全不同含意的词句。如果他们硬要称主复活的日子为『主的日子』，那么别人也可以称主降生的日子，或主被钉十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）为『主的日子』，那么『主的日子』就变成有许多日子了。但是在原文中，它却是单数，只能指一个日子。可见『主的日子』不可能是指星期日，而实是指安息日。（关于七日的第一日更详细的资料，可参看歌罗西书末附题二：七日的第一日的历史沿革）

 

 

附题一：晚雨复兴的必需、应许和预备

 

  　主耶稣曾讲过一句激动人心的预言和应许：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。』（太24:14）。使徒约翰在拔摩海岛的异象中也曾得到启示，在基督复临，施行赏善罚恶的两种收割之前，三天使的信息必将传遍各国、各族、各方、各民。（启14:6-20）。

    以上预言和应许，都已基本上获得应验了。现在圣经已被译成二千多种方言文字，全世界各种文字方言圣经销售总数早已超过四十亿本，现在每年销售数量仍平均高达几千万本，成为全世界最畅销的书，全世界基督教信徒的人数也已达到十亿，罗马天主教的信徒人数也已达到十亿，天国的福音早已广传到普天下。但以理、启示录的预言，及其中三天使的警告，也早已随着我们末后余民教会的建立和发展而传到了各国、各族、各方、各民。据全球总会2000年7月初的统计，在过去的一年中（从1999年7月初到2000年六月底），已有一百多万新教友受浸加入本会。全球教友的总数已达到一千一百三十万。以致本会在教友人数增长速度方面，在基督教各教会中已处于领先的地位。凡此一切说明：天国福音和三天使警告确已日益广传到普天下，基督复临的日子已迫近了！

 

晚雨复兴的必需

　  但以上所述仅是问题的一个方面。而另一方面，我们若深入仔细看一下，如今世界上还有许多地方仍然是天国福音和三天使信息的空白区，或薄弱区。再想本会的教友人数，如今虽已猛增到一千二百多万，但若和全世界六十亿人口总数相比，又显得多么稀少呢。在大约十亿基督徒和十亿天主教徒中也只是很少数。据估计，我国教友的人数虽也已快速增长到三十万，但和全国十二亿人口相比，又相差得多远呢。在全国约五千万基督教和天主教信徒中也只是很少数。想到主来的迫近，想到许多教会仍处在不冷不热中，想到无数将亡的生灵急待抢救，想到天国福音和三天使信息传遍天下的艰巨责任，我们该当如何办呢？我们除了本身要更加热切献身，加速追求，热切作工，并迫切地呼求庄稼的主，打发更多忠心而有见识的工人，并兴起所有爱主的信徒，热切地为祂工作，收割祂的庄稼外（太9:35-38.路10:1-2.赛6:8），更要恳求圣灵晚雨早日沛降，晚雨复兴早日来临，我们才能领受空前的能力，速速完成救灵的大工，预备好迎见主的荣耀复临。

 

晚雨复兴的应许

上帝也已在圣经中多次特别应许，要在末后时代使祂的圣灵空前大量沛降，为要帮助上帝余民在极其短促的时间内，将天国的福音和三天使的信息迅速传遍天下，并在末后空前的信仰考验中站立得住。在这方面最明显的一处应许，要算是约珥书中的一段预言：『以后（在末后的日子）我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象，在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下我要显出奇事，有血有火有烟柱，日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的，就必得救。』（约珥2:28-32.徒2:17-21）。

    这一段预言和应许已经在使徒时代五旬节圣灵早雨沛降时，获得初步应验。使徒彼得曾引用这一段预言，说明它已开始应验于当时。（使2:1-4,14-21）。因按照圣经中对时代的观念，当时已经算是开始进入『末后的日子』了。（约一2:18.来1:2.9:26.彼前1:20.林前10:11.雅5:3.徒2:15-17）。这是因为那时主耶稣已经降世、被钉、复活和升天，并正准备再来；许多有关末后的预兆，也已开始出现；门徒也已开始等候基督复临，所以可算是开始进入『末后的日子』了。因此约珥的预言和应许在那时就开始获得了初步应验。

　　但上面的预言和应许，在使徒时代只不过是开始获得初步的应验，而它最终完全的应验，将是在『耶和华大而可畏之日未到以前』，或者可称之为『末后的日子』的末了。到那时，圣灵将要借着主的仆人和子民，将天国的福音和三天使的信息，迅速彻底地『传遍天下』，和一切『住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。』

    关于以上所讲的约珥预言，必定要再次显著的应验，我们还可以从先知当时所采用的『灵雨』的比喻中作进一步体会。先知在预言中乃是采用了当时一年两次雨季中时雨的沛降，来预表和象征圣灵在一定时期的大量沛降，正如约珥书中所提到的：『锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的上帝欢喜，因祂赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖（指春雨），就是秋雨、春雨，和先前一样。．．以后我要将我的灵浇灌凡有血气的．．』（珥2:23-28）

    帕勒斯厅一带，每年有两次雨季，是看为最宝贵，最重要的。一次是『秋雨』（或称『早雨』），这次雨水的效用，在于滋润、松软土地，以便播撒麦种，并使麦种能很快发芽、出苗、生长。另一次是『春雨』（或称『晚雨』），这次雨水的效用在于帮助和催促庄稼成熟，并促使麦穗子粒饱满，准备收割。

    使徒时代，福音工作开始的时候，所降下的灵雨，正是属于圣灵的『早雨』，已帮助使徒时代初期教会，到各处去播撒了福音真理的种子，并使它发芽、出苗、生长。而如今基督复临前夕，福音工作即将结束的时候，势必更需要主降下圣灵的『晚雨』，以帮助我们促使福音的庄稼迅速成熟，子粒饱满，以准备迎接不久主复临时，所要进行的伟大收割。』（启14:19-20. 太24:30-31.13:39-43）。

    我们看到使徒时代圣灵早雨沛降时，虽然是初步地应验了约珥书中的预言，但它的结果已是极其辉煌。如五旬节圣灵沛降的那一天，彼得一天讲道，就有三千人受浸归主（徒2:41-47），另一天有五千人信而悔改，连妇女孩童的数目都还未计算在内。（徒4:4）。『主将得救的人天天加给他们』（徒2:47）。『主的道大大兴旺，而且得胜』（徒19:20. 12:24）。『也有许多祭司信从了这道』（徒6:7）。主的福音迅速传到了当时交通所及的『普天之下』（西1:6）。 由此可以想见，当末后圣灵晚雨空前沛降时，它的结果将更加辉煌。由于末后时间短促，圣工艰巨，晚雨沛降所带来的能力，荣耀和复兴，也必更为空前。

    怀爱伦在基督徒的服务一书中提到：『使徒时代圣灵的倾降是「早雨」，其结果是辉煌的。但「晚雨」将更丰盛。』（215页）。在善恶之争一书中又更详细地提到：『在福音大工结束时，上帝能力的显现并不逊于福音开始宣传的时候。在福音开始，「早雨」沛降时所应验的预言，还要在福音结束，「晚雨」沛降时再次应验。』『上帝的仆人因献身归主而脸上焕发圣洁的光辉，到处奔波，传扬那从天上来的信息。这警告要借着成千上万之人的声音传遍全球。信徒要行神迹，医治病人，并有异能奇事随着他们。同时撒但也要施行虚假的奇事，甚至在人面前，叫火从天降下来。（见启13:13）。 这样，世上的居民就必须决定自己要站在那一边了。　

    『这信息的传开，要少靠辩论，多靠上帝的灵使人心深深感服。真理的论据早已有人说明了，真理的种子早已有人撒出了，这时就必生长结实。福音工作者所散的印刷品已经发挥了它们的感化力，虽然当时有许多人受了感动，但因为种种拦阻，未能完全了解真理，也没有顺从上帝。到了此时，真理的光辉深入各处，他们就要清清楚楚地看明真理，于是上帝一切忠诚的儿女就要挣脱那羁绊他们的绳索。家属的牵连，教会的关系，到此都不足以挽留他们了。他们要看真理比一切更为宝贵。虽然很多的势力要团结起来反对真理，但还是有一大群人决心要站在上帝一边。』（633-634页）。

 

先知书中更多的应许

    关于末后伟大灵雨复兴的应许和预言，除约珥外，还有其它许多位先知也都直接间接有提到。实际上，关于末后灵雨复兴的应许，常是和属灵以色列人末后的伟大复兴（最后从被掳之地归回的应许）紧密相连，并也包含在其内的。先知的预言和应许虽然本来都是给予上帝古时的选民以色列人的，如果以色列人听从先知的劝告，悔改归向上帝，并于主耶稣降世时接受祂为他们的救主，那么先知书中的一切预言和应许都要逐字应验和实现在他们的身上了；但可惜以色列人没有这样行，反倒坚决不信、拒绝和杀害主耶稣，接着又迫害主的门徒，终于越过了上帝给予以色列人的七十个七选民国度的恩典宽容时期，而被上帝弃绝了。（但9:24-27）。他们从此之后，不再成为上帝特选的子民了，一切的预言和应许也无法应验在他们身上了。但『这不是说，上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。』（罗9:6,7）。从此以后，一切信而悔改的主的圣徒，就取代了以色列人的地位，而成为真正的亚伯拉罕的后裔，属灵的以色列人，和上帝特选的子民。（罗2:25-29. 9:1-7. 加3:27,26-29. 西3:11,12. 弗2:1-13,19-20. 3:6. 太3:9. 8:11,12. 约1:47. 8:38-46. 启2:9. 3:9）。先知书中的一切预言和应许，也都要在灵意上转而应验和实现在基督徒身上。而先知在以色列人被掳遭难的情况下，所发出的被掳归回，灵雨复兴的应许，也都要转而应验在我们末后上帝余民的身上。先在大摇动后，灵雨沛降，圣工复兴时；后在『雅各大患难』后，基督复临，选民被提升天，进入天上新耶路撒冷时。现在略为引证几段有关经文：　　　

　　『雅各阿，创造你的耶和华，以色列阿，造成你的那位，现在如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。．．不要害怕，因我与你同在。．．』（赛43:1-2,5-7）。　

　　『我的仆人雅各，我所拣选的以色列阿，现在你当听，．．不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。他们要发生在草中，像溪水旁的柳树。这个要说，我是属耶和华的，那个要以雅各的名自称，又一个要亲手写归耶和华的，并自称为以色列。』（赛44:1-5）。

　　『耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。耶和华说，我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中，和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。』（耶29:11-14）

　　『我必将他们从北方领来，从地极招聚，同着他们来的，有瞎子、瘸子、孕妇、产妇，他们必成为大帮回到这里来。他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌。．．他们要来到锡安的高处歌唱，．．他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。．．耶和华说，你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。』（耶31:8-9,

12,17）。　　　　　　　　

　　『那些属你，为无大会愁烦，因你担当羞辱的，我必聚集他们。．．我必领你们进来，聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。这是耶和华说的。』（番3:18-20）。

    『你们被囚而有指望的人，都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。．．当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨。祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。』（亚9:12-10:1）

　　『我要．．熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，这是我的子民。他们也要说，耶和华是我的上帝。』』（亚13:9）。

　　『那日，耶和华必保获耶路撒冷的居民。他们中间软弱的，

必如大卫，大卫的家必如上帝，如行在他们前面之耶和华的使者。．．我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀．．』（亚12:8-10）。

　　『．．这都在耶和华大而可畏之日未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的，就必得救。』（珥2:31,32）。

 

启示录中的预言和应许

    除了上述这些先知的预言和应许之外，启示录中也特别有四处预言，明显论到末后空前的晚雨沛降和圣工复兴。预言之灵早就启示我们，所谓晚雨复兴也就是第三位天使的大声呼喊（启14:9-12.教会证言精选『大摇动』的一章）；也就是另有一位天使警告的大力传扬（启18:1-4  善恶之争38章，『最后的警告』）；也就是盖印天使工作的最后高潮（启7:1-4）。此外，主在七封书信中的最后一封达于老底嘉时代教会的书信中，也特别指出了晚雨复兴来临的时间。

　　主在书信中指出末后老底嘉时代教会将经过三个灵性阶段：首先是漫长的不冷不热而又自以为富足，实际是『困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身』的阶段；接着是『责备』『管教』『火炼』和『吐出去』的大摇动的转折阶段；最后是短暂的晚雨复兴的阶段。因此，晚雨复兴正是要随着『大摇动』之后出现。（启3:14-22.证言精选第一辑『大摇动』一章）。而现在普世各国老底嘉教会正已并正将先后经历大摇动的阶段，可见晚雨复兴即将来临了。

    还有第三位天使的警告，虽早在1844年以后即已开始传扬，但那时单单是根据启示录12到13章的预言而发出这一警告的。现在这些预言都已在迅速应验之中，并快要完全应验了。因此，今天传扬这一警告，不再是单单根据预言，而也是根据预言应验的事实，这样必将使第三位天使警告更加折服人心，而终必变为大声呼喊。

　　同样，最后一位天使警告中的预言，目前也正在变为事实，这样也必将促使这一警告达到大力传扬的高潮。又由于天国的福音和安息日真理亮光的传开，启示录七章盖印天使的工作也必要很快达到高潮。而这一切信息的大声呼喊和救灵工作的高潮，都将在晚雨圣灵沛降中实现，因此可见晚雨复兴已是十分临近了。

    正是根据圣经中，上面所讲的一系列预言和应许，我们确知深信，不久将有一次普世空前的伟大的晚雨复兴的来临。

 

晚雨复兴的预备

    但我们现在怎样来等候，预备并求得圣灵晚雨的浇灌呢？

    在这方面，我们的同工和弟兄姐妹都必须加强我们个人的祷告的生活，殷切地研究圣经，多多默想主的话语，热切地重视、渴慕和祈求圣灵的充满，靠主恩助彻底地对付自己的罪，力求品格成圣，完全献上自己，忠心作主圣工，都是绝不可缺少的。

    但是，我们若要求得圣灵晚雨的普遍、大量、空前的沛降，和求得圣灵对我们个人的充满是有所不同的。圣灵充满是关系到我们个人的事，只要我们愿意存着信靠、谦卑、悔改的心，去恳求圣灵的充满，圣灵随时就可充满我们。但晚雨沛降是关系到整个教会和圣工复兴的大事，单是在我们个人方面作好一切准备，还是不够的，我们还必须尽可能彼此帮助，和其它主内弟兄姐妹一同作好准备，并且只有当我们主内弟兄姐妹已同心合意地一同恳求『晚雨』沛降时，『晚雨』才能降下。

    使徒时代，五旬节『早雨』沛降的经验，指出了这一点。当时圣灵早雨，所以能沛然倾降，是因为在这之前，门徒们就『常在殿里称颂上帝』（路24:53）。 并『都同心合意的恒切祷告』（徒1:14）。他们经常人数或多或少地，或在殿里，或在家里聚会。而五旬节那一天，当他们又都聚集在一起时，主所应许的圣灵早雨，就沛然降下。（徒1:14,15.2:1-4）。

　　尤其要强调指出的，我们主内同工、弟兄姐妹之间，务要彼此切实相爱，完全合而为一，各人存心谦卑，看别人比自己强，怀存主的爱心，彼此饶恕，互相勉励，彼此帮助，同心协力推进主的圣工，并同心合意恳求圣灵晚雨的浇灌，圣灵晚雨才能沛然降下。（弗4:2-3.腓1-8）。一切的纷争不睦，批评论断，一切的派性分裂和斗争活动，都要彻底停止，否则圣灵晚雨决不能降下。（林前1:10-13.3:1-9.4:3-4.多3:10-11.雅4:11-12.太7:1-5）。

    现在摘录怀着中的几段宝贵训勉：

    （一）『应当从心中除尽一切污秽，以便圣灵居住在其内，借着认罪及丢弃罪，又借着恳切祈祷和献身给上帝，早期的使徒们才使自己预备好，迎接五旬节圣灵的降临。现今必须作成这同样的工作，只是范围要更扩大，然后人就可祈求上帝的赐福，并静候上主完成祂的工作。』（对传道人之证言原文507页）。

    （二）『我见到人若非战胜每一诱惑、骄傲、私心、爱世界的心，及每一错谬的言行，就不可能得到「安舒」。因此，我们应当越发与主亲近，并切心实行那必要的准备，以便自己能在上主大日站立得住。但愿大家记着，上帝是圣洁的，人若非圣洁，就不能住在祂面前。』（早期著作，原文71页）。

    （三）『爱基督及爱弟兄的心，将向世人证明我们是跟过耶稣，并领受过祂教训的。然后第三天使的信息，就要变成一种广大的呼声，使全球被上帝之荣耀所光照。』（证言卷六原文401页）。

    （四）『在他们无瑕疵的品格上，完全反映着耶稣的形像．．以后晚雨要下降，复兴他们，加强他们，以便应付大艰难的时期。』（集句）。

    （五）『我们除非天天在积极的基督徒德性的榜样上前进，我们就不会认出圣灵在晚雨中的显现。也许圣灵可以下降在我们周围的人身上（或心中），但我们却认不出祂，也接受不到。』（给牧师的证言 507页）。　

    （六）『有一些人不但没有聪明地利用当前的机会，反而闲懒地等待着一个特别属灵奋兴的时期，妄想届时他们传道的能力必要大大增加，同时他们却忽略了当前的义务和权利，而让自己的灯光黯淡下去。他们期望着将来有一个时期来到，他们可以毫不费力地得到特别的恩惠，使他们一变而成为有资格为主服务的人。．．然而，如果今日上帝教会中的教友同属灵生长的源头没有活泼的联络，到了收割的时候，他们便要发觉自己没有作好准

备。他们若不剔净自己的灯火，使之明亮，他们在特别需要的时候，便不能接受更多的恩惠。』（使徒言行录 37-39页）。

    （七）『上帝的灵借着祂荣耀光照全地的伟大倾降是不会来临的，除非我们已经有了一群蒙光照的百姓，他们借着经验，知道了与上帝同工的意义。当我们已完全地、全心地献身于基督圣工之时，上帝将要借着祂的灵的无限量的倾降，来承认这个事实。但这事必不能实现在教会中的大部分尚未成为上帝同工之时。』（基督徒的服务原文253 页）。

    （八）『我蒙指示见到在上帝的子民中，有了一场大摇动。我见到有些信心坚强而惨痛喊叫恳求上帝的人，他们的脸色青白，显出有深切的忧虑，并表示着他们内心的奋斗。』『我询问这所见的大摇动究竟是甚么意思，当蒙指示知道，原来这就是那「真实见证者」为劝告老底嘉教会而作之直接见证所造成的大摇动。这道见证必在领受之人的心上生了效验，使他提高标准，并传扬正直的真理。但也有些人受不住这道直截的见证，便起来反对它。这样，就在上帝的子民中，起了一场大摇动。』

　　『我蒙指示，见到我先前所见过的心灵忧伤而哀哭祈求的人们。那些保卫他们的天使，都已加了一倍，全头到脚全副武装。他们的行动坚定而有定则，像一队兵丁一样。他们的脸上显出了所经历的战斗之严重，及奋争之惨烈。．．而现在却有了天庭荣美之光照亮着。他们已获得胜利，这胜利激发了他们最深切的感激与圣洁的喜乐。』

　　『这一队人的数目已经减少了。有些人曾被摇动掉，沦落在路旁（参读启示录三章15-17 节）。那些粗心冷淡的人们，不与那班重看胜利及救恩而甚至于恒切痛苦以求之的人们相联合，所以就得不着，并要被撇在后面黑暗里，其遗缺立即被别的持守真理之人来补充列队。』

　　『我听到那些全副武装的人们传说真理，大有能力，并获功效。．．那些被拦阻不能听见真理的忠厚的人，现在却切心持守了。．．他们曾如饥如渴地羡慕真理，视为比生命更尊重更宝贵。我问到究竟是甚么引起了这埸大改变呢？有一位天使回答说：「这乃是晚雨，是从主面前来的复兴，是第三位天使大声的喊叫。」』（证言精选第一辑60-62页）。   * 路光 *

附题二：关于以色列国复兴问题的研讨

 

关于以色列国复兴的问题，基督教界存在二种根本不同的看法：

 

两种不同的看法

一种看法认为属世的以色列国最后一定要复兴，全世界的犹太人都要归回耶路撒冷和以色列国，他们都要悔改接受救主耶稣基督，归向天父上帝，『于是以色列全家都要得救。』（罗11:26）。他们的理由是：上帝已在古时曾特别拣选和应许亚伯拉罕、以撒、雅各，要使他们的后裔像天上的星海边的沙那样多，要使他们成为大国，作上帝特选的百姓，为要将上帝福音和律法的真理传遍全世界，使天下万国万族都因他们的后裔──救主耶稣基督得福（创12:1-3. 26:2-5. 28:13-14）。虽然以色列人后来在迦南立国后，并未能实现上帝对他们的神圣美好的旨意，不但犯罪作恶，严重背道，而且还要效学周围敬拜偶像，事奉假神的外邦人的恶行。上帝虽不断差派祂的仆人众先知去警告、劝戒、勉励、应许、呼召他们离开罪恶，归向上帝，他们仍拒不听从，甚至还要凌辱、逼迫、杀害众先知。以致最后上帝为了挽救他们的灵性，不得不容让外邦列国来攻打、掳掠、倾覆他们。但是，当以色列人被掳到外邦各国遭受痛苦磨炼时，上帝仍不断差派先知教导、劝勉、鼓励他们重新悔改，归向上帝，并应许他们上帝必再施怜悯，并且上帝最终也必要带领他们被掳分散外邦各国中余剩的以色列人，全部回归本国，并毁灭掳掠攻击他们的列国。以色列国必要重得复兴，耶路撒冷必要重得荣耀，上帝必在钖安作王，地极的人都将得见主的救恩。他们相信一切有关以色列人的预言和应许，是不会落空的，最后必要完全应验。有关的预言和应许除上面创世记中的几处外，可参看：有关这方面的预言和应许，可参看：赛43:1-7. 44:1-5. 52:1-2,7-10. 耶30:1-3,10-11. 31:7-9,12,17. 番3:14-20. 亚2:8-10. 13:1. 14:4-21等等。

基督教中另有一种看法，也是我们教会所持有的看法是：关于上述旧约圣经中众先知所传讲的，有关以色列人悔改归主，被掳归回，以色列国终必复兴的伟大应许，本来都是赐给上帝古时的选民以色列人的。如果以色列人真肯听从先知的劝告，悔改归向上帝，并于主耶稣降世时接受祂为他们的救主，那么先知书中的一切预言和应许都要逐字逐句应验和实现在他们的身上了；但可惜以色列人没有这样行，反倒坚决不信、拒绝和杀害主耶稣，接着又迫害主的门徒，终于越过了上帝给予以色列人的『七十个七』年选民国度的恩典宽容时期，而被上帝弃绝了。（但9:24-27）。他们从此之后，不再成为上帝特选的子民了，一切的预言和应许也无法应验在他们身上了。但『这不是说，上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。』（罗9:6,7）。从此以后，一切信而悔改的基督徒，就取代了以色列人的地位，而成为真正的亚伯拉罕的后裔，属灵的以色列人，和上帝特选的子民了。先知书中的一切预言和应许，包括以色列国最后复兴的预言和应许，也都要转而在属灵的意义上，应验和实现在历代上帝子民和基督徒身上了（参看最明显的一处经文和例证：珥2:28-32.徒2:16-21,1-42）。『因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的。』『乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。』（罗2:28-29.西2:11）。『所以你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披带基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。』（加3:26-29. 另参：罗2:25-29. 9:1-7. 西3:11,12. 弗2:1-13,19-20. 3:6.太3:9. 8:11,12. 约1:47. 8:38-46. 启2:9. 3:9）。

其实，先知的预言中也早就指出了这一点：『还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名，要作祂的仆人，．．我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐，．．因我的殿必成为万民祷告的殿。主耶和华，就是招聚以色列被赶散的说，在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归并他们。』（赛56:6-8）。主耶稣在世时，也已向犹太人中信徒明确宣告：『我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。』（约10:16）。使徒保罗在写给外邦教会信徒的书信中也已明确指出：『所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。．．因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各（注：或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。』（弗2:11-21）。在另一书信中又说：『弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，．．就是以色列人有几分（原文是有部分）是硬心的，等到外邦人（指得救的基督徒，属灵的以色列人）的数目添满了，于是以色列全家都要得救。』（罗11:25-26）。这里所说的『以色列全家都要得救』，显然包括重生的基督徒，也就是属灵的以色列人在内。（参罗9:24-27）。

 

对以色列国复兴应有的认识

因此，关于以色列国最后会不会复兴呢？我们相信一定会复兴的，因上帝的预言和应许是不会落空的。但上帝所要复兴的是属灵的以色列国，而不是属地的以色列国。在主耶稣对门徒多次的教训和指示中，已清楚地说明了这一点。主耶稣在撖榄山上临升天前，门徒『问耶稣说，主阿，你复兴以色列国就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。』（徒1:6-8）。

主耶稣在此实已回答门徒，以色列国是一定会复兴的，只是复兴的时间不是他们所能知道的。主接着要他们先接受圣灵的浇灌，获得圣灵的能力，把主的福音传到天边地极。正如主不久前也曾在同一座橄榄山上指示他们说：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。』（太24:14）。这样，就等于告诉他们，以色列国复兴的时间是在基督复临之时，复兴的范围将扩展到普天下所有属灵的以色列人，即一切得救的基督徒在内。也正如不久前主在橄榄山上接着所指示他们的：『那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民（包括古代敬畏上帝的的众先祖，得救的以色列人和历代蒙赎的基督徒）从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。』（太24:30-31）。接着将他们带到天上的圣城新耶路撒冷，上帝宝座的所在。（来12:22-24.启21:10.22:1-5.约14:1-3）。

 

所要复兴的是属灵的以色列国

    由以上所述可见，以色列国是必要复兴的。但主所要复兴的以色列国不是属地的，而是属天的；不是属世的，而是属灵的。所谓属灵的以色列国，实际上也就是指将来的天国，正如主耶稣在称赞罗马百夫长巨大的信心时所指出的：『我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。』（太8:11-12）。所谓『天国』也就是『上帝的国』（太4:17. 13:11 比较: 可1:14,15.可4:11）。又称为『基督的国』（启11:15.彼后1:10,11.西1:13）。而基督的国也就是属灵的以色列国，因基督本是属灵以色列国的国王，被视为继承大卫宝座的（路1:32,33）。属灵以色列国的百姓也就是所有属灵的以色列人，包括旧约时代得救的以色列人（罗9:27），新约时代重生的基督徒（罗9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6.罗2:28-29. 9:24-27.太8:11-12.罗11:25-26.参：弗2:19.3:6.徒15:14-18.约10:6.赛56:8.启21:9,10-12.20:6.22:3-5），以及古时一切得救的众先祖（来11章太25:34），和蒙恩的外邦人（赛56:1-8.罗9:24-27）。属灵以色列的京都是在『天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，．．有审判众人的上帝。』（来12:22.启21:2）。属灵以色列国的复兴是在基督复临的时候（徒1:6-8.太24:14,36,30-31）。那时，『祂要差遣使者用号筒的大声，将祂的选民从四方，从天这边到天那边都召聚了来。』（太24:31），并要将他们接到天上的耶路撒冷城中去（约14:1-3.来12:22-24.启21:10.22:1-5）。

 

关于属地以色列国的情况

　　至于属地的以色列国是不可能获得圣经中所说的复兴的。有人生搬硬套地强解说，以色列人在1948年5月14日，根据联合国通过的决议，正式宣布成为独立国家，正是应验了主耶稣所说的无花果树枝发嫩长叶的预言，预示着以色列国将来必要完全复兴。其实主耶稣从来没有说过这样的预言。主耶稣只是论到自己再来前的预兆时说了一个比喻：『你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事（指马太福音24章前面部分提到的许多耶稣再来前的预兆），也该知道人子近了，正在门口了。』（太24:32-33）。

　　至于以色列人的情况一方面仍将按照众先知所预言的，被掳分散到列国中，甚至在万民中拋来拋去（参利26:33,44.结12:15-16.耶15:4）。例如第二次世界大战中，又遭到希等特勒纳粹德国的大屠杀，而逃亡到世界列国，直到现在全世界还有三分之二犹太人，寄居在美国、欧洲列国和世界其它国家中。至于以色列本国的处境，也仍将继续应验着但以理九章中的有关预言。让我们先来简略看一下但9:24-27整段预言的解释：

　　加百列对但以理说：『为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七（按原文和英文应翻译为『七十个星期』，也就是七十个七日，总共490日，代表490年。因预言中时期的算法，一贯以一日预表一年。参：结4:6.民14:34.但7:25.启12:6,14.13:5.但8:14。这 490年是上帝赐给以色列国的最后宽容时期，如他们继续拒不悔改，杀害基督，顽抗到底，就将失去作为上帝选民国度的资格。因此加百列劝告他们必须作成以下几件事），要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作彰显）永义，封住（原文是盖印，含有印证和封住的意思）异象和预言，并膏至圣者（显然是指圣子上帝基督受洗，被圣灵恩膏之事说的。这固然是圣灵的工作，但也需要借着施洗约翰的洗礼，并以色列人信而悔改，接受基督的具体行动，来参加祂的受膏典礼，还要不断为此作见证，将受膏者基督彰显出来）。你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷（指公元前457年波斯王亚达薛西在位第七年，出令重建圣城，春天出令，犹太历五月秋天开始执行，参拉七章），直到有受膏君的时候（指基督于公元27年秋天受洗，被圣灵恩膏，正式成为受膏君基督），必有七个七和六十二个七（总共六十九个七年，也即四百八十三年。从公元前457年秋天到公元27年秋天，正好是四百八十三年）。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造（用七个七年时间完成）。过了六十二个七，那受膏者（希百来原文即弥赛亚，也即希腊文基督）必被剪除（指基督为我们世人的罪恶被钉十架），一无所有（英文圣经译为：不是为祂自己）。必有一王的民来毁灭这城和圣所（指罗马帝国的军队在公元70年攻打耶路撒冷城，焚毁圣殿，犹太人死亡人数超过百万，公元135年罗马军队又对耶路撒冷城进行第二次毁灭）。至终必如洪水冲没，必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了（本段预言还有更深含意。例如这个地方，历代以来成为战场，直到主复临，甚至直到新天新地实现前都是如此。例如启示录第五、六号筒中回教军队在第七世纪后对耶路撒冷和犹太国的占领，中古时期罗马教皇发动的十字军东征，对圣地的争夺，现代以色列国和阿拉伯人国家之间的剧烈的矛盾和争战，直到末后主来前的『南方王』和『北方王』的空前争战。（但11:44-45）。甚至最后，在千禧年结束，天上的圣城新耶路撒冷从天降落在橄榄山所裂成的平原上时，还要被撒但和复活后的恶人所围攻（亚14:4-5.启21:9-10.22:15.启20:7-9）。最后在撒但、恶人被火湖毁灭，并重新创造新天新地后，才成为新天新地的圣城）。一七之内，他必与许多人坚定盟约（最后一个七年福音是特别传给犹太人的，前三年半是基督自己传，后三年半是借着门徒传，基督在这七年中与许多信主悔改的犹太人立救恩的新约。最后一个七年于公元34年秋天结束时，司提反殉道，耶路撒冷教会大遭逼迫，除使徒外门徒分散到犹太和撒玛利亚，往各处去传道。接着保罗也蒙召成为外邦使徒，将福音广传欧亚，犹太人失去上帝选民资格）。一七之半，他必使祭祀与供献止息（基督传道三年半后，在公元31年春天被钉在十字架上，为我们舍身流血，完成赎罪大功，使圣殿中预表性的献祭制度作废。当耶稣在十字架上断气时，圣殿中的幔子忽然从上到下裂为两半。参太27:50-51）。那行毁坏可憎的（或作使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在那荒凉之地），直到所定的结局（指千禧年后天上的圣城新耶路撒冷降下来，成为重新创造的新天新地的首都）。』（关于本段预言的详细解释可参看路光『圣道专题研究』第五部分预言的信息中第五题关于二千三百的第一段──七十个七日的异象，或『但以理研究与默想』第十五题但以理九章的异象中更详细的讲解）。    * 路光 *

罗马书

 

作书者：

使徒保罗（罗1:1）。代笔者：德丢（罗16:22）。

 

受书者：

罗马教会（罗1:7）。『直到此时，保罗尚未去过罗马。（引者按：参罗15:22,23. 徒19:21）。他在写了这书信三年后才到了罗马。（引者按：参徒27-28章）。』（圣经手册744页）。

因此，罗马教会并非保罗所设立，但该处教会领袖和知名信徒中却有许多是保罗过去的同工、教友和亲友，彼此间感情很深，这从保罗书末对他们的问候中可以看出来（罗16章），并且通过他们的『桥梁』作用，保罗和罗马教会全体同工与信徒之间，关系也很密切，并经常彼此纪念，关心与代祷。（参罗1:8-11）

    『这罗马教会的主要份子大概是由于那些曾在五旬节到过耶路撒冷的罗马人所组成的（徒2:10）。在廿八年之中有众多的基督徒，因着种种缘故由东方各处都移民来到这罗马京都，其中有些人乃是保罗所带领而归主的并他的亲友（参罗16章）。当时彼得也不在罗马。彼得是在保罗以后去的。假设他当保罗写此书信时是正在罗马的话，而保罗在问安寄语中并未提及他的名，这就实在太离奇了。至于传说彼得曾建立了罗马教会，并作了罗马的主教廿五年之久，那不过是教皇为着支持他那种揽权主义而捏造的神话而已。』（圣经手册744页）。

 

作书时间和地点：

本书约着于主后57年12月至58年 2月期间，当时保罗正住在哥林多，共有三个月之久（徒20:1-3,6）。如『圣经注释』中提到：『看来有证据表明，罗马书是保罗在第三次旅行布道时，在哥林多的三个月期间所写的（徒20:1-3）。许多学者指出它的日期是在公元57到58年的冬天，但也有一些学者赞同更早一些的日期。』（SDA圣经注释第六卷467页）。『圣经手册』也指出本书是保罗在57到58年于哥林多的三个月期间所写的。

这正是在保罗第三次出门传道的末期，即他带着接济犹太贫穷圣徒的捐项而准备离开哥林多前往耶路撒冷，并打算以后再到罗马去访问的前夕。（罗15:22-29.徒19:21-22.20:1-3,16,22）。而且这封书信也是托哥林多邻郊坚革哩教会中的女执事非比姐妹带往罗马教会的。（参罗16:1,2）。正如海莱博士所指出的：『一位哥林多邻郊坚革哩的女执事名叫非比的，正当那时要乘船往罗马（罗16:1-2）。保罗就趁着那个好机会托她带了这封信去罗马。当时在罗马帝国除了政府的公事外，是没有民用的邮政的。按照我们所知道的，邮政乃是起源于近代的。当时所有民间信函，都必须由朋友或偶遇的旅行者所携带。非比曾将此书信带去罗马。提多曾携带了林后书。推基古曾携带了以弗所书与歌罗西书。阿尼西母曾携带了腓利门书。』（圣经手册743-744页）。

 

本书写作的目的和大意：

    保罗被上帝拣选为外邦的使徒，也已前后进行了三次游行布道，把福音传遍小亚细亚和希腊各地。只是还没能有机会去罗马，帮助那里的教会，并进一步推展主的救灵大工。因此保罗经常为此事祈求，也不断在祷告中纪念罗马教会的同工和弟兄姐妹们，并且也曾多次急切想望去罗马看望他们，为要把些属灵的恩赐分给他们，使他们可以坚固，并要在他们中间得些果子，只是至今仍有阻隔，未能如愿（罗1:8-15.15:22）。如今保罗虽已决定，在前往耶路撒冷办完接济贫穷圣徒的善工后，即去看望罗马教会，然却又要耽搁许多时日（罗15:23-29）。况且这次返回犹太也是一次危险的旅程，是否能平安脱离那些犹太不愿顺从之人的手，按原定计划前往罗马也还是一个问题，故此保罗也要他们一同竭力为此祈求上帝（徒20:3,22-24, 罗15:30-32）。正是在这种情况下，保罗决定不论以后是否还能安抵罗马，他要赶紧先写一封书信给罗马教会，一方面可以为他以后到罗马的工作事先帮助他们作好心灵的准备，另一方面也可以将那当时外邦教会最切须明白的，而也是历世历代，普世罪人必须信从而赖以得救的上帝的福音，详尽清楚地阐明出来，并使之存留于当时外邦世界的中心罗马帝国的首都罗马城的教会中。

    再者，当时许多外邦教会颇受犹太人割礼派之诱惑，如加拉太教会就是受危害最严重的一个例子。保罗深恐罗马教会也受其毒，因此在这封书信内，在详尽阐明福音要道的同时，也有力驳斥了犹太割礼派的异端，并也对那些不信从福音真理的犹太人发出警劝，因他们当时也散布在罗马帝国各地和首都。

    本书的内容在阐明福音要道上也和加拉太书相类，但该书偏重予驳斥割礼派异端，本书偏重于正面阐明福音要道；该书偏重于警戒，本书偏重于教导；该书只简要提述了福音纲要，本书则详尽阐明了福音要道的各方面。（本书与加拉太书写于同时期，但稍后。）

 

本书大题：上帝的福音　1:1， 15-17.

 

本书钥节：罗1:16,17.

 

本书分段：

（一）序言（书信的开端格式）罗1:1-17

    因本书是书信的体裁，因此本书的序言，采用了书信的开端格式；或说将序言巧妙地结合于书信开端的格式中：

    一．自荐（写书者）：特派传上帝福音的使徒　1:1-5

二．称呼（受书者）：信从福音真道的基督的圣徒 1:6-7上

    三．祝愿：蒙受从父上帝和主耶稣而来的恩惠平安　1:7下　

    四．提述为对方的感恩祈祷，表达自己的切愿，显明写此阐述福音要道之书信的原因：1:8-17

        1.保罗为他们的感恩：因他们的信德传遍了天下　1:8

        2.保罗在祷告中的切愿：切切想去罗马探望他们，以坚固他们的信心，并在罗马作些传福音的工作　1:9-15

        3.保罗对福音的介绍：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的．．』1:16-17

（二）福音（救恩）的要道　罗1:18－8:39.

    一．福音的必须：罗1:18－3:20.

        1.外邦人是有罪的（外邦人的罪恶）1:18-32.

        2.犹太人也是有罪的（犹太人的罪恶，割礼是无用的）　2:1－3:8.

        3.世人都犯了罪  3:9-19.

        4.无一人能因行律法称义，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且人自己也没有力量守律法：1:20

二．福音的内容：罗3:21－8:39.

        1. 因信称义（即蒙主赦罪4:5-8）　罗3:21--5:21.　

          a.因信称义的定义：　3:21-27.

          b.因信称义的必须：　3:28-31.

           （注：『不在乎遵行律法』译意不正确，按原文原意应译为『不是因为遵行律法』。显然，人称义是因为信靠主宝血的赎罪功劳，不是因为自己遵行律法。因律法的功用只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且人自己也没有力量遵守律法。但因信称义并不废掉律法，『更是坚固律法』。因人若不肯遵守律法，就等于有罪不肯悔改，那么主也不会赦免他的罪，称他为义。详见附诠一：关于因信称义的问题）

          c.因信称义的例证（亚伯拉罕和大卫） 4:1-25.

          d.因信称义的结果：　5:1-11.

          e.因信称义的根由：（亚当与基督）　5:12-21.

            〔13节『没有律法之先，．．罪也不算为罪』是指世人没有明白上帝律法之前，某些罪人不认为自己有罪；但事实上律法早就存在，印在人的心中，他们早就被定为有罪了(参罗5:12)。20节『律法（包括摩西仪文律法）本是外添的，叫过犯显多。．．恩典就更显多了。』道德律法是放在约柜中的，是上帝宝座根基，统治宇宙基础（出25:21.启11:19.15:5.结28:14,16）。天地可废，律法永不能废（太5:17-18）。在创造时早就刻在人类始祖的心里（罗2:14-16）。如果人类一直遵守律法，以色列人也没有背道犯罪，忘记上帝的十诫律法，那么上帝也就不需要在西乃山当众颁布律法，又启示摩西许多律法细节条文了；如果人类没有犯罪，也就不需要献祭赎罪，上帝也不需要启示摩西许多献祭礼仪等仪文律法了。怀爱伦说：『亚当和夏娃在受造的时候，就已明白上帝的律法，他们也熟悉律法对他们的条款，律法的训辞已写在他们心上。』『如果人遵守了上帝的律法，就是亚当堕落之后上帝所赐给他的，也是挪亚所保持，亚伯拉罕所遵守的律法，他们就不需要割礼的仪式了。如果亚伯拉罕的子孙一直遵守了以割礼为记号的约，他们就不至于被引诱陷入拜偶像的罪中，也没有在埃及过奴役生活的必要了。他们就必从心里遵守上帝的律法，上帝也就不必在西乃山颁布律法，或把它刻在石版了。如果百姓实行了十条诫命的原则，也就不需要把附加的指示赐给摩西了。．．』(详细解释可参看先祖与先知32章346-348页)。有人误解了保罗的话，认为律法是人犯罪堕落之后才有的，或认为是上帝在西乃山当众颁布律法之后才有的，又认为人将来得救后，在天上就不需要有律法了。这种种看法都是不符合圣经教训的。除上述理由外，可详参加拉太书末附题三：上帝的诫命。〕

        2. 因信成义（即赖主成圣）　罗6:1－8:17.

          a.必须追求成义成圣： 6 章

 　　　　　 （关于在恩典之下不在律法之下的问题，参附诠二）

        b.要追求成义成圣必须依靠主恩助：7 章

          c.当在基督里靠着圣灵治死身体的恶行，守全上帝的律法，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。　8:1-17.　　

　　　　3. 因信得荣：　8:18-39.

          a.等候得着儿子的名份，身体的得赎，未来的荣耀！　8:18-25.

          b.今世我们的软弱，有圣灵的帮助。 　8:26-27.

          c.万事都互相效力，叫受上帝的人得益处。　8:28-31

          d.我们无限的安慰、依靠和保障：上帝无限的大爱，基督无限的洪恩！  8:32-39.

（三）从属肉体以色列人的被弃再论福音的重要：对以色列人的激发与劝导！　罗9-11章

    一．保罗为以色列人的忧伤和对他们的教导，指明们因不信而被弃：　9 章

        1.为属肉体以色列人被弃而深表忧伤　9:1-5.

        2.指明上帝已拣选了属灵以色列人即基督徒（来自犹太人与外邦人中） 9:6-29.

　      3.指明他们被弃的原因：因他们拒绝了福音，不凭信心求，只凭行为求　9:30-33.

    二．保罗对以色列人的愿望与劝导：恳劝他们因信求告主名而得救！　10章

        1.切望恳求以色列人得救！　10:1.

        2.劝导他们信靠福音，求告主名　10:2-15.

        3.感叹以色列人没有听从福音　10:16-21.

    三．保罗对以色列人的激励和对外邦信徒的劝勉：上帝的应许终必实现，属灵以色列全家终必得救！  11章

        1.上帝并未完全弃绝祂的百姓　11:1.

        2.上帝已为自己留下『七千人』的余数，就是因信蒙恩选的一部分以色列人： 11:2-6.

        3.指明其它大多数属肉体以色列人被弃绝的原因及重新蒙恩的可能；同时也指明外邦信徒蒙恩的原因及其仍有离弃主恩的可能，借以发出勉励与警劝的信息！                                                                11:7-24.

        4.上帝的应许终必完全实现：『等到外邦人的数目（指得救的基督徒的数目）添满了，于是以色列全家（指属灵以色列人，由古代上帝子民与现代基督徒所组成。参弗2:11-19.加3:26-29）都要得救。』（罗11:25-36）详参上述使徒行传末了附题二：关于以色列国复兴问题的研讨。

（四）福音的行为（与福音相称的行为，或福音所产生的行为）罗12:1－15:13.

一．建立属灵的德性  12章

        1.对上帝的本分　12:1-2.

          a.献身事奉主　12:1.

          b.追求成圣，遵从主旨　12:2.

        2.对教会的本分（或肢体之间彼此的本分）　12:3-8.

          a.不要看自己过于当看的（不要把自己看得过高或过低，要按信心的大小，恩赐的多少，看得合乎中道）　12:3-5.

          b.当各尽肢体的责任（按不同的恩赐，信心的程度）　12:6-8.

        3.灵德的多方面表现　12:9-21.

          对弟兄(9-10)对主(11)对己(12)对各等人(13-21)　

    二．处世为人的一般本分　13章

        1.顺从掌权者，纳粮上税，恭敬领导　13:1-7.

        2.不可亏负人，而要爱人如己　13:8-10.

        3.不可放纵私欲，而要披戴基督　13:11-14.

    三．弟兄之间彼此之责任　14:1－15:13.

        1.要彼此接纳，而不可彼此论断　14:1-12（参附诠三和四：关于吃祭过偶像的肉食问题和所谓日子的问题）

        2.要彼此建立，而不可彼此绊跌　14:13-23.

        3.要效法基督，担代人的软弱，不求自己的益处

15:1-13.　

（五）末了的交通  罗15:14－16:27.

    一．保罗叙述自己传道的责任，最后的工作计划和访问罗马的打算　15:14-29.

    二．要弟兄和他一同竭力为此祈求　15:30-33.

    三．举荐、问安、劝勉与祝福  16章

 

使徒保罗共写了几封书信？

在新约圣经21封书信中，我们相信保罗共写了14封（包括一封希伯来书）。按照内容性质来说，罗马书、哥林多前书、后书、加拉太书被称为宣道书信（其中罗马、加拉太是论述福音的要道，林前是劝责纠正教会中的混乱情况和罪恶，林后是讲到身为使徒保罗和传道工人当有的美好表现）。以弗所书、歌罗西书、腓利门书、腓立比书被称为监狱书信。提摩太前书、后书、提多书被称为教牧书信。至于帖撒罗尼迦前书、后书是特别论到主再来的书信。希伯来书是特别论到新约大祭司在天上真圣所中的赎罪崇祀，比旧约祭司在地上圣所中的预表性崇祀更为美好。

按时间次序来说，在保罗第二次出门布道期间（公元50至53年），约于公元52年，先后写了帖撤罗尼迦前书和后书。在第三次出门布道期间（公元54至58年2月），约于公元57年春天和秋天先后写了哥林多前书和后书，约于57年末写了加拉太书，于57年12月至58年2月期间写了罗马书。在罗马被囚期间（公元61年春至63年春），约于62年写了以弗所书、哥罗西书、腓利门书，又于63年春天写了腓立比书，以上共四封监狱书信。大约在写腓立比书之前，约于62年主的兄弟雅各殉道时，又写了希伯来书，为要安慰帮助那些犹太人的信徒和慕道友。在被释放后第四次出门看望教会和布道期间（公元63至66年），约于公元65年先后写了教牧书信中的提摩太前书和提多书。又于最后在罗马监狱中（公元66,67年），约于67年秋天，将要殉道前写了最后一封教牧书信提摩太后书。

 

附诠一：关于因信称义的问题

 

    使徒保罗说：『所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法（按原文应译为：不是因着遵行律法）。．．这样我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。』（罗3:28,31.参加2:16）

 

    因信称义是圣经中极重要的道理，是每一个要得永生进天国的人必须拥有的经验。因信称义也是圣经中的专门名词，不但慕道友不明白它的含意，就连好些基督徒也不很明了其中的意义。因此关于因信称义的道理，需要分四点来讲解一下：

 

甚么叫因信称义？

    第一点，甚么叫作因信称义？首先要明白甚么叫称义？其实，所谓称义和赦罪是同样的意思。正如使徒保罗所说：『惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外，蒙上帝算为义的人是有福的。他说，得赦免其过，遮盖其罪的，这人是为有福的，主不算为有罪的，这人是为有福的。』（罗4:5-8）。由此可见，所谓称义的意思，也就是指上帝称我们为义，算我们为义，也就是指上帝不算我们为有罪，也就是赦免我们罪的意思。因此，称义实际上也就是赦罪的意思。称义是从积极方面来说的，赦罪是从消极方面来说的。怀爱伦也对此解释说：『赦罪和称义是同一件事。』『称义是一种充分的、完全的罪的赦免。』（SDA圣经注释第六卷第1070-1071页）。

赦罪称义的恩典是极其浩大的恩典，本是我们不配领受的，是完全由于上帝无限的大爱，和主耶稣在十字架上为我们舍命赎罪所作出的无限牺牲，才白白赐给我们的赎罪的洪恩，而且是要完全靠赖主宝血的功劳，借着悔改罪人的信心领受的，因此圣经上就称之为因信称义。正如使徒保罗所说：『因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义，．．使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。』（罗3:23-26）。也正如使徒约翰所说：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督，祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2. 1:9）。

 

怎样才能因信称义？

    现在讲第二点，我们怎样才能因信称义呢？所谓因信称义，也就是要『因信基督称义』（加2:16），也就是要信靠我们的主耶稣基督在十字架上所流的宝血功劳，而获得赦罪称义（罗3:23-26）。那么我们怎么样才能因信得到主宝血的赦罪称义呢？也就是要存着真实的信心，来到主的面前悔改认罪，把我们一生中从小到大所犯的一切罪，都在主耶稣面前彻底承认清楚，不但恳求主耶稣的宝血立刻洗净我们这一切的罪，而更恳求主的圣灵洁净更新我们的心灵，使我们能从心里恨恶并离弃这一切的罪，那么主的宝血就必立刻洗净我们一切的罪，使我们能获得赦罪称义的恩典，主的灵也必要立刻洁净、重生我们的心灵，使我们获得属灵的新生命，成为上帝的儿女。

　　由此可见真实的信心就必定要使我们来到主的面前悔改认罪。正如主耶稣在世时，宣传上帝的福音说：『日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:15-16）。主耶稣在此指出，悔改和信福音必须结合起来。如果只讲信福音，不讲悔改，那么这种信就是没有行为表现的死的信心，是不能使我们称义得救的（参雅2:17-26）。又如彼得劝勉五旬节的听众说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵，因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所招来的。』（徒2:38-39）。

又说：『所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。』（徒3:19）。『悔改的心和赦罪的恩』都是主所赐给我们的，并且是必须一同领受的（徒5:31）。人不能只要『赦罪的恩』，而不要『悔改的心』。人若没有悔改的心，也必得不着赦罪的恩。主耶稣复活后也亲口指示门徒说：『人要奉祂的名傅悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，直传到万邦。』（路24:47）。圣经上也说：『遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。』（箴28:13）。又说：『我们若认自己的罪，上帝是公义的，信实的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一1:9）。

事实上当一个罪人信靠主耶稣的恩助在天父上帝面前悔改认罪，不但求主赦免，而也求主洁除自己罪恶时，主耶稣就要立刻在上帝面前为他祈求说：『天父上帝阿，他所犯的一切罪，都完全归在我的身上，而我所行的一切义也都完全归在他的身上。因此，父阿，你怎样喜悦我，也求你怎样喜悦他；你怎样爱我，求你也怎样爱他。』这就是主耶稣所要赐给我们的因信称义的恩典。怀爱伦也解释说：『但借着悔改与信心，我们在上帝面前得称为义。』（彰显基督82页）

 

因信称义是需要终身不断保持并加深的经验

    现在再讲第三点，因信称义，是我们信徒需要时时不断、天天不断、终身不断保持和加深的经验。我们并不是一次称义就永远称义的。因为我们信徒在悔改后追求离罪成圣的道路中，有时由于我们还没有学会完全依靠主，有时也由于我们灵性上的疏忽，没有时时儆醒，常常祈求，难免还会被我们的软弱过犯所胜。因此我们就需要随时随地悔改认罪，恳求主的宝血洗净我们的罪，使我们能不断因信称义，并也要不断靠主成圣。正如使徒约翰对信徒的劝告：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督，他为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2. 1:9）。

再说我们基督徒在信而悔改，追求成圣的道路上也是没有止境的。当我们灵性越长进，和主的关系越亲密，得到真理亮光越多的时候，我们也会对自己的心灵、品格提出越来越高的要求。这样我们先前看不到的软弱和亏欠也都要显出来了；这样也就能使我们在主里不断更深切的悔改，更完全地追求离罪成圣，圣而又圣，更不断地求靠主的宝血洗去我们的罪愆，将自己越洗越干净，正如十四万四千人一样，不断『用羔羊的血把衣裳洗白净了。』（启7:14）。

还有，我们不但在自己感到有罪的时候，需要悔改认罪，倚靠主宝血的功劳而称义，而即使在我们不感到自己明显有罪的时候，我们也丝毫不敢倚靠自己的义，而仍是要时时不断的靠赖主宝血的功劳而因信称义。正如保罗所留给我们的榜样：『我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。』（加2:20）。『并且得以在祂里面，不是有自己由律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义。』（腓3:9）。在写给哥林多教会的信中又说：『我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。』（林前4:3-4）。另一处又说：『谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：「我们为你的缘故，终日被杀；人看我们，如将宰的羊。」然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。』（罗8:3339）。

以上是从积极方面来讲，而从消极方面来讲，一个已经因信称义的人，也可能因被罪迷惑，心里刚硬，不再悔改，而失去永生的救恩。就如使徒保罗曾发出劝告说：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。』随后又说：『因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。』（来3:12-14. 10:26-27）。如果一个传道人或信徒，有了罪不肯悔改，或是大罪不敢犯，小罪无所谓，还自以为仍能因信称义，靠恩得救，那简直是自欺欺人。主决不会赦免他的罪，称他为义。对不肯悔改的人，是没有赎罪祭为他预备的。

保罗在书信中也不断对此发出警告，例如他说：『我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。』（罗6:15-16）。又说：『你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。』（罗8:13）。在另一封书信中又说：『不要自欺，上帝是轻慢不得的；人种的是甚么，收的也是甚么：顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』（加6:7-8）。

使徒保罗在书信中甚至也谦卑地以身作则地教导哥林多教会的信徒说：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。』『所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前9:27. 10:12）。

 

因信称义和遵守律法有甚么关系？

    最后再讲第四点，因信称义和遵守律法有甚么关系？首先应当清楚明白：人称义是因为信靠基督的救恩，而不是因为自己遵行律法。正如使徒保罗所明确指出的：『所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法（按原文应译为：不是因着遵行律法）。』『所以凡有血气的没有一个因行律法，能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。』（罗3:28,20）。另一封书信中也同样指出：『既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加2:16）。

　　这里讲得很清楚，凡有血气的，没有一人因行律法称义。为甚么呢？因为律法的功用，只能叫人知罪，却不能赦免人的罪，不能使人称义。只有主耶稣在十字架上为我们所流的宝血，才能赦免我们的罪，使我们称义（罗3:23-26）。再说，我们靠自己也没有力量遵守上帝神圣仁爱的律法。因此经上说：『凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义。』

　　但是，以上因信称义，不因行律法称义的说法，并不是说因信称义和遵守律法没有关系，更不是说因信称义可以不守律法。其实，一个人如果不肯遵守律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主的宝血也就不会赦免他的罪，他也就不可能因信称义了。主耶稣赦免信而悔改之人的罪，称他为义，是赦免他过去违背律法的罪，而此后他必须靠主恩助，遵守律法，离罪成圣，爱神爱人。由此可见，信靠主的救恩，悔改认罪，立志遵守律法，也是得蒙赦罪称义的条件。因此，因信称义并不废掉律法，而更是坚固律法。正如保罗接下去所指出的：『这样我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法。』（罗3:31）。其实，主的救恩的功用原是为了赦免我们违背律法的罪（也即使我们因信称义），并帮助我们遵守律法而离罪成圣（也即使我们因信成义）。

    正因为当时有人曲解了保罗书信中因信称义的教训，使救恩和律法对立，使信心和行为脱节，因此雅各书信中就特别强调了信心和行为结合的必须。他说『虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕把他的儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说，「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。」他又得称为上帝的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。』（雅2:20-24）。

    雅各在这里的说法和上面保罗的说法并不矛盾。保罗说：『人称义是因着信（是指真实的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因着遵行律法（是指依靠自己的不是出于信心的遵行律法）。』雅各说：『人称义是因着行为（是指出于信心的行为），不是单因着信（是指不是单因着口头上，理论上的，没有行为表现的死的信心）。』可见两人的说法不同，含意完全相同。

    应当引起我们警惕的，现在也有传道人在片面强调因信称义，靠恩得救，而否定行为的必须和遵守律法的必须，甚至连悔改认罪的要求也不讲，只讲一信就得救；还说甚么得救容易灭亡难，或是一次相信永远得救。其实，如果一个传道人或信徒，早上起来后和晚上睡觉前，都没有个人的祷告，或虽有祷告，却没有在祷告中不断省察自己，悔改认罪，求主宝血洗净，求主恩助离罪成圣，圣而又圣，却还自以为已经因信称义，靠恩得救，显然是自欺欺人。

让我们再重温使徒保罗的告诫说：『我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。』（罗6:15-16）。又说：『体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服；而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了，人若没有基督的灵，就不是属基督的。．．你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。』这样上帝就要『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:7-13,4）。另一封书信中又说：『不要自欺，上帝是轻慢不得的；人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』（加6:7-8）。

但愿主的灵光照我们，使我们都能真正明白因信称义的真道，都能真正信而悔改，因信称义，并能真正明白因信称义并不废掉律法，而『更是坚固律法』，从而能使我们不断因信称义，靠救恩守律法，爱神爱人，成为上帝圣洁蒙爱的儿女，过荣神益人的生活，并也要将主的福音传得纯正而全备，使更多人真正信而悔改得生命，并且得的更丰盛！  * 路光 *

 

附诠二：关于在恩典之下不在律法之下问题

 

保罗说：『我们在恩典之下，不在律法之下。』（罗6:15）。但这并不是说我们可以犯罪，不守律法。相反，正是指着我们必需靠主恩典，离弃罪恶，全守律法。

　　因甚么样的人是在律法之下呢？在律法之下包括两方面情况，一方面凡是一切犯罪不肯遵守律法的人，实际上他们都是落在律法的刑罚之下（约一3:4）。因此他们也都是在律法之下的人。而另一方面，凡是一切想要靠自己遵守律法得救的人，他们实际上也都是处在律法的权势之下，因为律法并不能赦免他们的罪，而相反却要定他们的罪；况且他们靠自己也没有力量守全律法。所以凡是想靠自己守律法得救的人，也都是属于在律法之下的人。

　　那么我们怎样才能在恩典之下，不在律法之下呢？也就是要我们靠主救恩，离弃罪恶，全守律法，作一个靠恩得救的人。

　　其实我们如果把有关经文的上下文整段读一下，就可清楚地看出保罗原来的意思。保罗说：『所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给上帝，并将肢体作义的器具献给上帝。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。这却怎样呢，我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么？断乎不可，岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。．．但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。因为罪的工价乃是死，惟有上帝的恩赐在我们主基督里乃是永生。』（罗6:12-23）

    此外使徒保罗在加5:16-18 也明确告诉我们说：『你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。你们若被圣灵引导，就不在律法以下。』由此可见，不在律法之下的意思，也就是要被圣灵引导，也就是要顺服和依靠圣灵而行，不放纵肉体的情欲。换句话说，不在律法以下的意思，也就是指靠着圣灵帮助，战胜罪恶，全守律法。如果犯罪违背上帝的律法，那么就落在律法之下。

    使徒保罗在林前9:20-21 中，又提出了另外一种说法：『向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人，向律法以下的人，我虽然不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人。其实我在上帝面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。』保罗在前面的经文中说：『我们在恩典之下，不在律法之下。』而现在又说：『其实我．．在基督面前正在律法之下。』这两种说法表面上看来似乎矛盾，实际上意思是完全相同的。所谓『在基督面前正在律法之下』的意思，也就是指信靠基督的救恩遵守上帝律法的意思，所以和前面的说法含意是完全相同的。

    但愿我们都能不断信靠主的救恩，遵守上帝的律法；也就是要不断祈求信靠主宝血的功劳赦免我们每一点违背律法的罪，而不断因信称义，并不断祈求信靠主圣灵的大能帮助我们守全律法，而不断靠主成圣。这样我们就能一直在恩典之下，而不在律法之下，从而能不断成为上帝圣洁蒙爱的儿女，从今世直到永生！  * 路光 *

 

附诠三：关于吃祭过偶像的肉食问题

  　罗马书14:1-4,6,14-23节所提到的食物问题，显然是指当时市场上出售的普遍祭过偶像的肉食问题（参林前8:4-13. 10:25-33），而不是指洁净与不洁净动物的肉食问题（罗14:2,14.创7:1-2.利11章）。因当时市场上出售的牛羊肉等大多在宰杀时是祭过偶像的，并且买的人难以从中分辨出没有祭过偶像的肉食。有些信心软弱的信徒过去『因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物』，也就等于拜了偶像，因此害怕得不敢再吃肉食（林前8:7）。蔬菜是不会用来祭偶像的，他们就只吃蔬菜。保罗在书信中所说：『但那软弱的只吃蔬菜』（罗14:2），就是指着他们说的。而当时另有一些信徒却认为偶像是虚假的，祭偶像也是自欺欺人，再说食物又都是主所造的，本身是洁净的，因此他们根本不去管它有否祭过偶像，而照样吃喝。（林前8:4-7）。他们的看法虽然是对的，但保罗告诫他们：不可自以为有这等知识，就可不顾场合，任意吃喝，以致『成了那软弱人的绊脚石』。比如『若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么，因此基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。．．所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。』（林前8:9-13）。因此，『无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。．．』（罗14:21）。

　　当然，保罗的意见也不是走极端，而是照顾双方。首先保罗要他们持有不同看法的双方，要彼此尊重，不可彼此论断：『信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。．．吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为上帝已经收纳他了。．．吃的人是为主吃，因他感谢上帝，不吃的人是为主不吃，也感谢上帝。．．所以我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净，唯独人以为不洁净的，在他就不洁净了．．。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。你有信心就当在上帝面前守着．．，若有疑心而吃的就必有罪。．．』（罗14:1-23）。

　　至于具体的做法方面，保罗在书信中也考虑到双方的实情，作了合理的指示：『凡市上所买的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话，因为地和其中所充满的都属乎主。倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。我说的良心不是你的，乃是他的。．．所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀上帝而行。．．不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。』（林前10:25-33）。

    至于洁净动物的肉食和不洁净动物的肉食问题，早在洪水时代就已指出了，后来又成了摩西仪文律法的一部分（创7:1-2.利11章）。其中属灵的预表性仪文部分，到新约时代已废除了，但其中有关身体健康的卫生原理是不可能被废除的。现代医学已经证明，不洁净的动物肉食，对人体健康有很大危害，有些有毒的鱼类，也都在不洁净的无鳞无翅的鱼类中。因此我们现在虽然不需要在预表性仪文上遵守它了（如不可摸、碰，否则要不洁净到晚上，并要洗衣服才得洁净等等），但对其中有益健康的卫生原理(不可吃)，我们仍需遵守。因此我们今日不吃不洁动物的肉食不是为了遵守摩西律法，而是为了有益于健康，其意义正如我们不抽烟，不喝酒，和不吃其它一切有害之物一样。

 

附诠四：关于罗14:5-6节所提到的守日问题

    『有人看这日比那日强，有人看日日都一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守，．．』（罗14:5-6）。按原文『守日』的『守』字为『弗朗农』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根据某古卷原文，末句可作如下翻译：『注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人是为主不注重的。』（罗14:6原文和英文）。

    以上经文中提到的日子问题，肯定不是指第四条诫命守安息日的问题，因为主耶稣、门徒和使徒保罗等，以及早期教会，都一直十分重视和谨守安息日诫命，况且安息日是上帝亲自定为圣日的，不是人看为重要就重要，人看为不重要就不重要。再说，使徒行传和新约书信中也从未提到对安息日问题有过任何争论，证明当时并没有人提出要改变安息日的问题。

    那么保罗是在此讨论甚么有关日子的问题呢？看来很可能是由于当时犹太信徒中有一些人对旧约时代的节期，如逾越节、五旬节等等还相当重视。他们认为这些宗教节期到新约时代虽已废除，但这些节日的本身，还含有一定的神圣意义。因此他们虽然不像犹太人那样去遵守，但也尽可能利用这些日子聚会、擘饼、祈祷等。（参徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人则可能认为旧约节期已作废，不必再注重这些日子了。（参徒2:46）。于是在两种看法之间产生了分歧争论。但在使徒保罗看来，以上两种看法之间并无根本性的矛盾，暂不必强求统一，以免产生纷争，影响合一。还是同时并存，互相尊重为好。虽然演变至今，前一种看法早已完全消失了，但在当时条件未成熟之时，如强求统一，势必引起分裂，有害无益。不如同时并存，互相尊重为宜。这正是保罗当时的意见：『有人看这日（宗教节期中的节日）比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人，是为主不注重的。』（关于安息日的问题，详见歌罗西书末附录一：安息日的神圣）

 

 

附题：论全备的福音

 

　　请容我先向大家发一个问题：甚么是福音？也许有人要回答说：『福音就是好消息。』这回答虽然不错，但却仅是对福音字面上的解释，而并没有提到福音的实质含义。也许有人要进一步回答说：『福音就是因信称义。』这回答虽然提到了福音的实质内容，但却不够全面。因福音的内容不但是指主宝血赦罪的功劳，能使人因信称义，而且『福音本是上帝的大能，要救一切相信的．．人。』（罗1:16）。为了对福音能有更全面、更深入的认识，我愿提出三个问题和大家一同思考：

 

甚么是福音？

    第一个问题：甚么是福音？

    『福音』在圣经中是一个专门名词，是专指基督的救恩说的。如使徒彼得论到主耶稣的救恩，就曾称之为福音，说：『论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着甚么时候，并怎样的时候。．．那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。』（彼前1:10-12）。又如使徒保罗也同样指出：『这福音是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的，论到祂儿子我主耶稣基督，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。我们从祂受了恩惠．．。』（罗1:1-5）。在另一封书信中也说得更明白：『弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受，又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看。』（林前15:1-8）。由以上经文可见，圣经中的所谓『福音』，实际上也就是指主耶稣基督的救恩，是借着基督的降生、为人、被钉、复活、升天、复临，以至于第三次降临的一系列救赎大工而完成的。

福音在圣经中虽然有许多不同的称呼，但却都是论到这同一个福音。这许多不同的称呼，或是显明了福音的来源，或是显明了福音的功效，或是显明了福音的时间性。例如圣经中多处称福音为『上帝的福音』（可1:14.罗1:1.帖前2:2,8,9）和『基督的福音』（罗15:19.林前9:12.加1:7）及其它相似的称呼（彼前4:17.帖前3:2.帖后1:8.多1:9），都是为要显明福音的来源，使我们想到正是由于天父上帝的无限大爱，主耶稣基督的无限牺牲，才为我们带来了无限浩大救恩的大喜福音。又如福音被称为『得救的福音』（弗1:13），『恩惠的福音』（徒20:24），『平安的福音』（弗6:15），『和平的福音』（弗2:7.徒10:36.），『天国的福音』（太4:23），『上帝国的福音』（路4:43），『荣耀的福音』（提前1:11）等等，又都向我们显明了福音多方面的功效，能使我们的灵性得救，能使我们蒙恩惠、得平安、享和平，能使我们进入上帝的国，得享无比的荣耀。又如福音被称为『永远的福音』，向我们显明了福音在救赎人类的大功上，从古自今是永不改变，永远有效的。因基督本是创世以来人类所仰望的『被杀之羔羊』（启13:8），直到世界的末了，仍是这样。我们今天仍旧像古时一样，必须信靠、接受和跟从这同一位福音的中心，『上帝的羔羊』，才能得蒙拯救。『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！』

 

福音有甚么功效？

    第二个问题：福音有甚幺功效？可分为五点来介绍：

    第一点，福音能使我们『因信称义』。

如经上所说：『圣经既然预先看明上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说，「万国都必因你得福。」』也就是指因亚伯拉罕的后裔基督得福。（加3:8.参看:创22:18.加3:16）。

    所谓『称义』，也就是指上帝称我们为义，算我们为义，或者说不算我们为有罪，也就是赦免我们罪的意思。正如经上所指出：『惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」』（罗4:5-8）。由此可见，称义和赦罪是同样的意思，赦罪是从消极方面说的，称义是从积极方面说的。怀爱伦也对此解释说：『赦罪和称义是同一件事。』『称义是一种充分的、完全的罪的赦免。』（SDA圣经注释第六卷第1070-1071页）。

赦罪称义的浩大恩典，本是我们将亡的罪人不配领受的，是完全由于上帝无限的大爱，和主耶稣在十字架上为我们舍命赎罪所作出的无限牺牲，才为我们带来的赎罪的洪恩，而且是要完全靠赖主宝血的功劳，因着我们的信心，而立即赐给我们悔改认罪，恳求赦免的罪人和信徒的，因此称为因信称义。（罗3:23-26.约一2:1-2. 1:9）。

    因信称义实在是一个极其浩大的恩典，远超过世人所能想象的。因任何一个堕落、败坏、有罪的人，只要他肯存着信心来到主的面前，在主恩助之下悔改认罪，祈求主赦免和洁除他一切的罪，他就可以立即得蒙完全的赦罪和称义。主耶稣要立即在天父上帝面前这样为他祈求说：他所犯的一切罪都完全归在我的身上，我所行的一切义也都完全归在他的身上。圣父阿，你怎样悦纳我，也求你怎样悦纳他；你怎样爱我，也求你怎样爱他。这样看来，因信称义真是一个极大的大喜的信息。

因信称义的经验，也是我们信徒需要时时不断、天天不断、终身不断保持和加深的经验。因为我们信徒在悔改后追求离罪成圣的道路中，有时由于我们还没有学会完全依靠主，有时也由于我们灵性上的疏忽，没有时时儆醒，常常祈求，难免还会被我们的软弱过犯所胜。因此我们就需要随时随地悔改认罪，恳求主的宝血洗净我们的罪，使我们不断因信称义，并也要不断靠主成圣。正如使徒约翰对信徒的劝告：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督，他为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2. 1:9）。

再说我们基督徒在信而悔改，追求成圣的道路上也是没有止尽的。当我们灵性越长进，和主的关系越亲密，得到真理亮光越多的时候，我们也会对自己的心灵、品格提出越来越高的要求。这样我们先前看不到的软弱和亏欠也都要显出来了；这样也就能使我们在主里不断更深切的悔改，更完全地追求离罪成圣，圣而又圣，更不断地求靠主的宝血洗去我们的罪愆，将自己越洗越干净，正如十四万四千人一样，不断『用羔羊的血把衣裳洗白净了。』（启7:14）。

还有，我们对因信称义还需要有更深入而全面的认识。首先正如使徒保罗所指出：『所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法（按原文应译为：不是因着遵行律法）。』（罗3:28）。『因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加2:16）。为甚么呢？因为律法的功用，只能叫人知罪，却不能赦免人的罪，不能使人称义。只有主耶稣在十字架上为我们所流的宝血，才能赦免我们的罪，使我们称义（罗3:23-26）。再说，我们靠自己也没有力量遵守上帝神圣仁爱的律法。因此正如保罗所说：『所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义。因为律法本是叫人知罪。』（罗3:20）。但是，这绝不是说，因信称义和遵守律法没有关系，可以不遵守律法。人若不肯遵守律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主也不会赦免他的罪，称他为义了。因此因信称义，并不废掉律法，而更是坚固律法。就如保罗接下去所指出：『这样，我们因信，废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。』（罗3:31）。其实，主救恩的功用原是为了赦免我们违背律法的罪，并帮助我们遵守律法而成圣。

    正因为当时有人曲解了保罗书信中的教训，偏面强调因信称义而否定遵守律法的必须，使信心和行为脱节，因此雅各书信中就特别强调了信心和行为结合的必须。他说『虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕把他的儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说，「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。」他又得称为上帝的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。』（雅2:20-24）。

    雅各在这里的说法和上面保罗的说法并不矛盾。保罗说：『人称义是因着信（是指真实的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因着遵行律法（是指依靠自己的不是出于信心的遵行律法）。』雅各说：『人称义是因着行为（是指出于信心的行为），不是单因着信（是指不是单因着口头上，理论上的，没有行为表现的死的信心）。』可见两人的说法不同，含意完全相同。

 

    第二点，福音能使我们因信成义，或说因信行义，或说靠主成圣。

    主的福音不但带来了主的宝血赦罪称义的恩典，而且还带来了洁净人心，使人成义成圣的『上帝的大能』。正如使徒保罗所指出：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。．．因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。』（罗1:16,17）。按照原文，17节应翻译为：『因为上帝的义正在这福音上显明出来，是借着从信心到信心。』这里提到两个信心，看来前一个信心就是指的因信称义，后一个信心就是指的因信成义。由此可见，福音不但能使人因信称义，而且还能使人因信成义。而上帝的义也正是借着从『因信称义』到『因信成义』，而在福音上显明出来。保罗在罗马书三四五章中详细论述了因信称义的问题，又在罗马书六七八章中详细论述了因信成义的问题。

如使徒保罗提到：『岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。』（罗6:16）。所谓成义也就是成圣的义思，正如经文中接下去所说：『因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。．．现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。．．但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。』（罗6:17-22）。

　　圣经上论到古时的众先知等也说：『他们因着信．．行了公义。』按原文和英文应译为『行了义』（来11:13）。另一处又说：『你们若知道祂（指基督）是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的。』此处的『公义』在原文和英文中都是『义』（约一2:29）。

凡真正因信称义的，也必然是不断追求因信成义的。人若不肯追求完全成义成圣（罗6:15-23），也就等于有罪不肯悔改，那么主也不会赦免他的罪，称他为义了。在一个人真正信而悔改的经验中，就已经包含了因信称义和因信成义的经验。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督赐给我们的，也都是必须同时领受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若不要悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我们必须立即靠主恩助，为过去所犯的罪痛悔，而求主帮助我们离弃罪恶，追求成义成圣，这样我们才能立即因信得到主的赦罪称义。因此，因信称义和因信成义的经验也是紧密相连而不可分割的。人若不肯追求因信成义，也就不可能因信称义。因此经上说：『小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样。』（约一3:7）。

    因信成义又是另一个极大的恩典。所谓『成义』也就是要我们像耶稣那样完全行义，丝毫不犯罪的意思，因主耶稣是惟一的义人的典范；所谓成义也就是要我们在主里面『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』意思。所谓『成义』，也就是『成圣』的意思（罗6:16-22），也就是要我们靠主恩助，在自己的思想、言语、行为上追求完全，『像．．天父完全一样。』因三位一体的上帝是惟一的圣者。（太5:48.赛6:3）。再说所谓『成义』『成圣』也就是要我们依靠圣灵的帮助，守全上帝至圣至义至爱的律法的意思，因上帝的律法原是上帝本性和旨意的显示。律法的总纲就是要我们作一个有爱心的人，要我们尽心尽性尽意尽力爱爱上帝，并爱人如己，正如上帝的本性就是爱一样。经上说：『原来体贴肉体的就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。』从而『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:7-9,4）。

    总之，所谓成义也就是要我们『变成主的形状』，也就是要我们完全像天父，也就是要我们守全爱上帝爱人的上帝全备的律法。我们靠自己虽然不可能作到这一切，但『上帝的大能』却要为信从福音的人成就这一切。正如使徒保罗勉励我们说：『愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。』（帖前5:23-24）。主耶稣也亲口应许我们说：『饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。』（太5:6）。又说：『凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。』『在信的人凡是都能。』（可11:24.9:23）。感谢主，我们看到启示录中论到最后的十四万四千人，他们不但是因信称义的：『曾用羔羊的血把衣裳洗白净了』，而且他们也是因信成义，靠主成圣的：『在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的。』（启7:14.14:5）。由此看来，因信成义真是另一个极大的大喜的信息。

 

    第三点，福音能使我们『因信得生』，承受永生。

    如经上所说：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，．．如经上所说，「义人必因信得生。」』（罗1:16-17）。又如另一处所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。』（约3:16）。

   

第四点，福音能使我们『同为后嗣』，『作上帝的儿女』。

    如经上所说：『这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。』（弗3:6）。又如另一处经文说：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。』（约1:12）。

 

    第五点，福音能使我们将来进入上帝的国里，得享无比的荣耀。

    正如主耶稣亲口宣传上帝的福音说：『日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14-15）。另一次主又亲口应许我们说：『那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。』（太13:43）。

所谓『上帝的国』，也就是指『基督的国』（启11:15. 17:14.但7:13-14）；也就是指『天国』（太4:17. 19:23-24.可10:23-25）；也就是指『那创世以来为你们（绵羊）所预备的国』（太25:34）；也就是指基督所要复兴和建立的属天属灵的以色列国，正如基督在称赞罗马百夫长的巨大信心时，亲口所应许的：『我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。』（太8:10-12）。

    是的，不久主耶稣基督大有能力、大有荣耀，带着众天使驾云降临时，一切已死的圣徒都要神奇复活，一切活着的圣徒也都要奇妙变化，变成像基督一样的荣耀灵体，然后一同被提升天，在天上的圣城新耶路撒冷中和主永远同在（腓3:20,21.帖前4:16,17）。而且将来在重新创造的新天新地上，我们还要永远和基督一同作王，坐宝座，掌王权，并也要作祭司，侍立在上帝宝座前，昼夜事奉祂，又要像圣天使一样随时奉差遣，到宇宙诸天地去执行上帝永恒、圣善的旨意，直到永永远远（启20:6. 22:3-5）。

 

怎样才能得蒙福音的拯救？

    第三个问题：我们怎样才能得蒙福音的拯救？

    正如上面引证的主的话中也已作了回答：『上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』可见，如要得到福音的拯救，必须将『信福音』和悔改结合起来。必须信福音，也就是信靠主的救恩，并且悔改自己的罪，也就是悔改自己违背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。（约一3:4）。如果只讲『信福音』，不讲悔改，那么这种『信』就是一种死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。事实上，如果我们不肯悔改认罪，不肯求主赦免和洁除我们的罪，我们就绝不可能得蒙赦罪和称义。反过来说，如果只讲悔改，不讲『信福音』，那么这种悔改也不能使人得救。因悔改本身并不能赦免我们的罪，而且我们自己也没有力量悔改。只有主的宝血能赦免我们的罪，只有主的灵能使我们产生深切悔改的心。正如经上所说，上帝将基督高举，『叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给』我们。（徒5:31）。因此，我们必须信靠主的救恩，悔改自己的罪，才能得蒙拯救。

    讲得具体一点，当一个罪人存着信心来到主前，靠主恩助，悔改、承认自己一切的罪，恳求主用祂的宝血赦免、洗净自己一切的罪，并借着圣灵洁净、更新、重生自己的心灵，使自己能恨恶并离弃一切的罪。那么他的罪必要立即得蒙赦免而因信称义，他的心灵也必要立即被圣灵重生，而获得一个属灵新生命，使他能开始不断靠主恩助，过一种离罪成圣的新生活。

    此后，在追求成圣成义的人生道路上，我们还要不断依靠主的圣灵帮助，悔改认罪，追求离罪成圣，圣而又圣。我们还要时时不断靠主宝血功劳而因信称义，并时时不断靠主圣灵帮助而因信成义。这样，当基督带着千千万万天使驾云荣临的时候，我们就能欢喜快乐地安然迎见主的圣面。正如经上对我们的劝勉：『亲爱的弟兄阿，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。』（彼后3:14）。　* 路光 *

 

 

附录：怀爱伦怎样论述称义和成圣

 

    （一）『赦罪和称义是同一件事。称义是一种充分的、完全的罪的赦免。』（SDA 圣经注释第六卷第1070-1071页）

（二）『获得因信称义的唯一条件是信心，但信心不但是相信，而也是信靠信从。』（信息选粹卷一389页）　　　

    （三）『有一种不会使人得救的信心。经上说，「魔鬼也信，却是战惊。」所称为信心，而不生发仁爱以至洁净心灵的，不会使任何人称义。「这样看来」，使徒说，「人称义是因着行为，不是单因着信。」亚伯拉罕信上帝，我们怎样晓得他相信呢，他的行为证明他信心的性质，而他的信心就被算为他的义。．．我们的信心应满有好行为，因为信心若没有行为是死的。』（彰显主基督65页）。『单想领受上天的恩惠而不肯覆行蒙恩条件的心理决不是信心，而是僭越自持的心，因为真正的信心是以圣经的应许和条件为基础的。』（同上35页）。

（四）『上帝在使人称义之前，要求人心的完全降服，为了使人保持称义，就必须使人借着那能使人生发仁爱并洁净心灵的有活力的活的信心，继续的顺服。（参加5:6.徒5:31）』（信息选粹卷一366页）。

    （五）『但借着悔改与信心，我们在上帝面前得称为义，并且靠着神圣的恩典，有力量可以遵守祂的诫命。』（彰显基督82页）

    （六）『现在有许多人在发这个问题，正如五旬节众人受了感动，自知有罪，就大声喊着说，「我们当怎样行？」彼得的回答第一句就说，当『悔改』。此后不久，又有一次，他说，「你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。」（徒2:38. 3:19）。悔改包含着为罪痛心并离开罪的意思。但我们若没有看出罪之为罪，就不会厌弃罪；除非我们真心远离罪，我们一生的行为自然不能有真正的改变。』（喜乐的泉源第13页）

    『这样的悔改，不是靠着我们自己的力量能够成就的；只有靠着那位升天又赐人大恩的基督，才能获得。』（同上15页）

    『须知使人真心悔改的能力，是出于基督的德行。彼得曾向以色列人说得很明白，他说，「上帝且用右手将祂（耶稣）高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。」（徒5:31）。除非基督的灵感动人的良心，人就不能悔改，正如我们离了基督，就不能得赦罪一样。』（同上16页）

    （七）『「遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」（箴28:13）。世人要得上帝的怜恤，条件是很简单，很公道，很合理的。上帝没有叫我们作甚么难事，才肯赦免我们的罪。我们不必撇家离国，行走远路，或克苦身体，才可亲近天上的上帝，将功补过。只要认罪悔改，弃绝罪过，就可得蒙怜恤。』（同上25页）

    『人未曾在上帝面前自卑认罪，就是没有实行蒙上帝悦纳的第一步。我们若没有经验过那种「没有后悔」的懊悔，没有以真正诚实自卑的态度和忧伤的心承认罪孽，憎恶自己的过犯，这就是表明我们还没有真正的求饶赦，既没有求，当然就得不到上帝的真平安。』（同上25页）

    『谦卑伤心的人，为真正悔改的精神所降服，对于上帝的爱与十字架上所付的代价，就会有相当的认识。凡真正悔改的人，必会在上帝面前，认自己所有的罪，正如儿子向慈父认罪一样。圣经上说：「我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一1:9 ）。』（同上28页）

    『你既已承认自己的罪，存心要将罪革除，你已是决意献身给上帝了，现在就可到上帝面前，求祂洗净你的罪，赐给你一个新心。此后就要确信上帝会照你所求的赐给你，因祂已经这样应许了。耶稣在世时，确是这样教训人的，祂说上帝应许给我们的恩赐，我们须相信是可以得到的，那恩赐便是我们的了。』（同上35页）

    『耶稣说：「凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。」（可11:24 ）。』（同上37页）

    （八）『那使我们称义的义被算给我们了，那使我们成圣的义被赐给我们了。前者使我们有权利进天堂，后者使我们有资格适应于天堂的生活。』（告青年书英文35页）

    （九）『真正的成圣是每日的工作，在有生之日继续不已。日复一日与试探作战，克胜自己犯罪的倾向，力求在心思与生活上成为圣洁的人，绝不夸张自己的圣洁。他们如饥如渴的爱慕公义。罪恶在他们看来是极其可憎的。』（彰显主基督66页）

    （十）『圣而又圣的变化工作是一种持续不断的工作。上帝日复一日地为人的成圣而操劳，而人也必须借着坚毅不屈的努力，在培养良好的习性上和祂合作。』（一同在天上英文129页）

    （十一）『上帝为祂儿女所定的目标，是远超过人所能想到的最高的标准。「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」这条命令就是一个应许。．．上帝的每一个悔改相信祂的儿女，都能得到圣洁的性情，和基督化的人生。基督徒人格的理想标准，是像基督。人子在祂的生活上怎样完全，祂的门徒在他们的生活上也当怎样完全。．．祂的品格必须成为我们的品格。』（历代愿望31章312-313页）

    （十二）『我们常常需要基督之新的启示，天天有一种符合祂教训的经历。高尚神圣的境地是我们可以达到的。在知识和道德上日日进步，本是上帝在我们身上的打算。祂的律法是祂自己声音的回声，邀请着每一个人说：「升高些来，要成圣，圣而又圣。」我们可以天天向着基督徒品格的完善进步。』（服务真诠475页）

 

哥林多前书

 

作书者：

使徒保罗。当时还有同工所提尼一同具名（1:1）。本书信也显然是由保罗口授，由同工代笔（16:21）。因保罗视力不佳，书写不便（加6:11）。本书信代笔者显然是所提尼。

 

受书者：

哥林多教会及各处求告主名的人（1:2）。哥林多『乃是希腊的商业都市，罗马帝国最大、最富、最重要城市之一，拥有人口四十万，仅次于罗马、亚历山大与安提阿。该城座落在希腊的地峡之上，并在帝国主要商业路线上占了相当的地位，全世界的贸易都在此海口流动着。「它实在是一座著名并奢侈淫佚的城市，在那里有东方和西方的罪恶集会着。」保罗在此曾住了一年半，并在这里建立了最大教会之一（见行传18章）。』（圣经手册754 页）。时间是在主前52-53 年（同上729页）。

 

作书时地：

约为主后57年春，五旬节之前，也即保罗在以弗所工作（主后54-57年）的末期所写。（林前16:8,3-9.徒19-20章）。

 

本书背景与大意：

自从保罗建立了哥林多教会，直到离开哥林多教会以来，已有三年多时间了，这期间教会发生了不少混乱问题。当时便有哥林多教会中一部分信徒来到以弗所，向保罗反映了哥林多教会中的一些严重问题与混乱情况，请求保罗予以指点并帮助解决。于是保罗写了此信。信中既对教会中的某些罪恶进行了严厉的指责，恳切的劝告，也对教会中混乱的情况与所发生的争议，进行了及时的指导与确切的答复。（林前1:11,16:15-18）

    怀爱伦提到：在这之前『哥林多教会曾寄一封信给保罗，在各种不同的问题上向他请教，但对于他们中间所存在的严重罪恶则只字不提。虽然如此，但使徒却曾受圣灵有力的感动，得悉那已被隐瞒的教会真实情形，也得知这封信是企图从他得到话柄，作为写信之人解析他们自己意图的借口。

    约在此时，恰巧有哥林多一家有好声望的教友，就是革来氏家里的人，来到以弗所。保罗曾询问他们各样的事情，他们就告诉他教会中有分门结党的事。亚波罗访问该处时所普遍存在的分争已经变本加厉了。假教师引诱教友轻视保罗的教训。福音的道理和礼仪都被歪曲了。骄傲、拜偶像、和荒淫之风在那些曾经一度热心于基督徒生活的人中猖狂起来了。

    当这种情形展开在保罗面前时，他看出他所最担忧的事竟然发生了。但他并没有因此就认为自己的工作是失败的。他「心里难过痛苦」并且「多多的流泪」祈求上帝的指示。如果他自己立刻往哥林多去是最聪明的办法，他必乐于这样行。但他知道根据目前的情况，信徒们决不能从他的努力得到益处，因此他打发提多去，为他以后的亲自访问预备道路。于是使徒放弃他对于那些行为如此希奇乖僻之人所怀的一切意见，专心仰赖上帝，写给哥林多教会一封在他一切书信中最为丰富、最具教益、最有力量的书信。』（使徒行述29章246-247页）。

 

本书主题：

教牧和管理：保罗对哥林多教会中一些严重问题与混乱情况所作的劝责和指导！（藉此也可让我们得知教会中的某些严重问题与混乱情况的解决办法）

 

本书钥节：

林前1:8.1:11.5:1.6:1.7:1.8:1.11:16,,18.12:1.15:12.

 

本书分段：

（一）书信的开端（自荐、称呼、祝福和感恩）：林前1:1-9.

（二）保罗劝责哥林多教会的几件事：林前1:10-6:11.

    一．分争结党　1:10-4:21

        1.劝他们不可分争结党　1:10

        2.指出他们分争结党的情况　1:11-12

        3.责问那些崇拜保罗的人　1:13-17 上

        4.开导那些抵毁保罗的人　1:17-下-2:16

          (1) 保罗不用属世的智能传扬福音的要道：不可以人的智能夸口  1:17下-2:5

    　    (2) 保罗乃用属灵的智能解释属灵的事情：当寻求属灵的智能　2:6-16

        5.对双方嫉妒分争的斥责和教导  3:1-4,5-9.

        6.对各派为首者（各会所负责人）的警告  3:10-15

        7.对那些毁坏上帝的殿（指信徒的灵性宫殿）者的严厉可怕警告！  3:16-17

          8.再次的警劝：不可以人的智能夸口，也不可以人夸口3:18-23

        9.不可妄论评断主的仆人！　4:1-5

        10. 不可自高自大，重此轻彼　4:6-13

        11. 父亲般爱心的警戒与恳劝　4:14-16

        12. 按排提摩太前往帮助并对那些自高自大者的严肃警告　4:17-21

    二．容让罪恶（淫乱之罪）　林前5章

    三．彼此告状　6:1-11

（三）保罗答复哥林多教会的几个问题　林前6:12－15:58

    一．有关婚姻问题　6:12－7:40

        1.要逃避淫行　6:12-20

        2.夫妇关系　7 章

        3.寡妇再嫁　7 章

        4.守童身　  7 章

    二．论吃祭偶像之物（祭肉）的问题　8:1－11:1

        1.更高原则性的劝勉　8 章

        2.保罗提述自己行事为人的原则为榜样　9 章

        3.提述古代以色列人的遭遇为警戒　10:1-13

        4.再次恳切的劝勉和具体的指示　10:14-11:1

（详参前面罗马书末附诠三关于吃祭过偶像的肉食问题）

三．论女人蒙头问题（当时普遍风俗，参附诠一）　11:2-16

四．论吃圣餐问题　11:17-34

五．论各种属灵恩赐，肢体间相互关系和本分，以及聚会秩序等问题：林前12-14章

        1.论圣灵所赐各种不同的恩赐，以及肢体间相互关系与本分：林前12章

        2.论最大的恩赐──爱：林前13章（本章可视为爱心的诗篇，正如来11章可视为信心的诗篇一样）

        3.论先知讲道和说方言的恩赐以及聚会的秩序：　14章

　　　　　（关于说方言的问题，详参附诠二）

    六．论死人复活的问题　15章

（四）书末各事的交代、劝勉、问安和祝福　林前16章

    一．为圣徒劝捐事　16:1-4

    二．为自己行程事　16:5-9

    三．为打发提摩太前去帮助他们及亚波罗暂不愿去哥林多事　16:10-12

    四．合宜的劝勉　16:13-14

    五．提到几个好弟兄的善行　16:15-18

    六．问安与祝福　16:19-24

        『保罗最后（21-22节）在信尾亲笔签字，并加上了他自己的一句话「玛拉拿他」Maranatha ，意即「主阿，快来」。』（海莱博士着『圣经手册』764 页）

 

附诠一：对林前5:4-5论到一个乱伦之人所说的话，和林前三章两等工程的比喻，应怎样正确解释？

    『一次相信永远得救』论者，有一种可怕的说法，认为一个已经蒙恩得救的信徒，即使以后犯罪远离主，甚至直到死时，未再悔改归向主，也仍然是能够得救、得永生的。只是他们将来得不着赏赐，而且死后要受到一段时间的责罚。这种说法实际上是从罗马天主教炼狱的谬道演变而来。

　　他们提到的一处经文根据是：使徒保罗论到哥林多教会那个犯乱伦之罪的信徒说：『奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。』（林前5:4-5）。

    其实保罗对哥林多教会这一段嘱咐的话，意思是要他们把这个公然娶自己继母为妻的信徒，从教会中开除出去，使他的罪行当众受到谴责，免得基督和教会的名声因他的行为在外邦人中蒙羞辱，并使别人的灵性被绊跌。（参：林前5:1-13）。而在保罗看来，将他从永生上帝的家，也就是教会中开除出去，使他公然受责罚，也等于是将他交给撒但，败坏他的肉体。因撒但是『世界的王』，『全世界都卧在那恶者手下。』（约14:30. 约壹5:19）。但是这样作的目的，仍然是为了挽救他，希望他在遭受责罚，开除出教之后，能真正认清自己罪行的严重，而痛悔改过，以致他的心灵（原文是『普纽玛』，不应译为灵魂，而应译为心灵，或灵性），在主耶稣光照、感动他的日子可以得着拯救。

    后来，这个被开除出教的信徒果然在主的灵光照、感动之下，痛悔改过了；以致保罗在哥林多后书中又劝勉教会赦免他的罪，并重新接纳他为主内弟兄。保罗说：『这样的人受了众人的责罚也就够了。倒不如赦免他、安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱来。为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的。免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。』（林后2:6-11）。　　

    此外，他们还引用保罗在哥林多前书三章所讲的两等工程的比喻，来支持他们上述的错误看法。其实保罗讲这两等工程的比喻，都是指主的仆人在基督的根基上进行传道工作的工程说的。将来在烈火考验来到时要显出各人工作的成果，人的『工程若存得住，他就要得赏赐。』『人的工程若被烧了，他就要受亏损。』他自己虽然可以悔改而得救，但却遭到很大亏损，因此『虽然得救了，乃像从火里经过的一样。』　

    有一点可以肯定的，这两等工程比喻绝不是指信徒品格的好坏、善恶，不会影响得救的问题。如果一个信徒起先信而悔改，得蒙主恩的拯救，后来又犯罪远离主，至死未再悔改归向主的话，他肯定是不能得救的。保罗在各封书信中不断告戒已经得蒙主恩拯救的信徒，不可再在罪中生活，以至于灭亡。例如他说：『你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。．．情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、异端、纷争、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受上帝的国。．．．我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。』接着又说：『不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』（加5:16-21,25.6:7-8）。

    保罗在另一封书中又说：『我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么？断乎不可。岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以致于死；或作顺命的奴仆，以致成义。』『但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。』（罗7:15-22.另参罗8:12-13.来3:12-14.彼后2:20-22）。

    更详细的内容，可参看希伯来书末了的附题：『一次相信永远得救』究竟有无圣经的根据？

 

 

附诠二：关于女人祷告讲道要蒙头的问题

有些人根据林前11:2-16的经文，提倡女人祷告时要蒙头。事实上他们也只是象征性地在头顶上放一块布，并没有按本段经文原来的要求真正蒙住头脸。

其实这段经文所讲的情况，是有它当时的背景和风俗习惯，并不是每一个时代和国家都适用的。因此我们今天引用本段经文时，只应吸取其中属灵的精意，而不应照搬其中表面的字句。正如使徒保罗所指出：『字句是叫人死，精意是叫人活。』

原来当时犹太国和周围外邦信徒有一个风俗习惯，女人在会堂祷告和讲道时，都要蒙着头（包括脸部）。否则，就会被人指责为拋头露面，放荡不贞洁。这情况有些像现代保守的阿拉伯国家，一般妇女上街时仍用头巾遮脸，这被认为是虔诚正派妇女的一种美德。需要说明的是：当时犹太人和外邦信徒祷告的方式，和现代信徒是不同的。他们不是低着头，闭着眼睛祷告，而是仰着脸，睁着眼睛，『举目望天』祷告的。（参约17:1）。因此就产生了妇女在会堂中祷告时必须蒙头的情况，正如妇女在讲道时必须蒙头一样。

但当时哥林多是一个现代化的商业都市，有点像现代法国的巴黎，或美国的纽约，或中国的香港，其中有不少追求时髦，爱作性感打扮的世俗女子，最喜欢在公众场合拋头露面。至于那些妓女们更是尽量暴露头脸，坦胸露背，妖艳惑众。可惜哥林多教会中也有一些姐妹受到了当时世俗化女子性感打扮的影响，想要在教会中带头改革妇女祷告和讲道时蒙头的风俗习惯，还美其名说要争取男女平等，不愿在聚会祷告或讲道时蒙头。

因此保罗劝诫她们说：『凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发。女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。』（林前11:4-6）

由此可见，当时普遍的习俗观念，都以女人不蒙头为羞耻。因此生活在当时的姐妹就应当蒙头。但今日在我们的国家中，已没有这种习俗观念，若再提倡女人蒙头，反而会被人看为笑话，而羞辱主的名。因此就不应再蒙头。

保罗接着又说：『男人本不该蒙着头，因为他是上帝的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。．．因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。』（林前11:7-10）。

保罗的意思是劝勉这些姐妹，不要和弟兄比较而不服气，认为弟兄为甚么可以不蒙头，而却要姐妹蒙头？想想天使罢，就连地位崇高的撒拉弗在上帝宝座前，也用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，不断敬拜颂赞上帝说：『圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。』（赛6:1-3）。天使在上帝面前尚且这样谦卑蒙脸，姐妹们岂不也当效法天使，『为天使的缘故，．．在头上有服权柄的记号』，而在上帝和会众面前蒙头祷告么。

保罗随后又说：『你们自己审察，女人祷告上帝，不蒙着头是合宜的么。你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么。但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，上帝的众教会也是没有的。』（林前11:13-16）。

从这段话更明显可见，女人留长头发和蒙头，在当时人们心里已成了天经地义的事，并也成了当时上帝众教会的规矩。但现在时代早已改变了，人们的心理和看法也已不同了。若再像古时哥林多教会和其它众教会那样，提倡女人在教会中祷告和讲道时要蒙头，不但不能荣耀主，反而要被人看为古怪，使主名蒙羞。

其实，保罗这段教训所阐明的真理原则和属灵精意，正如他在前一章的末了所指出的：『所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀上帝而行。』（林前10:31）。

 

 

附诠三：关于说方言的问题

有些人强调说：圣灵充满，就必须说方言；不说方言就没有被圣灵充满。这种说法是完全违背圣经教训的。事实上有不少专门强调、高举『方言』的人，他们的『方言』也是很有问题的，对此我们必须加以分辨。

方言固然是圣经中曾经提到过的许多属灵恩赐中的一种，在使徒时代某些教会中曾特别出现过；但并不等于说在任何时代，任何教会，任何信徒中都要说方言。我们看到主降生前的众先祖众先知从没有说方言。主耶稣一生虽然是被圣灵无限量充满的，但按照圣经的记载，祂三十岁以前并未施行过神迹奇事。三十岁出来传道后，由于工作的需要，主遵照天父旨意，施行了许多医病赶鬼的神迹，但祂却从未说过一句方言。施洗约翰虽然也是从母腹里就被圣灵充满了，但他一生除了论到主耶稣所说的一切话都获得应验之外，『一件神迹没有行过。』（约10:40-42）。更没有说过甚么方言。在使徒中除保罗书信中特别论到方言外，其它新约书信中都未提到方言。在二千年以来的教会历史中，主所重用的许多大有能力的传道人，无论是十四到十六世纪欧洲各国的宗教改革家，或是十九世纪上半期，带来『普世的宗教兴奋』的复临运动传道人和信徒，他们都没有说过方言。因此，对于方言，我们必须采取慎重的态度加以辨别：是出于人为的方言，还是出于灵感的方言？假如是出于灵感的方言，还要分辨是出于圣灵的？还是出于邪灵的？正如经上所说：『一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是。』（约一4:1-6.帖后2:1-3）。

    圣经中提到的方言有两种：一种是五旬节圣灵沛降时所赐下的方言的恩赐。这种方言实际上是讲的外国、外族的语言，是向外国、外族的入讲的，目的是向他们传扬真道。讲的人自己懂得其中的意思。听的人也明白，不需要翻译（徒2:1-13,14-47）。因此这种方言实际上是一种明显的神迹，除邪灵有能力假冒外，一般人是不易假冒的。

听说我们教会过去有一位传道人，曾有这种方言的恩赐。某次该传道人得到圣灵启示，要他去一岛屿，向当地的土人传道。他向教会领导机构提出后，领导上考虑到一时还找不到会说当地土人语言的翻译，因此没有安排他去。不久该传道人又第二次受圣灵呼召，要他立即去该岛传道。他就凭信心立即乘船前往该岛。当船靠了岸，他的脚踏上该岛的土地，见土人来迎接他时，他便立即获得方言的恩赐，开口说出土人的话来。从此他便将主的真道传遍该岛。

　　当然，类似这种方言的神迹，现代毕竟还是个别的。因现今圣经已被翻译成二千多种文字方言，世界各国各族中也都有会说当地方言的传道人在传道，因此不一定再需要更多的这种神奇性方言的恩赐。

　　至于我们目前所听到看到的一些所谓『方言』的恩赐，却是很有问题的。他们说，他们已得到五旬节的方言恩赐，在说外国的话语。实际上他们说的话语连自己也不懂，别人也听不懂，而且根本就不是什么外国话语。再说，他们在聚会中各说各的所谓外国方言，又是说给谁听呢？聚会中都是本国的人，又为什么要说大家听不懂的外国话呢？其实他们的所谓外国话，不过是一些杂乱的没有意义的语调，是一种迷信无知的追求所造成的结果，和上面所述五旬节的方言恩赐，是完全不相同的。

    圣经中提到的另一种方言，也就是保罗书信中所提到的方言恩赐（林前14章）。这种方言和上述五旬节的方言恩赐是不相同的。五旬节方言是对人说的，而且是人听得懂的，不需要翻译。此处的方言『原不是对人说，乃是对上帝说，因为没有人听出来，然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。』（林前14:2）。而且此处的方言是需要有人翻译的。如保罗说：『若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和上帝说就是了。』（林前14:27-28）。还有，五旬节方言是为了布道，救助人的灵性；此处的方言『是造就自己。』如保罗说：『说方言的是造就自己，作先知讲道的，乃是造就教会。』『但在教会中宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。』（林前14:4,19）。

    假如现在有人自以为得了保罗所说的这种方言恩赐，那么他首先就应当自己省察是否真的是出于圣灵的恩赐，还是出于自己的迷信行为？如果确有灵的启示，还要辨别究竟是出于圣灵的，还是出于邪灵的？如果是出于圣灵的方言恩赐，至少应有以下四方面的特征：（一）这种方言应当是一种圣灵的启示，是圣灵将要说的话放在他的心里和口中，而不是他自己想要学习、模仿，或自己想要说甚么方言。（二）他说的方言应当是『在心灵里．．讲说各样的奥秘』，使他得到了光照、启示，明白了各样的奥秘。（三）应当使他的灵性和品德得到了『造就』。应当使他们结出圣灵的果子。（四）他们所说的方言应当完全符合圣经的教训。若有一点不符合圣经，或与事实相违，就绝不可能是出于圣灵的启示。

　　因此，若无上述四方面特征，就绝不是真的方言恩赐。事实上现在有许多方言，不过是出于人为的迷信的『方言』，虽然说『方言』的信徒也是很诚恳的，有的也是很爱主的，但实质上却是出于一种无知迷信的追求所造成的结果。他们将一种狂热、兴奋的感觉，或一时的冲动意念，借着所谓说『方言』的形式表现了出来，正好象另有一些人借着所谓『唱灵歌』『跳灵舞』的更狂热的形式表现出来一样。此外，也要谨防有的别有用心之人的假冒，为了谋求私利，笼络人心，扰乱真道。更要防备末后邪灵迷惑人的工作。

哥林多后书

 

作书者：使徒保罗。当时还有同工提摩太一同具名。（林后1:1）

 

受书者：哥林多教会并亚该亚遍处的众圣徒。（林后1:1）

 

作书时地：

约为主后27年夏、秋季，在马其顿所写。（林前16:5-8.徒19:21-21.20:1,2.林后2:12,13.7:5-7.6:1,16,17,24.9:1-4）

 

本书背景与大意：

保罗先是在以弗所，因听见哥林多教会的一些令人痛心不安的情况，而给他们写了一封哥林多前书。（林前16:6,19.1:11.5:1.

6:1．．）。不久，以弗所便发生一次重大的扰乱，保罗险些丧了性命（徒19:21-24），乱定之后，保罗便按照原定路线离开以弗所而来到马其顿（徒20:1. 林前16:5-8）。到了马其顿，他一方面殷切火热地劝勉门徒（徒20:2），另一方面也是急切不安地等待提多从哥林多教会带回音讯。因他当时一直为哥林多教会的灵性情况而感到忧惧不宁（林后2:12-13.7:5-7）。后来提多终于带来了哥林多教会的音讯。他告诉保罗哥林多教会许多信徒接到保罗前信后为罪深切哀恸而悔改的情形（林后7:5-16）。同时他也告诉保罗哥林多教会中还有一些假使徒等，他们对保罗的前信进行了攻击和阻挡，甚至对保罗的的使徒职份，传道工作，以至于行事为人也进行否定和毁谤，并且他们在某些信徒身上，至今还有着很大影响。（林后1:17.3:1.7:2.10:2,10.11:5-15.12:16,19.13:7）。因此保罗又写了哥林多后书，交由提多先带往哥林多教会去（林后8:16-24）。在信中他一方面为了那些真诚为罪哀恸而悔改的信徒表示欣慰、欢喜与感恩，并勉励他们继续捐款，以济助犹太受灾的圣徒。而另一方面，他也向那些至今仍受假使徒等影响，拒绝他的劝导与帮助，而拒不悔改的信徒发出严厉的警告，并且他也为自己的使徒职分，传道工作，以及心灵品格进行了必要的辩白。再者他自己也准备不久第三次前往哥林多教会，亲自帮助他们。（林后9:3-5.12:14.13:1）

 

本书主题：

上帝仆人的见证：保罗为自己的心灵品格，为从主所受的圣职，为所传的真道与所作的圣工，在基督里所作的『辩护』与『表白』。主的灵借此便在圣经中为我们记下了这一位谦卑、隐藏自己的伟大的福音使者，在品格成圣，忍受苦难，并舍己救灵等各方面所留下的可敬可佩、可歌可泣的完美榜样！

 

本书钥节：林后1:1.12:19

 

本书分段：

（一）书信的开端　林后1:1-11

    一．称呼与祝福　1:1-2

    二．为在患难中承受上帝所赐的安慰而献上感恩颂赞　1:3-11

（二）保罗为自己的行程『辩护』　林后1:12－2:17

    注：保罗在写哥林多前书之前，曾写过一封信给他们（林前5:9），也许在那封书信中保罗曾表露出原先的心意：先往哥林多，再往马其顿，以后再回哥林多，而往犹太去（林后1:15-16)。但后来当保罗听到哥林多教会中令人痛心的纷争结党及其它种种严重问题时，便似乎因此改变了主意。他已不打算先去看望哥林多教会了，而却先写一封哥林多前书去帮助他们，并在此书信中告诉他们，他要暂留在以弗所工作，以后直接往马其顿，再去哥林多(林前16:5-9)。当保罗写哥林多后书时，也已经来到马其顿了。哥林多教会中的某些假使徒，假教师，便趁此机会，对保罗改变行程的动机，对他的品格，以至于对他所传的真道都进行毁谤，因此保罗特写出此段内容作为辩白。

    一．自己行程的动机一向是圣洁诚实的：不是出于情欲，忽是忽非，或反复不定。　1:12-17

    二．自己所传的真道完全是真实无误的：并非是而又非的。1:18-22

    三．这次改变行程（没有先往哥林多而却先往马其顿去）的原因：1:23－2:13

        1.为要宽容他们，并更好地帮助他们　1:23-24

        2.为以后去哥林多准备更好的条件　2:1-11

          (1) 希望他们能改正错误，以致下次见面时大家都能转忧为乐　2:1-4

          (2) 劝他们重新以爱心接纳那个那个因犯罪受责罚而深切忧伤痛悔的人　2:5-11

        3.表明自己对哥林多教会情况的焦切挂虑的心情：由于没能见到提多，藉以得知他们的情况，而心里不安，甚至不能安于特罗亚的工作，而赶往马其顿去迎候提多的消息　2:12-13

四，以感恩的话为总结：为自己的行程常有上帝的帅领并能为基督在各处发出韾香之气而献上感谢！　2:14-17

（三）．保罗为自己的圣职『辩护』　林后3－7章

    一．保罗作为新约执事的明证　林后3章

        1.具有属灵的荐信　3:1-6

          （注：从本段可看出保罗对工作的态度（3:2）和方法（3:3-6）等等，对信徒也有宝贵教训。）

        2.具有属天的荣光　3:7-11

          （注：这是指新约执事所拥有的福音真理和恩典的荣光。详参附诠：其么是新约执事的荣光？）

      　3.具有敞开的脸　3:12-18

          (1) 向人有敞开的脸：使人能从我们的『脸』上，也即从我们所传的基督福音上，并从我们的言行表现上得以明白旧约圣经的启示，并进入新约的救恩的大光！　3:12-17

          (2) 向主有敞开的脸：使我们『得以看见主的荣光．．就变成主的形像，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』　3:18

    二．保罗作为新约执事的表现：　林后4－7章

        1.作基督福音的使者：表彰真理的生活　4:1-6

        2.作上帝大能的见证：发扬信心的生活　4:7－5:10

          (1) 胜过一切危难，舍己救灵　4:7-15

          (2) 外体虽然毁坏，内心却一天新似一天　4:16-18

          (3) 视死如归，仰望天家，立志永远讨主喜悦　5:1-10

　      3.深受主爱激励的心灵：为主而活的生活　5:11-21

        4.上帝仆人的人生：在各样事上的神圣表现与见证

6:1-10

        5.父亲的心怀：『同生同死』的深爱　6:11-7:16

          (1) 口是张开的，心是宽宏的　6:11-13

          (2) 体会天父的心肠，以上帝的慈悲劝勉他们离罪成圣，作上帝所爱的儿女！　6:14-7:1

          (3) 『同生同死』的深爱：叙述自己先前为哥林多教会灵性情况的败落而有的忧愁，以及如今为他们多人的深切悔改而有的欢喜！　7:2-16

（四）为赒济耶路撒冷贫困圣徒而劝捐　林后8－9章

    一．以马其顿众教会的榜样激励他们的爱心　8:1-8

    二．以主耶稣基督的无穷牺牲与大爱勉励他们奉献　8:9-15

    三．安排提多并介绍其它二位弟兄同往哥林多去收集捐款　8:16－9:5

    四．保罗再次的劝勉　9:6-15

（五）保罗在圣灵里的『表白』　林后10－13章

    一．严厉的『驳斥』　10:1－11:15

        1.属灵的勇敢（非『凭血气行事』）：忠心而有权柄的保罗！　10:1-18

      　2.属灵的愤恨（非言行『愚妄』和『粗俗』）：圣洁而又忌邪的保罗！　11:1-15

    二．不得已的『自夸』（属灵的经历）：伟大而又谦卑的保罗！　11:16-12:13

        1.为基督经受更多的苦难　11:16-33

        2.从主领受的浩大的启示　12:1-13

    三．感人肺腑的『申诉』（属灵的挂忧）：慈母般的保罗！　12:14-21

    四．大有权威的警告（属灵的权柄）：严父般的保罗！　13:1-10

（六）末了的劝勉、问安与祝福！　13:11-14

 

 

附诠：甚么是新约执事的荣光？

林后3:6-11所提到更大的荣光，是指新约的执事，也被称为称义的执事，属灵的执事所拥有的福音真理和恩典的荣光：即因信靠主的宝血的功劳而得蒙赦罪称义，并因信靠主圣灵的大能而守全上帝的道德律法，全然离罪成圣，爱神爱人。（参罗8:1-17.帖前5:23-24）。

摩西时代属肉体的以色列人和上帝所立的约是旧约，旧约的实质是靠肉体守律法，没有因信称义和靠恩守律的恩典。他们守律法的动机是出于惧怕，或是为了得福气，这正是西乃山的约，生子为奴的精神。他们最多只能遵守律法的字句，而不可能遵守律法的精意。却还想要靠自己遵守律法字句的行为而自以为义，并赖以得救。这并不是说当时代没有救恩，事实上历代以来众先祖，如亚伯，以诺，挪亚，亚伯拉罕，以撒，雅各，摩西，以及后来大卫王，历代众先知等，都是因信称义，靠恩得救，并靠救恩守律法，而不断离罪成圣，爱神爱人的人。他们个人与上帝所立的约不是属于旧约，也即属肉体的约，而是属于救恩的约，后来在十字架上被主的宝血立定为新约（参来11:4-10.罗4章路22:20太26:28）。但是，由于摩西时代属肉体的以色列人，只满足于靠自己遵守律法字句的宗教，而不感到需要那能彻底洁净人心中的罪恶，使人重生，使人称义的救恩。因此以色列人在西乃山和上帝所立的约是属肉体的约，也即旧约。上帝也无法勉强他们，只好暂时容让他们。摩西也无可奈何地只好成为旧约的执事，甚至被称为属死的执事，定罪的执事。因旧约是必然要失败的，废掉的，是不能使人得救的。律法的字句也只能定人的罪，叫人死，而不能使人称义，叫人活。（参罗3:20）。

因此，上帝应许以后要和以色列人另立新约。新约的实质是靠恩典守律法，律法已被写在他们心上，他们因爱上帝的缘故，甘心乐意遵守，而且新约满有赦罪称义的恩典。正如『主指责他的百姓说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。」主又说：「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说：你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」』（来8:8-12）。（还可详参加拉太书末附诠二：关于旧约和新约的问题） * 路光 *

加拉太书

 

作书者：使徒保罗（加1:1）

 

受书者：加拉太的各教会（加1:2）

    加拉太『是在小亚细亚中部，是保罗第一次出门传道的区域。加拉太实在的境界不详，它或许是包括了以哥念、路司得、特庇及彼西底的安提阿。读行传13与14章所记载保罗在那里的工作，可以作研读本书信的预备。』（圣经手册744页）

    加拉太人是属于『高卢族的支系』。为人性情活泼，好奇易惑，又重于感情，易于冲动，以致时常极易改变，乏恒久性。这些特性从他们先敬拜保罗而后又用石头打他的事上也充分表现出来（徒14:13-19）。这些特性似也影响到某些加拉太信徒对信仰的态度。（参本书1:6.3:1.5:7）

 

作书时地：

『保罗在主后45年至48年之间建立了这些教会，以后在主后50年第二次出门传道，并主后54年第三次出门传道时，他曾一再的访问了那些教会（参徒16:6.18:23）。按照一些普遍公认的意见，本书信的著作时期约在主后57年，即他第三次出门传道的末期。那时他还在以弗所或马其顿或哥林多，是在他未写罗马书以前不久所写的。这乃是在他建立了那些教会之后10年至12年的事，在这期间他曾两次访问了他们。有些人以为更可能的是保罗第一次刚从加拉太回到安提阿，在主后49年写的。其时在主后50年耶路撒冷会议之前，因为他们曾发出了一封信，说明割礼是不必须的，并且这封信要很快的送到加拉太省的众教会（徒15:1-16:4）。倘若加拉太书是在那时以后写的，保罗就似乎要提及那封耶路撒冷的信才对。但『由头一次』（4:13英文），这种说法就暗示着以后继续的访问，因此一切的推测猜度都是未必准确的。』（圣经手册775页）。

的确，根据加4:13『你们知道我头一次传福音给你们』的说法看来，保罗写此书信时至少已经二次访问过加拉太教会。我们单单根据徒16:6和徒18:23的记载，就可证明保罗写此书信时（可能在哥林多，参徒20:1-3），至少已有二次去过加拉太教会。如果加拉太教会是保罗第一次出门布道时建立的（徒13-14章），那就至少有三次以上去过那里。因此看来本书信写作的年代还是以前者普遍公认的意见为正确，即约写于主后57年末。至于写作的地点有人认为可能是以弗所或马其顿或哥林多，但我们更有理由相信是在哥林多。（参徒20:1-3上．林后7:5-16.9:1-5.13:1）。　

    怀爱伦指出：『保罗留在哥林多的时候，他听到一些事使他为某几处已经成立的教会深为担忧。耶路撒冷的信徒中兴起了一些假师傅。他们的影响使加拉太一带的信徒很快发生了分裂、异端和放纵情欲的事。这些假师傅竟将犹太人的遗传和福音的真理混淆起来，他们不顾耶路撒冷的会议所作出的决定，而硬要外邦信徒遵守仪文的律法。

    当时的情形非常严重。那已经侵入信徒之中的邪恶影响险些要很快地败坏加拉太一带的教会。

    保罗看到他过去所忠心授以福音原则的人如此公然叛道，就不禁心如刀割，深为不安。他立时写信给那受了迷惑的信徒，将他们所接受的假道完全揭穿，并非常严厉地责备那些偏离信仰的人。』（使徒言行录36章318页）

    这样看来，保罗第三次出门布道末期，共写了四封书信．即先在以弗所写了哥林多前书，后在马其顿写了哥林多后书，以后又在哥林多三个月期间先后写了加拉太书和罗马书，而且二封书信的主题思想也是相同的，都是论证上帝的福音！

 

本书背景与大意：

保罗过去在加拉太的布道救灵工作，曾获得非常成功，以致许多加拉太人都极其热心地悔改归主（加4:13-15）。但后来保罗离开加拉太后，却有一班自命虔诚的犹太割礼派教师从耶路撒冷来到了当地（1:7.4:17.6:12），坚持主张外邦人若不接受割礼，和遵守摩西律法，就不能作基督徒，也不能得救（参徒15:15）。他们为了推广他们的异端，甚至对保罗的使徒的职分和所传的福音也进行了抵毁。他们妄论保罗的地位不如耶路撒冷的使徒，污蔑保罗所传的福音也是从别的使徒领受来的，并掺进了自己的私意（1:1,11,12），以致此时有不少加拉太信徒都受到了这班犹太假教师的诱惑，而接受了割礼派的异端，偏离了福音的原则。（1:6,7.

4:10,11,21.5:2-4）。故此保罗特写这此书信，以为自己所传的纯正福音真理进行辩证，并对割礼派的异端进行驳斥，以期能将加拉太信徒从危险的异端诱惑中挽救过来。

 

本书大题：使徒保罗为福音所作的辩证。

 

本书钥节：加1:6-7,11-12. 2:15-21.

 

本书分段：

（一）书信的开端（自称、称呼、祝福与颂赞）　加1:1-5

（二）斥责加拉太信徒受人诱惑，偏离了基督的福音（显明保罗写此书信的原因）　加1:6-10

（三）辩证福音的来源（保罗所传的福音，非出于人，乃出于主的启示）　加1:11－2:31                                                         

    一．福音出于主启示的申明　1:11-12

    二．福音出于主启示的证据　1:13－2:14

1.以自己的转变为证（证明所信所传的是出于主的启示）  1:13-17

        2.以事实的经过为证（证明所信所传的非出于人的教

导）  1:18-24

        3.提述自己所传福音曾得到耶路撒冷教会领袖的承认（

未免强提多受割礼，向保罗和巴拿巴用右手行相交之

礼）　2:1-10

        4.提述自己曾在安提阿，根据福音真理的原则，反对彼

得一时的软弱与错误。　2:11-31

（四）辩证福音的内容：　加3:10－4:31

    一．以加拉太信徒的经验为证　3:1-5

    二．以圣经的教训（上帝对亚伯拉罕的应许）为证　3:6-14

        (关于以信为本不以行律法为本的问题，参附诠一)

    三．以人所立的文约的永久性为喻（说明上帝预先和亚伯拉罕所立的恩典的约及其应许，即包含因信称义和因信成义的应许，不能被那430年以后的律法废掉，叫应许归于虚空）。　3:15-22

　　　　（注：上帝最初和亚当夏娃，以及后来和亚伯拉罕所立的约，都是属于救恩的约，也即后来主耶稣用自己的宝血所正式立定的新约。至于旧约却是指属肉体的以色列人在西乃山和上帝所立的约。可参看怀爱伦着先祖与先知32章354到358页中对新约和旧约的精确解释，并参看来8:8-13。至于所谓『律法(包括摩西仪文律法)．．原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到』（加3:19），也可参看先祖与先知32章346-348页中的美好解释。其中提到：『亚当和夏娃在受造的时候，就已明白上帝的律法，他们也熟悉律法对他们的条款，律法的训辞已写在他们心上。』『如果人遵守了上帝的律法，就是亚当堕落之后上帝所赐给他的，也是挪亚所保持，亚伯拉罕所遵守的律法，他们就不需要割礼的仪式了。如果亚伯拉罕的子孙一直遵守了以割礼为记号的约，他们就不至于被引诱陷入拜偶像的罪中，也没有在埃及过奴役生活的必要了。他们就必从心里遵守上帝的律法，上帝也就不必在西乃山颁布律法，或把它刻在石版了。如果百姓实行了十条诫命的原则，也就不需要把附加的指示赐给摩西了。．．』有人误以为律法是在人犯罪堕落才有的，这种看法是违背圣经教训的。可详参本书末附题三。）

    四．以福音与律法（此处的律法既指献祭、割礼、守节等仪文律法，也指十诫道德律法）的关系为证　3:23-29

　　　　（参附诠二：关于旧约和新约的问题。所谓旧约时代或新约时代都是要因信称义，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的）

    五．以孩童奴仆的受辖制及以儿子的权利为喻（靠律法称义者是孩童是奴仆，因信称义靠恩守律者为上帝的儿子）　4:1-11

　　　　（关于加拉太人谨守日子月份节期年份问题，参附诠三）

    六．爱心的劝勉（承上启下的劝勉）　4:12-20

    七．夏甲（旧约）生子为奴，撒拉（新约）生子承受产业的比喻　4:21-23

    （以上可参看：先祖与先知第32章律法与诸约。346-354页讲到两种律法，即上帝的道德律法和摩西的仪文律法，354-358页讲到两种约，即新约和旧约。也可参看下面在附诠三以后的附题一：救恩和律法的关系。附题二：圣经中的两种律法。附题三：上帝的诫命。）

（五）警戒与劝告：　加5:1-6:10

    一．警戒（不可受割礼，靠律法称义）　5:1-12

    二．劝告（当靠圣灵行事，以致能守全仁爱的律法）　5:13-25

    三．进一步的重要劝告　6:1-10节

（六）结语（最后的劝勉与祝福）　加6:11-18

 

 

 

附诠一：以信为本不以行律法为本

 

    保罗说：『并且圣经既然预先看明上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说，「万国都必因你得福。」可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，「凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。」没有一个人靠着律法在上帝面前称义，这是明显的，因为经上说，「义人必因信得生。」』（加3:8-11）

    使徒保罗在本段经文中向我们指出：当时教会当中有两种信徒，一种是以信为本的人，他们要和有信心的亚伯拉罕一同得福；另一种是当时少数受割礼派异端影响的信徒，他们都是以行律法为本的，都是被咒诅的。那么这两种信徒究竟有甚么不同呢？至少有两点不同：

　　第一点，以信为本的人都是蒙恩重生，因信称义的人，也就是靠主耶稣在十字架上所流的宝血而得到赦罪称义的人。而以行律法为本的人，他们实际上都是想靠自己遵守律法的条文和字句而在上帝面前称义，这显然是完全错谬的假道。正如我们已经多次指出，律法的功用只能使我们知道自己有罪，却不能赦免我们的罪。况且人靠自己也不可能守全律法。只有主的宝血才能赦免洗去我们的罪。所以我们必须信靠主耶稣宝血的功劳得到赦罪称义，也就是因信称义，而决不可能依靠自己遵守律法的行为称义。

    第二点，以信为本的人，都是靠救恩守律法的人，不但靠主遵守律法的条文和字句，而也靠主遵守律法的属灵精意和两大总纲。而以行律法为本的人，他们都是靠自己守律法，只是遵守律法的条文和字句，还妄图借着自己遵守律法的外表行为而能称义得救。这实际上也是不可能的，因为律法并不能赦免他们的罪，而且他们也不可能守全律法。只有主耶稣的救恩能赦免我们违背律法的罪，只有主耶稣的救恩能帮助我们遵守律法而离罪成圣。所以我们基督徒必须是以信为本的人，也就是必须是因信称义，靠救恩守律法的人。至于那些以行律法为本的人，想要依靠自己遵守律法表面的条文字句而在上帝面前称义得救，这显然是一种错谬的异端。以上就是我们对以信为本的人和以行律法为本的人之间的区别所作的简要解释。

    但是可惜基督教中有有些人，对保罗这段教训却发生了严重的误解。保罗教导人以信为本，不以行律法为本，他们就误以为保罗是反对人行律法的，误以为行律法的人就是以律法为本的。其实保罗在这里是反对『以行律法为本』，而不是反对『行律法』。以行律法为本和行律法是完全不同的两件事。以行律法为本是错误的，但行律法是应当的。所谓以行律法为本的意思，也就是保罗在上面这段经文中所指出的，是指靠律法称义的意思。这显然是谬道，是保罗一贯反对的。保罗在经文中明确指出：『没有一个人靠着律法在上帝面前称义，这是明显的。』再说当时加拉太教会受割礼派异端影响的某一些信徒，他们的以行律法为本还不单单是指依靠遵行上帝的道德律法，而也包括遵行摩西的仪文律法，如割礼等等在内。其实摩西的仪文律法到了新约时代已经作废，但是这些加拉太信徒却仍旧想靠自己受割礼，守律法来称义。因此就受到保罗一再严厉指责说：『我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加5:2-4）。

    至于遵行律法，也就是指遵行上帝的道德律法，却是信徒当尽的本分。正如使徒保罗教导我们说：『受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了。』（林前7:19）。另一处又说：『只是非因律法，我就不知何为罪，非律法说，不可起贪心，我就不知何为贪心。．．我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。．．我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此我所愿意的善，我反不作，我所不愿意作的恶，我倒去作。．．我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:7-25）。接着又说：『原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。．．』这样主耶稣就能『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:7-11. 8:4.另参雅2:8-12.太5:21-22,27-32.太19:17-19）。（详参下面附题一：救恩和律法的关系）。  * 路光 *

 

附诠二：关于旧约和新约的问题

 

    保罗说：『但这因信得救的道理，还未来以先（按原文应译为：但信心还未来以先），我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来（按原文应译为：直圈到信心即将显明出来）。这样，律法是我们训蒙的师傅（原文为家庭的教师或者导师），引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的道理既然来到（按原文应译为：但信心既然来到），我们从此就不在师傅的手下了。』（加3:23-25）。

    首先我们要注意的，保罗在这里所提到的律法，第一是指摩西的仪文律法，如割礼、洁净的条例、圣所的崇祀和献祭的礼节等等，这一切都是预表主的救恩的，是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。其次，这里的律法也是指上帝的道德律法在消极方面的含义，能使我们知罪，引我们到基督那里，悔改求赦，因信称义。所谓从此不在师傅的手下了，一方面是指不需要遵守摩西的仪文律法了。另一方面也是指我们必须要信靠主的救恩遵守上帝的道德律法，也就是要不断求靠主的宝血洗去我们违犯律法的罪，使我们能够因信称义，并且要不断求靠主的圣灵，帮助我们遵守律法而成圣，也就是使我们因信成义，从而使我们能不断在恩典之下，不在律法之下。

 

所谓旧约时代和新约时代都是要因信称义

靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的．

　　我们还要注意的，保罗在这里所说的：但信心还未来到以先我们被看守在律法之下，这是指着当人们还不明白因信称义、靠恩得救的道理之前，人们被看守在律法之下，而并不是说，所谓旧约时代中是没有因信称义，靠恩得救的恩典的。但是很可惜，基督教界有不少人又在这一方面发生了严重的误解。他们说：『旧约时代是律法时代，是要靠守律法得救而没有救恩的，新约时代是恩典时代，是要靠恩得救，而不需要守律法的。』其实这一种说法非但毫无圣经根据，而且是明显的违背了使徒保罗在其它书信中的许多教训，以及圣经中的一贯训示。其实根据圣经的教训明显可见，无论是旧约时代或是新约时代的人都是要因信称义，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。

　　例如亚伯、以诺、揶亚都是因信称义，靠恩得救的。如圣经中说：『亚伯因着信献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此便得称义的见证，就是上帝指着他礼物作的见证，他虽然死了，却因这信仍旧说话。以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为上帝已经把他接去了，只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。．．揶亚因着信既蒙上帝指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。』（来11:4,5,7）

　　至于亚伯拉罕更是成为犹太人和外邦人一切因信称义之人的父。（参看罗4:1-12）。其实我们外邦信徒所以能够因信称义，也是根据上帝和亚伯拉罕所立的约，以及所传给他的福音。圣经中说：『「正如亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。」所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙，并且圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人称义，就早已传福音给亚伯拉罕说，「万国都必因你得福」。』（加3:6-9）。主耶稣也曾说：『救恩是从犹太人出来的。』（约4:22）。亚伯拉罕不但是我们因信称义的榜样，而且也是我们靠恩典，守律法的典范。正如上帝在圣经中称赞亚伯拉罕说：『都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（创26:5）

　　又如大卫王也是因信称义，靠恩得救的。保罗说：『正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」』（罗4:6-8）。并且大卫也是靠救恩守律法的。正如诗篇中所说的：『耶和华阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令，我心里守了你的法度，这法度我甚喜爱。』又说：『耶和华阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜爱的。』（诗119:116-167,174）

 

何谓旧约？何谓新约？

    其实，基督教中有少数人所以会对所谓旧约时代和新约时代产生以上所说的错谬看法，主要还是由于他们对旧约和新约的实质并不真正了解。所谓旧约，实际上单单是指摩西时代属肉体的以色列人在西乃山下和上帝所立的约，可以称为属肉体的约，以肉体割礼为标记。旧约的实质是靠肉体守律法，单单是遵守律法的字句，却还自以为义，其中并没有基督宝血的赦罪和圣灵更新的恩典。他们虽然实行献祭的礼仪，但也仅仅是把它们当作律法的条例来遵守，却没有信靠其中所预表的基督的救恩。他们虽然受割礼，但却没有重生。他们守律法的动机是出于惧怕或是为了得福。这正是西乃山的约，『生子为奴』的精神。（参看加4:22-25）。 并且他们凭着自己属肉体的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。（参看希8:8-9.罗7:7-14,18,24-25. 8:7-9）。而所谓新约，实际上也是指旧约时代上帝和众先祖所立的恩典的约，或说救恩的约（参看创3:15. 22:18. 12:3.加3:6-9,13-14.16-17）。关于恩典的约，后来经过基督宝血的坚定，就正式成为新约了。（参看来9:11-15.路22:19-20）。因此恩典的约，实质上也就是后来的新约，是旧约时代得救的众先祖，属灵的以色列人，和新约时代重生的基督徒和上帝之间所立的约（参看希11:4,5,7. 罗4:1-12. 加3:6-9.）。以属灵的割礼重生作为标记（参看歌2:11）。新约的实质是靠救恩守律法，也就是信靠基督的宝血，赦免他们违背律法的罪，并信靠基督的灵，帮助他们遵守律法而成圣。他们遵守律法的动机是出于爱，因着圣灵的更新，他们都从心里喜欢遵守上帝的律法，因而上帝的律法已被刻在他们的心里。

正如来8:8-13所指出的：『所以主指着他的百姓说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的上帝，他们要作我的子民，他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说，你该认识主，因为他们从小的到至大的都必认识我，我要宽恕他们的不义，不再纪念他们的罪。』

    由以上所述可见，旧约时代的人和上帝之间的关系，并不都是旧约的关系，如上述亚伯、以诺、揶亚、亚伯拉罕以及大卫等等，都是因信称义，靠恩得救，并且是靠救恩守律法的，因此他们和上帝的关系实质上已经是属于新约的关系。而另一方面，新约时代的人与上帝的关系也并不都是新约的关系。例如加拉太教会中受割礼派异端影响的信徒，以及教会中一切没有重生的信徒，他们的信仰、灵性情况和古时属肉体的以色列人相似。因此他们和上帝之间的关系，仍然属于旧约的关系。

    但愿我们今天每一个人和上帝之间的关系，都能真正进入新约的关系，有主的宝血不断洗净我们一切违背上帝律法的罪，而使我们不断因信称义，并有主的灵不断帮助我们遵守上帝的律法而完全离罪成圣，圣而又圣，作一个荣神益人、大蒙眷爱的上帝儿女！（详参下面附题一：救恩和律法的关系）　* 路光 *

 

附诠三：关于谨守日子月份节期年份的问题

 

  加4:10-11说：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』

    使徒保罗在此显然是指责加拉太教会中某些信徒谨守摩西仪文律法中的『日子（原文为多数，如节期的安息日）、月份（如月朔）、节期（如犹太人有七个宗教节期，特别是其中三个大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，犹太人都要上耶路撤冷去赴节）、年份（如安息年、禧年）』，而与遵守上帝诫命中的安息日问题无关。因当时他们已深受犹太割礼派异端的毒害影响。

    这些割礼派假教师是从犹太下来的，教训人说：『必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。』否则，就『不能得救。』

（徒15:1,5）。保罗与巴拿巴曾『与他们大大的分争辩论』（徒15:2）。这时加拉太教会中的某些信徒就已受了他们迷惑，偏离了纯正的福音，(加1:6-9)，却去『谨守日子、月份、节期、年份』并『割礼』（加5:1-12），妄图赖以得救，以致保罗不得不严肃的告诫他们说：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』『我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了，．．你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加4:10,11.5:2,4）。（详参下面附题二：圣经中的两种律法）

附题一：救恩和律法的关系

 

　　救恩的道理和律法的道理都是圣经中最根本的要道，是每一个基督徒所必须明白的。首先应当明确，我们基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我们自己也没有力量遵守律法。因此没有任何一个人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸亏有主的宝血能洗去我们违背律法的罪，有主的恩助能使我们遵守律法而成圣，因此我们是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必须遵守律法。如果我们不肯遵守律法，也就不可能靠恩得救。因一个人若不肯遵守律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主的宝血也不会赦免他的罪，他也根本不可能靠恩得救了。其实在有关灵性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。

 

两者功用互相配合缺一不可

    首先从消极方面来说，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒约翰说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。又如使徒保罗说：『只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。』『因为律法本是叫人知罪。』（罗7:7.3:20）。而救恩的功用本是为了除去人违背律法的罪，包括赦免人的罪和帮助人战胜自己的罪。（太1:21. 路1:77. 罗1:16.7:7,14-25.8:7-9,4）。

    再从积极方面来说，律法的功用本是为人提供一种成圣成义、爱上帝爱人的崇高道德标准。如上帝的十条诫命所属的两大总纲，是要我们尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。（路10:25-28. 太22:37-40. 雅2:8-12）。十条诫命的属灵精意是要我们在自己的思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。（参：太5:21-22,27-30.约一3:15. 结3:18-20）。实质上，全部圣经的道德教训，都可视为上帝诫命属灵精意及其两大总纲的发挥。主耶稣一生圣洁无瑕的榜样，也可视为遵守上帝诫命属灵精意及其两大总纲的完美典范。因此，上帝十诫律法的属灵精意及其两大总纲，实质上也就是要求我们在自己的心灵、品格上，不断『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』（林后3:17,18）， 也就是要求我们追求『完全，像．．天父完全一样。』（太5:48）而救恩的功用，本是为要恩助我们达到上述爱上帝爱人、成圣成义的崇高道德标准，使我们因信称义（即宝血赦罪，罗4:6-8）， 并因信成义（即靠主成圣，罗6:19-22）， 也即『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:3-13. 加5:22-25）。

 

镜子和除污水的比喻

    关于上述律法和救恩之间的关系，新约圣经中曾设过一个很有意义的比喻：雅各书中曾将十诫律法比作一面镜子，可以照出人脸上的污秽，那么救恩就好比肥皂和水，可以洗除人脸上的污秽。（亚13:1. 约一1:7,9.弗5:25,26）。主的兄弟雅各劝勉我们说：『只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。唯有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:22-25）。雅各在此段经文中明显地将律法比作一面镜子。镜子能照出人脸上的污秽，好促使人用肥皂和水去洗净。可见镜子和水的功用是互相配合，缺一不可的。没有人说只要有了肥皂和水，就不需要镜子了。事实上每一个人家里都有大大小小的镜子，并且每一个人都需要天天照镜子，天天洗脸。照样我们也要天天不断靠赖主的救恩，洗去我们违背律法的罪，并帮助我们遵守律法而成圣。

 

约柜和施恩座的预表

　　关于上述律法和救恩之间的关系，旧约地上圣所中也有一个极重要的预表。我们看到上帝施恩的宝座和约柜是连接在一起的，因施恩座是放在约柜上面的。（出25:16,17,21）。『施恩座』或称『蔽罪座』（出25:17.来9:5），是象征上帝的救恩的。『约柜』又称『法柜』，里面存有上帝的律法。不但地上的圣所中有施恩的宝座和约柜，而在天上的圣所中也同样如此。（启4:5. 11:19. 15:5）。从施恩座和约柜连结在一起的事上，我们也可以看出救恩和律法之间的密切关系，它们两者是互相配合而缺一不可的。约柜中的律法指出了我们的罪，施恩座所象征的救恩却可以除去我们的罪。没有律法，救恩失去了存在的基础；没有救恩，律法在救人的事上也毫无功用。律法是主宝座的根基，是统治宇宙的基础；救恩是主施恩的宝座，是主无限的荣耀。

 

两者性质和目的完全相同

（无限的大爱，神圣的旨意）

　　再进一步来说，救恩和律法的性质、目的都是完全相同的，都是出于上帝无限大爱所预备，都是为了使我们能离罪成圣，圣而又圣，达成上帝对我们无限荣美的旨意。（太5:48.帖前5:23,24.彼后1:4-11）。

    我们平时一想到主的救恩，就想到上帝无限的大爱，基督无限的牺牲，就满心受感。我们对救恩这样充满了深切的感情，本是应当的。

    但我们对上帝的律法也当充满深切的感情，因律法也是出于上帝无限大爱所赐与。经上启示我们说：『上帝就是爱。』祂无限的爱我们，祂的一切诫命也都是从祂无限的爱心中发出的。十诫律法的总纲也是爱，它要我们尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己；它要我们在思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。固然，上帝律法对我们的要求是极高的，但律法的要求越高，也说明上帝对我们的爱越深。这正如父母对待子女一样，父母对子女要求越高、越严格，也正说明他们对子女越是疼爱、越是宝贵。他们望子成龙，期望自己的子女长大后能成为出众的人材，他们不得不对子女从小就提出极严格的要求。我们也看到上帝对祂越是疼爱、越是重用的仆人，要求也越是严格。　　　　　

　　许多年前，有一次我读圣经，默想到主耶稣所说的一句话，受到极大的感动。主说：『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』（太5:48）。我当时首先感到，主对我们的要求多么高阿，要我们完全像天父完全一样。但接着我忽然领悟到：这岂不是说明主无限地爱我们，宝贵我们，看重我们吗？正因为主无限地爱我们，宝贵我们，看重我们，对我们存有无限崇高的期望，今生要重用我们，将来还要带我们到天上去和祂同坐宝座，同掌王权，同享荣耀，因此祂对我们的心灵品格才不能不提出极高的要求。当我的心灵一感受到这一点时，我便满心受感，大受激励。我对上帝的律法也就开始有了一种更深的认识和感情，并从心里更加喜爱默想和遵行上帝的律法了。我也好似巴不得上帝的律法对我们的要求越高越好，因祂的律法对我们的要求越高，也正说明祂对我们的爱越深，并越是看重、宝贵我们。　

 

大卫和基督留下的榜样

    我们看到灵感的诗人大卫，就是这样为我们留下了完美的榜样的。他不但对上帝的救恩充满了深切感情和渴慕之情，而对上帝的律法也同样怀有深切的感情和喜爱之心。例如他说：『我心渴想你的救恩，仰望你的应许。』又说：『我何等爱慕你的律法，终日不住的思想。』『我因你公义的典章，一天七次赞美你。』『耶和华阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心里守了你的法度，这法度我甚喜爱。』『耶和华阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜爱的。』（诗119:81,97,164,166,167,174）。他在另一诗篇中又提到：『唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所作的尽都顺利。』（诗1:2-3）。

    主耶稣基督也同样在这方面为我们留下了完美的榜样。祂虽是上帝圣洁无瑕的独生爱子，但对上帝的律法也充满了深切感情，并将它存在心里。如祂在降生前一千年，就已藉先知大卫的口发出了如下美妙的言词：『耶和华我的上帝阿，．．祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵，燔祭和赎罪祭非你所要。那时我说，看哪，我来了，我的事在经卷上已经记载了。我的上帝阿，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。』（诗40:5-8.参太5:17-18）。

    是的，主耶稣基督喜欢将上帝的律法存在心里，我们每一个跟从主的信徒也当如此。

    有人说，我们现在是新约恩典时代，不需要遵守上帝律法了。这种说法是完全错误的。其实不论是新约时代，或旧约时代，都是要因信称义，靠恩得救的，（参看罗4:1-12．来11章），也都是要遵守上帝律法的。正如上帝论到新约的内容实质说：『日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。』主又说：『那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我，我要宽恕他们的不义，不再纪念他们的罪愆。』（来8:8-12）。可见，我们新约时代上帝子民对上帝的律法，只有比旧约时代更加重视，我们是要靠着主的恩助，将上帝的律法放在我们里面，写在我们心上。

    但愿我们每一位弟兄姐妹，都要效法主耶稣基督和先知大卫的榜样，对主的救恩和上帝的律法都要充满深切的感情。不但一心思念、赞美、信靠主的救恩，而也要不断爱慕、默想、遵行上帝的律法。我们要时时不断地求用主的宝血，来洗净我们一切违背上帝律法的罪，也要时时不断地求靠主的圣灵，来帮助我们遵守上帝律法而成圣。

    综合以上所说可见，救恩和律法的性质、目的都是完全相同的，都是出于上帝无限大爱所预备，都是为了使我们能离罪成圣，圣而又圣。而它们在功用上却是互相配合，缺一不可的。这也就是我们对救恩与律法的关系应有的认识。

 

谨防强解保罗的书信

    我们说，既然救恩和律法都是极其重要、宝贵而缺一不可的，为甚么现在基督教中有少数弟兄姐妹，一听见律法就反感、皱眉头呢？他们将救恩和律法对立起来，认为靠恩得救，就不应当再守律法。．．凡此种种错误看法，大都是由于对使徒保罗书信中某些难懂的话发生严重误解而来。就如使徒彼得也曾告戒大家，保罗书信中有一些话是难明白的。他说：『亲爱的弟兄阿，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主，并且要以我主长久忍耐为得救的因由。就如我们所亲爱的兄弟保罗照着所赐给他的智能，写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。亲爱的弟兄阿，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。你们郄要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。』（彼后3:14-18）。

    我们现在就来看看，使徒保罗书信中有那些话是容易被人发生误解的：

 

关于因信称义的问题

    （一）关于因信称义的问题。保罗说：『所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。』『所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎（按照原文宜译为：不是因着）遵行律法。』（罗3:20,28）。使徒保罗在另一处又说：『既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加2:16）。

    对保罗上述教训，须加以正确理解。所谓『称义』，也就是指上帝称我们为义，算我们为义，或者说不算我们为有罪，也就是赦免我们罪的意思。正如经上所指出：『唯有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」』（罗4:5-8）由此可见，称义和赦罪是同样的意思。赦罪是从消极方面说的，称义是从积极方面说的。由于悔改的罪人完全是靠着主宝血的功劳，因着他的信心而得蒙赦罪、称义的，因此称为因信称义。（参：罗3:23-26）。 至于上帝的律法虽然能使人知罪，却不能赦免人的罪，虽然能指出成圣成义的标准，却不能赐人力量去达成。因此保罗说：『凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。』

    但保罗所说：『人称义是因着信』，『不是因行律法』，绝不是像有人误解的那样说，人可以不遵守律法。因为人若不肯遵守律法，不肯悔改自己违背律法的罪，那么主的宝血也就不会赦免他们的罪，不会称他们为义。因此，因信称义并不废掉律法，相反，更是坚固律法。就如保罗接下去所指出：『这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。』（罗3:31）。

    正因为当时曾有人误解了保罗书信中因信称义的教训，使救恩和律法对立，使信心和行为脱节，因此雅各书信中特别强调了信心和行为结合之必须。他说：『虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。」他又得称为上帝的朋友。这样看来人称义是因着行为，不是单因着信。』（雅2:20-24）。

    雅各在这里的说法和上面保罗的说法并不矛盾。保罗说：『人称义是因着信（是指真实的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因着遵行律法（是指依靠自己的不是出于信心的遵行律法）。』雅各说：『人称义是因着行为（是指出于信心的行为），不是单因着信（是指不是单因着口头上，理论上的，没有行为表现的死的信心）。』必须信而悔改，求告主名，才能称义，因为『没有行为的信心是死的』。因此两人的说法不同，含意完全相同。

 

关于靠恩得救的问题

    （二）关于靠恩得救的问题。保罗说：『你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:8-10）

    对于这段经文，我们也必须加以正确的解释。首先要明白这里所提到的『得救』是指甚么说的？有人说是指将来得永生说的；但更确切地说，这里的『得救』是指现在灵性上的蒙恩得救说的。正如保罗在本段经文前面所指出的：『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（是指使我们重生，有了属灵生命，开始和罪情恶欲作斗争，参罗7:18,22-24）。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督一同复活（是指开始学习靠主过得胜的生活，过复活后的新人的生活，参罗7:25.8:11-13.6:4-6），一同坐在天上（是指学习不断靠主过持久的得胜生活，参西3:1-4），要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈（参弗1:3-14），显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。．．』（弗2:5-8）。

换一种说法，这里的『得救』也是指基督借着祂的救恩把我们『从罪恶里救出来』的意思。（太1:21）。具体来说也就是指基督籍着祂的宝血，洗去、赦免我们罪恶，使我们因信称义的意思，并籍着祂的圣灵，洁净更新重生我们的心灵，使我们获得属灵生命，开始不断依靠主过离罪成圣生活的意思。这种不断因信称义，靠主成圣的经验，在我们一生中是需要不断保持和加深的。

　　的确，正如经文中所指出的，我们能够获得称义、重生，并不断靠主离罪成圣，是『本乎恩（指基督的救恩），也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于（我们的）行为，免得有人自夸。』因为我们一切美好的心灵和行为都是从主而来的。正如经文中接下去所指出的：『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』以上就是我们对本段经文所作简要的解释。

    但有人却谬解了以上这段经文的原意，并改变了其中的字句。他们说：我们得救（指得永生）是本乎恩，也因着信，与行为无关。认为信徒行为的好坏不会影响他的得救，只不过是影响他的赏赐。甚至认为一个信徒即使后来犯罪，远离了主，至终未再悔改归向主，也仍然是能够得永生的。这实在是一种极其危险、错误的说法。我们得救是本乎恩，也因着信，当然是对的，但不能说与行为无关；若说与信以前的行为好坏无关，是对的，若说与信以后的行为无关，就完全错了。其实『你们得救是本乎恩，也因着信』，这里的所谓『得救』既是指我们从罪恶里被救出来的意思（太1:21），这本身就是要解决罪和行为的问题。而这里的所谓『本乎恩』（救恩）也就是指将我们从罪恶里救出来的恩典，因此不可能与行为无关。又这里所说的『因着信』，也是指着与行为相结合的真实的信心，因『信心若没有行为就是死的』，是不能使人得救的。（雅2:17,14）。其实保罗所说：『你们得救，是本乎恩，也因着信，．．不是出于行为，免得有人自夸』，并不是说和信以后的行为无关，因接下去保罗就指出了信以后行为的必需：『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上所预备叫我们行的。』

　　（关于本段经文更详细的讲解，请看下面以弗所书末了的附题：你们得救是本乎恩）。

 

关于在恩典之下不在律法之下

    （三）关于『在恩典之下，不在律法之下』的问题。保罗固然说过：『我们在恩典之下，不在律法之下』，但这并不是说我们可以犯罪，不守律法。相反，正是指着我们必需靠主恩典，战胜罪恶，全守律法。现将有关经文全面阅读一下即可明暸。保罗说：『所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给上帝，并将肢体作义的器具献给上帝。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么？断乎不可。岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆，以至于死。或作顺命的奴仆，以至成义。．．但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。』（罗6:12-16,22）。

    保罗在另一处又说：『你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。．．但你们若被圣灵引导就不在律法以下。』（加5:16-18）此处也明显可见，『不在律法以下』的意思，是指靠着圣灵的帮助，得胜罪恶，全守律法。如果犯罪违法，那就落在律法以下了。

    另一处又说：『向犹太人我就作犹太人，为要得犹太人。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实，我在上帝面前，不是没有律法。在基督面前，正在律法之下。』（林前9:20,21）。这同样是指靠基督恩典，遵守上帝律法的意思。

 

关于『以行律法为本』的问题

    （四）关于『以行律法为本』的问题。保罗说：『凡以行律法为本的都是被咒诅的，．．没有一个人靠着律法在上帝面前称义，这是明显的。』（加3:10-11）。

    注意，保罗在这里是反对『以行律法为本』，而不是反对行律法。但有些人却误解了保罗的意思，说遵行律法的人，就是『以行律法为本的，都是被咒诅的。』其实，『以行律法为本』和行律法，是完全不同的两件事。『以行律法为本』是错误的，但行律法是应当的。所谓『以行律法为本』，也就是保罗上面接着所指出的，是指靠律法称义的意思。这显然是谬道，是保罗所反对的。（罗3:20）。再者，当时加拉太教会受割礼派异端影响的某些信徒，他们的『以行律法为本』，还不仅是指着上帝的道德律法，而也包括摩西的仪文律法，如割礼等等在内。其实摩西的仪文律法到新约时代已作废，不需遵守了。但他们却想靠自己受割礼、守律法来称义，因此受到保罗一再的严励指责，说：『我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加5:2-4）。

    但是『行律法』，也就是遵行上帝的道德律法，却是信徒当尽的本分。如保罗自己所说：『受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了。』（林前7:19）。另一处又说：『非因律法，我就不知何为罪，非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。．．我们原晓得，律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。．．因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。．．我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』接着又说：『原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。』。这样上帝就能『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗7:7-25.8:7-9）。主耶稣也曾教导我们说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19:17）。

 

所谓律法时代和恩典时代

    （五）关于所谓旧约律法时代和新约恩典时代的问题。有些人说：旧约时代是律法时代，是靠守律法得救，而没有救恩的；新约时代是恩典时代，是靠恩得救而不要守律法的。其实，这种说法亳无圣经根据，是完全错误的。也许有人要提出这样一段经文作为『根据』：『但这因信得救的理还未来以先（原文为：但在信心来到以前），我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来（原文为：直圈到信心显明出来）。这样，律法是我们训蒙的师傅（原文为家庭的教师或导师），引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到（原文为：但信心既已来到），我们从此就不在师傅（原文为家庭教师或导师）的手下了。』（加3:23-25）。

    我们要注意的，保罗此处所提到的律法，首先是指着摩西的仪文律法，如割礼、洁净的条例，圣所的崇祀与献祭的礼节等，这一切都是预表主的救恩的，『是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。』其次，这里的律法也是指道德律法消极方面的含意，使我们知罪，引我们到基督那里，悔改求赦，因信称义。所谓『从此就不在师傅手下了』，一方面是指着不需要遵守犘西的仪文律法了，一方面也是指着必需靠主恩典，遵守上帝的道德律法，即不断靠主的宝血洗去我们违犯律法的罪（使我们因信称义），并不断靠主的灵，帮助我们遵守律法而成圣（使我们因信成义），从而使我们能不断『在恩典之下，不在律法之下』。还需注意的，保罗此处所说，『但在信心来到以前，我们被看守在律法之下．．』，是指当人们还不明白信靠主的救恩时，被看守在律法之下，而并不是说旧约时代是没有没有救恩，没有因信称义和靠恩得救的道理的。

 

各时代的人都要靠恩得救

    其实，根据保罗在其它书信中的教训，以及圣经中一贯的启示，明显可见，无论所谓旧约时代或新约时代的人，都是要因信称义，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亚伯、以诺、挪亚都是因信称义，靠恩得救的。（来11:4,5,7）。亚伯拉罕更是成为犹太人和外邦人一切因信称义之人的父。（罗4:1-12）。我们外邦信徒所以能因信称义，也是根据上帝与亚伯拉罕所立的约，及所传给他的福音，正如保罗所说：『圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，「万国都必因你得福」。可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。 主耶稣也曾说过：『救恩是从犹太人出来的。』（约4:22）。亚伯拉罕不仅是我们因信称义的榜样，而且也是我们靠恩典、守律法的典范。正如上帝称赞他说：『都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（创26:5）。又如大卫王也是因信称义，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求说：『求你．．涂抹我一切的罪，．．求你为我造清洁的心，．．不要从我收回你的圣灵，求你使我仍得救恩之乐，．．我就把你的道指教有过犯的人。』（诗51:9-17.罗4:6-8）。

　　有些人所以会对所谓旧约时代和新约时代，产生以上错误看法，主要还是由于他们对『旧约』和『新约』的实质未能了解。　　所谓『旧约』实际上只是指摩西时代属肉体的以色列人在西乃山和上帝所立的约，可称为属肉体的约，以肉体的割礼为标记。旧约的实质是靠肉体守律法，仅是遵守律法的字句，却还自以为义。其中并没有基督宝血的赦罪和圣灵更新人心的恩典。他们虽然实行献祭的礼仪，但也只是把它们当作律法的条例来遵守，却没有信靠其中所预表的基督的救恩。他们虽然受割礼，但却没有重生。他们守律法的动机，是出于惧怕，或是为了得福气，这正是西乃山的约『生子为奴』的精神。（加4:22-25）。 再说他们凭自己属肉体的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。（来8:8-9.罗7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。

    所谓『新约』，实际上也就是指上帝最初和亚当、夏娃所立的恩典的约，或说救恩的约。以后又和亚伯拉罕等重立此约。（创3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。后来经过基督宝血的坚定而正式成为新约。（来9:11-15.路22:19,20）。所以新约实际上也是主降世前时代得救的众先祖、属灵的以色列人以及主降世后时代重生的基督徒和上帝所立的约，（来11:4,5,7. 罗4:1-12. 加3:6-9.诗51:9,17），以属灵的割礼（重生）为标记。（西2:11）。新约的实质是靠恩典守律法，也即信靠基督的宝血，赦免他们违背律法的罪，并信靠基督的灵，恩助他们遵守律法而成圣。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流宝血之功，主降世前时代的上帝子民通过赎罪祭的预表，因信仰望、靠赖基督宝血之功。参：来11:4. 约1:29. 约8:56）。他们守律法的动机是出于爱，因着圣灵的更新，他们都从心里喜欢遵守上帝的律法，因为上帝的律法已被刻在他们心里。正如主论到祂和我们所立的新约，说：『我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。』（来8:8-13. 耶31:31-34.结36:26-27）。怀爱伦在『先祖与先知』第32章 354-358页中，对此曾有精辟的阐释。

    由以上所述可见，旧约时代的人与上帝之间的关系，并不都是旧约的关系。如上述亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫等等，都是因信称义，靠恩得救，并靠恩典守律法的，因此他们和上帝的关系，实质上已属于新约的关系（参：来11章）。而另一方面，新约时代的人与上帝的关系，也并不都是新约的关系。如加拉太教会中受割礼派异端影响的信徒，以及教会中一切未重生的信徒，他们的信仰、灵性情况和古时属肉体的以色列人相似，因此他们和上帝之间的关系，仍然处于旧约的关系。

 

关于两种律法的问题

    （六）关于两种律法的问题：保罗书信中提到的律法，有的地方是指上帝的道德律法，具体是指十条诫命，以及其尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝和爱人如己的两大总纲，是基督徒所必须永远遵守的（参：罗7:7,14-19,22,24,25.8:3-9.3:20,31. 加5:14. 林前7:19. 参：雅2:8-12.1:25）；有的地方是指摩西的仪文律法，具体是指割礼（加5:1-24.徒15:1-2,5,10-11. 约7:22,23），献祭礼仪和洁净条例等等（来9:22.10:1,28,29.路2:22），是新约时代基督徒所不需遵守的；也有的地方是兼指上述两种律法（加2:16-18）。关于圣经中两种律法的问题，因甚为重要，材料又多，将在下面专题介绍。（转录自路光『圣道专题研究』第三部分第三题）　* 路光 *

 

 

　附题二：圣经中的两种律法

 

　　圣经中明显有两种律法：一种是上帝的道德律法，是基督徒必须遵守的；另一种是摩西的仪文、治安律法，是旧约时代的人（不但指犹太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被钉十字架时已被作废，基督徒不需遵守了。因此，我们对这两种律法必须加以正确的认识和分辨。

 

上帝道德律法的内容

  　先来看上帝的道德律法，具体是指十条诫命及其爱上帝、爱人的两大总纲。（太5:17-30.19:16-19.雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40.罗13:8-10.传12:13-14.出20:3-17.申6:4-5.利19:18）。

    十条诫命曾被使徒保罗一连三次称为『上帝的律法』。如保罗一开始论到上帝的十条诫命说：『只是非因律法，我就不知何为罪，非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。．．我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。．．我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。．．因为按着我里面的意思（原文作人），我是喜欢上帝的律（按原文和英文应译为「上帝的律法」，以下相同）。』（罗7:7,14,18,22）。接下去保罗又第二次称十条诫命为『上帝的律法』说：『这样看来，我以内心顺服上帝的律（原文为「上帝的律法」），肉体却顺服罪的律了。』（罗7:25）。在下一章中，保罗又第三次称十条诫命为『上帝的律法』说：『原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。』（罗8:7-9）。

    此外，十诫律法及其爱上帝、爱人的总纲，也曾被保罗称为『基督的律法』（加6:2.5:14）。又曾被主的兄弟雅各称为『全备使人自由之律法』和『至尊的律法』（雅1:25.2:8-12）。

 

摩西仪文治安律法的内容

　　现在再来看摩西的仪文、治安律法。摩西的仪文、治安律法在圣经中也被称为『摩西的律法』，具体是指以下以几方面：

    （一）圣所的崇祀和献祭的礼仪。（来10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16.利23章）。

    （二）各种洁净的条例，其中的仪文条例部分也被废除，其中的卫生健康道理仍需遵守。（路2:22.利11-15,17章）。

    （三）割礼。（约7:22,23.徒15:1.利12:3）。

    （四）七个宗教节期。（约2:13.7:2.徒2:1.利23章）。

    （五）各种适合于旧约时代当时当地的刑事、治安条例。（太19:7-9.约8:5.林前9:9.利18-20章.出21-23章）。

    现在接下来就摩西的仪文、治安律法的几方面内容略举一点例子：

　　如主耶稣曾称割礼为『摩西的律法』，说：『摩西传割礼给你们，（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气么。』（约7:22-23）。犹太人也称割礼为摩西的规条，如经上说：『有几个人从犹太下来教训弟兄们说，你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。保罗、巴拿巴与他们大大分争辩论。』（徒15:1-2）

  　再如经上也曾称洁净的条例为『摩西的律法』，说：『按摩西的律法，满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撤冷去，要把他献与主。』（路2:22）。

    又如经上还曾称献祭的礼节等为摩西的律法，说：『祂（基督）若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事，本是天上事的形状和影像。正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他说，你要谨慎，作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式。』（来8:4,5）。又说：『按着律法凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。』（来9:22）

  　还有，经上也曾将旧约时代各种适合于当时当地的刑事治安条例，称为摩西的律法。例如有关离婚法：『法利赛人说，这样摩西为甚么吩咐给妻子休书就可以休她呢？耶稣说，摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人也是犯奸淫了。』（太19:7-9）。显然，主在这里已废除了摩西律法中的离婚条例了。

　　再如关于治罪法：『文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说，夫子，这妇人是正在行淫之时被拿的，摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？他们说这话乃试探耶稣，要得着告祂的把柄。』结果主耶稣却用神奇的方法，使他们各人都深觉己罪，恐惧战兢地急速离去，并也藉此挽救了淫妇，废除了摩西律法中的刑法。主耶稣对她说：『妇人，这些人在那里呢？没有人定妳的罪么？她说：主阿，没有。耶稣说，我也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。』（约8:3-11）。

　　此外，又如关于牲口劳动的条例，也被称为摩西的律法。保罗说：『就如摩西的律法记着说，牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。』（林前9:9）。

　　由以上所引用的种种例证，我们已可清楚看明：甚么是上帝的道德律法，甚么是摩西的仪文、治安律法，也被圣经称为『摩西的律法』。

 

马丁路德的看法

　　有人说：摩西的律法也是从主的启示来的，有时也可称之为『主的律法』，这是不错的。（路2:22-24）。但有人却因此又反过来说上帝的十条诫命也是摩西律法，这就大错了。因圣经上从来没有称上帝的十条诫命为摩西的律法，相反，圣经上一贯称十条诫命为『上帝的律法』（罗7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的诫命』（太15:3-9. 林前7:19. 传12:13,14）。因上帝的十条诫命是上帝亲口颁布，并亲手刻写在两块石版上，而不是通过摩西的口与手颁布的。而摩西的律法（即十条诫命以外的一切仪文、治安律例等），则都是上帝通过摩西的口颁布，并藉摩西的手写在书上的。再者十条诫命本是上帝宝座的根基和统治的基础（出25:21.启11:19.15:5），在西乃山上帝当众颁布以前早已存在，早在人类被造之时，就已经印刻在人的心里（罗2:14-16.创26:5），而摩西的律法是后来才有的，又怎能将上帝的十条诫命称为『摩西的律法』呢？

    十六世纪宗教改革家马丁路德对此问题就有清楚的认识。论到那些称十条诫命为摩西律法的人，马丁路德说：『你应当这样回答他们：假如十条诫命被称为摩西的律法，那么摩西出来得太晚了。．．因为十条诫命不仅在摩西之前就有了，而且在亚伯拉罕与众先祖之前也已经有了，并且它们也已传遍了全世界。即使摩西未曾出世，亚伯拉罕未曾诞生，十条诫命从一开始之时，也已经在全人类中掌权，正如过去以来已经这样，以后仍将这样。』（马丁路德文集第二十卷1952条）。

　　其实，圣经中的两种律法，即上帝的十条道德律法和摩西的仪文、治安律法之间的区别是极为明显的。现分十点对比如下：

　

两种律法的对比

　　（一）十条诫命是上帝亲自临格在西乃山，当众亲口颁布的。如摩西曾对以色列人提到这事说：『耶和华从火焰中对你们说话，你们只听见声音，却没有看见形像。祂将所吩咐你们当守的约，指示你们，就是十条诫命，并将这诫写在两块石版上。』（申4:12,13.另参出20:1-22）。

　　其它的一切仪文、治安律法却都是上帝借着摩西晓谕以色列人的。如摩西说了上面的话后，接下去又说：『那时耶和华又吩咐我将律例、典章教训你们，使你们在所要过去得为业之地上遵行。』（申4:14.另参出24:3.利1:1,2）。

　　（二）十条诫命是上帝亲手写在两块石版上的，象征永存性。如摩西说：『这些话（指十条诫命）是耶和华在山上、从火中、云中、幽暗中、大声晓谕你们全会众的，此外并没有添别的话，祂就把这话写在两块石版上交给我了。』（申5:22.另参申9:16-17.10:1-4.出34:28）。

　　仪文、治安律法是摩西写在书上的，象征暂时性，如经上记载说：『耶和华吩咐摩西说，你要将这些话（指仪文治安律法）写上，因为我是按这话与以色列人立约。』（出34:27）。『摩西将这律法的话写在书上。』（申31:24）。

　　（三）十条诫命是存放在约柜内，约柜又称为法柜，专为存放十诫法版的。约柜上面即安放施恩座，此象征十诫律法是上帝宝座的根基和统治的基础，是永存不废的。如上帝吩咐说：『要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。』（出25:21.40:20.申10:1-5）。预表天上上帝的殿中也有『约柜』又称『法柜』，其中存有十诫律法，是永存不废的。（启11:19.15:5.太5:17,18）

　　仪文治安律法是存放在约柜旁，是作为旧约时代暂时之需用的。如经上记着说：『摩西将这律法的话写在书上，及至写完了，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们上帝的约柜旁。』（申31:24-26）。

　（四）十诫律法的功用：一是使人知罪。如经上说：『犯罪的就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4.）。『因为律法本是叫人知罪。』（罗3:20.7:9）。二是勉励人成圣。如经上说：『耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智能。耶和华的训词正直，能快活人心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义。．．况且你的仆人受警戒，守着这些便有大赏。』（诗19:7-11）。三是作为审判的标准。如雅各说：『经上记着说，「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法才是好的，．．因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说「不可奸淫」的，也说「不可杀人」。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。』（雅2:8-12.另参太5:21,22.传12:13,14.罗2:12-16,17）。

　　摩西仪文律法的功用：主要是预表未来基督救恩工作的。（来10:1.西2:11,16-17）。如经上称有关圣所祟祀与献祭礼仪的律法『是将来美事的影儿』，是直接预表基督的救赎工作的。（来10:1,11,12.9:22-26）。又如经上论到割礼的预表意义说：『你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。』（西2:11）。此外旧约时代暂时适用的刑事、治安与管理条例中也常含有预表的意义。如『逃城』就是预表基督救恩的。（申19:1-10）。 基督就是我们的逃城，我们必须赶快逃入基督里才能得赦免、得保护、得拯救。又如安息年也是预表千禧年的。（利25:1-22）。

　　（五）十诫律法『是属乎灵的』（罗7:7,14），被称为『至尊的律法』（雅2:8-11）。如保罗说：『非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。．．我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。』（罗7:7,14）。

　　仪文律法被称为『属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。』（来9:10）。治安律法也已被废除，或以更高的要求取替。（例如太19:3-9. 太5:33-48）。

　　（六）十条诫命被称为『全备．．之律法』。（雅1:25. 诗19:7,11）。

　　仪文、治安律法被认为不能叫人『完全』，『一无所成』的。（来10:1,3,4. 7:18,19）。

　　（七）十条诫命被称为『使人自由的律法』（雅2:12. 1:25），在主里面『不是难守的』（约壹5:3）。

　　仪文、治安律法被称为新约时代信徒们『不能负的轭』，甚至是『奴仆的轭』（兼指犹太人的繁文缛节）。（徒15:10,11.加5:1）。

　　（八）十诫律法使遵守它的信徒『得福』。如经上说：『唯有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:25. 诗119:1.19:11.诗1:2,3）。

　　仪文律法等是新约时代信徒不应遵守的，成了犹太人和我们信徒之间的『冤仇』，（弗2:15,16），也即成了犹太人『攻击我们、有碍于我们的字据。』（西2:14）。

　　（九）十条诫命是永存的。（太5:17,18.诗119:144,152,160）。 灵感的诗人说：『我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。』『你一切公义的典章，是永远长存。』（诗119:152,160）。主耶稣也说：『莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。（成全的原文有实行之意。和主耶稣对施洗约翰所说「我们理当这样尽诸般的义」中的「尽」字，为同一字）。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。』（太5:17-32）。

　　仪文律法等是暂存的。如经上说：『这些事（指献祭礼仪等）连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。』（来9:10）

　　（十）十条诫命是主在十字架上舍命时所高举的。如主耶稣所说：『正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』（太20:28）。 主所以要舍命作我们赎罪的代价，不但显明了上帝的怜爱，而也显明了上帝的公义，并维护了上帝律法的权威性！人犯法必须要死，基督要救赎罪人，也必须替人受死，这样就高举了律法的尊严和权威。正如经上所说：『耶和华因自己公义的缘故，喜欢叫律法为大为尊。』（赛42:21）。

　　摩西的仪文、治安律法是主在十字架上舍命时所废除的。（来10:18.弗2:15,16.西2:14. 但9:27.太27:50,51...等）。如主在十字架上断气时，『忽然殿里的幔子从上到下裂为两半。』（太27:50-51）。藉此宣告：主已使圣殿的崇祀作废，『使祭祀与供献止息。』（但9:27）。因上帝的羔羊既已被杀献祭，完成赎罪大功，『就不用再为罪献祭了。』（来10:18,4-18）。至于其它仪文律法，如割礼、洁净条例中的仪文部分等，也都同时被废除。适合于旧约时代当时当地的刑事、治安律法等，也都已被废除，或以更高的要求取代。（参林前7:19. 加5:6. 6:15.及以上有关经节）。保罗也说：『而且（基督）以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，．．既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下（指犹太人和外邦人）归为一体，与上帝和好了。』（弗2:15,16）。另一处又说：『又涂抹了在律例上所写，「攻击」我们，有碍于我们的字据，把它撤去钉在十字架上。』（西2:14）。但须要说明的，在摩西律法洁净的条例中，有一些是属于卫生健康的原理，也是我们今日信徒所当关注遵行的。摩西律法中关于十条诫命所附加的一些好的道德教训，也是我们永远要遵守的。

 

总  结

　　总之，由上述可见：摩西的仪文、治安律法到新约时代已作废，信徒不需要遵守了。而上帝的律法，即十条诫命及其爱上帝爱人的两大总纲，则是上帝审判人思念、言行的标准，（雅2:8-12.太5:21,22,27-30. 传12:13,14），是每一个要进入永生的人所必须遵守的，（太19:16-19.路10:25-28）， 而且必须借着信心，靠赖主的救恩去遵守。因只有主的宝血能不断洗去我们违背上帝律法的罪，（约壹3:4.1:7-2:2.启7:14,15.22:14）， 只有主的灵能不断帮助我们遵守律法而成圣，（罗7:14-19,24-25.8:7-9），从而使『律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:4）。

　　正如使徒保罗所说：『原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。』（罗8:7-9）。因此我们是何等需要主的血不断洗去我们每一点违背律法的罪，而使我们能不断因信称义！我们也何等需要主的灵不断住在我们心里，使我们能守全律法而不断因信成义！因只有主的灵能将『悔改的心』赐给我们（徒5:31），能为我们造清洁的心（诗51:10），能『将上帝的爱浇灌在我们心里』（罗5:5），能使我们结出圣灵的九种果子（加5:22-23），能使我们『看出．．律法中的奇妙』，切心『爱慕』，『昼夜思想』，不断遵行（诗119:18,97,129.1:2），从而使我们在心灵、品格上能不断离罪成圣，因信成义。（罗8:4）。总之，不断信靠主的救恩，遵守上帝的道德律法，也即不断因信称义，靠主成圣，也正是主向我们指出的永生之道！（转录自路光『圣道专题研究』第三部分第四题） * 路光 *

 

 

附题三：上帝的诫命

 

    如前所述，我们基督徒是靠恩得救的，但靠恩得救的，也必须遵守上帝的道德律法。至于圣经中另一种摩西的仪文律法，到新约时代已废除，不要再遵守了，但上帝的道德律法则是永远必须遵守的。上帝的道德律法，具体内容是指十条诫命及其爱上帝爱人的两大总纲（雅2:8-10. 太19:16-19. 路10:25-28. 太22:37-40. 加5:4. 罗13:8-11），是每一个要得永生的基督徒所必须遵守的。主耶稣曾亲口说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太9:17）。为了对上帝的诫命问题有更清楚的认识，特提出以下八个问题，作进一步的查考：

 

第一个问题：上帝的诫命是甚么时候设立的？

    有人说，上帝的诫命是摩西时代，上帝在西乃山上设立的。这种说法是不全面的。其实，上帝的诫命早已存在。兹分三点叙述于下：　　

    （一）我们知道十条诫命是存放在约柜内的，而约柜上面是安放上帝施恩的宝座（出25:21.40:20.申10:1-5）。由此可见存放十条诫命的约柜和上帝施恩的宝座是永远联结在一起的。我们也知道，不但地上预表性的圣所中有上帝的宝座和约柜，而天上的真圣所里也同样有上帝的宝座和约柜。如使徒约翰就曾在异象中看见过天上上帝的宝座（启四章），以后又两次看到了其中的约柜。如约翰提到：『当时上帝天上的殿开了，在祂的殿中现出祂的约柜。』（启11:19）。另一处又提到:『此后,我看见在天上那存法柜（即约柜）的殿开了。』（启15:5）。先知以西结书中也提到，撒但叛变之前，原也是『受膏遮掩约柜的基路伯。』（结28:14,16）。而在天上的约柜又称法柜中，也同样存有上帝的律法。这律法是上帝宝座的根基和统治的基础，而『安定在天，直到永远。』（诗119:89）。这律法也是统治全宇宙及我们人类的根本大法。我们人类的十条诫命也正是根据天上约柜中这一律法原本，结合我们人类的经验、思想、言语而翻译出来的。由此可见，自从有上帝的宝座，就有约柜中的律法，是全宇宙众生灵及我们人类所当遵守的。

    （二）圣经上也提到：上帝的律法当人类被造时就已印刻在人心里。如使徒保罗说：『没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。就在上帝藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。』（罗2:14-16.参创2:1-3）

    （三）上帝在圣经中也明确提到：『亚伯拉罕．．．遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（创26:5）。以色列人在上帝当众宣布十诫（出20章）之前，也已开始遵守诫命了。（出16:4,28）。既是这样，上帝又为甚么要临格在西乃山上，当众亲口颁布十诫呢？这是由于以色列人曾在埃及为奴四百年之久，对上帝的十诫律法早已模糊不清，更不够重视。故上帝特意在西乃山的烈火中临格，当着会众的面亲口颁布十诫，为要引起他们的重视，加深他们的记忆。此后又将十诫亲手刻在两块石版上，交给他们并一切敬畏上帝之人遵守。（申4:12,13.赛56:1-8）。

 

第二个问题：上帝的诫命是为谁设立的？

    圣经已明确告诉我们，上帝的诫命不是单为犹太人，而是为普天下所有敬拜上帝，信奉基督之人设立的，也分三点叙述：

    （一）从上帝拣选亚伯拉罕的旨意来看：上帝拣选亚伯拉罕和他的后裔以色列人，正是为要将『上帝的圣言（包括救恩的真理和律法的真理）交托他们』，以借着他们传遍天下，使地上的万国万族都因此得福。（罗3:1-4）。

    （二）从主耶稣嘱咐门徒的传道使命来看：主复活后嘱咐门徒（当时都是犹太人）说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』（太28:19-20）。可见，主所传给犹太人的真理教训，也都是要门徒传给万民的。

    （三）从圣经上的教训来看：圣经上已明确指示，无论旧约时代的外邦人，或新约时代的基督徒，都要遵守上帝诫命的。（传12:13,14. 赛56:1-8. 林前7:19. 罗2:17-27）。如使徒保罗就曾教导外邦之地的哥林多教会信徒说：『受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了。』（林前7:19）。

 

第三个问题：上帝的诫命将存留到甚么时候？

    圣经上说，永远立定，永存不废。如灵感的诗人大卫向上帝说：『你的法度永远是公义的。』『我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。』『你一切公义的典章是永远长存。』（诗119:144,

152,160）。又如主耶稣所说：『莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。（成全按原文有实行之意）。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国里要成为最小的。（意即天国里也要把他当作最小的而加以废掉，换言之，也即天国里没有他的份。参看：太5:22）。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国里要称为大的。』（太5:17-19）。

 

第四个问题：上帝的诫命有甚么功用？

    （一）使人知罪。圣经上说：『凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。』（约壹3:4）。 又说：『只是非因律法，我们就不知何为罪，非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。』『因为律法本是叫人知罪。』（罗7:7.3:20）。

    （二）勉励人成圣。圣经上说：『耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和的法度确定，能使愚人有智能；耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；耶和华的道理清洁，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕。比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。』（诗19:7-11）。

    （三）作审判的标准。如基督曾说：『你们听见有吩咐古人的话说，「不可杀人」又说「凡杀人的难免受审判」。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的（意即无用的人），难免公会的审断，凡骂弟兄是魔利的（意即愚蠢的人），难免地狱的火。．．你们听见有话说，「不可奸淫」。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。』（太5:21-22,27-30）。

    主的兄弟雅各也说：『经上记着说，「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法才是好的，．．因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。』（雅2:8-12.另参传12:13,14. 罗2:12-16,27）。

 

第五个问题：上帝的诫命是基督徒必须遵守的吗？

    是的，从上面所引证的一些经文中也已清楚地指明了这一点。在全部圣经中，我们非但看不到任何一句话，说上帝的诫命不要遵守了，相反，在主耶稣基督、主的兄弟雅各、使徒约翰、使徒保罗的一系列教训中，都已明确指出，上帝的诫命是基督徒必须遵守的。让我们来重温一些这方面的教训：

    使徒保罗说：『受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了。』（林前7:19）。另一处又说：『只是非因律法，我就不知何为罪；非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。．．我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。．．因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。．．我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:7,14,18,24,25）。接下去又说：『原来体贴肉体的就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。』以致上帝能『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:7-9,4）。  　　

　  使徒约翰说：『我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。』（约壹2:3,4）。又说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。你们知道主曾显现是要除掉人的罪，在祂并没有罪。凡住在祂里面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看见祂，也未曾认识祂。』（约壹3:4-6）。 后面又说：『我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。』（约壹5:3）。

    主的兄弟雅各说：『唯有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:25）。后面雅各书2:8-12节指出，上帝的十诫律法是审判的标准，人犯了一条犹如犯了众条，因此条条都必须遵守。因上面已引证，这里不再重复。

    主耶稣曾对一少年官说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。他说，甚么诫命？耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。』（太19:16-19）。另有一次主指责法利赛人因着遗传，废掉上帝的诫命，说：『你们为甚么因着你们的遗传，犯上帝的诫命呢？上帝说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献，他就可以不孝敬父母。这就是你们借着遗传，废了上帝的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的，他说，「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」』（太15:3-9）。此外，主耶稣在马太福音 5:21-30节中还指出：凡向弟兄动怒，或是辱骂弟兄的，也等于是犯了杀人的罪。凡看见妇女就动淫念的，这人心里也已经犯了奸淫的罪。人若不悔改这些罪，也必因此灭亡。因前面已经引证过，此处不再重复。

 

第六个问题：上帝的诫命包括那些内容？

    上帝的诫命共有十条（出20:3-17）， 可被归纳为爱上帝和爱人的两大总纲。前四条诫命属于第一大总纲：『你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的上帝。』后六条属于第二大总纲：『要爱人如己。』（太22:37-40. 路10:25-28. 罗13:8-10.加5:14）

    上帝的诫命字句虽简单，灵意却无限深广。现将十条诫命逐条简要介绍如下：

    例如第一条诫命，上帝说：『除了我以外，你不可有别的神。』（出20:3）。这不但是指不可拜异邦邪教的假神，不可拜魔鬼、邪灵和死人，而也是禁止人以任何人、事、物作为自己敬拜的对象。所谓『敬拜』，含有过份的服从、依靠、惧怕的意思。本条诫命实质上要我们以上帝为唯一敬拜的对象，要我们顺从、依靠、敬畏上帝，超过一切！　

    第二条诫命主要是不可拜偶像。（出20:4-6）。

    首先，是禁止人敬拜一切人手所造的有形的偶像，不论是各种外邦异教的偶像，或是罗马教所敬拜的各种圣像和圣徒的遗物、遗骸等等，都包括在内。

    其次，也是禁止人敬拜心灵中、精神上一切无形的偶像。例如钱财、名誉、地位、烟酒、电视、电影、戏曲、小说，以及一切肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲，都可以成为人心中的偶像。总之，一个人贪爱、迷恋、喜欢任何人、事、物，以致影响了他的灵性品德，影响了他爱上帝的心，那么这一切也就成了他心中的偶像。经上也说：『贪婪就与拜偶像一样。』（西3:5）

    当然，偶像不都是指不好的事。如果爱父母、爱妻子、爱子女过于爱上帝，那么父母、妻子、儿女也都可以成为人心中的偶像。

    因此本条诫命的属灵精意，实际上是要求我们爱主过于爱一切。（路14:26.太10:37,38）。

    此外，凡是迷信算命、看相、占星、看风水，或是具有其它任何迷信思想、活动的，不但是对邪灵或虚幻的敬拜，而也是和拜偶像的行为相同。我们应当只信靠上帝，不信靠命运；只相信圣经，不迷信其它一切迷信事物。

　　第三条诫命是不可妄称耶和华上帝的名。（出20:7），不但是指言语方面，而也是指心灵意念与行为表现方面。如果人只是口头上尊上帝的名为圣，心却远离上帝，并且行为上也羞辱上帝，那么仍然妄称了上帝的名。本条诫命实质上是要我们在心灵意念上、言语行为上，都不断彰显主的圣德，尊荣主的圣名。也正是主祷文第一个愿望所要求我们的：一心尊上帝的名为圣。

　  第四条诫命是：『当纪念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜、并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作。因为六日之内耶和华造天地海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。（出20:8-11）。本条诫命也同样要求我们在心灵意念、言语行为上，都要分别为圣，守主圣日。（赛58:13-14）。

    第五条诫命是：『当孝敬父母，使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上得以长久。』（出20:12）。使徒保罗也说：『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。』（弗6:3）。孝敬父母，不但是指在生活上奉养、照应、服事父母，而也是指在精神上孝顺、尊敬父母。本条诫命也要我们尊敬、关心其它老年人。　

    第六条诫命『不可杀人』，也包括不可恨人、骂人、向弟兄动怒等等（约一3:5.太5:21）。而从积极方面来说，凡见死不救、见难不帮，见急不济，以及不尽到服务、行善、传道救灵责任的，也都是干犯了本条诫命。（结3:18-20.林前9:16）。

    第七条诫命是：『不可奸淫。』也包括不可有淫乱、污秽、不圣洁的思想和言行。凡喜新厌旧、离婚再娶的也都是干犯了本条诫命。（太5:27-30.19:9）。

    第八条诫命『不可偷盗』，从更高含意上来说，知善不行，见难不帮，见急不济，也是违犯了本条诫命。　

    第九条诫命『不可作假见证陷害人』也包括不可轻率地给别人介绍婚姻，匆促地给别人行按手礼，也禁止人论断、毁谤别人，并也要求人作真见证保护别人。

    第十条诫命主要内容是不可起贪心，原文是这样说的：『不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛、驴、并他一切所有的。』（出20:17）。 使徒保罗说：『至于淫乱，并一切污秽，或是贪恋，在你们中间连题也不可，方合圣徒的体统。．．因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和上帝的国里，都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，上帝的忿怒必临到那悖逆之子。所以你们不要与他们同伙。』（弗5:3-7.西3:5）。

 

第七个问题：我们是否能遵守上帝的诫命？

    曾有人说，上帝的诫命要求太高了，人不能遵守。上帝的诫

命是否要求太高呢？如果我们真正明白天父上帝对我们的无限大爱，主耶稣基督为我们所作的无限牺牲，及为我们带来的无限浩大荣耀的救恩时，我们就不会说上帝对我们的要求太高了。主为了救赎我们，甚至宁愿自己永远灭亡。主既然这样爱我们，也当然希望我们向祂表示一些相应的爱心。而十条诫命对我们的要求，也无非就是要我们向祂表示一些这样的爱心。因十诫的两大总纲正是要我们尽心、尽性、尽力、尽意爱上帝，并爱人如己。这一要求似乎极高，但即使我们做到了，我们对上帝的爱心也仍然是有限的，只有上帝才是以无限的爱心爱我们。因此在爱心方面，我们是永远亏欠上帝的。不论我们怎样尽心、尽性、尽力、尽意爱上帝，并爱人如己，我们也永远无法报答上帝无限的洪恩大爱于万一。

    固然，上帝的诫命对我们心灵品格方面要求是极高的，它要我们在思想、言语、行为上都完全圣洁无瑕，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。但我们要想到，上帝对我们要求越高，也说明祂对我们的爱越深。正因为祂无限地爱我们，宝贵我们，看重我们，不但今生要重用我们，而且将来还要把我们带到上帝的国里，和基督同坐宝座、同掌王权、同享荣耀，因此祂对我们今生的心灵品格不能不提出极高的要求。如果我们真正明白了上帝对我们无限的爱心，救主为我们所存有的无限荣美的旨意，我们就再也不会说上帝律法对我们的要求太高了。相反，我们却要从心里喜爱上帝的律法，并巴不得上帝对我们的要求越高越好。正如灵感的诗人大卫在上帝面前表达的心情：『我何等爱慕你的律法，终日不住的思想。』『我因你公义的典章，一天七次赞美你。．．耶和华阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心里守了你的法度，这法度我甚喜爱。』（诗119:97,164-167）。

    至于上帝的诫命，我们是否能遵守呢？应当说，靠自己不可能，靠上帝凡事都能。主耶稣曾应许我们说：『在信的人凡事都能』（可9:23）。又说：『凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。』（可11:24）。

    主还应许我们说：『饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。』（太5:6）。

    使徒保罗也曾向我们作见证说：『我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，已经卖给罪了，．．因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。．．我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？』但接着他说：『感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:14,18,24,25）。

    又如年迈的使徒约翰也曾为此作见证说：『我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。』（约壹5:3）这是因为约翰已经学会不断住在主里面。正如他前面所说的：『凡住在祂里面的，就不犯罪。』这样祂的诫命也就不难遵守了。（约壹3:6）。

 

第八个问题：我们应怎样遵守上帝的诫命？

    总的来说，我们必须时时不断借着信心，靠赖主的救恩，以遵守上帝的诫命，追求完全成圣。具体来说，也就是要不断在祷告中求用主的宝血，洗净我们每一点违背上帝诫命的罪，并求靠主的圣灵，帮助我们守全诫命而成圣。我们尤其要学会凭着信心求，恒切求，抓住主的应许求，并要在祷告中立刻求得罪的赦免和心灵的洁净，从而能靠主过一种离罪成圣的生活。因任何一种罪都有心灵思想中的根源，心灵根源洁净了，全人也就成圣了。

（箴6:32.25:28.27:7）。

    我们好多时候，似乎感到祷告没有效力，实际上是因我们还没有学会祷告。某一次，有一位初信主的姐妹问我说，她的脾气不好，每次发脾气后也认罪悔改，求主赦免，并求主帮助她以后不要发脾气，但结果还是常常发脾气。她疑问说，我的祷告怎么没有用？怎么辨？我说，不是你的祷告没有用，而是你还没有学会祷告。

    首先，如要使我们的祷告有成效，我们就必须学会凭着信心求。正如圣经上对我们的劝告：『只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人就像海中的波浪被风吹动翻腾，这样的人不要想从主那里得甚么。』（雅1:6,7）。 也正如主所应许的：『凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的就必得着。』（可11:24）。我们信主的话吗？

    第二，我们还要学会恒切的求，抓住主的应许求，并且每次都要在祷告中立刻求得主的恩助，求得心灵的洁净和完全的得胜。例如对付发脾气的罪，首先要在祷告中求主光照、检查、洁除我们心灵中的一切能引起发脾气的不正常的思想情绪根源，例如我们心中是否对人有怨忿、不满、不肯以爱心饶恕人的精神，或是否有讨厌人、轻视人、缺乏爱心、骄傲自大、不肯谦卑的精神，．．我们必须靠主立刻洁除心灵中的这些罪根，否则不论我们怎样涵养、克制，结果仍难免脾气暴发。

    第三，我们此后还要时时儆醒，常常祈求，保守自己的心灵不受任何试探与罪弱的影响，如果受到了影响，就要立刻求主洁净，求主饶恕。更要保守自己的心灵常在主里面，常在主的爱和主的话中，并不断『在至圣的真道上造就自己』，以致能守全律法，全然成圣，爱神爱人。（转录自路光『圣道专题研究』第三部分第五题）  * 路光 *

以弗所书

 

作书者：使徒保罗（1:1）

 

受书者：

以弗所一带教会。因本书最古抄本中无以弗所三字，又因本书信中缺乏一般书信中保罗经常有的个人问安，故有人认为本书不是专为以弗所教会，而是一封公开书信，为了给以弗所和亚西亚各教会互相传读的。有人甚至推测：『推基古曾带了几封同样的信，信头上有些空白可以填写那收信者的名号。以弗所所收到的那封信或许是一些抄本的原本。老底嘉的信（西4:16）可能也是其中的一本。』（圣经手册781页）。但不论怎样，本书主要是写给以弗所及那一地区教会的。

 

作书时地：

本书和歌罗西书，腓利门书同时为保罗在罗马监狱中所写，并同时由推基古送往各有关教会的。至于本书的投送者为推基古是肯定的，阿尼西母却可能没有到以弗所。（参弗3:1.4:1.6:20,22.西4:10,18,7-9. 门9-10,12,13-17）本书写作与投送时间为主后61-63 年，即保罗第一次被囚于罗马监狱期间 （徒28:16-31. 弗6:20）。

    至于另一封腓立比书，虽也为保罗于罗马囚室中所写，但写作时间稍晚（腓2:19,23-25.4:22.比较西1:1.4:3,18），约为主后63年，保罗即将被释放前。以上以弗所、歌罗西、腓利门和腓立比四封书信，通称为监狱书信。

    以弗所城『乃是罗马亚西亚省的首都，就是包括了今日所称为「小亚西亚」的西部，它是一个重要宏大的城。』『并商业的中心。』保罗于主后54-57 年曾在这里工作三年之久，『在这里有众多亚底米女神的善男信女都作了基督徒，在周围一百哩的各城市都建立了教会』。（圣经手册731,894,730-731 页）

 

本书背景与大意：

当时以弗所和那一带教会信徒是经常处于逼迫磨炼中的（徒19:23-41.20:19.林前16:8-9.弗6:12-13），而此时又加上保罗在罗马被囚（弗3:1,13.另参腓1:13.4:22.徒28:17-31），有些人在奔走基督徒的窄路上难免有些灰心丧胆（弗3:13.6:22），因此保罗写此书信时特意提述他们在基督里所蒙的恩召（弗1-2章），藉以勉励他们在奔走基督徒的窄路上不但不要灰心丧胆（3章），而且更要奋勇前进，努力追求与蒙召的恩相称的行为（4-6章）。

 

本书大题：圣徒在基督里所蒙的恩召和当有的行为

 

本书钥节：弗1:3,17-19. 2:11. 3:13,16. 4:1

 

本书分段：

（一）书信的开端（自荐、称呼与祝愿）　弗1:1-2

（二）保罗提述信徒在基督里所蒙的恩典　弗1:3-2:22

    一．保罗的颂赞（藉此提述信徒在基督里曾蒙受天上各样属灵的福气）　1:3-14

    二．保罗的代祷（求上帝的灵照明他们的心眼，使他们真知道祂的恩召的指望，基业的荣耀，能力的浩大，使他们能成为主的身体而和主同死、同活、并一同坐在天上！　1:15-2:10

　　　　（弗2:8-10的教训极重要，但基督教中有不少人都严重误解了其中的教训。详参附题：你们得救是本乎恩。可帮助我们正确理解这段教训。）

    三．保罗的劝勉(要他们纪念他们在基督里蒙恩前后的不同况，以作对比)　2:11-22

        1.悔改以前的地位与情况　2:11-12

        2.十字架的和睦　2:13-18

          人与人的和睦，如外邦人与犹太人的合一：2:14-15. 人与上帝的和好：2:13,16.

        3.蒙恩后的地位与情况　2:19-22

（三）保罗鼓励他们在走基督徒的窄路上不要灰心丧胆，而更要引以为荣（要他们心里的力量刚强起来！追求与蒙召的恩相称的心灵！）　弗3章

    一．说明自己被囚的性质和原因（是为了向外邦人传扬基督福音的奥秘，为了使外邦人在基督里蒙恩而为主被囚）3:1-11

    二．要求他们不要因保罗为他们所受的患难丧胆，这原是他们的荣耀　3:12-13

    三．保罗为他们的祷告（求上帝使他们心里的力量刚强起来）3:14-21

（四）保罗劝他们在奔走基督徒的窄路上更要努力奋勇前进！（追求与蒙召的恩相称的行为）　弗4:1-6:20

    一．教会的合一　弗4:1-16

        1.合一的劝勉与方法　4:2-3

        2.合一的理由与条件　4:4-12

        3.合一的目的与果效　4:13-16

    二．品格的更新（或品格的成圣）　弗4:17－5:21

        1.脱去旧人，穿上新人（有真理的仁义和圣洁）4:17-5:7

          (1) 劝脱去旧人，穿上新人　4:17-24

          (2) 新人的形像（有真理的仁义和圣洁及其在思想、言语、行为各方面的表现）　4:24－5:7

              （教训由浅入深，由消极的禁止到积极的要求）

        2.脱去暗昧，进入光明（作『光明的子女』）　5:8-14

        3.作智能人和属灵人（追求属灵的品格）　5:15-21

    三．家庭的伦理　弗5:22-6:9

        1.妻子与丈夫之间的教训　5:22-23

        2.儿女与父母之间的教训　6:1-4

        3.仆人与主人之间的教训　6:5-9

    四．『末了的话』（要穿戴上帝所赐的全副军装）　6:10-20

（五）结语（书末叙事21-22节，和祝福23-24节）　6:21-24

 

 

附题：你们得救是本乎恩

 

　　使徒保罗教导我们说：『你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。』（弗2:8-9）。这实是千真万确的真理。然而基督教中却有不少人，严重地误解了这句话。他们和那些想要靠行为得救的人所犯的错误相反，而趋于另一极端，即偏面强调因信得救而否定行为，说甚么行为好坏和得救没有关系。他们实际上也是犯了断章取义的通病，如果他们虚心研读一下上下文，也许可以避免这种错误。

　　现在就让我们将整段有关经文研读一遍：『你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。．．然而上帝既有富丰的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:1,4-10）。

　　由上面经文清楚可见，『你们得救是本乎恩』，这里所说的『得救』并不是指将来的得永生说的，而是指现在灵性上的蒙恩得救说的。（在原文和英文中『得救』不是用的将来式，而是用的现在式）。而且我们灵性上的蒙恩得救经验是需要不断保持和加深的。

 

从死在罪中和基督一同活过来

　　这里所说的『得救』，首先也就是指上面经文中所说的『你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。．．当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。』

　　自从我们的始祖亚当、夏娃犯罪堕落之后，他们的属灵生命就已立即死亡了。他们的肉身生命本来也当死亡，因上帝早就一再告诫他们说：『园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树（按原文应为知善知恶树）上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。』（创2:17.3:3）。只是由于上帝对罪人的无限怜爱，不忍心毁灭他们，想要给他们悔改挽救的机会，又由于基督的主动代求，不惜为罪人舍命赎罪，作出任何牺牲来救赎他们，因此就让罪人暂时存活，为要给他们一个悔改的机会，对他们进行拯救。但是他们的属灵生命已经死亡，只有信靠基督的救恩，悔改认罪，被圣灵重生，才能重新得到属灵的生命。

　　从此亚当夏娃的每一后裔，也像他们一样，从他们承受了犯罪堕落后的本性，只有肉体的生命，没有属灵的生命，而且肉体的生命也是短暂的。正如经上所说：『罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。』（罗5:12）。圣经上还说，我们世人都已『死在过犯罪恶之中』。这当然不是指我们肉身的死亡，而是指我们灵性生命的死亡。一个死在罪恶中的人，当然也就不会感到罪恶的不适、可怕和痛苦，除非某些严重的，或违犯国家律法的罪，造成了可怕的后果，才使人的良心暂时受到一点谴责。但对一般的罪性，情欲和过犯，竟已司空见惯，习以为常，不以为意了，甚至还要在罪中取乐。还有少数人的良心被烙铁烙惯了，甚至以犯罪作恶为乐。

　　但及至有一天，上帝的大爱，基督的救恩，圣灵的光照，感动了我们，使我们的心灵苏醒了过来，看到了自己的罪恶、败坏和失丧的情况，而到主面前痛悔认罪，恳求赦免、洁净和拯救，以致被圣灵重生，获得主所赐给我们的属灵新生命时，这样上帝『便叫我们与基督一同活过来』。

　　当我们从罪中活过来后，我们的心灵就会与我们的情欲相争，或者说我们的属灵生命（被使徒保罗三次称为里面的人）就会和属肉体的生命（外面的人）相争。（参罗7:22-25 小字原文．弗3:16-17 心里原文为里面的人．林后4:16-17 外体原文为外面的人，内心原文为里面的人）。当我们的心灵借着儆醒祷告、读经默想，学会依靠主的恩助，而得胜我们的肉体情欲、老我和罪恶时，我们的心灵就会充满平安和喜乐。当我们的心灵因忽略儆醒祷告、读经默想，或因还没有学会依靠主而被肉体的情欲、老我和过犯所胜时，我们必会受到圣灵的责备，而感到痛苦不安，直到我们再到主的面前悔改认罪，求得赦免和洁净，而重新获得赦罪的平安。

    有时由于我们初信主时，没有学会依靠主，也会时常被自身的弱点所胜，而感到痛苦不安。正如保罗初信主时所曾经历过的痛苦的心灵争战。他说：『我也知道，在我里头，就是我肉体之中没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作。．．因为按着我里面的意思（原文为里面的人），我是喜欢上帝的律（法），但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢。』（罗7:18-23）。而这种心灵和肉体、里面的人和外面的人的痛苦争战经验，也证明我们原来已『死在过犯罪恶之中』，现在上帝已『叫我们与基督一同活过来』了。

 

和基督一同复活

　　这里所说的『得救』不但是指『叫我们与基督一同活过来』，而且也是指『祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信，．．』

　　这里所说『与基督耶稣一同复活』的经验，也就是指学习靠主恩助，得胜肉体情欲，或说治死老我旧人，过复活后的新人生活的经验。正如保罗在上述痛苦呼喊『我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢』之后，接着所说的得胜经验：『感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:24）。

　　也正如保罗在前面另一处所劝勉的：『所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。』（罗6:4）。『又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。』（弗4:23-24）。

　　保罗在后面另一处也教导我们说：『然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。』（罗8:11-13）。

　　在另一封书信中，保罗又教导我们说：『你们当顺着圣灵而行（顺着按原文也可译为借着、靠着，不但有顺服，而也有依靠的意思），就不放纵肉体的情欲了。』『不要自欺，上帝是轻慢不得的，人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』（加5:16.6:7-8）

 

和基督一同坐在天上

　　这里所说的『得救』不但『叫我们与基督耶稣一同复活』，而且还能叫我们和祂『一同坐在天上』。和基督一同坐在天上的经验，是指学习靠主不断得胜，胜而又胜的经验。我们既已和基督一同坐在天上，当然也就可以完全超脱尘世对我们的影响。正如保罗在另一封书信中对我们的劝勉：『所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。』（西3:1-4）。

　　这种与基督一同坐在天上的经验，换一种说法，也就是指在基督里完全治死老我，让基督在我们里面活出来的意思。当然，所谓治死老我并不是一次治死就永远治死，因我们还是在肉身中。我们却是要不断住在基督里天天治死老我，不断治死老我，直到主来。正如使徒保罗有一次在书信中所说：『我是天天死。』（林前15:31 原文和英文）。保罗在另一处又说：『但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上。』又说：『我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。』（加6:14. 2:20）。另一处又说：『只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。』（腓1:20-21）

　　总之，我们若能与基督一同复活，一同坐在天上，不断因信称义，不断靠主治死老我，活出基督的生活，我们就能像上面主题经文中所说的，『要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。』（参弗1:3-14）。

 

你们得救本乎恩也因着信

　　接着经文中又说：『你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。』

　　可见，这里所说的『得救』是指我们现在灵性上的蒙恩得救说的。也就是指：『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。』与基督一同活过来是灵性上蒙恩得救经验的开始，与基督一同复活，一同坐在天上，是蒙恩得救经验的继续保持，和不断加深。

或者换一种说法，这里的『得救』也是指基督借着祂的救恩把我们『从罪恶里救出来』的意思。（太1:21）。具体来说也就是指基督籍着祂的宝血拯救我们脱离罪的刑罚，也就是借着祂的宝血洗去、赦免我们的罪恶，使我们因信称义的意思，并籍着祂的圣灵拯救我们脱离罪的辖制，也就是借着圣灵洁净更新重生我们的心灵，使我们获得属灵生命，开始不断依靠主的恩助，过离罪成圣生活的意思。这种不断因信称义，靠主成圣的经验，在我们一生中是需要不断保持和加深的。

　　的确，正如经文中所指出的，我们能够获得称义、重生，并不断靠主离罪成圣，是『本乎恩（指基督的救恩），也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于（我们的）行为，免得有人自夸。』因为我们一切悔改的心灵和美好的行为都是从主而来的。正如经文中接下去所指出的：『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』以上就是我们对本段经文所作简要的解释。

 

并非与行为无关

    但有人却谬解了以上这段经文的原意，并改变了其中的字句。他们说：我们得救（指得永生）是本乎恩，也因着信，与行为无关。认为信徒行为的好坏不会影响他的得救，只不过是影响他的赏赐。甚至认为一个信徒即使后来犯罪，远离了主，至终未再悔改归向主，也仍然是能够得永生的。这实在是一种极其危险、错误的说法。我们得救是本乎恩，也因着信，当然是对的，但不能说与行为无关；若说与信以前的行为好坏无关，是对的，若说与信以后的行为无关，就完全错了。其实『你们得救是本乎恩，也因着信』，这里所说的『得救』既是指救主将我们『从罪恶里救出来』的意思（太1:21），既是指我们『死在过犯罪恶之中』，上帝使我们与基督一同活过来，祂又使我们和基督一同复活，一同坐在天上，又怎能说和行为无关呢？这本身就是要解决罪和行为的问题。而这里的所谓『本乎恩』（救恩）也就是指将我们从罪恶里救出来的恩典，因此不可能与行为无关。又这里所说的『因着信』，也是指着与行为相结合的真实的信心，因『信心若没有行为就是死的』，是不能使人得救的。（雅2:17,14）。其实保罗所说：『你们得救，是本乎恩，也因着信，．．不是出于（自己的）行为，免得有人自夸』，并不是说和信以后的行为无关，因接下去保罗就指出了信以后行为的必需：『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上所预备叫我们行的。』

　　怀爱伦在著作中提到：『上帝的儿女，尤其是初信上帝者，必须谨防两种过失：一种上面已讲过，即靠自己的作为和方法来求与上帝和好。人想靠自己遵行律法而成为圣洁，无异是椽木求鱼。人离了基督，无论作甚么，总含有自私和恶念。惟有存信心依赖耶稣的恩典，才可使我们成为圣洁。第二种错误虽与第一种相反，却也是一样的危险，就是我们往往以为既信基督，就可不必遵守上帝的律法，又以为我们既由信心得基督的恩典，行为就与得救无关了。』（『喜乐的泉源』第七章44页）。

 

一个伟大的例证

    使徒保罗说：『我不以福音为耻，这福音（也就是指主的救恩）本是上帝的大能，要救一切相信的。．．因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。』本句按原文可译为：『因为上帝的义正在这福音上，借着从信心到信心显明出来。就如经上所说，「义人必因信得生。」』（罗1:16-17）。这里提到两个信心，看来前一个信心是指因信称义，后一个信心是指因信成义。

　　使徒保罗本身就是被福音大能拯救的一个伟大的例证。他在书信中为主作见证说：『我感谢那给我力量的我们的主基督耶稣，因祂以我有忠心，派我服事祂。我从前是亵渎上帝的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏、不能看见永世的君王，独一的上帝，直到永永远远。阿们。』（提前1:12-17）。

　　他在为福音到处奔跑，历经试炼，年老体弱时，却仍满怀信心的说：『所以我们不丧胆，外体（原文是外面的人）虽然毁坏，内心（原文是里面的人）却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。』（林后4:16-17）。

    在最后即将殉道前，他更是在基督里满怀信心爱心，唱出欢乐的得胜的凯歌：『那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。』（提后4:7-8）。

至于保罗所以能这样不断过得胜生活的秘诀，正如他在书信中所说：『我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。』（加6:14. 2:20）。

  　因此，在保罗身上我们确已看到了一个福音改变人心大能的伟大的例证，并也向我们证明了圣经上的教训：『你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:1,4-10）。

　　惟愿主福音使人因信称义（宝血赦罪）和因信成义（靠主成圣）的洁净、改变人心的大能，也能充分地实现在你、我以及每一位信从主的人身上。　* 路光 *

腓立比书

 

作书者：使徒保罗，当时还有提摩太一同具名。（1:1）

 

受书者：腓立比教会（1:1）

    『这个教会乃是保罗在欧洲所建立的第一个教会。该教会是约在主后51年，在保罗第二次出门传道的早期中被建立的。请参读行传16章的故事作为研读本书的引言开端。吕底亚与那禁卒都是其中的信徒。「所亲爱的医生路加」最初的六年曾作了该教会的教牧。．．这城或许是路加的家乡，他曾在该城行医。．．按照我们所能知道的，腓立比教会乃是所有新约的教会中最纯洁并最忠信的。』（圣经手册787页）。『保罗最近前一次访问并离开腓立比教会是在主后58年4 月（徒20:6）。』（同上712页）。

关于路加和保罗及腓立比教会的关系：『他曾在特罗亚与保罗同行同工，请注意徒16:10 「我们」。他停留在腓立比直到保罗六、七年后的返回，请看徒16:40 「他们」（英文）。以后他又与保罗偕行一直到最终，请注意徒20:6节「我们」。』（同上710-711 页）。

 

作书时地：

腓立比书也为使徒保罗于罗马监狱中所写（腓1:12-13. 4:22），被称为四封『监狱书信』之一；但写作时间较其它三封书信（以弗所书，歌罗西书，腓立门书）为晚。因其它三封书信是由推基古和阿尼西母同时带去的（弗6:21-22.西4:7,9.门），当时提摩太也还留在罗马（西1:1.门1）。而此时腓立比书信却是由以巴弗提带去的。甚至提摩太也可能同去，或至少随即就去的。因保罗已看到他的问题将要了结（腓2:19-30）。再者在写前三封书信时，只要求教会为他在罗马的福音工作代祷，却并未提到该撒家里（罗马皇帝宫廷里）教会的建立（弗6:19-20.西4:3-4）。而在本书信中保罗已代该撒家里蒙恩归主的人向腓立比教会问安了。（腓1:12-13.4:22）。因此明显可见腓立比书信比其它三封监狱书信为晚。写作时间约为主后63年，也即保罗在罗马第一次被囚的二年（61-63 年）之末。（参徒28:16-31）。

 

本书背景与大意：

接受书信的腓立比教会，最大的优点是非常重视主的福音圣工（腓1:5），不但努力推进本地区的救灵圣工，而也尽心关注保罗在各地的救灵圣工，经常以经济供给他和他的同工们（腓1:12.4:10,15-16）。当此时保罗为了主的福音工作被囚于罗马时，他们又打发以巴弗提带着礼物和款项去探望保罗，并服侍他。（腓2:25-30.4:10-20）。虽然这样，但因着保罗的被囚，他们的心情是比较忧愁的。他们一方面为保罗的安全担心，一方面也为圣工的进展挂忧。惟恐保罗的失去自由将使福音工作蒙受重大损失。

因此保罗特写此书信由以巴弗提带回腓立比教会，一面为他们爱心的馈送和对圣工的关心表示欢乐（腓4:10-20），一面藉此对他们进行安慰、鼓舞、并进一步的勉励与提醒。（腓1:27-4:9）

在书信中保罗一开始就告诉他们，他此次的被囚和所遭遇的事，更是叫福音兴旺；并表示深信借着他们的代祷，他不久将能重新获得自由而再回到他们当中，并和他们一同推进圣工（腓1:12-26）。接着保罗就对他们作了进一步的勉励与提醒，要他们行事为人与基督的福音相称，同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力，凡事不怕敌人的惊吓（腓1:27-30）。也要他们合一，谦卑、相顾，以基督的心为心，作成得救的工夫（2章），更一再要他们靠主常常喜乐，而同时又要防备犬类、作恶的和妄自行割礼的等（腓3章. 腓4:4-7）。

 

本书大题：

（一）一封宣道士的书信

（二）一个在基督里同心合意兴旺福音的教会（1:5-6,12-14,

27-30. 2:25-30. 4:10-20）

    （三）使徒保罗的坚强而仁爱，伟大而崇高的心灵与榜样：

          一．虽身处于牢狱中却仍靠主常常喜乐，并大大喜乐　（1:3-4,18,26. 2:17-18. 3:1. 4:4-7,10）

          二．虽在被囚失去自由之时，却仍时时关怀弟兄们的灵性情况，并处处推进传道救灵的工作（1:3-8.

4:10.2:1-2.2:17.2:19-30.3:17-19.4:1.1:27-30.1:12-13. 4:22）

 

本书钥节：腓1:3-6,12-14,27-30. 3:1-2. 4:4-7

 

本书分段：

（一）自荐、称呼与问安　腓1:1-2

（二）保罗为他们的感恩与祈求　腓1:3-11

      一．感恩　1:3-7

      二．代祷　1:8-11

（注：感恩与代祷，可以贯彻到全书的内容中，使我们可以看到腓立比教会的灵性情况的全貌）。

（三）保罗对他们的安慰与鼓舞（保罗强调说明自己的被囚和所遭遇的事，更是叫福音兴旺，并表示深信，按照主的美意，自己不久将重新得释放）　腓1:12-26

      一．保罗为已遭遇的事欢喜，因为已遭遇的事更是叫福音兴旺　1:12-18

          1.被囚更是叫福音兴旺　1:12-14

          2.假传道人也拦阻不了基督福音的广传　1:15-18

      二．保罗为将遭遇的事欢喜，因将遭遇的事也有上帝的美意　1:18末-26

          1.保罗因信得知自己终必得释放　1:19-20 上

          2.保罗说明自己靠主喜乐的秘诀，并分折自己所以会得以释放的原因，藉以从中显明上帝的美意 1:20-26

（四）保罗对他们的勉励与劝导　腓1:27－2:18

      一．总的劝勉：　1:27-30

          『行事为人与基督的福音相称』『同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力，凡事不怕敌人的惊吓。．．』

      二．结合实际的重要的劝导　2:1-18

          1.追求合一、谦卑、相顾，以基督耶稣的心为心：　2:1-11

          2.作成得救的工夫，彰显生命之道：（详见附题）

2:12-18

（五）叙事（深切的想念，指望打发提摩太前往探望，并先差派以巴弗提带书信归回）　腓2:19-30

（六）再次的劝勉与提醒　腓3:1-4:1

      一．靠主喜乐　3:1

      二．应当防备犬类，作恶的和妄自行割礼的　3:2

      三．保罗提述自己的经历来驳斥割礼派的谬道，并作为他们的勉励与榜样　3:3-16

      四．劝勉他们效法保罗等榜样，并提醒他们防备那一等人的影响　3:17-21

　    五．小结（劝勉他们靠主站立得稳）　4:1

（七）插入一件事（劝勉两个姐妹要在主里同心）　腓4:2-3

（八）最后的劝勉　腓4:4-9

      一．靠主常常喜乐，应当一无挂虑．．　4:4-7

      二．要思念与实行的一些事　4:8-9

（九）为腓立比教会差以巴弗提带来爱心的馈送和思念表示喜乐，勉励与祝祷　腓4:10-20

（十）书末的问安与祝福　腓4:21-23

 

附诠：关于腓1:23『情愿离世与基督同在』的正确含义，请参看彼得前书末了附题一：『人死后的情况和复活的盼望』一文中最后疑难经文的解释（三）。

 

 

附题：蒙恩得救和作成得救的工夫

 

　　自从我们人类始祖犯罪堕落之后，天父上帝已向我们发出了无限的大爱，主耶稣基督也已为我们作出了无限的牺牲，从而也为我们带来了无限的救恩。由于基督在十字架上亲身担当了我们的罪，我们得以接受祂的义；由于基督替我们忍受了无限惨痛的死，我们得以承受永生；由于基督降生为人，成为『人子』，我们得以成为上帝的儿女；由于基督取了我们的人性，直保存到永远，我们得以与祂的神圣性情与荣耀有份。这并不是一种比喻的说法，而完全是真实的情形。首先，我们在今生先要与上帝的性情有份。（彼后1:4）。以后，在主复临时，主还要使我们已死的圣徒神奇的复活，活着的圣徒奇妙变化，变成和主耶稣基督相似的荣耀身体，甚至能『发出光来，像太阳一样』，然后将我们接到天上去，和祂永远同在。（帖前4:16,17.腓3:20,21.太13:43）。这样我们就将进一步与基督神圣的荣耀有份。

    面对上述上帝无限的大爱，基督无限的牺牲，以及在十字架上所为我们成就的无限的救恩，我们该当怎样行呢？对每一个想要得永生、进天国的人来说，至少有两个问题必须认真解决：一，必须真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。正如经上所说：『因为凡求告主名的就必得救。』（罗10:13）。二，必须不断靠主恩助，作成自己得救的工夫。正如使徒保罗的劝勉：『我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。』（腓2:12-13）。现在就让我们一同思考这两个问题：

 

一，关于蒙恩得救的问题

    为甚么说，我们必须真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救呢？因为有时我们自以为已经信主得救了，而实际上可能还并没有真正蒙恩得救。正如基督在世时早已指出的：『凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。』（太7:21-23）。主说『我从来不认识你们』，说明他们从来没有和主发生过生命的联系，他们的罪从未曾获得主宝血的洗净，他们的心灵从未曾得到圣灵的更新。总之，他们还从未进入主的救恩，得蒙主恩的拯救。由此可见，得蒙主恩拯救的问题是何等重要。现分三点详述如下：

 

    （一）世人是可以立即得蒙主恩拯救的：

    我们知道一个未信主的人，并不是一定要等到明白许多道理后，才能得蒙主恩的拯救。事实上有不少人，过去从来没有听见过圣经的真理，后来一次听到上帝的大爱，基督的救恩，便满心受感，立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。而另一方面也有不少人，虽然多年信主，熟悉许多真理，但事实上却仍未能真正蒙恩得救。可见，一个人要得蒙主恩的拯救，和听道的多少，并不一定成正比的关系。

    还有，一个罪人也并不是要等到自己把品格改好后，才可得蒙主恩的拯救。其实若无救恩的帮助，我们根本就不可能把自己改好。事实上，任何一个罪人，不论他的本性多么败坏，品格多么堕落，只要他肯相信基督为他的救主，靠着主的帮助，悔改认罪，求主赦免他的罪，并拯救他脱离他的罪，那么主的宝血必要立即洗去他一切的罪，主的灵必要立即洁净他的心灵，使他能重生得生命。这样，他也就立即蒙恩得救了。

    总之，有罪的人是可以立即得蒙主恩拯救的。类似这样的例子是多不胜举的。例如主耶稣在雅各井旁向撤玛利亚的一个妇人讲道，她当即信而悔改，得蒙主恩的拯救。十字架上的强盗也是临终前信而悔改，求告主名，而立即蒙恩得救。又如五旬节圣灵沛降后，彼得一天讲道，三千人悔改受洗归主。另一次讲道，使五千人悔改归主，连妇女、儿童的数目都还未包括在内。（徒2:37-

42. 4:4）。

 

    （二）越快得蒙主恩拯救越安全：

    当一个人被上帝的大爱所感动，基督的救恩所吸引时，最好是立即信而悔改，求告主名，获得主恩的拯救。因任何犹豫不定，观望等待，迟延着不悔改归主，都包含着危险。不但年老、体弱、病危的人，应抓紧悔改的时机，而年青、力壮、强健的人也当同样如此。因人的生命是短暂而又脆弱的，没有人能保证自己生命的绝对安全。而且人的心灵情况也是变化莫测的，今天听到主的真道，心中还能受到感动，也许过一段时间由于撒但的迷惑，世俗的缠绕，人的心灵已变得刚硬而不可能悔改了，这样也就造成了永远的灭亡。

    有一个青年人一度在教会中听了许多真道，心中很受感动，甚至产生了信主悔改的意念。但随后一想自己还年青，若现在就信了主，烟也不能抽，酒也不能喝了，也不能跟原来那些世俗的朋友在一起吃喝玩乐了，还是过一段时间再说吧，或者等年老后再来热心信主吧。就在这时，他原来的那些世俗朋友，又来找他出去吃喝玩乐了，他也就此不来聚会了。谁知过了一个时期竟传来了丧耗，这个青年已死于车祸。由此可见，若要得蒙主恩拯救，总是越早越好，越快越安全。

 

    （三）得蒙主恩拯救的方法：

    那么，一个人怎样才能真正蒙恩得救呢？也许有人要引用圣经的话回答说：『你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫祂从死里复活就必得救。因为人心里相信，就可以称义，口里承认，就可以得救。』（罗10,9,10）。经上又说：『信祂的人不被定罪』『叫一切信祂的都得永生。』（约3:18,15）。这是不错的。但是，这里的『信』，必须是真实的信，必须是有行为表现的信，因『没有行为的信心是死的』，是不能使人称义得救的。（雅2:20-26）。 说得具体一点，这里的信，必须使人信而悔改，求告主名，才能得蒙主恩的拯救。正如使徒彼得所说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2:38）。又如主耶稣所说：『上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:15）。又如保罗所说：『凡求告主名的就必得救。』（罗10:13）。

    所谓求告主名，也就是要求告我们的救主耶稣基督将我们『从罪恶里救出来』的意思（太1:21）；也就是要求告主，籍着祂的宝血，拯救我们脱离罪的刑罚（即赦免我们罪的意思），并借着祂的灵，拯救我们脱离罪的捆绑（即使我们离罪成圣的意思）；也就是要求告主『将悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）；也就是要求告主借着祂的灵，帮助我们悔改认罪，把我们从小到大，一生所有的罪愆过犯，都彻底承认清楚，不但恳求主用祂的宝血，赦免、洗净我们所有的罪，而更恳求主籍着祂的灵，洁净、更新我们的心灵，使我们从此以后能靠主恩助开始过一种离罪成圣的新生活。凡如此求告主名的，就必立即得蒙主的拯救。主的宝血必要立即洗净他一切的罪，主的灵也必要立即更新、重生他的心灵，使他能获得一个属灵的新生命。

    可惜，历代以来都有不少自以为是已经信主蒙恩得救的人，但实际上根本还没有得蒙主恩的拯救，其原因就在于他们始终没有真正信而悔改，没有真正求告主名。他们虽然真诚信主，并向往天国，他们也可能认真遵守教规，并经常参加教堂中的礼拜，和信徒一同唱诗、祷告和听道，甚至于也可以参加圣工活动；但他们个人却没有经常不断的祷告生活，他们早上起来没有祷告，晚上临睡前也没有祷告。或者他们虽有祷告，但他们祷告的内容都是为物质生活上的事，如求平安，求健康，求保佑，求赐福，求疾病得医治，求困难得解决，求危险得消除，．．却没有天天不断在祷告中悔改认罪，求主宝血洗净自己的罪，求主圣灵帮助自己离罪成圣。那么他们的灵性仍未能得蒙主恩的拯救。因这种祷告，实质上和外邦异教的求神拜佛差不多，并不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因此我们说，凡要真正得蒙主恩拯救的，必须真正的信而悔改，求告主名。『因为凡求告主名的，就必得救。』（罗10:13）。

 

二，关于作成得救工夫的问题

    以上我们已经说明，每一个真正信而悔改，求告主名的信徒，也即每一个被主宝血洗净，被圣灵重生，而获得属灵生命的上帝儿女，都已经是进入主的救恩，得蒙主恩拯救的人。但得蒙主恩拯救的人，并非就没有危险，万无一失了。他们还需要天天在主的救恩中生根建造，不断靠主作成自己得救的工夫。正如使徒保罗的劝告：『亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意。』（腓2:12-13）。　

 

为甚么要作成得救的工夫？

    为甚么要恐惧战兢呢？我们所以要恐惧战兢，并不是因为怕上帝离弃我们，而却是怕我们自己离弃上帝。因上帝是何等爱我们，主耶稣也亲口应许我们说：『到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6:37）。因此我们所要惧怕的，倒是怕我们自己离弃上帝。

　　为甚么要作成自己得救的工夫呢？也就是为了防止自己离弃上帝。因为已经因信得蒙主恩拯救的人，还有失去信心、失去主救恩的可能；已经重生而获得属灵生命的人，他的属灵生命也仍有病衰、死亡的危险。

　　正如保罗所指出：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。』（来3:12-14）

　　随后又说：『论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂』（来6:4-8.）。『因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况人践踏上帝的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？』（来10:26-29）。

    主耶稣基督在葡萄树与枝子的比喻中也严肃地指出：已经蒙恩重生，成为祂葡萄树上枝子的人，也仍有可能因不常在主里面，生命枯萎，或不结果子，而被剪去。正如主亲口所说：『我是真葡萄树，我父是栽培的人，凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。．．我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作甚么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。』（约15:1-6）。

    主在这个比喻中指出，枝子被剪去的第一个原因是『不结果子』。这里的『果子』至少包含有两方面的意思，一是品格成圣方面的果子，如悔改的果子（太3:8），『成圣的果子』（罗6:22），和『圣灵所结的果子』（加5:22,23）等等。二是传道救灵的果子，如使徒保罗在书信中所说：『这福音传到你们那里，也传到普天下，并且结果增长。』（西1:6）。 因此一个信徒如果不肯追求品格成圣，也不肯为主作工，甚至连悔改的果子也没有了。那么他的属灵生命就必日渐衰亡，而最后被上帝剪去。

    枝子被剪去的第二个原因是不常在主里面，按照原文应翻译为不住在主里面。所谓不住在主里面，简单具体地来说，也就是指一个信徒经常忽略、甚至停止了祷告、读经的灵修生活，和主断绝了属灵生命的联系，以至属灵生命日渐枯萋，直到死亡。

    圣经中要我们努力作成得救功夫的经文还有许多。例如：彼后1:4-11.2:19-22.3:14-18.彼前5:8-9.提前6:8-12,17-19.启2:7,11.3:5.林前9:27.雅5:19-20.加5:16-22.6:7,8.罗6:15,16,22.弗4:13,14.来5:13,14.结33:12,13. 等等。正由于以上所说的原因，所以我们必须靠主恩助，努力作成自己得救的功夫。

 

怎样作成得救的功夫？

    那么我们怎样才能作成得救的功夫呢？有五件事必须经常不断努力去实行的。

 

（一）不断祷告：

祷告的重要

    祷告是我们属灵生命的呼吸，若停止了祷告，灵命就要窒息。祷告也是我们和上帝不断交往的方法，籍此可以使我们不断从上帝那里得亮光、得能力、得恩典，以致能不断遵行上帝的旨意，追求品格的成圣并推展救灵的圣工。

    基督徒的个人祷告，主要分两种。首先是每日定时的祷告。如经上提到大卫王每日『晚上、早晨、晌午』都有定时的祷告（诗55:17）。先知但以理也是『一日三次，双膝跪在他上帝面前，祷告、感谢与素常一样。』（但6:10）。至于一般上帝选民，每天也都至少有早、晚两次定时祷告的习惯。即当祭司早、晚在祭坛上献燔祭，并早、晚在圣所中献香之时，众百姓都在圣所外面跪着祈祷（路1:9,10）。这每日早（午）晚，二（三）次的定时祷告对我们基督徒来说，好似生命的呼吸一样，是绝对不可停止的，否则属灵生命就将窒息。

　　这每日两、三次的定时祷告，也是基督徒每日过好属灵得胜生活的保障。有些基督徒所以会经常感到自己的灵性软弱，或是立志为善由得自己，行出来由不得自己，就是由于在一定程度上忽略了定时祷告。他们在定时祷告上或是匆匆忙忙，草草了事，或是用的时间不够，祷告得不深不透，或是例行公事，刻板仪式，或是陈词老调，软弱无力，以致都没有从定时祷告中获得上帝所要赐给他们的恩典、亮光与力量。因此若要改变这种灵性上的不冷不热，软弱无力的状态，我们就必须在祷告上多化工夫，多用信心，多加追求。　

    除了上述每日两、三次定时祷告外，随时、随地、随事的不住的祷告，也是我们必须学习与进入的属灵经验。我们若想要不断过一种属灵的、得胜的、离罪成圣、遵行主旨、荣神益人的生活，就必须学会并实行这种不住的祷告。我们要『时时儆醒，常常祈求』，要凡事祷告，不断信靠。如经上所教导：『靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。』（弗6:18）。又如另一处所训示：『不住的祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。』（帖前5:17-18）

 

祷告的内容

    那么我们在日常不断的祷告生活中应为那些事祈求呢？首先应当不断为自己灵性的长进，品格的成圣而祈求，以不断努力作成自己得救的工夫。我们基督徒是要天天在祷告中靠主恩助，省察自己，不断悔改，追求离罪成圣，圣而又圣。我们心灵、意念、言语、行为上的罪愆，祷告、读经、灵性追求上的疏忽，服务行善、传道救灵本份上的亏欠，都要求主赦免，并靠主得胜。我们要恳求主使我们不断住在主里面，不断与主同行，更加爱主爱人。我们也要为亲友的得救，弟兄姐妹的情况，教会的复兴，祖国同胞的蒙恩，普世救灵圣工的完成而恳求。我们还要为自己及别人日常生活中的一切问题或需要，试炼或艰难而祈求，并也要多多靠主感恩赞美，主喜欢我们凡事祈求，不断信靠，凡事感恩，靠主常乐。

 

祷告蒙应允的条件

    那么，我们应当怎样祷告，才能更加得蒙上帝垂听呢？

　　第一，要对付罪。灵感的诗人大卫说：『我若心里注重罪孽，主必不听。』（诗66:18）。智者所罗门也说：『转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。』（箴28:9）。

　　第二，要用信心求。主耶稣亲口应许我们说：『所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。』（可11:24）。

　　第三，要按上帝旨意求。经上说：『我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。』（约一5:14）。否则，若不按上帝旨意，一味妄求也是得不着的。如经上说：『你们求也是得不着，因为你们妄求。』（雅4:3）。

　　第四，要恒切地求。如经上说：『祷告要恒切』（罗12:13）。首先，每一次祷告都要恒切，要『情词迫切的直求』，直到求得上帝的恩助，或因信确知自己的祷告已经得蒙上帝的垂听为止。（路11:8）。其次，为每一件事祷告都要有恒切的心。『要．．常常祷告，不可灰心。』（路18:1）。有的事情，也许一次、两次祷告就可得着，也有的事情也许要祷告很长时间才能得着。因此祷告一定要恒切，不可半途而废。

　　第五，要奉主的名求，也即要遵照主的意思，依靠主的宝血功劳求。如主耶稣亲口应许：『你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。』（约14:13,14）。

 

    （二）勤读圣经：

读经的重要

    『圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。』（提后3:16,17）。『经上所有的预言．．乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。』（彼后1:20,21）。 圣经中不但充满了上帝的话，而且就广义来说，圣经就是上帝的话。上帝的话具有无限创造和救赎的大能，能使人重生，使人成圣，使人获得更丰盛的生命。（诗33:6,9. 彼前1:23-25.约17:17.6:63）。

　　上帝的话也是我们属灵生命的饮食与营养。主耶稣曾亲口教导我们说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』（太4:4）。义人约伯也说：『我看重祂口中的言语，过于我需用的饮食。』（伯23:12）。 先知耶利米也曾说：『耶和华万军之上帝阿，我得着你的言语就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。』（耶5:16）。我们若要使自己属灵的生命得以维持并不断健康成长，长大成人，以至于满有基督长成的身量，也必须天天如饥如渴地将上帝的话当作食物一样吃下去。

    上帝的话也是我们信仰的根据与标准。先知以赛亚说：『人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。』（赛8:20）。主耶稣说：『弃绝我不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。』（约12:48）。使徒彼得也提到：保罗『信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。』（彼后3:16）。而且圣经中也一直警告人们：上帝的话一句也不可加添，一句也不可减少，免得我们灭亡。（箴30:5,6. 启22:18,19）。因此我们若要使自己的信仰毫无差错，永不动摇，若要使我们的灵性不受迷惑，就必须多多查考圣经，将自己的信仰完全建立在圣经的基础上，并不断照着圣经的教训去做。

    上帝的话也是我们『脚前的灯』和『路上的光』，祂的『言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。』（诗119:105,130）。『我们并有先知更确的预言如同灯照在暗处』，一直引领我们走过今生崎岖的窄路，直达永恒荣美的天国。（彼后1:19）。因此我们在奔走天路时，若要逾越险阻，避开陷阱，免入歧途，安抵天家，就必须时常多多默想主的圣言，寻求真理的亮光。

 

读经的方法

    那么应当怎样研读圣经呢？有两种读法必须介绍一下。

　　第一是灵修默想：我们每天事务不论怎样忙碌，总要抽出一些时间来默想主的话，为要从主的话中吸取灵粮，以不断培养自己的灵命；也为要从主的话中寻求亮光和力量，以不断建造自己的品格，增强自己的信心、爱心、和热心，推进救灵的圣工，并遵行上帝的旨意。默想的时间一般是在早晨和晚上。此外，还可多利用一些零碎、空闲、休息的时间。甚至还可以边作家务劳动边默想。

　　第二是查考研究：包括分卷研究和要道查考两方面的内容。所谓分卷研究，是要将全部圣经六十六卷内容逐卷进行分析归纳，以找出每卷书的背景和主题，分析全书的段落和要义，并默想全书主要的信息和灵训。所谓要道查考，是要对圣经中的基本要道和预言亮光，作系统的全面而深入的查考研究，为要将自己的信仰完全建立在圣经的基础上，毫无差错，永不动摇，以不断作成自己得救的工夫。

 

　　（三）不断追求离罪成圣：

    基督徒的生活由灵修生活和实践生活两方面所组成。上面提到的祷告、读经就是属于灵修生活。灵修生活的目的是为了从上帝那里，不断获得亮光、能力与恩助，以过好实践生活。基督徒的实践生活包括：不断追求离罪成圣，不断遵行上帝旨意，尽到服务、行善、传道救灵的责任，以及得胜考验，凡事感恩，靠主常乐等方面内容。现在先讲离罪成圣的问题。

    每一个信徒实际上都是借着信而悔改，开始追求离罪成圣而得蒙主恩拯救的，也要借着不断信而悔改，离罪成圣而作成得救的工夫。

    从消极方面来说，信徒若有任何一点罪不愿悔改都是极其危险的，最后必然使他灭亡。每一个有属灵生命的信徒都有这种经验：当他思念、言行上有任何一点罪愆过犯时，都必会立即受到圣灵的责备，而心灵难过不安。这时就当立即悔改认罪，求主宝血洗净他的罪，并帮助他得胜他的罪。这样他的心灵就必重新得着平安。如果他迟延着不悔改，就必使圣灵担忧（弗4:30）。如果继续使圣灵担忧，硬着心不悔改，就必会进而消灭圣灵的感动。（帖前5:19）。如果时常消灭圣灵的感动，终久必使圣灵再也无法感动他，从而犯了亵渎圣灵的罪，今世来世永不得赦免。（太12:31,32）。因此，一个信徒若放任自己任何一点自以为细小的罪而不悔改，都是极其危险的。我们所不愿制服的罪，必要制服我们，而使我们灭亡。但我们若愿悔改，即使再软弱，主也不丢弃。主说：『到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6:37）。

主必恩助我们至终得胜。义人虽七次跌倒，仍必兴起。

    从积极方面来说，我们若能靠主救恩，不断离罪成圣，圣而又圣，则说明我们的属灵生命已日益长大，属灵经验已日益完备，这样也就不致于『失迷真道』或『被罪迷惑，心里就刚硬』，『把永生上帝离弃了。』（雅5:19,20.来3:12-14）。这实际上也就等于在不断作成自己『得救的工夫』。（腓12:12）。 使我们『所蒙的恩召和拣选坚定不移』，并且『永不失脚』，也必叫我们『丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』（彼后1:10-11）。

 

    （四）不断尽到服务、行善、传道救灵的责任：

    凡被上帝无限大爱所激动，基督无限救恩所拯救的人，必要完全献身于主，为主生活，为主工作，以不断尽到服务、行善、传道救灵的责任。（林后5:13-15）。因他们的心灵既被上帝的爱所激动，基督的救恩所充盈，就必如活水的泉源，或江河一样涌流出来，惠泽造福于众人。

    再者，凡得蒙真理光照，得蒙主恩拯救的人，也都负有服务、行善、传道救灵的责任。正如主说：『你们白白的得来，也要白白的舍去。』（太10:7,8）。经上也说：『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。』（雅4:17）。因此，凡不尽到服务、行善、传道救灵责任的人，从更高含意上来说，也等于犯了杀人的罪。正如上帝对以西结所说：『．．你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的生命，．．他必死在罪中，我必向你讨他丧命的罪。』（结3:17-21）。 为此保罗也说：『若不传福音，我便有祸了。』（林前9:16）。

    其实，服务行善、传道救灵不仅是我们的责任，而也是我们的福份。主耶稣曾说：『施比受更为有福。』（徒20:35）。这话不仅是指物质的施舍方面说的，而也是指救灵的圣工方面说的。在救灵的圣工上，我们帮助别人等于帮助自己，救别人等于救自己。一个热心于圣工的人，他的信心、爱心、热心都必不断增加，他的灵命必日益强健，从而也有助于他作成自己得救的工夫。反之，一个人如果只顾自己，不顾别人，对主的圣工漠不关心，对主内肢体也缺乏交通，也不参加聚会，则他的信心、爱心和热心都必日益减退，他的灵命必日益病衰，直至最后死亡。（来10:24,25）。因此若要不断作成自己得救的工夫，也必须不断尽到自己爱心的服务、行善、传道救灵的责任。

 

    （五）凡事感恩，靠主常乐：

    基督徒的人生，应当是不断凡事感恩，靠主常乐的人生，不但在平安、顺利、蒙福时是这样，而且在危险、挫折、磨炼时也是这样。因我们深信上帝对我们怀有无限的慈爱、权能和智能，祂能使『万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。』（罗8:28）。如果我们能学会这种凡事感恩，靠主常乐的信心功课，就将使我们的人生变得格外光明，并使我们的灵性永远立于不败之地。正如经上对我们的劝勉：『凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父上帝。』（弗5:20）。又说：『要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。』（帖前5:16-18）。 另一处又说：『你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐，当叫众人知道你们谦让的心，主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝，上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。』（腓4:4-7）。

    我们要学会凡事感恩，靠主常乐，首先要学习数算主的恩典，正如一首赞美中所唱的：『主的恩典样样都要数，必能叫你惊讶立时乐欢呼。』

　　笫二，我们还要进一步学习凡事感恩，不但在健康、顺利、蒙福时要感恩，而在疾病、挫折、磨难时也要感恩。因这一切痛苦逆境也都是出于主所应许的，为要熬炼、洁净我们，并且至终必要成为我们最大的福气。正如经上所说：『万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。』例如我们都知道约瑟的磨难，他年约十七岁时，即被卖到埃及作奴隶，后来又被诬陷，坐了几年牢。但上帝却藉此操炼他，最后终于使他成为埃及全国的宰相，荣耀了上帝，造福了万民。

　　第三，我们尤其要为天父无限的大爱，基督无限的牺牲，以及为我们成就的无限浩大的救恩而永远不断感恩赞美。这样，我们的心灵就将被主的洪恩大爱所充满，短暂今生的任何欢乐或苦痛，都将不再能诱惑或伤害我们的心。

 

    但是我们怎样才能做到凡事感恩，靠主常乐呢？

    首先，必须学会不断信靠上帝。我们要因信感恩，因信赞美，因信喜乐。有时候，我们遇到困难、病痛、试炼时，所以会忧愁、烦恼或胆怯，就是因为我们失去了信心。（可4:40. 约14:1）。主说：『在信的人，凡事都能。』（可9:23）。又说：『你若信，就必看见上帝的荣耀。』（约11:40）。 使徒彼得也说：『却因信祂，就有说不出来，满有荣光的大喜乐。』（彼前11:8）。因此，我们若充满信心的话，就必要不断感恩赞美，常常喜乐。使徒保罗也劝勉我们说：『你们要靠主常常喜乐。』（腓4:4）。怎样靠主呢？他接下去教导我们说：『应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝，上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。』（腓4:6-7）

    第二，我们也要学会不断顺服上帝。以上经文说：『你们要靠主常常喜乐。』『靠主』按原文和英文的意思为『在主里』。在主里包含两方面的意思，一是信靠主，二是顺服主。我们之所以能『在主里』不但是因着信心，而也是因着顺服。信而顺服，才能得到主的平安喜乐。正如一首赞美诗上所唱的：『信而从主，必得平安无数。』我们不但在平安、蒙福、快乐时要顺服主，而在遇到困难、疾病、试炼时也要顺服主。而且我们的顺服，不应当是愁眉苦脸的，而应当是凡事感恩，靠主常乐的；不应当是消极的，而应当是积极的，要在顺服中努力学好功课，克服困难，作好见证，荣主益人，就必能提早结束考验，进入更荣美的境地。

    总之，我们若要不断作成得救的工夫，就必须在祷告，读经，追求离罪成圣，尽到服务、行善、传道救灵的责任，以及凡事感恩，靠主常乐等五方面事上，不断靠主恩助，奋发努力！        （转录自路光『圣道专题研究』第三部分第二题）　* 路光 *


歌罗西书

 

作书者：使徒保罗。当时有同工提摩太一同具名。　腓1:1

 

受书者：

歌罗西教会。歌罗西乃是属于弗吕家的一个城邑，曾有一些人是由那里在五旬节去到耶路撒冷（徒2:10），当保罗第二次及第三次出门传道的时期曾走遍了那一个省份（徒16:6.18:23）。或者是在保罗这两次出门传道的行程中曾去过歌罗西。．．另一个可能是那个教会或许是保罗在以弗所工作所带来的结果（徒19:10）。因为歌罗西是靠近亚西亚的边界，位于以弗所之东部约一百哩。』（圣经手册792页）。『圣经虽无记载，但好象是保罗住在以弗所三年之间曾去过歌罗西（徒19章）。』（同上825页）

 

作书时地：

与以弗所书相同，约为主后61-63 年，保罗第一次被囚于罗马监狱期间所写（参腓4:7-8,18.比较弗6:20-22）。

 

本书背景与大意：

当时歌罗西教会在信仰和灵性生活上，除受到一些犹太割礼派的影响，而谨守犹太人的割礼、饮食、节期、月朔和节期的安息日外（西2:11,14-17），更受到不少『智能派』（或称『知识派』）之影响。这一派人传讲的异端『使人徒有智能之名，用私意崇拜，自表谦卑。』『敬拜天使』，并使人『苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。』（西2:23,18）。再者，这一派人有的也是不承认基督的神性的（西2:19.1:15-17）。也有人认为『在歌罗西的异端．．似乎是希腊、犹太及东方等宗教三而一的混合品，是一种以『哲学』名号而炫示出所谓高等思想的教派（西2:8），要求人当敬拜天使，以他们为神人中间的居间中保（西2:18）。坚持遵守严谨的犹太人一些礼仪上的要求，几乎与禁欲主义相似（西2:16,21），用一种大言不惭的词令来夸耀一种优越的感觉，这一切都被当作基督福音的一部分。』（圣经手册792,793页）。

而当时保罗又正被囚禁于罗马，对歌罗西教会信仰与灵性情况无法亲临帮助，故特写此书信。信中一开始即特别阐述了基督的神性荣耀与丰盛，以及信徒在祂里面所蒙受的救恩(西1:12-22)。

接着又一再高举基督是我们心中『荣耀的盼望』（西1:27），是『上帝的奥秘』『所积蓄的一切智能、知识都在祂里面藏着』（西2:2-3）『因为上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面』（腓2:9），并指明我们信徒在祂里面所能得到的『丰盛』和各样恩典，如脱离肉体情欲的捆绑和仪文律法的辖制（西2:10-17）。保罗在一面高举基督的同时，另一面也一再劝勉信徒要坚守福音的盼望（西1:12－2:7），谨防异端的诱惑（西2:8-23），并不断在基督里生根建造（3:1－4:6）。

    另外，保罗还特派推基古弟兄等将此书信带往歌罗西教会，并要将保罗等在罗马被囚和为主作见证等一切情况告诉他们，藉以安慰他们的心（西4:7-9）。

 

本书大题：

基督的神性荣耀与丰盛，和信徒在祂里面所能承受的救恩与责任。或：坚守福音的盼望，谨防异端的诱惑，并在基督里生根建造。

 

本书钥节：一．西1:14-19,27. 2:2-3,9-10. 二．西1:3-5,23. 2:4,6-7.

 

本书分段：

（一）自荐、称呼与祝福　西1:1-2

（二）为信徒的感谢与祈祷（突出了全书的主旨）　西1:3-11

      一．感恩（为他们因福音的盼望所生的信心和爱心而感恩）　西1:3-8

          注：感恩中也含有勉励之意，发挥于1:12－2:23中，勉励他们坚守福音的盼望，谨防异端的诱惑！

      二．祈祷（为要他们明白、遵行上帝的旨意，凡事蒙祂喜悦，多结善果，欢喜忍耐，不断长进！　西1:9-11

          注：祈祷中也含有劝勉之意，发挥于3－4章中，劝勉他们在基督里生根建造，追求品格的成圣！

（三）勉励圣徒坚守福音的盼望　西1:12－2:7

      一．提述基督的神性、荣耀与丰盛，和圣徒在祂里面所蒙受的救恩　1:12-22

      二．勉励圣徒坚守福音的盼望　1:23

      三．福音的执事保罗叙述自己的心情、责任及工作态度与方法，为要使他们明白并坚守基督荣耀的盼望：1:24-29

      四．保罗再次叙述自己的心情、愿望与目的，并发出劝勉，为要使他们能谨防花言巧语的迷惑，信基督的心坚固　2:1-7

（四）劝导圣徒谨防异端的诱惑　西2:8-23

      一．劝告（要谨防异端的诱惑）　2:8

      二．指出圣徒在基督里所蒙的恩典　2:9-15

          1.在基督里得了丰盛（指『上帝本性一切的丰盛』（西2:9）。如丰盛的恩典，丰盛的生命，丰盛的爱，丰盛的荣耀，丰盛的基业．．等等）　2:9-10

          2.在基督里面受了脱去肉体情欲的割礼(与主同死同活，以致能过离罪成圣的生活)　2:11-13

          3.脱去仪文律法的辖制　1:14-15（参注一）

      三．劝导他们不可让异端夺去他们在基督里所蒙的恩惠：　2:16-23

          1.谨防守仪文律法的异端　2:16-17（参注二）

          2.谨防『智能派』（即『知识』派）的异端，如『故意谦虚』『敬拜天使』，实则『随从自己的欲心，无故的自高自大。』『用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。』　2:18-23

（五）劝勉圣徒在基督里生根建造，追求品格成圣！（『你们既然接受了基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造，信心坚固。』西2:6-7）　西3:1－4:6

      一．当思念追求在上面的事（与基督同坐在天上）　3:1-4

      二．当治死旧人活出新人　3:5-17

          1.治死地上的肢体或说脱去旧人和旧人行为　3:5-11

          2.穿上新人　3:12-17 节

      三．建立基督化的家庭　3:18-4:1

      四．神圣的本分与重要的劝勉（祷告、传道、爱惜光阴、智能、谦柔、作见证）　4:2-6

（六）叙事、问安与祝福　西4:7-18

      一．打发推基古、阿尼西母带信去，并告诉他们保罗等在罗马被囚的情况，藉以安慰他们的心　4:7-9

      二．问安与个人情况简介　4:10-15

      三．嘱咐、勉励与祝福　4:16-18

 

附诠一：基督在十架上废除了摩西仪文律法

西2:14-15说:『又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。』

这里所指的是摩西的仪文律法（如献祭制度、节期、割礼、预表性的洁净条例．．等等），这一切仪文律法在主被钉死于十字架时都废除了（参来9:10-12.10:18.加6:14-15.西2:11）。至于上帝的十诫道德律法，却是永存不废的（太5:17-20.19:17）。

再者，这里所提到的仪文律法，实际上它们本身并不会『攻击』『有碍于』圣徒。上帝古时通过摩西设立这一切仪文律法原是为要造福于祂子民。及至主耶稣被钉后，这一切预表性的仪文律法都已作废了，不需要再遵守了，因此它们也就更不会『攻击』或『有碍于』圣徒了。至于保罗在此提到仪文律法上所写的所谓『攻暂』和『有碍于』我们的字据，实是指当时犹太割礼派对仪文律法的滥用。仪文律法早就过时了，不需要再遵守了，而犹太割礼派的假教师，却仍顽固的要别人遵守，并且还要利用其上的『字据』攻击不遵守它的圣徒，和阻碍主的福音圣工的进展（徒15:1-5. 加5:11-12.6:12-15）。其实他们所利用的『在律例上所写「攻击」我们「有碍于」我们的字据』，早就被基督『涂抹了．．把它撤去，钉在十字架上。』不但是撤去了他们『攻击』我们『有碍于』我们的『字据』，而且也『将一切执政的、掌权的掳来，明显给世人看』，使他们的本质和原貌暴露在天庭和众人的面前。从此使得撒但再也不能到天上去控告上帝的子民，撒但的爪牙工具再也不能『攻击』和『有碍于』主的圣徒，而我们『就仗着十字架夸胜。』（西2:15）。（详参前面加拉太书末了附诠二：圣经中的两种律法）

 

附诠二：这些原是后事的影儿

　　西2:16-17说：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』

我们教会中同道对本节经文有二种解释，一种解释认为：这里提到的『安息日』在原文中为复数『撒巴通』（SABBATON），在许多本希腊文．英文双语对照新约圣经中，也都译成复数式的安息日SABBATHS，是指节期中的安息日，而不是指上帝诫命中的安息日。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说『这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有时，当节期的安息日和『耶和华的安息日』遇到同一日时，犹太人就称这一日为大安息日。

有人疑问说，节期的安息日已经包含在节期中，为甚么还要在此重复提述呢？这是因为当时教会中有一些受犹太割礼派异端影响的信徒，还在那里『谨守日子（原文为多数式，是指节期的安息日）､月份､节期､年份。．．』等等（加4:10,11）。因此保罗是有针对性的特别强调指出一下。

　　由于旧约时代七个节期都是预表基督的救恩的（如逾越节预表基督的牺牲，摇捆节预表基督的复活，五旬节预表基督升天后圣灵的沛降，灵果的丰收，．．住棚节预表基督接取上帝子民在新天新地生活中的欢乐情景），因此节期的安息日也同样是预表基督的救恩的。月朔也同样如此。（赛66:22,23. 启22:1,2）。正如以上经文所指出：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断（也可译作规定）你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』

    至于上帝诫命中第七日的安息日，却不是后事的影儿，基督救恩的预表，而是上帝六日创造大功的纪念日（创2:1-3. 出20:8-11），是上帝儿女在今世和将来新天新地中永远要遵守的。（赛58:13,14.66:22,23.出31:13,16,17）  

　　但在守星期日的教会中有人对以上解释提出批评。他们说节期的安息日已包含在节期中，而且根据旧约圣经中对『节期、月朔、安息日（原文也都是用的多数）』或『安息日、月朔、节期』的一贯的说法（结45:17），这里的安息日必定是指第七日的安息日。于是他们就想以此节经文为根据，说安息日是后事的影儿，是基督救恩的的预表，基督徒不需要遵守安息日了。但这样的解释是牵强附会，解释不通的，而且明显和圣经中其它众多的教训相违背。因安息日早在上帝创造大工完成时就已设立，本是上帝六日创造大工的纪念日（创2:1-3.出20:8-11）。那时人类还未犯罪堕落，上帝也还未向人类宣布基督救恩的计划，因此安息日根本不是后事的影儿，基督救恩的预表。再者，安息日更是上帝十条诫命中的一条，而上帝的诫命是存放在上帝宝座下约柜中的（申10:1-5.出25:21.启11:9.15:5），是上帝宝宝座的根基础，统治的基础，是永存不废的（太5:17-22）。因此将来在新天新地中得救的圣徒还要永远遵守安息日（赛58:13-14.太8:10-12.赛66:22-23）。

 　　针对他们上述的错谬讲解，本会有一位牧师多年来提出另一种解释正可以帮助他们消除误解。旧约圣经中共有七次提到节期、月朔、安息日，或安息日、月朔、节期，并且每次这样提出几乎都是和献燔祭祭牲的事联系在一起的：

　　『王的本分是在节期、月朔、安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17）

　　『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔、并节期，按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）

　　『每早晚，安息日，月朔，并耶和华我们上帝所定的节期献燔祭。』（代下2:4）

　　『又遵着摩西的吩咐，在安息日，月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。』（代下8:12-13）

　　『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载。』（代下31:3）

『就是为陈设饼，常献的素祭和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，．．一切费用。』（尼10:32-33）

『节期、月朔、安息日』的一切大会祭祀『都止息了。』（何2:9-11）

　　那么，新约圣经中仅有的一次提到『节期、月朔、安息日』，是否也和献燔祭的事相联系呢？是的，现根据原文重译此处经文：『所以不拘在饮食上（饮食按原文和英文New K.J.V译为in food or in drink)，或关于（原文中有这词）节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。）（西2:16,17）。

该位牧师提到：『．．那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。（来9:1-10）。这节“饮食”英文作“in meats and drinks"与歌罗西书2章16节“in meat, or in drink" 同出一辙，也就是与以西结书45章17节“meat offerings, and drink offerings"同一意思。这是指与祭物同献的“素祭与奠祭”，非指人的饮食。』

　　这样的解释是有根据的。上面的meats或meat是英文钦定本的老的翻译，按原文和现代英文都可译为foods或food。结45:17说：『王的本分是在节期，月朔，安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文为burnt offering（即火祭，要用火将燔祭牲烧掉，预表基督的舍命赎罪），在献燔祭时必须配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悦纳（参看民数记28-29章）。素祭原文和英文为a food offering（是用洁白细面用油调和而做成的素祭，预表基督被圣灵充满的圣洁无罪品格，才能使基督的赎罪牺牲蒙悦纳），奠祭为drinking offerings（是用酒作奠祭，浇在燔祭上，发出馨香之气，预表基督的功义蒙上帝悦纳）。因此联系到西2:16-17可作这样的解释：所以不拘在食物（in food，指素祭用油调和的细面），或饮料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是关于节期、月朔、安息日所要献的燔祭上，都不可让人来规定你们。因当时有些割礼派犹太信徒还倒处叫人要继续遵守摩西律法，受割礼，甚至在节期，月朔，安息日还要去圣殿献祭。（参徒15:1-5.21:20-30.加4:10-11）。因此保罗告诉他们：这些原是后事影儿，那形体却是基督。基督徒不需要再遵守这些预表性的献祭礼仪了。

 

 

附题一：安息日的神圣

 

　　通过前面对『救恩』『救恩和律法的关系』『两种律法』和『上帝的诫命』等一系列题目的查考，我们已可清楚明白：我们基督徒是靠恩得救的。但靠恩得救的，必须遵守律法。我们若不肯遵守律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主耶稣就不会饶恕我们的罪，我们当然也就不可能靠恩得救了。其实救恩的功用原就是为了赦免我们违背律法的罪，并帮助我们遵守律法而成圣。我们也已明白：圣经中有两种律法，一种是摩西的仪文律法，具体内容是指割礼、洁净的条例、圣所的崇事和献祭的礼节，以及适合于旧约时代当时当地的各种刑事、治安条例等等，是旧时代的人所要遵守的，到主耶稣被钉十字架时已废除，基督徒不需要遵守了。另一种是上帝的道德律法，具体内容是指上帝的十条诫命，及其爱上帝、爱人的两大总纲，是基督徒必须永远遵守的。

　　如上所说，上帝的诫命既是基督徒必须遵守的，就当每一条都遵守，（雅2:10-12），包括第四条『当纪念安息日，守为圣日』的诫命，也当遵守。（出20:8-11）。 现在世界上大多数基督教会也都公认十条诫命是必须遵守的，只可惜他们在第四条诫命上弄错了日子。由于大多数教会信徒对安息日问题都不够了解，因此我们要提出十个问题，逐一查考一下：

 

第一个问题：安息日是甚么时候设立的？

　　根据创世记一至二章记载可知，安息日是上帝在创造天地万物和人类时所设立的。上帝特意用六日时间创造世界万物和人类，第七日便安息，定为圣日。如经上所说：『天地万物都造齐了，到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝赐福给第七日，定为圣日，因为在这日上帝歇了祂一切创造的工，就安息了。』（创 2:1-3）。

 

第二个问题：安息日是由谁设立的？

　　如上所述，安息日是由创造主上帝亲自设立的。由于创造工作具体是借着基督来完成的，因此安息日实际上是由基督亲自为了人类的利益而设立的。（约1:1-3.西1:16）。为此基督也自称为『安息日的主』，说：『安息日是为人设立的，所以人子也是安息日的主。』（可 2:27,28）。　

 

第三个问题：安息日是为谁设立的？

　　显然，安息日是为亚当、夏娃和全人类设立的，而不是像有人所说的那样，单是为犹太人设立的。因上帝设立安息日时，犹太人还未生出来呢。（创2:1-3.8:10,12.26:5）。

 

第四个问题：上帝设立安息日有甚么目的和意义？

　　第一点，作为上帝创造大功的纪念日。上帝当初所以要用六日时间创造世界万物和人类，目的就是为了设立安息日作为上帝创造大功的纪念日，好让人类永远遵守此日，藉以不断纪念上帝创造的权能、智能和慈爱，不断加深对上帝的信靠、顺从和敬爱的心，以致能在永世无尽的岁月中，不断蒙受上帝无限的洪恩大爱。

    直到今天，安息日和七日一周制度仍然成为上帝创造大工的有力证据。因世界上其它计算时间的单位，如年、月、日、时，都是有天文上的根据的，如地球环绕太阳一周为阳历一年，月亮环绕地球一周为阴历一月，地球自转一周为一日二十四小时。但七日一周制度却毫无天文上的根据。而且世界上各古老民族和国家一开始就都不约而同地有了七日一周制度，这只能说明七日一周制度和安息日是上帝当初亲自设立的。如果我们人类能一直忠心遵守安息日到今天，那么可以相信世界上就不会有无神论，或进化论，或各种拜偶像的迷信宗教了。

 

　　第二点，作为人类安息、蒙福、聚集敬拜上帝的日子。（出20:8-11.路4:16）。如果我们能按照上帝的美意守好安息日，不但有益于我们身心的健康，而对我们的灵性也是一种保障，使我们能在安息日更多祷告、读经、默想，参加聚会，敬拜上帝，多和肢体交往，多为主作工，从而使我们的品格更加成圣，使我们的灵命，更加丰盛和长大，直至满有基督长成的身量。

 

　　第三点，作为上帝和祂子民之间永远的证据。上帝对古时以色列人，也是对我们现在属灵的以色列人基督徒说：『你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。．．故此以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据。因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。』（出31:13,16,17.另参结20:12,20）。

    需要特别注意的是：这里提到的以色列人也是包括我们新约时代的基督徒在内。正如使徒保罗所指出的：『所以你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子，．．并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。』（加3:26-29.参加3:7-9.弗2:11-22.罗2:28,29.9:2-8）。

 

    第四点，安息日到了新约时代，又成为基督救赎大功的纪念日。正如基督当初完成六日创造大工后，便在第七日安息了，照样此时基督在十字架上舍命流血完成救赎大功后，也在安息日即将来到时，进入坟墓中安息了。（路23:54-56）。为此，我们新约时代基督徒遵守安息日又多了一层意义，不但为了纪念上帝的创造大功，而也是为了纪念基督的救赎洪恩！

 

第五个问题：安息日是那一天？

开始和结束时间怎样算法？

    安息日就是一周中的第七日，是星期六，而不是星期日。因星期日实际上是『七日的第一日』，星期六才是真正的第七日。有以下几方面证据：第一，在普世通用的年历表中，星期日都排列在第一行，表明它是『七日的第一日』。星期六都排列在末了一行，表明它是七日的第七日，即安息日。第二，许多英文字典中都已清楚指出：星期日是七日的第一日，星期六才是第七日。中文新出的辞海中也明确指出：安息日即星期六，是从星期五晚上日落后开始，到星期六日落为止。第三，希腊文、希伯来文、阿拉伯文、古埃及文、马来文、俄文、德文、法文、意大利文、保加利亚文、波兰文等等，自古以来都一直称我们的所谓星期六为安息日。第四，圣经上记载：基督是在『七日的第一日清早』复活的。（可16:9）。现在大家也都公认基督是星期日复活的，可见星期日就是七日的第一日。

    至于安息日的开始和结束时间的算法：按照圣经中一贯计算日子的方法，都是先有晚上，后有早上的。如上帝进行六日创造大工时，每一日都是这样记述的：『有晚上、有早上，这是第一日（或第二、第三、第四、第五、第六日）。』（创一章）。讲得更具体一点，也就是每一日都是从前一天晚上日落后开始，到当天晚上日落后为止。（利23:32.申23:11.可1:21-32）。因此安息日的时间，实际上是从星期五晚上日落后开始，到星期六晚上日落后为止。（路23:54-56）。

    如上所述，既然安息日是星期六而不是星期日，那么为甚么现在世界上大多数教会信徒都遵守星期日，而不遵守星期六呢？这是因为罗马天主教早在一千四百几十年前，就已开始强迫人遵守七日的第一日，并禁止人遵守安息日了。当罗马天主教一百几十年前开始传入我国时，还特意将七日的第一日称之为『礼拜日』，以致造成今日不少信徒误以为星期日就是安息日。

 

第六个问题：安息日的遵守要存留到甚么时候？

　　圣经中告诉我们，要一直存留到『永远』！甚至将来新天新地中还要永远遵守安息日。如以赛亚书中提到：『耶和华说，我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字，也必照样长存。每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜，这是耶和华说的。』（赛66:22,23. 参启22:1,2）。

 

第七个问题：上帝对遵守安息日的人有何赐福应许？

　　如上帝应许祂的子民说：『你若在安息日掉转（或作谨慎）你的脚步，在我的圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你，这是耶和华亲口说的。』（赛58:13,14）。这里提到的『雅各的产业』和『地的高处』是指将来天国和新天新地说的。（太8:10-12）。

    又如上帝应许『外邦人』说：『谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶，如此行，如此持守的人便为有福。与耶和华联合的外邦人不要说，耶和华必定将我从祂民中分别出来，．．还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名，要作祂的仆人，就是凡守安息日而不干犯，又持守祂（原文作我）约的人。我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐，他们的燔祭和平安祭在我坛上必蒙悦纳，因我的殿必称为万民祷告的殿。主耶和华就是招聚以色列被赶散的说，在这被招聚的人以外，我还要招聚别人（指外邦信徒）归并他们。』（赛56:1-8.参约10:16）。

 

第八个问题：新约时代基督徒是否必须遵守安息日？

    是的，必须遵守。让我们依次查考一下主耶稣、门徒和使徒们留给我们的遵守安息日的榜样与教训。

 

    先看主耶稣在遵守安息日方面留给我们的榜样与教训。

　　主耶稣在世时每逢安息日总是要进会堂去敬拜上帝的。如经上记载：『耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方，在安息日照祂平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。』（路4:16）。

    由于当时犹太人对安息日的守法，有许多是出于人为的规条和遗传，并不符合上帝的旨意，例如规定在安息日不能看病就医，不能走远路超过二里等等，所以主耶稣在世时，常特意在安息日医治病人，并带领门徒穿过田野，外出传道，为要纠正犹太人对安息日的不正确守法，为门徒留下遵守安息日的完美榜样。（路13:10-17.太12:1-13）。当犹太人想要控告耶稣在安息日治病是犯了安息日时，主常常喜欢用这样的话反驳他们：『你们中间谁有一只羊，在安息日掉在坑里，不把牠抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢？所以在安息日作善事是可以的。』（太12:11,12）。主既然说『在安息日作善事是可以的』，那也就是说，有些事是安息日不可作的。因此，主明显是在这里讨论安息日的守法问题，而并不是说安息日可以不守了。　

　　另外，从主耶稣某次对门徒的吩咐中，也可看到主对遵守安息日问题的重视。主说：『你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。』（太24:20）。

    这里提到的逃难，不但是指公元七十年耶路撒冷被罗马军队毁灭时说的，而也包括历代以来直到主再来前一切相似的情形说的。（参太24:20-27）。还有，这里提到的『安息日』原文为单数，是指第七日纪念上帝创造大功的安息日说的，而不是指许多节期的安息日说的，所谓节期的安息日也就是指节期的第一日和节期的最后一日，也要当作安息日那样来遵守。节期的安息日，到新约时代已作废，信徒不需要遵守了，而第七日的安息日却是信徒要永远遵守的。主耶稣甚至要门徒用四十年的工夫为此事祷告，要他们在逃难的时候，不遇见冬天或是安息日。冬天逃难是格外受苦的，这是可以领会的。安息日逃难，也使得上帝应许赐福的安息的日子，变成遭难失去安息的日子。主本着祂的慈怜，对凡重视安息日遵守的人发出这宝贵的应许。　　

 

    我们再来看门徒对遵守安息的榜样：　

  　『那日是预备日（指星期五），安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓，和祂的身体怎样安放，她们就回去，预备了香料和香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。』（路23:54-56）。

    我们要注意，当时爱主的妇女中有耶稣的母亲马利亚，抹大拉的马利亚并其它爱主的妇女们。她们同主的关系非同一般。正因为她们平时看到主是何等严格遵守安息日，因此她们此时也照样严格遵守安息日，甚至连膏耶稣身体的事，在安息日也不愿去作。藉此也为我们历代信徒留下了遵守安息日的美好榜样！

 

    我们再来看使徒保罗遵守安息日的榜样。保罗在外邦各地传道时，到处留下了遵守安息日的美好脚踪。

    凡是外邦各地有犹太人会堂的地方，保罗总是『照着素常的规矩』，在安息日进会堂敬拜上帝，传扬真道。如经上记载：『保罗和他的同人．．来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。』『他们出会堂的时候，众人请他们下安息日再讲这话给他们听。』『到下安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听上帝的道。』（徒13:13-14,42,44）。另一次，『保罗和西拉．．来到帖撤罗尼迦，那里有犹太人的会堂，保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。』（徒17:1,2）。

    而另一方面，在没有犹太人的地方，保罗在安息日也总是要找一个聚会的地方过安息日。如经上记载：『从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在城里住了几天。当安息日我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。』（徒16:12,13）。

此外，保罗曾在哥林多住了一年另六个月，平日天天制造帐棚，自养传道。但每逢安息日总是进会堂敬拜上帝，传扬真道。如经上所记：『保罗离了雅典，来到哥林多，遇见一个犹太人，名叫亚居拉，新近带着妻百基拉从意大利来，保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业，保罗因与他们同业，就与他们同住作工。每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。』（徒18:1-4）。

 

第九个问题：新约圣经有否将安息日废除或更改了？

    没有，连一句话也没有。在新约圣经中我们找不到任何一句话，说安息日废除了，或更改了，或不须要遵守了。相反，我们却到处看到有关遵守安息日的榜样与教训，已如上述。也许有人会提出个别几个有关安息日的疑难经节，现在逐一提出来予以解答：

 

个别疑难经节的解释

 

    先看第一个经节：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』（西2:16,17）。

我们教会中同道对本节经文有二种解释，一种解释认为：这里提到的『安息日』在原文中为复数『撒巴通』（SABBATON），在许多本希腊文．英文双语对照新约圣经中，也都译成复数式的安息日SABBATHS，是指节期中的安息日，而不是指上帝诫命中的安息日。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说『这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有时，当节期的安息日和『耶和华的安息日』遇到同一日时，犹太人就称这一日为大安息日。

有人疑问说，节期的安息日已经包含在节期中，为甚么还要在此重复提述呢？这是因为当时教会中有一些受犹太割礼派异端影响的信徒，还在那里『谨守日子（原文为多数式，是指节期的安息日）､月份､节期､年份。．．』等等（加4:10,11）。因此保罗是有针对性的特别强调指出一下。

　　由于旧约时代七个节期都是预表基督的救恩的（如逾越节预表基督的牺牲，摇捆节预表基督的复活，五旬节预表基督升天后圣灵的沛降，灵果的丰收，．．住棚节预表基督接取上帝子民在新天新地生活中的欢乐情景），因此节期的安息日也同样是预表基督的救恩的。月朔也同样如此。（赛66:22,23. 启22:1,2）。正如以上经文所指出：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断（也可译作规定）你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』

    至于上帝诫命中第七日的安息日，却不是后事的影儿，基督救恩的预表，而是上帝六日创造大功的纪念日（创2:1-3. 出20:8-11），是上帝儿女在今世和将来新天新地中永远要遵守的。（赛58:13,14.66:22,23.出31:13,16,17）  

　　但在守星期日的教会中有人对以上解释提出批评。他们说节期的安息日已包含在节期中，而且根据旧约圣经中对『节期、月朔、安息日（原文也都是用的多数）』或『安息日、月朔、节期』的一贯的说法（结45:17），这里的安息日必定是指第七日的安息日。于是他们就想以此节经文为根据，说安息日是后事的影儿，是基督救恩的的预表，基督徒不需要遵守安息日了。但这样的解释是牵强附会，解释不通的，而且明显和圣经中其它众多的教训相违背。因安息日早在上帝创造大工完成时就已设立，本是上帝六日创造大工的纪念日（创2:1-3.出20:8-11）。那时人类还未犯罪堕落，上帝也还未向人类宣布基督救恩的计划，因此安息日根本不是后事的影儿，基督救恩的预表。再者，安息日更是上帝十条诫命中的一条，而上帝的诫命是存放在上帝宝座下约柜中的（申10:1-5.出25:21.启11:9.15:5），是上帝宝宝座的根基础，统治的基础，是永存不废的（太5:17-22）。因此将来在新天新地中得救的圣徒还要永远遵守安息日（赛58:13-14.太8:10-12.赛66:22-23）。

 　　针对他们上述的错谬讲解，本会有一位牧师多年来提出另一种解释正可以帮助他们消除误解。旧约圣经中共有七次提到节期、月朔、安息日，或安息日、月朔、节期，并且每次这样提出几乎都是和献燔祭祭牲的事联系在一起的：

　　『王的本分是在节期、月朔、安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17）

　　『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔、并节期，按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）

　　『每早晚，安息日，月朔，并耶和华我们上帝所定的节期献燔祭。』（代下2:4）

　　『又遵着摩西的吩咐，在安息日，月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。』（代下8:12-13）

　　『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载。』（代下31:3）

『就是为陈设饼，常献的素祭和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，．．一切费用。』（尼10:32-33）

『节期、月朔、安息日』的一切大会祭祀『都止息了。』（何2:9-11）

　　那么，新约圣经中仅有的一次提到『节期、月朔、安息日』，是否也和献燔祭的事相联系呢？是的，现根据原文重译此处经文：『所以不拘在饮食上（饮食按原文和英文New K.J.V译为in food or in drink)，或关于（原文中有这词）节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。）（西2:16,17）。

该位牧师提到：『．．那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。（来9:1-10）。这节“饮食”英文作“in meats and drinks"与歌罗西书2章16节“in meat, or in drink" 同出一辙，也就是与以西结书45章17节“meat offerings, and drink offerings"同一意思。这是指与祭物同献的“素祭与奠祭”，非指人的饮食。』

　　这样的解释是有根据的。上面的meats或meat是英文钦定本的老的翻译，按原文和现代英文都可译为foods或food。结45:17说：『王的本分是在节期，月朔，安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文为burnt offering（即火祭，要用火将燔祭牲烧掉，预表基督的舍命赎罪），在献燔祭时必须配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悦纳（参看民数记28-29章）。素祭原文和英文为a food offering（是用洁白细面用油调和而做成的素祭，预表基督被圣灵充满的圣洁无罪品格，才能使基督的赎罪牺牲蒙悦纳），奠祭为drinking offerings（是用酒作奠祭，浇在燔祭上，发出馨香之气，预表基督的功义蒙上帝悦纳）。因此联系到西2:16-17可作这样的解释：所以不拘在食物（in food，指素祭用油调和的细面），或饮料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是关于节期、月朔、安息日所要献的燔祭上，都不可让人来规定你们。因当时有些割礼派犹太信徒还倒处叫人要继续遵守摩西律法，受割礼，甚至在节期，月朔，安息日还要去圣殿献祭。（参徒15:1-5.21:20-30.加4:10-11）。因此保罗告诉他们：这些原是后事影儿，那形体却是基督。基督徒不需要再遵守这些预表性的献祭礼仪了。

 

    现在看第二个经节：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』（加4:10-11）。

    使徒保罗在此显然是指责加拉太教会中某些信徒谨守摩西仪文律法中的『日子（原文为多数，如节期的安息日）、月份（如月朔）、节期（如犹太人有七个宗教节期，特别是其中三个大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，犹太人都要上耶路撤冷去赴节）、年份（如安息年、禧年）』，而与遵守上帝诫命中的安息日问题无关。因当时他们已深受犹太割礼派异端的毒害影响。

    这些割礼派信徒是从犹太下来的，教训人说：『必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法』，否则就『不能得救』。（徒15:1,5）。保罗与巴拿巴曾『与他们大大的分争辩论』。（徒15:2）。这时加拉太教会中的某些信徒就已受了他们迷惑，偏离了纯正的福音，(加1:6-9)，却去『谨守日子、月份、节期、年份』并『割礼』（加5:1-12），妄图赖以得救，以致保罗不得不严肃的告诫他们说：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』『我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了，．．你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加4:10,11.5:2,4）。

 

    现在看第三个经节：『有人看这日比那日强，有人看日日都一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守，．．』（罗14:5,6）。

    按原文『守日』的『守』字为『弗朗农』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根据某古卷原文，末句可作如下翻译：『注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人是为主不注重的。』（罗14:6原文和英文）。

    以上经文中提到的日子问题，肯定不是指第四条诫命守安息日的问题，因为主耶稣、门徒和使徒保罗等，以及早期教会，都一直十分重视和谨守安息日诫命，况且安息日是上帝亲自定为圣日的，不是人看为重要就重要，人看为不重要就不重要。再说，使徒行传和书信中也从未提及对安息日问题有任何争论，证明当时并无人提出要改变安息日的问题。

    那么保罗是在此讨论甚么有关日子的问题呢？看来很可能是由于当时犹太信徒中有一些人对旧约时代的节期，如逾越节、五旬节等等还相当重视。他们认为这些宗教节期到新约时代虽已废除，但这些节日的本身，还含有一定的神圣意义。因此他们虽然不像犹太人那样去遵守，但也尽可能利用这些日子聚会、擘饼、祈祷等。（参徒2:1-4.路22:7-20）。 而另有一些人则可能认为旧约节期已作废，不必再注重这些日子了。（参徒2:46）。于是在两种看法之间产生了分歧争论。但在使徒保罗看来，以上两种看法之间并无根本性的矛盾，暂不必强求统一，以免产生纷争，影响合一。还是同时并存，互相尊重为好。虽然演变至今，前一种看法早已完全消失了，但在当时条件未成熟之时，如强求统一，势必引起分裂，有害无益。不如同时并存，互相尊重为宜。这正是保罗当时的意见：『有人看这日（宗教节期中的节日）比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人，是为主不注重的。』

 

    现在请看第四个经节：『这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。』（来4:9）。

    注意，这句话的译意，不符合原文，在原文中既没有『另』字，也没有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本为一个字：『撒巴铁司锚斯』，本意为『安息日的遵守』（原文为单数），为『遵守安息日』的一个动名词。也可引伸为『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文为『阿拋拉伊拍他伊』，含有『遗留』之意。故以上经文按原文应译为：『这样看来，必有安息日的遵守（或安息日的安息）为上帝的子民遗留下来。』（来4:9.原文）。但考虑到上下文的意思，上句中『安息日的安息』较『安息日的遵守』译意更好。

    这里所说『安息日的安息』根据上下文显然可见，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所带来的安息。以上这两种安息也是紧密相连的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，实际上也包含了主救恩的安息。因为如果一个人没有进入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日为乐，并得到遵守安息日的安息的。（赛58:13,14）。再反过来说，在完全的主救恩的安息中，实际上也应包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含着两方面的安息：一是来到主前脱去劳苦重担，获得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，负主的轭，学主的样式所得享的安息，也就是因遵守爱上帝、爱人的两大总纲和十条诫命，而品格成圣所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四诫安息日而得享的安息。（太11:28-30.来12:11）。灵感的诗人也说：『爱你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悦你的法度，．．我要在你的律例中自乐。』（诗119:165,14-16）。　

    摩西虽然曾引领以色列人出了埃及，但由于他们的背逆不信，就倒毙在旷野，并未能进入主的安息（来3:7-19）。约书亚虽然曾引领那些属肉体的以色列人进入迦南，但也同样由于他们的不信从，并未能进入主的安息。（来4:8）。 因此后来圣灵有话说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。在那里你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为四十年之久，．．我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。．．那时听祂话惹祂发怒的是谁呢？．．又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从（原文为不顺从）的人么？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间有人似乎赶不上了。因为有福音传给我们像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。．．既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从（原文为不顺从），不得进去。所以过了多年，就在大卫的书上又限定一日（原文为『祂又限定一日，就是大卫书上所说的「今日」。』）如上所引的说，「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。这样看来，必有安息日的安息为上帝的子民遗留下来。（本句按原文改译）。因为那进入安息的，

乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从（原文为不顺从）的样子跌倒了。』（来3:7-4:11）。

    因此，我们务要信靠主耶稣的救恩，遵守上帝的诫命，追求完全离罪成圣。我们务要不断求用主的宝血，洗去我们一切违背上帝诫命的罪，并不断求主的灵来洁净我们的心灵，使我们能在心思、意念、言语、行为上，守全上帝的诫命而全然成圣（包括对其中安息日诫命的遵守），如此，我们就能进入完全的『安息日的安息』了。

 

    现在请看第五个经节：关于主日的问题，使徒约翰说：『当主日我被圣灵感动，．．』（启1:10）。

　　这里的『主日』按原文和英文都是『主的日子』，是指的安息日。因主上帝在圣经中一贯称安息日为『我圣日』『耶和华的圣日』或『耶和华的安息日』等等。（赛58:13,14.利23:38）。主耶稣也自称为『安息日的主』。（可2:27,28）。 因安息日本是主亲自设立的。（创2:1-3.西1:16）。主既自称是『安息日的主』，可见安息日也就是『主的日子』。

　　有人称七日的第一日（星期日）为『主日』，是毫无圣经根据的。他们自己提出的唯一理由是：星期日是主复活的日子，所以也就是『主的日子』。其实，主复活的日子并不第于是主的日子，这是两个完全不同含意的词句。如果他们硬要称主复活的日子为『主的日子』，那么别人也可以称主降生的日子，或主被钉十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）为『主的日子』，那么『主的日子』就变成有许多日子了。但在原文中，它却是单数，只能指一个日子。可见『主的日子』不可能是指星期日，而实是指安息日。

 

最后第十个问题：我们应怎样遵守安息日？

    现提出以下七点：

    （一）在思念言行上分别为圣，守为圣日。六日勤劳作工，第七日守为圣安息日。（赛58:13,14.出20:8-11. 34:21.尼13:15-18）

    （二）在饮食上尽可能早作准备。（出16:23-30.太12:1-8）

    （三）参赴圣会，敬拜上帝。（利23:3. 路4:16. 徒16:12,

13. 17:1,2. 来10:25.诗96:8. 出34:20.申16:17）

    （四）祈祷读经，灵修默想。（诗 1:2.119:81,97,166,174）

    （五）观赏自然，思念主恩。（诗8:3,4.19:1-6.92:4,5）

    （六）作主圣工，见证主名。（徒18:4.17:2,3.太12:1-8）

    （七）行善急救，为主悦纳。（太12:9-13.路13:10-17）

 

    总之，安息日是为人设立的。上帝设立安息圣日，并赐福给这一日，原是为了人最大的益处。如果我们能按照上帝的美意，很好遵守安息日，则不但有益于我们身心健康，而对我们的灵命也是一个保障。

　　上帝设立安息圣日，特要我们在这一天多多祷告、读经、默想，多多寻求、亲近、敬拜上帝，多与肢体交通，互励互助，多作主工，见证主名。日常的家务、劳动要放一放。不随私意，不说私话，不作私事。在思念、言行上都要分别为圣。如家中打扫、清洁工作，洗澡、洗衣等等，都应放在星期五或其它日子去作。当然天太热的地方，每天从外面回来后，都要用冷水淋洗一下，或稍微抹一下身体，也并无不可。在饮食预备方面，我们可以在星期五早上买好两天的小菜，可早洗、早烧的，就尽早预备好。这样在安息日预备饮食的事上，可少化些时间，而能抽出更多的时间从事灵性的追求和圣工。在安息日也不要去买东西，除非为病人治疗，医药必需等。更不要去娱乐。主上帝亲口勉励我们说：『你若在安息日掉转（或作谨慎）你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐，耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。』（赛58:13-14）。（转录自路光『圣道专题研究』第三部分第六题）　　  * 路光 *

 

 

 

附题二：七日的第一日的沿革

 

    在上次关于安息日问题的查考中，我曾说过一句话：在全部圣经中，我们找不到任何一句话，说安息日被废除了，或更改了。相反我们却看到，主耶稣在世时，以及主耶稣离世后门徒和使徒保罗等，都一直是遵守安息日的，并也到处为我们留下了有关遵守安息日的榜样与教训。

    现在，我还要说另外一句话：在全部圣经中，我们也找不到任何一句话，要我们遵守七日的第一日（即星期日）为圣日。教会正式提倡守星期日，是在第四世纪初期罗马皇帝康士坦丁在位时。至于教会强迫人守星期日而禁止人守安息日，则是在第六世纪罗马天主教皇掌权后。总之，教会的改守星期日，也就是七日的第一日，是找不到任何一句经文根据的。

    也许有人要说，我们遵守星期日是为了纪念主的复活。是的，许多人是有这样的想法。但我们不得不指出：这却不是主的教训，也并不是主的意思。因我们看到主复活后共向门徒显现十次，却没有一次是在七日的第一日白天和门徒聚会的，也从没有一次叫门徒遵守七日的第一日以纪念祂的复活。实际上今日一般教会信徒的遵守星期日而不遵守安息日，都已经在或知或不知的情况下，受到了教会遗传的影响，并遵从了人的吩咐。（太15:3）

 

新约圣经中只有八次提到『七日的第一日』

    首先我们要指出：在全部新约圣经中共有八次提到『七日的第一日』，从未有一点意思要人遵守这一日。现在将这八次经文逐一介绍一下：

    （一）安息日将近（在英文圣经 RSV版本译为：安息日以后），七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。』（太28:1）。

    （二）『七日的第一日清早，出太阳的时候，他们来到坟墓那里。』（可16:2）。

    （三）『在七日的第一日清早，耶稣复活了，就向抹大拉的马利亚显现，耶稣在她身上曾赶出七个鬼。』（可16:9）。

    （四）『七日的第一日黎明的时候，那些妇女带着所预备的香膏来到坟墓前。』（路24:1）。

    （五）『七日的第一日清早，天还黑的时候、抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开。』（约20:1）。

    我们看到以上五次提到七日的第一日，不过是记述爱主的妇女来到坟墓前，以及主在此日复活，向马利亚显现等事实，并未提到要人遵守这一日或在这一日聚会，纪念祂的复活，因此我们无需多加解释。需要解释一下的，只是以下（六）、（七）、（八）三次。现在来看：

 

第六次提到『七日的第一日』

    （六）第六次提到七日的第一日的经节：『那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主就喜乐了。．．』（约20:19-23）。

    这是主复活复后第一次向众门徒显现的记载，有人便想以这段记载作为他们遵守星期日，在星期日聚会纪念主复活的根据。但事实上这段记载并不能作为他们遵守星期日的根据，因为主这次向门徒显现的时间，不是在七日的第一日白天，而是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』换一句话说，按照圣经中一贯计算日子的方法，那时『七日的第一日』已经过去了，实际上已开始进入七日的第二日的时间了。

    因圣经中计算日子的方法，一贯都是先有晚上，后有早晨的（创1:5,8,13,19,23,31）， 并且是从日落到日落作为每一天的开始和结束的。（利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）。所以『那日（就是七日的第一日）晚上』，已经是属于七日的第二日，也即星期一的时间了。因此，有人想以这段经文作为他们遵守星期日的根据是不可能的。

    尤其值得注意的，主这次向门徒们显现时，由于多马不在场，事后别的门徒告诉他，他也不相信。于是『过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了，耶稣来站在当中说，愿你们平安。就对多马说，伸出你的指头来，摸我的手，伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。多马说，我的主，我的上帝。耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。』（约20:26-29）。由本段记载可见，主复活后第二次向众门徒显现，已经是『过了八日』，时间是在星期一或星期二了。

 

主复活后从无一次在第一日和门徒一同聚会

    不但这样，我们看到主复活后共有十次向门徒显现，却没有一次是在七日的第一日，也就是星期日，和门徒一同聚会，庆祝祂的复活的。这十次显现的情况，我们可略为看一看：

　　主复活后第一次是向抹大拉的马利亚显现，明显是为了安慰她，因她在坟墓旁哭不止。当马利亚要俯伏在主脚前敬拜主时，主却对她说：『不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。』（约20:17）。 我们看到主这一次并没有和马利亚一同聚会庆祝祂的复活，甚至也没有通过马利亚和其它门徒在当天约会，以共同庆祝祂的复活。

　　主复活后第二次是在路上向其它爱主的妇女们显现，时间仍在清晨。如经上所记：『忽然主耶稣遇见她们说，不要害怕。你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。』（太28:9,10）。 我们看到，主这一次也没有通过妇女和众门徒在当天约会，以庆祝祂的复活，甚至连当天夜里即将向门徒显现的事也一句不提。只是说：『叫他们往加利利去，在那里必见我。』可见主并不重视七日的第一日主复活的日子，更不要门徒在当日聚会庆祝祂的复活。

　　主复活后第三次是在路上化作陌生人向往以马忤斯去的两个门徒显现，时间约在下午五点钟左右。显现的目的是为了以先知的预言光照、开导、安慰他们，而不是为了和他们一同庆祝祂的复活。因他们当时根本就没有认出复活的主。及至走到以马忤斯，日头已平西，主好象还要继续往前走。由于他们的强留，就同他们进去。直到后来一同坐席就餐时，他们才认出了主，而主也忽然不见了。（路24:13-35）。讲到这里，有一情况实在特别值得我们注意：主向马利亚和其它妇女的显现都是在清晨，而这时向以马忤斯的两个门徒显现，却已是下午五点钟左右的事。试想，主耶稣在七日的第一日白天整个时间到那里去了呢？主为甚么有意隐而不现，避而不见，不向门徒显现呢？显然这里面必有着深远重大的意义。因主早已预见到，并且但以理书也早已预言到罗马天主教会后来要强迫人改守星期日，以所谓纪念主的复活。因此主为了避免在这方面给后人留下任何误解或借口，便特意不在七日的第一日白天，向聚集在房内的众门徒显现，并不和他们在此日约会。

　　主复活后第四次是向使徒彼得显现（林前15:3-5.路24:33-34）。因彼得三次否认主后，虽已痛哭流涕，深切悔改，但心情仍很沉重，在门徒面前感到抬不起头来；有些人也可能对他产生看法；因此主特意向他单独显现，给予安慰、鼓励。但时间已是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』七日的第一日已经过去了。（约20:19-23）。

    主复活后第五次才是向聚集在房中的众门徒显现，但时间已是在『那日（就是七日的第一日）晚上』，七日的第一日已经过去了。（约20:19-23）。

　　主复活后第六次也是向聚集在房内的众门徒显现，当时多马也在内。但时间已是『过了八日』。（约20:26-29）。

　　主复活后第七次是在加利利海边向打鱼的彼得、雅各、约翰等七个门徒显现。（约21:1-23）。

　　主复活后第八次是在加利利约定的山上，『一时显给五百多弟兄看。』（林前15:6. 太28:16-20）。

　　主复活后第九次是『显给雅各看。』（林前15:7）。主的兄弟雅各当主耶稣生前时却没有信主，当主耶稣被钉复活后才悔改归主，但主已离世不见了。正当雅各为此心灵忧伤、痛悔之时，主耶稣便特意向他显现，藉此安慰、勉励他坚心背起十字架来跟从主，直到最后为主英勇殉道。

　　主复活后第十次『再显给众使徒看。』（林前15:7）。这也就是主临升天之前在橄榄山上末次向众门徒的显现，时间是在星期四或五。（徒1:1-14）。

    由上所述可见，按圣经所记载的，主耶稣复活后共有十次向门徒显现，却没有一次是在七日的第一日和门徒一同聚会，以庆祝或纪念祂的复活。

 

第七次提到『七日的第一日』

    （七）新约圣经中第七次提到『七日的第一日』的经节为：徒20:7-12.这一段记载如下：『七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直到半夜。我们聚会的那座楼上有好些灯烛。有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗抬上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去。扶起他来，已经死了。保罗下去，伏在他身上，抱着他说，你们不要发慌，他的灵魂（应译为生命）还在身上。保罗又上去擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮这才走了。有人把那童子活活的领来，得的安慰不少。』

    以上这段记载是新约圣经中唯一的一次提到七日的第一日有聚会的经文。有人便想以这段经文作为遵守星期日的根据。但事实上并不可能作为这方面根据。因有三点情况需加以注意：

  （一）这是一次临时性的告别聚会：『保罗因为次日要起行，就与他们讲论，直到半夜，．．』

  （二）这是一次夜晚的聚会，正如以上所说：『我们聚会的那座楼上有好些灯烛。』事实上是当时一边擘饼吃晚餐，一边聚会谈论，『直到半夜』。后又延续到天亮。

  （三）这次夜晚聚会的时间，实际上是指当时安息日日落以后，进入七日的第一日的一次夜间的聚会。因按圣经中一贯计算日子的方法，每一日的开始，都是从天晚日落后开始计算的。而且这也是使徒行传的作者路加记载日子的一贯标准记法。例如他在路加福音23:54-56节中就是这样记载安息日的开始的：『那日是预备日（星期五），安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放。她们就回去预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。』可见预备日日落之后，安息日便开始了。照样这次夜里的聚会，也是在安息日日落之后，已进入七日的第一日的时间。

    因保罗平时安息日总是和当地教会一同聚会的。星期日也常是他出门旅行的时间。正因为这次星期日一早要离开特罗亚，因此在安息日过去之夜晚临时增加了一次告别聚会。

　　关于这次特罗亚夜间聚会的时间，遵守星期日的康尼贝与何森也都持有同样的看法。在他们所着的『使徒保罗的生活与书信』一书中，他们指出：『这一周的前部分几天中，他们留在特罗亚的工作如何，圣经并未说明，但对于末了一天，我们却从圣经上得到了一个概述，．．在紧接着犹太人的安息日过去之夜，他们有一个聚会。』（转引自『星期日之沿革』27页）。又说：『那一天的晚上，就是犹太人的安息日过了之后，因为星期日早上他们的船要起行。』（转引自要道讲义17页）。

    另外，『青年协会出版海尔博士着使徒时代卷下343面说：『我们对于特罗亚教友聚会的记载，都颇感兴趣浓厚。聚会的时日是一星期的第一天。照犹太人的日历计算就是星期六的晚上。』（徒20:7-12）。（圣道阐微318页）。

 

第八次提到『七日的第一日』

    （八）新约圣经中第八次提到七日的第一日的经节是这样说的：『论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。』。（林前16:1-2）。

　　首先须加注意的，上面经文译意不够确切。按原文的意思是：『各人要按照所得进项（抽出）积蓄起来，自己存放着（或存放在自己处）。』所以和聚会的问题毫无关系。『在圣经百科全书中对于本节圣经这样注解说：「无论如何，我们不应忽略了这些捐款是由各人「自己」抽出来留着的，换一句话，就是说在自己的家中抽取的。」』（星期日的沿革 25-26页）。

    至于保罗为甚么要他们各人每逢七日的第一日结算一下上周的账目，并抽出一部份捐款，自己积蓄起来呢？这既说明保罗对当时捐款赒济耶路撤冷受灾信徒善工的重视，也说明他对安息日的重视。因保罗怕他们每周一次的结账工作，在预备日下午来不及完成，为了不致影响为安息日的必要准备工作，并不致侵犯安息日的神圣时间，保罗特要他们将结账的工作放到安息日过后，也即七日的第一日去进行。

    由以上所述可见，全部新约圣经中，共有八次提到七日的第一日，却没有一次要我们遵守此日，或在此日聚会，纪念主的复活。

 

关于『主日』的问题

    也许有人要提出遵守『主日』的经文，认为『主日』就是七日的第一日。其实『主日』并不是指七日的第一日，而是指安息日。

    新约圣经中只有一次提到『主日』（启1:10）。按原文和英文应译为『主的日子』（原文为单数）。这里『主的日子』显然是指安息圣日。因为上帝在圣经中一贯称安息日为『我（的）圣日』『耶和华的圣日』（赛58:13,14），『耶和华安息日』（利23:38）。基督在世时也自称为『安息日的主』（可2:28）。因安息日本是创造主基督亲自设立的（创2:1-3.约1:1-3.西1:16）。主耶稣既自称为『安息日的主』，所以安息日也当然成了『主的日子』，也就是中文圣经所翻译的『主日』。有人称『七日的第一日』为『主日』是毫无圣经根据的。七日的第一日虽然是主复活的日子，却不等于是『主的日子』，正如星期五是主被钉的日子，星期四是主升天的日子，也都不等于是『主的日子』一样。

    但愿我们都要遵守圣经中真正的『主日』，也就是主的安息日，也就是上帝诫命中吩咐我们当守的圣日。而不要因着遵守星期日的遗传而废掉上帝的诫命。（太15:3-8）。

 

关于诗篇中的一处经文

    也许有人还想要用诗篇预言中的一处经文，作为遵守星期日的根据。此处经文是这样说的：『匠人所弃的石头，又成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。』（诗118:22-24）。

他们说，这里『耶和华所定的日子』是指星期日说的，『我们在其中要高兴欢喜。』其实他们是谬解了本处经文。

    （一）『匠人（指犹太人的大祭司和宗教领袖们）所弃的石头（指基督），已成了房角的头块石头』，并不单单是指基督的死而复活说的，而至少还包括基督的升天在内。如果基督不升到上帝宝座右边，不在上帝面前作我们的大祭司和中保，不天天为我们赎罪和代求，不在天父家中为我们预预住处，祂又怎能成为我们的房角石？其实，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，都不断使它成了『匠人所弃的石头』，也都不断使祂『成了房角的头块石头』。

    首先，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，都不断使祂成了『匠人所弃的石头』：如基督降生时，虽然牧羊人，老先知西面，亚拿迎见祂，甚至东方博士不远千里来朝拜祂，但『祭司长和民间的文士』都弃绝祂，希律王甚至还要杀害祂；基督从事传道救灵圣工时，虽然税吏和娼妓倒信而悔改归向祂，但法利赛人却弃绝不信祂，蔑称祂为『拿撒勒人』，犹太人的祭司、长老等公会领袖，甚至还要谋害祂，最后终于将祂钉在十字架上；基督复活后，虽然门徒们欢呼赞美，但却仍遭到犹太『匠人』们的弃绝，他们收买了罗马兵丁造谣说，耶稣的身体被门徒偷走了；基督升天后，虽然被信主的犹太人和万民景仰，却仍遭到犹太公会的刻骨仇恨，开始将逼迫的怒气转到基督的身体（教会和门徒）的身上。

    再者，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，也都不断使祂『成了房角的头块石头』。如果基督没有降生为人；如果基督没能借着祷告，依靠圣灵的大能，得胜各样罪恶的试探，胜过各种磨炼、逼迫、污辱和攻击，为我们度过圣洁无罪、完美无瑕的人生，祂就不可能为我们赎罪；如果基督最后没有以祂圣洁无罪的生命，在十字架上为我们舍命赎罪，祂就不可能成为房角的头块石头。实质上，基督之成为房角石，完成救赎工作倒是在十字架上大功告成的。当祂临终前呼喊『成了』的时候，这一切救赎大功都成就了。等到基督复活和升天，在上帝面前作我们的大祭司和中保，天天不断为我们赎罪和代求后，更使这一切救赎大功得到显明和实施了。

（二）『这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。』这肯定不是指七日的第一日说的。圣经中的『日子』，有时是指一个时期说的，例如『耶和华的日子』或说『耶和华大而可畏的日子』，就是指救恩之门关闭后到基督复临时的一段时期说的。（赛13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。照样，『这是耶和华所定的日子』，这实际上是指主耶稣道成肉身，降生为人的一生时期说的；也是指主耶稣降生为人所为我们成就和带来的整个救恩时期说的。正如经上所指出的：『「在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我搭救了你。」看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。』（林后6:2）。我们确实应当在其中『高兴欢喜』。

    （三）主耶稣被钉十字架是在星期五，接着于安息日在坟墓中安息，复活在星期日，升天算起来又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主复活之后，『四十天向他们显现』），接着和天父上帝同享升天后的第一个安息日。以上主耶稣的被钉、复活和升天虽然都是有意义的日子，但都不是具有七日一周周期性的记念日。圣经中唯有记念上帝六日创造大功的安息日才是唯一具有七日一周周期性的纪念日。因此有人想以每周第一日来记念主的复活，以取代每周的安息日，是完全违背圣经教训的。如果真要纪念主的复活，每年复活节纪念一下也就可以了，正如每年受难节纪念主的被钉，圣诞节纪念主的降生一样。况且这样纪念法也不是根据圣经的教导，而只是根据教会所定的节日。其实，圣经中已经为我们定出了记念主复活的更好辨法，这就是『借着重生的洗和圣灵的更新』（多3:5）， 使我们的旧人和主同死同葬，而使我们的新人和主同活同行。正如使徒保罗所指出：『所以我们借着洗礼（浸礼）归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。』（罗6:4）。

 

附　录

安息日被更改为七日的第一日的历史沿革

 

　  通过上述一切可见，全部圣经中，从旧约全书到新约全书找不到任何一句话要我们遵守七日的第一日（星期日），也找不到任何一句话说安息日（星期六）被废除了，或更改了，或不要遵守了。相反，我们却看到主耶稣自己在世时，以及主耶稣离世后门徒们和使徒保罗、约翰等都一直是遵守安息日的，并也到处为我们留下了有关遵守安息日的榜样和教训。既是这样，后来教会怎么会渐渐提倡遵守七日的第一日，甚至发展到后来强迫人遵守星期日，并禁止人遵守安息日呢？这实是出于教会中的一种长期离道背教的强大势力所造成，并也完全应验了但以理七章论到小角的预言。（可阅读『预言的信息』中有关但以理七章预言的解释）。有关的历史资料也证明了这一点。现将安息日被更改为七日的第一日的原因和历史资料，介绍如下：

 

    〔一〕第二、三世纪时，埃及的亚历山大城有几个喜欢标榜自己哲学思想的神学家，如巴拿巴、杰斯丁、革利免、奥利根等，因深受知识派异端的影响，开始提倡守星期日。知识派异端原是歪曲旧约圣经中的上帝，也是反对犹太教，反对安息日的。对基督的本性也有错误的认识，有的否认基督的神性，有的否认基督的人性。也提倡遵守太阳日（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们的基督。此外，也提倡拜偶像。以后知识派异端的影响又进一步从亚历山大城扩散到罗马城。然而在当时基督教会的中心地区亚细亚一带地方，知识派异端却遭受到使徒约翰的门生波利卡普以及波利卡普的门生爱仁纽等著名教父的坚决反对，当时的教会都仍普遍的遵守安息日而不守星期日。（详参：星期日的沿革51-52,54-55,66,91,101页）。有关这些情况，最后第〔五｝大段中还将详细介绍。

 

    〔二〕第四世纪时，罗马皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教为国教后，为了能更好地利用基督教为帝国的统治服务，他向教会的领袖提出建议：最好能将宗教崇拜聚会的时间改在『太阳日』（即七日的第一日），以便能争取全国的百姓都能在『太阳日』进教堂聚会，有助于他们接受基督教。因他本国的百姓原都是敬拜『太阳神』，在太阳日休息的，而全国绝大多数地方教会则都是遵守安息日，在安息日聚会的，对他们有所不便。当时教会领袖感到他的建议似乎很有道理，同时亚历山大城提倡遵守七日的第一日（后又谬称之为『主日』）的传统这时也已影响到罗马城，于是同意在此日安排聚会，而同时安息日的聚会也照旧不变。为了在宗教的名义上能『名正言顺』起见，教会当局开始正式提倡七日的第一日（谬称为主日）聚会纪念主的复活，而安息日纪念上帝的创造。康士坦丁看到他的建议被教会当局采纳后，更为大胆了，竟然于公元 321年发布命令，要全国城镇居民遵守『可尊敬的太阳日』，在此日停工。而从此之后，广大教会也普遍遵守两日，既遵守星期日纪念主的复活，又遵守安息日纪念上帝的创造，达两三百年之久。但罗马城和亚历山大城的教会领袖显然带头贯彻罗马皇帝的意图，尽量高举星期日为圣日，以取代安息日的神圣地位。有关史料，摘录如下：

    （１）公元 321年，康士坦丁发布遵守『太阳日』的命令，原文如下：『在可敬的太阳日，县长与人民都应居留城中休息，一切商户都应停业，唯乡间的农民，仍可自由合法继续其业务，因往往在另一日撒种或种葡萄，将感极其不便也。』（引自『星期日的沿革』102 页）。

    （２）随着上述法令后，『约于公元 350年，有所谓「使徒宪典」出现，．．内中有两段有关安息日和星期日的条例。第一段记在卷八第33章：「凡作奴仆的要作工五天，但在安息日和主日（误用以指星期日，下同）停工到礼拜堂去，为要得到宗教训育。在安息日对创造的事，在主的日子，对复活的事受教。」』（圣道查经课第十八课）。

    （３）以后，『罗马皇帝（于公元 365年）在老底嘉城曾召集一次宗教会议，制定许多宗教法令。今将有关安息日和星期日的法令摘译于后：「第十六条：在星期六要诵读福音书和圣经其它文选。」「第29条：基督徒不可效学犹太人守星期六的方法，却要在这日作工。如果他们效学犹太人，就与基督无关。但要特别尊敬主日（按：谬指星期日）。既为基督徒，就尽可能不在这日工作。」「第50条：在封斋的预备期间，不可遵守圣徒记念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。

    （４）当时特别接近并喜欢奉承罗马皇帝的主教犹西比乌则跟着说：『凡是人应在安息日遵守的本分，我们已经移到主日（谬指星期日）上去了。』（善恶之争35章）。

    （５）『但无论如何，在大多数地方，仍是遵守安息日与星期日两天。．．古列扫士吞说：「现今在我们之中，有许多的人在这与犹太人同一的日子中禁食，并且取他们同样的态度去遵守安息日。我们对于这事是慨然地予以忍受，同时也可说是悭然地鄙示之。」彼时（四世纪的末叶）史家苏格拉提斯著作说：「差不多全世界的一切教会，都在每周的安息日庆祝这神圣的秘密（圣餐）；但在亚历山大与罗马一带的基督徒却认此为古代的遗传规条，而停止举行此礼。」与他们同时代的苏索门曾证实此情形说：「在康士坦丁堡及其它各处，都在安息日聚集，如七日的第一日一样。这种风俗是罗马与亚历山大一带所没有的。」』『为甚么这两城是例外呢？原来这两处是充斥着知识派主义及荒谬邪道的渊薮。．．』（星期日的沿革99-100,101页）

 

    〔三〕及至罗马天主教皇在公元 538年兴起掌权，迫害信徒后，终于使教会完全坠入了离道叛教之境。她一方面强迫人遵守星期日，一方面又严禁人遵守安息日，甚至以死刑处罚那些不顺从他的人。这样终于使星期日取代安息日的背道勾当，得以最后完成，正应验了圣经上指着他所说的预言。（但7:25）。现再引证几段史料如下：

    （１）强迫人守星期日：如 538年，罗马天主教皇召开的『奥尔良第三次会议』上，通过以下法令：『在星期日骑马、乘车、修理房屋，或装饰人仪容等事，都是不合法的，但在田地里的劳工，却是应当禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其它行动，他是要受罚的。』（引自星期日的沿革 96-97页）。

    又如公元『 589年在法国拿尔邦召开的宗教会议通过了以下的法令：「无论自主的、为奴的、戈特人、罗马人、叙利亚人、希腊人或犹太人，一律不许在主日作任何工作。除非有特别必要，也不准使牲畜劳作。如有冒犯的，自主的罚款六所利地（每所利地约可买六十几斤米），为奴的鞭打一百下。」（译自德文宗教会议史卷三，286 章）。

    从第四世纪到十三世纪，在欧洲各地召开的多次宗教会议中，对星期日拟定如同以上一样苛刻规定的，有十余次之多。但每次的法令中并没有提出圣经的教训为权威的根据，而只以教会所掌有的政治势力来压服人。』（圣道查经课第18课）。

    （２）禁止人守安息日：如『公元 600年前后，教皇贵格利一世曾对罗马城居民发布反安息日的通告，今摘译一段如下：「上帝仆人贵格利致他最爱的市民：近来发现有悖逆分子在你们中间散布与神圣的信仰相反的异端，甚至禁止人在安息日作工。他们是敌基督的传教士，因敌基督者来到时，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一样。．．」（尼西亚时代教父遗着，卷13册第一信函 336页）。可见安息日虽被许多人践踏了，但总有人在黑暗的日子里高举真理的火炬。』（同上）。

    （３）删改上帝的十条诫命：罗马天主教曾公然将圣经中上帝的十条诫命删改了：首先是将上帝诫命中禁止人拜偶像的第二条诫命删除了；其二，是将第四条遵守安息日的诫命，更改为遵守七日的第一日；其三，是将第十条诫命不可起贪心的内容，分割为两条，以凑足十条数目。

    关于罗马天主教的十条诫命内容，引录如下：（根据『教理详解』82页）。

      1.钦崇一天主万有之上。    6.毋行邪淫。

      2.毋呼天主圣名以发虚誓。  7.毋偷盗。

      3.守瞻礼之日。            8.毋妄证。

      4.孝敬父母。　            9.毋贪他人妻。

      5.毋杀人。               10.毋贪他人物。

    （４）罗马天主教会对改变安息日诫命的公开承认：

    『在贝尔福德神甫所着的「基督教信仰及实行的新教义问答」第 86,87面中，有下列的问答：「问：第三条（天主教把第四诫改为第三诫）诫命是甚么？答：当纪念安息日，守为圣日。问：安息日是那一天？答：第七日，即我们的星期六。问：你们守安息日吗？答：不，我们守主日。问：这是那一天？答：第一日，即星期日。问：谁把它改变的呢？答：天主教会。」』（基督徒的安息日63页）。

    『在「教义问答」第 174面上说：「问：你还有别的方法证明教会（天主教）有设立节期和训令之权么？答：教会若没有这样的权柄，她绝不会以遵守星期日（每周的第一日）来代替安息日（第七日），这个变换是圣经未曾准许的。」天主教出版的「基督教义节要」第58页有以下的问答：「你怎能证明教会（天主教）有立定节期和圣日的权柄？答：就在把安息日改为星期日的事上证明，而且此事也是各改正基督教徒所公认的。所以改正基督徒，既严格地守星期日，而又不守天主教所设立的其余一切节期，于是他们便妄然地自相矛盾了。问：你怎么证明这话呢？答：因为他们借着遵守星期日，便承认了天主教有立定节期并指挥他们的权柄。」』（同上62页）。

    『美国堪萨斯城的天主教报于1893年 2月 9日曾刊登有下列的一段话：「天主教会凭着它自己确实的权威，创立星期日为圣日，以代旧律法之安息日的地位。」』（同上65页）。

    在天主教出版的中文的『教理详解』一书中，天主教也承认：『至于定的日期和恭敬天主的样子，这是圣教会因自己权柄定了的，奉教的人都当遵守。』另一处又『问：为甚么罢工在主日，不像古教的时候，在瞻礼七上呢？答：因为我主耶稣复活同圣神降临都在主日上。所以圣教会定了在主日上罢工，为纪念我主耶稣复活的光荣和传教起根的日子。』『问：圣教会能更改或除去瞻礼的日子么？答：圣教会既能定下瞻礼的日子，自然也能更改或除去瞻礼的日子。』（教理详解103,107页）。

 

    〔四〕如上所述，罗马天主教皇在中古时期长达1260年的统治时期中，以严刑强迫人守星期日，并禁止人守安息日，且又公然删改了上帝的十条诫命，正应验了经上的预言：『必想改变节期（原文和英文为时间）和律法。』（但7:25）。然而上帝的诫命是不可能被删改的，安息日的遵守也是不可能被除灭的。虽然罗马天主教皇在中古时期曾杀害了无数持守圣经纯正信仰的信徒，但仍然有不少信徒始终坚守着安息日。其中如瓦典西教派的信徒，就为我们留下了突出的榜样。怀爱伦提到：『在罗马教掌权的漫长时期中，全世界都黑暗了，可是真理的光芒并不能全然消灭。每一个时代都有上帝的见证人，．．他们笃信基督为人生的唯一准则，他们也遵守安息日为圣日。』『在抗拒罗马教势力的各教会中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇设立宝座的地方，恰好也就是他腐化影响和虚假教义受到最顽强抵抗的地方。』他们为了坚持自己纯正的信仰，后来不得不逃到高山峻岭。『在这里，真理的见证人保持了亘古不变的信仰，竟达一千年之久。』（善恶之争第四章49,51-52,53页）。

    此外，『在罗马教势力范围以外的地区，有许多基督徒的团体几乎完全没有受到罗马教的腐化，竟达数世纪之久。可是他们被异教所包围，年复一年，所以总难免受到谬道的影响。虽然如此，但他们仍以圣经为信仰的唯一准绳，并保守其中的许多真理。这些基督徒笃信上帝律法的不变性，并遵守第四条诫命的安息日。保持这种信仰和习惯的教会多数是在中非洲和亚洲的阿米尼亚。』（同上51页）。例如现在的埃塞俄比亚国（中文圣经译为：古实），就是一个明显的例证。这是一个以基督教为国教的国家，属于科普特教会，全国从古以来一直遵守安息日的诫命，纪念上帝的创造的大功。但同时约从第五世纪以来也遵守七日的第一日，以纪念主的复活。这个国家在遵守安息日的信仰上所以没有受到罗马天主教的干扰，是因为从公元第六世纪起，阿拉伯人的回教军队占领了巴勒斯坦一带，把这个国家和罗马教皇的统治地区完全隔绝开了。至于这个国家所以兼守七日的第一日，显然是因在第六世纪以前已受了罗马帝国和教会当局提倡兼守两日的影响。　

    还可举述另一个有力的例证，证明早期教会只守安息日，而不守星期日的。我们知道基督教最先传到中国是在唐朝的时候，称为景教。根据保留至今的景教碑文上记载可知，景教是遵守安息日，而不守星期日的。因景教最初是属于多马门徒的派系流传下来的。早在使徒时代，保罗等将福音向西传到欧洲和罗马，多马则将福音向东传到印度，以后他的门徒又将福音从印度传到波斯。到唐朝时，福音又从波斯传入中国。由于提倡守『太阳日』（星期日）是属于后来罗马帝国发生的事，而印度、波斯、中国一带根本就不知道有守星期日的事。因此唐朝时传入中国的景教，也只知守安息日而不知守星期日的事。

 

    〔五〕关于伪造的错误的资料：最后，有一种错误的说法和几段不可靠，甚至是伪造的资料，必须加以澄清一下。有一本书，在其所谓『主日』一题的有关引录中，片面错误地引用了几段不可靠的，甚至是伪造的资料，想用以『证明』：『守主日（谬指七日的第一日）是从使徒的时候起，从教会的教父起，历代都是这样的。』其实这种论断是完全违背圣经记载和历史事实的。

    （１）该书引用的第一个资料是所谓『使徒的教训』（另译『十二使徒遗训』）上的一句话，他们认为这本书『大概是主后75年到90年写的』，其实这本书著作的年代和作者是谁根本没有人知道，一般认为：此书大约是在第二世纪时写的。而且根据某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世纪的末了。』甚至『有人猜想此书是第三世纪末叶所着的。』再者应当引起我们注意的，书中有些教训是新约圣经中使徒们从未讲过的，且是与之相违背的。（星期日的沿革39-40,93面）。这是于1841年发现的『一部叙利亚文的公文，内容包含着神秘奇妙的言辞，是知识派的观念，及外邦人的风俗习惯。有人猜想此书是第三世纪末叶所着的，但著者是谁却无人能知道。．．书中也是解释他们为甚么随从异教徒的仪例，朝东祈祷。兹译录一段如下：「使徒们决定：朝东祈祷，这是因为闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。．．使徒们又决定：应当在七日的第一日聚会，诵读圣经。．．使徒们又决定：在安息日之夜，九点钟时，应当有聚会。」这是显明那时有一种遵守两天的习惯，同时还杂有一种根深蒂固的异教风俗习惯在内。』（星期日的沿革93页）。

 

    （２）该书引用的第二个资料，是易格纳细阿斯（主后67-110年，为使徒约翰的门生之一，安提阿的监督，最后为主殉道）所谓给麦尼西亚地方信徒的书信：『今天应该不再遵守安息日，就是第七日，而应该遵守主日，因为我们的生命是与祂一同复活。』

    这实际上是属于伪造的书信，大多数的学者都不相信这封信的内容是真实的。正如学者们所指出的：『伪造的书信．．在有一集书中包含着十五封书信都说是他着写的。．．还有一集书中只有七封书信，是希腊文的，各篇的内容是比在十五封书信的集书中的为短。除此之外，另有一集书是叙利亚文，其中只有三封信，（致以弗所人书，致罗马人书，及致坡旅甲书），其各篇的内容，则比前面两集书中各篇的内容更短少。．．现在没有人相信他写过十五封书信。．．至于所留存的七封书信，其内容又是经过多番的窜改及加添。．．教父们只提过他的三封书信。现在说起来倒也奇怪，在伊个那丢（即上述伊格纳细阿斯）与犹西比乌两人之间相距两百余年，在此两百余年中的教父们，在著作上所常常引用的却只是那叙利亚文集中的三封书信，而绝未提到过这三封书信之外的任何话语。这也许是说明了其余的四封信，乃是在第三世纪的末叶所伪造的。阿航革博士说：「大多数的学者虽是意见分歧，但却都切实地承认，只有这三封信是真的。．．」．．在「宗教知识百科全书」上伊格那丢著作条款下，有一结论可为一般学者意见的总汇：「甚至于那比较简短的希腊文集书中的材料，也大半似乎是曾经窜改过的，至其究竟如何窜改，则无人能断定。凡研究政治，历史及教理的谨慎学者，必不以这些尚难证实的文件为重要结论的根据。」』（星期日的沿革 72-74页）。

 

    （３）该书接着所引用的几个教父著作，几乎都是属于知识派异端的发源地和根据地，亚历山大城的教父手笔。这些教父本人也在不同程度上受到知识派异端影响，并且带有明显的知识派色彩。如书中提到的巴拿巴，杰士丁玛特，克利门和奥利根，都是属于亚历山大城的教父，特土连也是带有亚历山大派的色彩。由于知识派异端提倡遵守『太阳日』（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们实际上的基督，因此亚历山大城的教父也都遵守七日的第一日，认为是阳光开始照进地球之日，也是基督从死里复活之日。据研究：『在第二世纪中一切赞成守星期日的人，都是具有知识派的色彩，及反对犹太教义的。』他们惯用的手法是『以寓言（法）解经』，实际上是歪曲了圣经的真意，并将异教的神哲思想混入到基督的信仰中来。（星期日的沿革51-52,54-55页）。因此遵守星期日的谬论，首先就是在此城被引进教会的，但当时却遭到了广大正统教会的坚决抵制和反对。关于他们提倡遵守星期日的奇谈怪论，因限于篇幅，仅能约略摘录几句如下：

    甲，巴拿巴：他在一封书信（公元 140-150年）中说：『「上帝在六日之间结束了手造的工作，在第七日便休息，并守为圣日。」小子们请注意此句话的意义，「祂在六日之间作完，」这是指耶和华要用六千年的工夫造完万物。．．祂自己曾证明这话的意思说：「看那，今日要长如千年。」我的小子们，因此之故，在六日内的意思，就是在六千年内，要造成万物。「祂在第七日休息」，这意思是：当祂的儿子复临的时候，他要杀灭恶人，审判不敬虔的人，并要改变太阳，月亮及众星辰，然后他要在第七日实在地休息。．．更进一步，祂还对他们说：「你们的月朔和安息日是我不能容忍的。」众小子们，你们要观察出主是这样说明：你们现在的安息是不蒙我的悦纳。．．我所定此日，是给万物休息的。但我们要在第八日开始，那就是另一个世界的开始。因此我们也应当守第八日为喜乐，这一日是耶稣从死里复活，祂在这一日向人显现。』（星期日的沿革 55,56页）。

    乙，杰士丁：知识派异端是极尊重七日的第一日的，视之为可尊敬的太阳日，杰士丁提倡守此日也显然是与知识派的影响有关。他曾一连三次称第一日为『太阳日』，他提到知识派的发源地亚历山大城的情况说：『太阳日，凡住在城市或农村里的同道都聚集在一起，宣读使徒和先知的遗着，然后由会督讲道。．．我们都在太阳日聚集，因为那是上帝在创造世界时开始在黑暗的虚无中作工的日子，也是我们的救主耶稣从死里复活的日子。因为祂是在星期六的前一天被钉十字架，而在星期六的次日，即太阳日向使徒和门徒显现的。』（辩解首篇，约公元 150年，引自圣道查经课第十八课）。他也是反对守安息日的，却提不出任何根据，反倒随意谬解圣经。如他在信中说：『特来甫阿，．．你可曾见到地上的各元素仍是不怠隋，并不守安息日么？它们还是像你出世的时候一样，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割礼，或守安息日及节期，并且在摩西之前的人不需要献牺牲祭，那么我们现今也是不需要那些事物了。（其实，献祭之事早自始祖亚当、亚伯时就开始了，安息日也早在创世时就设立了）。另一次他又称七日的第一日为『第八日』。（星期日的沿革58,59页）

    丙，革利免（即克利门）：是亚历山大城神学院的教授，更是严重地受到知识派异端的毒害影响。他竟然说：『上帝赐人太阳、月亮及星辰，供人敬拜；法律上说，这位上帝创立各国，使人类不至于混聚在一起而不信神明，结果招至完全的毁灭。』（星期日的沿革61页）。他在提倡守星期日、反对守安息日时，也发表了一套简直令人吃惊的奇谈怪论。他说：『第四诫中指明世界是上帝创造的，他又赐人第七日为休息日，这原是为人生命上的困难、疾病而设的。．．因此第七日被称为休息日，休养疾病，预备进入那根本的日子，也就是我们的真正休息日。按着真理说来，这一日才是创造光明，而万物亦由之而出现及产生了。．．这第八日也可以被推算为第七日，我们把第七日当做第六日，．．因为创造之工是在六日内造完的。据我看来，皮他哥拉派人认六字为完整之数。．．结婚是由一男一女的配合，照样，六字也是由两个单数的三字相合而成。我们称这单数的三字为男性数，并把二字称为女性数，因为两个三字，合起来就是六。』（同上 61-62页）。此外，他也是第一个称星期日为『主日』的人。他在第二世纪末说：『在共和之书第十卷上，柏拉图预言到主日说：「当他们每一人在牧场上度过了七天之后，在第八天他们便出发，并且在四日内到达了。」』（同上62页）。　

    丁，奥利根：是革利免（即克利门）的学生，也严重受到知识派异端的影响。施爱福说：『大约说来，他（指杰士丁）也许可以被称为一个基督化的柏拉图主义者。．．自游斯丁（即杰士丁）烈士之日起，柏拉图的哲学在基督教的神学上已经有了直接及简接的影响势力。．．我们可以追溯上去，尤以亚历山大城的革利免及俄利根为然。』（同上85页）。奥利根虽也是反对安息日并遵守星期日等节日的，但却又为此辩解说：『若有人在这个问题上反对我们，说我们是惯于遵守一些日子，例如主日，预备日，逾越节或五旬节等，那么，我就要回答说：一个完全的基督徒，他常是在思想，言语及行为上事奉天然主宰，即道，亦即上帝。他的一切日子，都是主的日子，并且他也是时常遵守主日了。』（同上88页）。奥利根这种自以为极高超的理论，实质上不过是想以天天为主活为『理由』，来贬低或废除使徒约翰所遵守的主日（实为安息日）。其实天天为主活的人，就当天天遵守上帝诫命（太19:17）， 而诫命中的第四条就是：『当纪念安息日，守为圣日。』

    戊，特土连：他虽不属于亚历山大城，但却已受到亚历山大派的影响。根据他自己的言论看来，他是兼守安息日及星期日两天的。他在写给马吉安的信上说：『基督并未删除掉安息日，祂曾遵守律法。．．祂很清楚地表明出各种不同的工作，．．那就是在早期被教父们所祝祷奉献的。』他在给犹太人的书信中也说：『我们还是要在劳碌的工作中，遵守一个安息日，这不但是每逢第七日要守，乃是要时时都守。』另一方面在其它的著述中又说：『我们认为在主日禁食及聚会时跪下，都是不合法的。』『我们却以星期日为喜庆之日。』（同上90页）。

 

    （４）总之，以上所说的二至三世纪初，知识派的异端对教会的影响，主要还只限于亚历山大城。至于其它各处极少受到影响，后来才渐渐影响到罗马城。此因『在耶路撒冷城沦陷之后好多年，安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说：「安提阿的学校发动一种恶感，反对亚历山大派的圣经训沽，并根据一种更严格的方法来解说圣经。」「第二世纪的教会摇动警钟，结果便使那一时期中的一切基督教著作家，（除了亚历山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。」』（同上66页）。

    使徒约翰的门生坡利卡普教父在小亚细亚一带教会，是坚决抵制知识派影响的。他的门生爱仁纽教父也是坚决反对知识派异端的，他着有『反对异端』一书。这两位著名的教父都是遵守上帝诫命和其中的安息日的，他们最后也都先后为主英勇殉道。根据可靠的史料，第四世纪末的史家指出：当时普世教会，除亚历山大与罗马城外，都仍普遍遵守安息日。前面已有详细介绍，这里不再重复。（转录自路光『圣道专题研究』第三部分第七题）　 * 路光 *