本处为历代愿望16-30章
本章根据︰约2:12-22。
"这事以后，耶稣与他的母亲、兄弟和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。”
耶稣这次的行程，是与一大群旅客同路上京城去。这时他尚未公开宣布他的使命，是隐行于群众中间,也就无人注意了。每逢这样的时候，众人常以弥赛亚降临为话题；因为施洗约翰对此事曾作过有力的见证。他们以极大的热忱谈论着强国的希望。耶稣知道他们的梦想必遭到失望，因为是建立在对圣经的误解上。他以极诚恳的态度向众人解释先知的预言，想使他们对上帝的话作更深入的研究。
犹太领袖们曾教训百姓说，耶路撒冷是他们学习敬拜上帝的地方。在逾越节的一周内，有许多人从巴勒史丹各地，甚至从遥远的他乡来过节。圣殿的院子里挤满了嘈杂的人群。许多人不能随身携带准备奉献的，预表那伟大牺牲(基督)的祭物。为了他们的方便，就有人在圣殿外院买卖牲畜了。各等人士都在这里购买奉献的祭牲；各种外国货币也能在这里兑换成圣殿专用的银钱。
每个犹太人一年须献半舍客勒的银币作为“生命的赎价”(见出30:12-16)。这笔款子是用来维持圣殿费用的。此外，还有大宗款项是众人献的乐意捐，也都存在圣殿库中。凡奉献的人必须将外币换成圣所的舍客勒(利5:15)，方可献上。于是，圣殿中有了兑换银钱的生意。种种敲诈勒索的弊端随之而生，逐渐成了可耻的交易，也成了祭司们的财源。
贩卖牲畜的人索取惊人的高价,而祭司和官长则分享其利。如此，他们就以民脂民膏来肥己。他们曾教训那些来圣殿朝拜的人，要他们相信，若不献祭，上帝的恩赐就不会临到他们的子孙或田地。这样，献祭的牲畜就可以高价出售；因为百姓既远道而来朝拜上帝，总不至于不尽到崇拜之礼而徒劳往返吧。
逾越节时所献的祭物很多，所以圣殿的营业额很大。买卖所引起的叫嚣扰乱，使上帝的圣殿成了牛羊市场。斤斤计较的讨价还价，牛鸣羊叫、鸽子咕咕的聒噪，混杂着钱币的叮当声和疾言厉色的争吵声。这种嘈杂的情形，使人无法静心崇拜；而且人向至高者所献上的祷告,都被侵入圣殿的喧嚣声淹没了。犹太人对自己的敬虔是非常自豪的,他们对圣殿更为得意，认为人对圣殿说句轻慢的话，就是犯了亵渎的罪。他们非常严格地履行圣殿中的种种礼节，但对金钱的贪爱压倒了宗教上的顾忌。他们绝没想到，自己与上帝亲自设立礼节的本旨已相离甚远了。
当耶和华降临在西奈山时，山就因他的临格而成圣。耶和华吩咐摩西在山的四周规定界限，叫山成圣；又警告百姓说︰“你们当谨慎，不可上山去,也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜,都不得活。”(出19:12,13)从此人们受到教训，知道凡是上帝显现之处就是圣地。上帝圣殿周遭的地界应视为神圣的所在，可是为追求财利，这一切都被忽视了。
祭司和官长们身为上帝在国家里的代表，理当纠正圣殿院中的弊端。他们理应在正直和慈爱的德行上作民众的榜样。他们原不该只求自己的利益，而应体贴那些到圣殿来敬拜之人的情形和需要；遇有无力购买祭物的人，就该尽力帮助。然而这一切他们都没有作，贪婪已使他们的心地刚硬了。 来赴逾越节的人,有困苦贫乏的，有瞎眼、耳聋、瘸腿的，甚至有躺在床上被人抬来的，还有许多人因太穷，竟买不起最小的祭物献给主，连自己充饥的食物也买不起。这等人听了祭司的声明，很苦恼。祭司们自夸虔诚，以民众的监护人自居，却毫无仁慈怜恤的心。穷苦、患病、垂死之人徒然恳求他们的帮助。他们的苦难丝毫没能打动祭司们的恻隐之心。
耶稣走进圣殿，看到这一切︰看到不公平的交易，看到穷人的苦恼。因他们以为若不流血，自己的罪就不得赦免。主看见圣殿的外院已变为从事可憎的营业场地。神圣的院子竟成了一个大交易所了。 基督看到这种情形，知道非采取行动不可。祭司和法官吩咐百姓遵守诸般的仪礼，却没有将其中真实的意义教导他们；献祭的人不知所献之祭乃是那唯一完美牺牲的预表。现下这一切礼节所预表的主，正站在他们中间，而他们却不认识，也不予以尊敬。他曾亲自宣布献祭的条例。他明白这些祭物预表性的意义和价值，又看到这些礼节如今已被歪曲和误解了。属灵的敬拜在很快地消失。祭司、官长与上帝之间,已无任何联系。基督的工作是要建立一种根本不同的崇拜。
耶稣站在圣殿院子的台阶上，用锐利的目光洞察一切。他以先见的慧眼望到将来，不但看到短短几年，而且见到世世代代以后的事。他见到祭司和首领们将如何剥夺穷人的权利；如何禁止福音传给贫民；又见到上帝之爱如何被掩藏起来，使罪人不得看见；如何将上帝的恩典当商品出售。他看到这景象，脸上就显出愤怒、威权和能力来。众人的注意力一时都集中在他身上。那些从事龌龊交易之人的目光死盯着他的脸。他们感觉这人能洞察他们的内心，识破他们隐秘的动机。有人想把脸藏起来，犹如自己的恶行写在眉宇之间，深恐被那锐利的眼睛所觉察。
纷乱一时变得肃静了。叫卖、讲价的声音止息了，默默无声的气氛令人难以忍受。众人普遍感到肃然可畏，好象都被传到上帝的审判台前，要为自己的行为交帐似的。从基督身上，他们看到神性透过人性闪耀出来。天上的主宰站在他们中间，像审判者在末日审判万民一样虽然他并未显出将来所要发射的荣光，却有同样洞察人心的威力。他的目光扫视群众，看透了每个人的心灵。他的身体好似腾空升起，显出居高临下的威权，脸上发出神光。他开口说话了，那清脆宏亮的声音就是在西奈山颁布那被现今的祭司和官长们所干犯之律法的声音回响在圣殿的庭院之间︰“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”
耶稣慢慢走下台阶，手中举起进来时收集的绳子编成的鞭子，吩咐这帮买卖人离开圣殿场地。耶稣显出从未表现过的激愤严厉的姿态，推倒兑换银钱之人的桌子。钱币散落在云石铺的地面上，发出清脆的叮当声。无人敢质问他的威权，更没有人敢停下拾取他们的不义之财。耶稣并没有用鞭子打他们，然而那小小鞭子在他手中犹如喷吐火焰的利剑一样可怕。圣殿官长们、专事投机的祭司们、兑换银钱和贩卖牲畜的商人们，连同他们的牛羊都争先恐后地向外冲去。大家只存一个念头︰赶快逃避他那斥责罪恶的浩然正气。
众人都惊慌失措，因当不起他神圣的威严。从千百个苍白的嘴唇中发出恐怖的喊叫，连耶稣的门徒也因他的言语神色与平时大不相同而惊恐起来。他们想起经上论到他的话说︰“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”(诗69:9)不一会儿，那慌乱的人群带着他们的货品财物，都远远地离开耶和华的圣殿了，龌龊的营业从圣殿的院中绝迹了。在混乱安定之后，院内呈现一片严肃的沈静,主的临格使那为尊敬他而造的圣殿成为神圣了。
耶稣洁净圣殿的行动，宣布了他做弥赛亚的使命，并开始了他的工作。这为上帝居住而造的圣殿，本是给以色列人和全世界的一个实物教材。亘古以来，上帝的本意是要每个受造的生灵，从光明的撒拉弗（天使）到人类，都作创造主居住的圣殿。但因罪的缘故,人类不能再作上帝的居所。人心被罪污染，已不能显出神圣之主的荣耀。然而，上帝的儿子成了肉身，上帝竟能住在人性之中，而人心因救恩就重新成了他的圣殿。上帝定意要耶路撒冷的圣殿成为每个人都能达到的无比崇高程度的永久象征。可惜犹太人虽以此建筑为自豪，但竟不明白其重要意义，没有献上自己作为圣灵的殿。耶路撒冷圣殿的院子中充满了龌龊交易的扰攘喧嚣，逼真地反映了人心中的殿被肉体的情欲和不洁的思想所玷污的情形。耶稣洁净圣殿，就是宣布他洁净人心中罪污的使命,洁净那些腐化心灵的属世企图、自私的欲望和邪恶的习惯。"万军之耶和华说︰‘……你们所寻求的主,必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。”(玛3:1-3)
“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人,因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”(林前3:16,17)人心被罪恶侵占,单靠自己决不能将其驱逐出去。只有基督能洁净人心的殿，但他决不会勉强闯进来。他现下到人心里来与从前到圣殿不同，因为他说︰“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。”(启3:20)他来不只是住一天，因为说︰“我要在他们中间居住，在他们中间来往……他们要作我的子民。”他必“将我们的罪孽踏在脚下,又将我们的一切罪投入深海。”(林后6:16;弥7:19) 他一来，就必使心灵洁净成圣，成为主的圣殿和“上帝借着圣灵居住的所在”(弗2:22)。
祭司和首领们惊恐万状，从圣殿的院中逃走，要躲避那洞察他们内心的锐利目光。他们逃跑时遇见要到圣殿去的人，就将所看见所听见的告诉他们，叫他们回去。基督看着这些逃跑者的惊慌之状和他们对真敬拜的无知,心中便发出无限的怜悯。在这幅景象中，耶稣看到了犹太全国因死不悔改所将要招致的漂泊流离。
祭司们为什么从圣殿逃走，为什么不坚守自己的岗位呢？那吩咐他们走开的只是个木匠的儿子，一个贫穷的加利利人，没有任何属世的权势或地位。他们为何不反抗？为什么一听这外形平凡之人的吩咐，就丢下不义之财逃跑呢？
原来基督以君王的威权说话，在他的声调和容貌中有一种祭司们所不能抗拒的力量。他的命令一出，他们就看出自己的伪善和盗窃行为的真相。当耶稣的神性透过人性闪耀出来时，他们就觉得自己是站在亘古常在者的审判宝座前接受判决既是现时的判决，也是永久的判决。一时之间，他们深信基督是先知，许多人相信他是弥赛亚。圣灵使他们忽然想起众先知所说有关基督的话。他们是否愿意顺服此时良心的感悟呢？
可惜他们不肯悔改。他们知道基督对穷人起了怜悯之心，也知道自己犯了剥削勒索的罪,既被基督识破，他们就仇恨他。基督公开的谴责使他们威风扫地，他们又嫉妒基督在民间日益增长的影响。因此，他们决意向他挑战，倒要问问他仗着什么权柄把他们赶出圣殿，又是谁给他的这个权柄？
他们小心翼翼地回到了圣殿，心中存着毒恨。可是在他们走后，圣殿起了何等的变化啊﹗他们逃跑时，穷苦人仍留在那儿，这班人现下都望着耶稣,他的脸上流露着仁爱和怜悯。他含着眼泪，对周遭惊慌失措的人说︰不要怕，我必搭救你，你也要荣耀我。我原是为此来到世间。
于是众人都拥在基督面前，发出急切可怜的呼求︰主啊﹗赐福给我﹗主的耳朵听到了每个人的呼声。他俯身照顾那些受苦的小孩子，怜爱之情胜过慈母。没有一人不得他的照顾。各人所有的任何疾病都医好了。哑吧张口赞美上帝；瞎子睁眼望着恩人的脸；受苦之人的心得到喜乐。
当祭司和圣殿的官长们看见这件大事，听到那进入他们耳中的种种声音，就受了何等大的启示啊﹗众人都在述说自己从前怎样受苦，怎样灰心绝望，日夜不得安宁。当最后的一线希望似乎断绝时，基督将他们医好了。有个人说︰我的担子真是沉重，但我已找到一位帮助者。他是上帝所差来的基督，我决意奉献一生侍奉他。父母对他们的子女说︰他救了你的命，你要高声颂赞他。儿童和青年，父亲和母亲，朋友和旁观者一齐发出感谢颂赞的声音。人人心中充满了希望、快乐和平安。他们的心灵和身体都康复了，回到家后，就到处传扬耶稣的无比大爱。
当基督被钉十字架时，这些被医好的人，没有附和当时暴徒的喊叫︰“钉他十字架﹗钉他十字架﹗”他们同情耶稣，因为曾被他伟大的同情和奇妙的能力感动。他们知道他是救主。因为他曾赐给他们心灵和身体的健康。后来这些人听见使徒讲道，上帝的话进入他们的心，使他们明白了真理。他们便成了上帝怜悯的代理和救人的工具了。
那些从圣殿院子里逃跑的群众，过一时也慢慢回来了。他们惊魂方定，脸上仍带着犹豫、胆怯的神色。他们看见耶稣所作的事就非常希奇，深觉那些论到弥赛亚的预言已经应验在他身上了。亵渎圣殿的罪责大半在祭司身上︰是因他们的安排，圣殿的外院才变成市场；比较而言，民众是无罪的。耶稣神圣的威权虽然感动了他们，但是祭司和官长们的影响在他们身上毕竟还是压倒一切的。他们认为基督的使命是别出心裁，自搞一套，圣殿当局所准许的事，基督是否有权干涉，众人还要提出疑问呢。他们因为买卖受了妨碍而恼恨，于是就消灭了圣灵的感动。
祭司和官长们本应比其它人更能看出耶稣是耶和华的受膏者，因为他们手里有记载基督使命的经卷。况且,他们体验到，这次洁净圣殿是超乎人力的表现。他们虽仇恨耶稣，但还不能不考虑︰他或许就是上帝差来恢复圣殿之纯洁的一位先知。因此他们带着由畏生敬的态度，到耶稣面前问他说︰“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”
耶稣已经显示一个神迹给他们看。他将光闪射到他们心里，又在他们面前行弥赛亚所行的事，这已是充分的证据，足以显明他的神性。现下他们既然要求个神迹，他就用个比喻来回答他们，显明他已洞悉他们的恶意，并看出这恶意在他们身上将造成的后果。他回答说︰“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”
这话含有双重意义。耶稣所说的不单指犹太人的圣殿和礼拜将被除灭，而也是预指他的死拆毁他身体的殿。这事犹太人正在密谋。祭司和首领们回到圣殿时，就打算杀害耶稣，好除去这个眼中钉。现下耶稣把他们的阴谋说穿了，他们却听不明白。他们以为耶稣是单指耶路撒冷圣殿说的,就愤然说道︰“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”现下他们认为耶稣给了他们不信的根据，从此就坚决拒绝他。
基督本不想叫这些不信的犹太人理解他的话，连他自己的门徒，这时他也不打算叫他们明白。他知道他的仇敌必要歪曲这句话，并以此攻击他。在他受审时，这话要被用作控告他的把柄；在髑髅地，还要成为讥讽的话题。若是现下解释，门徒就会因得知他将受的苦难而忧伤,这是他们目前还担当不起的。一经解释，就会过早地暴露犹太人的成见和不信的后果。此时他们已经走上了这条路，还会坚决地走下去，直到耶稣像羊羔被牵到宰杀之地。
基督这句话是为将要信他的人讲的。他知道这话必被重述出来。人们把它提出来时，正值逾越节，让千万人都听见了，还要传到世界各地。到他从死里复活后，这话的意义就明白可见了。对许多人来说，这将是他神性的确凿凭据。
由于灵性的愚昧，连耶稣的门徒也往往不明白他的教训，但这些教训，有许多是他们后来在事情发生时才领悟的。耶稣不在他们当中时，他的话便成了他们心灵的依托。
救主论耶路撒冷的圣殿说︰“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这话还有更深长的意义，是听众未能明白的。基督乃是圣殿的根基和生命。殿中的礼节都是上帝儿子牺牲的预表。祭司职分的设立，是要预指基督作中保的身分和工作。献祭敬拜的整个计划，是预表救主受死，来救赎世界。所以这种献祭的礼，到历代以来所指的大事(基督受死)成就之后，便再无功效了。
因为整个献祭制度是预表基督的，所以离了他，这些就毫无价值。当犹太人把基督治死，弃绝他时，他们就此弃绝了使圣殿及其崇祀具有意义的主。圣殿已不再是圣洁的，并已注定要毁灭了。从那日起，祭物和献祭的仪式都失去了意义。像该隐的祭物一样，这些礼不能表现对救主的信心。犹太人杀害基督，实际上就是拆毁他们的圣殿。基督在十字架上断气时，圣殿的内层幔子从上到下裂为两半，表明那最后的大祭物已经献上，从此献祭的制度就永远终止了。
“我三日内要再建立起来。”在救主受死时，黑暗势力似乎占了优势，他们欢庆自己的胜利。但耶稣却以得胜者的姿态走出了约瑟裂开的坟墓。他“将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”(西2:15)因他的死和复活，基督就成了“真帐幕”的执事。“这帐幕是主所支的,不是人所支的。”(来8:2)犹太人的会幕是人手支搭的，他们的圣殿也是人手建造的。但那天上的圣所，却非人工所造地上的圣所不过是它的影儿，“看哪，那名称为……苗裔的，……他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司。”(亚6:12,13)
那预指基督的献祭礼节已经废去，人的视线就被转移到那为世人之罪而献的真祭物上了。地上祭司的职位已不复存在。但我们可以仰望“新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比埃布尔的血所说的更美。”“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。……但现下基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，……乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。” (来12:24; 9:8-12)
“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”(来7:25)虽然祭祀从地上移到了天上的圣殿；虽然天上的圣所和我们的大祭司不是肉眼所能见的，但门徒决不至因此蒙受损失，也不至因救主不在，而与天上断了交往，或在能力方面有什么减少。耶稣虽然在天上的圣所供职，同时却借着他的灵，仍为他在地上的教会服务。肉眼虽然看不见他，可是他极闸徒分离时的应许却应验了︰“我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:20)他虽将权柄托付给比他弱小的仆人，但他那激励人身心的圣颜,依然与他的教会同在。
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”(来4:14-16)
本章根据︰约3:1-17。
尼哥底母是犹太国一个位高权重的长官，受过高等教育，才学非凡，在议会中也很受尊敬。他与人一样曾深受耶稣教训的感动。他虽拥有财富、学问和声望，奇怪的是，他却被平凡的拿撒勒人所吸引。救主口中发出的教训，大大地感动了他，他想多学一点这奇妙的真理。
基督在洁净圣殿时行使的威权，曾激起祭司和首领们坚决的仇恨。他们畏惧这陌生人的权柄。这个不知名的加利利人竟如此大胆，这是不能容忍的。他们决意制止他的工作。但不是所有人都赞同这样做的，因为有些人不敢反对这显然受上帝圣灵感动的一位。他们还记得，以前的众先知曾因责备以色列人的首领而被杀。也知道犹太人之所以受异邦的压制，就是因为他们顽固不化，不肯接受上帝责备的结果。他们怕祭司和首领们谋害耶稣是步列祖的后尘，使新的灾祸临到他们的国家。尼哥底母也有这样的顾虑。在犹太公会的一次议会中，讨论对耶稣应取的方针时，他劝大家要慎重和缓。他恳请大家注意，若耶稣果真赋有上帝所赐的权柄，那么拒绝他的警告是危险的。众祭司不敢轻视这劝告，就暂时没有公开反对救主。
自从听见耶稣讲论之后，尼哥底母就切心研究有关弥赛亚的预言。他越研究就越坚信，耶稣就是要来的那一位。他同许多其它以色列人一样，看到圣殿中污秽亵渎的情形，心中非常悲痛。当耶稣把做买卖的人赶出圣殿时,他看到了当时的情景︰上帝能力的奇妙表现，救主接纳穷人，医治病患。他看见了人们欢乐的面容，听到了他们颂赞的话语；他不能怀疑拿撒勒的耶稣就是上帝所差来的。
尼哥底母很想与耶稣会晤，但不敢公开去找他。让一个犹太人的官长承认自己同情一位尚未成名的教师，未免太丢面子了。况且，犹太公会若知道他去访问耶稣，必会对他加以蔑视和申斥。他还想，如果公开去访问，别人会效仿；故此他决意暗暗地去见耶稣。他打听到救主在橄榄山下榻的地方，等到阖城夜阑人静时，才去找他。
在基督面前，尼哥底母感到一种特别的胆怯,便佯作镇静，摆出一副严肃的样子作掩饰,开口说:"拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。”他想先恭维基督作师傅的天才和行异迹的神能，来为谈话铺路。他说这话的意思是要表示信任耶稣，也想取得耶稣的信任。其实这样的话反倒显明他的不信任，因他不承认耶稣是弥赛亚，只说他是上帝那里差来的师傅。
耶稣并不领谢他的恭维，却定睛望着他，像是在审查他的内心。他看出在他面前的是一个寻求真理的人。他明白尼哥底母的来意。于是为要加强他心中已有的感悟，就直截了当并郑重和蔼地说︰“我实实在在地告诉你︰人若不是从上头生的，(译者按:"从上头生的”系根据英文圣经注释)就不能见上帝的国。”(约3:3)
尼哥底母到主面前来，本想和他讨论一番，但耶稣却揭示了真理的根本原则。他对尼哥底母说︰你所需要的，不是理论知识，而是属灵的更新；不是满足你的好奇心，而是获得一颗新心。你必须从上头得到新的生命，然后才能欣赏天上的事。若不发生这种改变，使一切都化旧为新，你来和我讨论我的权柄或使命，对你的得救不会有任何帮助。
尼哥底母曾听过施洗约翰讲论悔改受洗的道理，以及他向民众指出那将要用圣灵施洗的一位。他自己也觉得犹太人的灵性冷淡，在很大程度上他们都被固执的私见和属世的野心所控制。他希望弥赛亚的来临能使全局有所改观。可是施洗约翰那使人省察己心的讯息，没能使他自觉有罪。尼哥底母是个严格的法利赛人，素以善行自豪，他的乐善好施和对圣殿经费的慷慨捐助，使他深孚众望。他也自认为一定会得蒙上帝喜悦。但想到竟然有个纯洁的国度，是他现下连看都不配看的，这使他感到惊异。
对耶稣所讲重生的比喻，尼哥底母并不陌生。犹太人往往将悔改相信犹太教的异教徒比作初生的婴孩。所以，尼哥底母理应明白耶稣的话不是照字面解释的。然而,因他生来就是以色列人，就自以为必是在上帝国里有份的。他觉得自己无需改变，难怪听到救主的话就惊奇。这些话是那么切合地用在他身上，使他起了反感。法利赛人的骄傲和寻求真理的诚意在他心里发生了矛盾。他希奇基督为什么不尊重他作为以色列官长的地位，而竟这样对他说话。
由于惊奇，尼哥底母镇定不住了，便用满含讽刺的话回答基督说︰“人已经老了，如何能重生呢？”当锐利的真理刺入良心时，尼哥底母就与众人一样，显出是个不领会上帝圣灵之事的属血气的人，他心中对属灵的事毫无响应。因为惟有属灵的人，才能看透属灵的事。
然而救主不用辩论来对付辩论。他举起手来，以镇定严肃的态度，用更肯定的语气将真理打入尼哥底母的心，说︰“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”尼哥底母知道，基督所说的是指水的洗礼和上帝的灵使心意更新的事。他感悟到︰这对他说话的，就是施洗约翰所预言的那一位。
耶稣接着说︰“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”人心生来就是恶的,"谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”(伯14:4)世人的发明决不能为犯罪的心灵找到救法，“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。”“从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤读言 。”(罗8:7;太15:19)人心的泉源必须先行净化，然后才能得出纯洁的溪流。想靠自己守律法的功德来登天的人，是在尝试不可能的事。一个人仅仅拥有严格守法的宗教和敬虔的外貌，是不可靠的。基督徒的人生不是旧生活的修整或改良，而是本质的变化。要对私心和罪恶看自己是死的，随而代之以全新的生活。这种变化，只有靠圣灵的营运才能实现。
尼哥底母还是不大理解。耶稣便以风为比喻来说明他的意思。他说︰“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此。”
风来树动，枝叶沙沙作响，这是人听得见的，但看不见风的形状，也不知道它从那里来，往那里去。圣灵在人心中的营运也如此。人不能解释圣灵的行动，正如不能解释风的行动一样。一个人或许不能说出悔改的确切时间或地点，也不能追溯悔改过程的全部情况。但这并不能证明他没有悔改。借着一种像风那样看不见的能力，基督时时刻刻都在人心中作工。受惠的人也许完全不觉得，而这种能力却渐渐潜移默化，引人归向基督。这样的感化也许是从默想耶稣，或查考圣经，或听传道人的讲论而来的。及至圣灵来作更直接的呼唤时，心灵便豁然开朗，快乐地归顺基督了。许多人称之为顿悔。殊不知这是上帝的灵长久熏陶的结果，一种持久忍耐的过程。
风虽不能见，但其效果是看得见、摸得着的。照样，圣灵在人心中作工，人感受到其拯救功能之后，就必在其行动上表现出来。上帝的灵住在人心里，就能改变人的整个生活。罪恶的思想丢开了，不良的行为抛弃了；仁爱、谦让及和平，代替了愤怒、嫉妒与纷争；忧愁变成了喜乐，容貌也反映出天上的光辉。虽然没有人看到上帝为人卸下重担，也没有人见到从天上射下的光芒，但人因信投靠上帝时,恩惠、福气就临到他了。如此，人眼所看不见的能力，就按上帝的形像造出一个新人。
人类有限的智力无法领会救赎的大工。其奥秘超出人的智慧以外。然而一个出死入生的人,却能体会到这是神能的事实。救赎之工的开端，我们能从今生的个人经历中体验，而救赎之工的成果，将延续到永远。
耶稣正说话的时候,真理的几线光芒透入了这位官长的心。圣灵温良驯服的影响感动了他。但他还没完全领悟救主的话。他所注意到的是重生的方法，而不是重生的必要。故此他诧异地问道︰“怎能有这事呢？”
耶稣问他︰“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”身负民间宗教导师之责的人，实在不应该在这么重要的真理上毫无所知。耶稣的话中有训戒，就是说，尼哥底母不该因平实的真理之言而反感，却应为自己属灵的愚昧而惭愧。但基督讲话的态度是那么严肃、郑重，而声调和神色表露的是那么诚恳的挚爱，以致尼哥底母虽然感到自惭形秽，却不认为耶稣冒犯了他。
当耶稣说明自己的使命是要建立一个属灵的而不是属世的国度时，尼哥底母心中又感到不安了。耶稣看出了他的心情，就接着说︰“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”如果尼哥底母不能领会基督解释上帝恩典在人心中作工的教训，又怎能明了他荣耀天国的性质呢？他既不了解基督在地上工作的性质，当然就不能明白他在天上的工作了。
被耶稣赶出圣殿的犹太人,自称是亚伯拉罕的子孙。可是，他们一见救主的面就逃跑了，因为受不住他身上所彰显的上帝的荣光。这就证明他们没有受上帝恩典的陶冶，不配参加殿中神圣的崇祀。他们固然勤于保持圣洁的外表，却忽略了内心的圣洁。他们虽然拘泥于律法的字句，却经常违背律法的精义。他们最迫切需要的正是基督对尼哥底母所讲解的改变，就是心灵的新生，罪的除净，以及知识和圣洁的复兴。
以色列人对重生之道的盲目，是无可推诿的。以赛亚受圣灵感动写道︰“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”戴维曾祈祷说︰“上帝啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”上帝也曾藉以西结应许说︰“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”(赛64:6;诗51:10;结36:26,27)
尼哥底母从前读这些经文，好象雾里看花，一知半解，现下才开始领会其中的真谛。他看出︰单在外表严格顺从律法的字句，不能使人具有进天国的资格。依照人的看法，他可称得上是个正人君子。但在基督面前，他发觉自己的心是污秽的，自己的生活是不圣洁的。
这时，尼哥底母渐渐被基督吸引了。救主向他解释重生之道，他就渴望自己心中能发生这种改变，但用什么方法来成就呢？耶稣回答了他这未发出的问题︰“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”
尼哥底母对这件事是熟悉的。那被举起来之蛇的象征向他说明了救主的使命。当以色列民被火蛇咬伤,行将丧命时,上帝吩咐摩西造一铜蛇，在会众之间高高举起，然后向全营宣告︰凡被咬的，一望这蛇就必得活。众人知道铜蛇本身没什么力量帮助他们。它原是基督的象征。被举起来医治他们的既是伤害人之火蛇的像，照样，有一位要“成为罪身的形状”来做他们的救赎主(罗8:3)。许多以色列人以为献祭之礼本身就有使他们从罪中得释放的功能。上帝却要他们知道，这种礼节像铜蛇一样，本身毫无价值。其目的是要引领他们转向救主。无论是医好他们的创伤，或是赦免他们的罪恶，除了信靠上帝所赐的独生子之外,他们不能为自己做什么。必须仰望基督才能得生。
被蛇咬的人，或许因迟疑而不仰望；或许要问，这条铜蛇怎会有救人的效能呢？要作科学的解释。但没有解释，他们必须接受上帝藉摩西所吩咐他们的话。拒绝仰望，就必灭亡。
心灵得到启发，不是由于争辩和讨论。我们必须仰望才能得生。尼哥底母领受了这教训，存记在心。从此，他就用新的方法来查考圣经，不再是为了学理上的讨论，而是为要使心灵得到生命。他顺服了圣灵的引导，就开始得见天国了。
现今有千千万万的人，需要学习那举起的铜蛇所教导给尼哥底母的真理。他们想靠顺从上帝的律法来获得上帝的恩宠。当有人教他们仰望耶稣，并相信惟有靠他的恩典才能得救时，他们就惊呼︰“怎能有这事呢？”
我们必须像尼哥底母一样，甘愿按照罪魁进入新生的模式来进入新生。除了基督之外，别无拯救。“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:12) 我们因信而领受上帝的恩典，但信心不是我们的救主,它不能赚得什么。信心是我们用来握住基督的一只手，用以领取他的功劳，就是医治罪恶之方。若没有上帝的灵来帮助，自己连悔改也难以做到。圣经论到基督说:"上帝且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”(徒5:31)悔改的心和赦罪的恩，同样都是基督所赐的。
那么，怎样才能得救呢？“摩西在旷野怎样举蛇，”人子也照样被举起来，使一切被那蛇咬伤的人，都可以仰望得生。“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)从十字架上发出的光，显明了上帝的爱。他的爱吸引我们来就他。只要我们不抗拒这种吸引，自然就会来到十字架下，悔改我们那钉死了救主的罪。于是，因着信，上帝的灵就在我们心中产生新的生命。我们的思想愿望，便会顺从基督的旨意，我们的心思意念也要在我们里面，按那叫万有归服自己的大能者的形象而变得焕然一新了。于是，上帝的律法就必写在我们的心版上和意念中，我们就能和基督一同说︰“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行。”(诗40:8)
耶稣在与尼哥底母会谈时，揭示了救恩的计划和他降世的使命。在他以后的一切讲论中，没有一次像这样将凡要承受天国的人心中所必须成就的工作，一步一步地解释得这么圆满。基督在工作之初，就向犹太公会中的一位议员，将真理展开，而他正是一个最能受教并专任民间教师的人。但是以色列人的一般领袖却不欢迎这光。尼哥底母将这真理藏在心中，历三年之久，没有一点明显的效果。
然而，耶稣知道他的种子是撒在何等的土壤里。那天夜里在幽静的山冈上，单独对一位听者所讲的话没有落空。尼哥底母虽然没有立时公开承认基督，但他时时留心耶稣的为人，揣摩他的教训。在公会中，他屡次打消祭司们杀害耶稣的计谋。到末后，耶稣在十字架上被举起来时，尼哥底母就想起橄榄山上的教言︰“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”那次秘密会谈中所射出来的光，照亮了髑髅地的十字架,尼哥底母就明白︰耶稣是世人的救赎主。
救主升天之后，当门徒因遭逼迫而分散时，尼哥底母毅然挺身而出。在基督死后，他用自己的财富维持了犹太人想立即消灭的幼小教会。在危难之时，那曾一度慎重疑虑的人，竟成了坚固的盘石，时时鼓励门徒的信心，供给他们推进传福音工作的经费。先前尊敬他的人，现下反过来蔑视他迫害他了。就世上的财物而言，他虽然变得贫穷了。然而，那晚与耶稣谈话时所生发的信心，却一点没有动摇。
尼哥底母把那次与耶稣会谈的情形告诉了使徒约翰，由约翰笔录下来，垂训后世。其中的真理，在今天，与当夜这位犹太官长去向卑微的加利利教师求问生命之道时一样重要。
本章根据︰约3:22-36。
施洗约翰的影响一时遍于全国，较之许多首领、祭司和君王的影响还大。如果他宣布自己是弥赛亚，揭杆而起，来反抗罗马政府，祭司和民众一定会云集在他旗帜之下。撒但准备拿一切足以打动世上雄主野心的欲望来怂恿施洗约翰。但约翰虽然知道自己有那么大的势力，却能毅然拒绝这动人的诱饵。他已将众人集中在他身上的注意力，转移到另一位身上去。
现下他看见民心的趋向，离开了自己而转向救主。他周遭的听众一天天减少了。耶稣从耶路撒冷到了约旦河的境界，众人成群地去听他。耶稣的门徒天天增多起来，许多人到他那里去受洗。基督自己虽不施洗，却准他的门徒执行这个礼节；这证明他赞许他先锋的工作。但是约翰的门徒看见耶稣的声望日大，就起了猜忌的心。他们准备批评他的工作，而且不久机会就找到了。犹太人和他们之间发生了争执，就是论洗礼有没有洁净灵性和清除罪孽的功效；他们主张︰耶稣的洗礼与约翰的洗礼根本不同。不久他们与基督的门徒争论施洗时所应用的言辞，后来索性辩论耶稣的门徒该不该施洗。
约翰的门徒心怀不平地来见他,说:"拉比，从前同你在约旦河外，你所见证的那位,现下施洗,众人都往他那里去了。”撒但利用这句话来试探约翰。虽然约翰的任务似乎将告结束，但他仍可能拦阻基督的工作。如果他顾惜自己，并因被撤换而表示悲愤或失望，这就会撒下争论的种子，助长嫉妒和猜疑，严重地阻碍福音的进展。
约翰本有人类所共有的缺点和软弱。然而神圣之爱的感化已将他变了过来。他生存在一种不为自私和野心所沾染的环境之中，超脱嫉妒的瘴疠之气。他毫不同情门徒这种不满，反而表示他是何等透彻地认识到自己和弥赛亚之间的关系，如何快乐地欢迎自己为他预备道路的那位。
他说︰“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说:'我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。”约翰把自己比作朋友，做订婚双方的介绍人，为婚礼作准备。新郎既娶了新妇，介绍人的任务就完成了。他自然会庆贺这一对由他撮合之伉俪的福祉。约翰被召，就是要指引百姓到耶稣面前，因此救主工作的成功，也就是他的喜乐。他说︰“故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”
约翰凭着信心仰望救赎主，已达到舍己的最尖峰。他并不想吸引人注意自己，乃是要提升他们的思想，高而又高，直到上帝的羔羊身上。他本身不过是一个声音，就是旷野的人声。现下他就快乐地静默隐退,使众人的眼目可以转向那生命之光。
凡是忠心蒙召作上帝使者的人，必不求自己的尊荣。爱己之念，必被爱基督的心所吞没；决不容争权夺利的意念来损害福音最高贵的目的。他们要认清自己的责任，要像施洗约翰那样宣告︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)他们要高举耶稣。他既被高举，人类也被高举了。“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说︰‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’”(赛57:15)
先知约翰既能虚己，就被上帝的光所充满。他为救主的荣耀作见证的话,几乎与基督和尼哥底母会谈时所说的话相吻合。约翰说︰“从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。……上帝所差来的,就说上帝的话,因为上帝赐圣灵给他,是没有限量的。”基督却能说:"我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”(约5:30) 经上说:"你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”(来1:9)这是指着耶稣说的。父“赐圣灵给他，是没有限量的。”
跟从基督的人也是如此。我们惟有自己愿意虚心，才能领受天上来的光照。我们不能认识上帝的品格，也不能因信接受基督，除非我们愿意将所有的心意夺回，使之顺服基督。凡能这样行的人，都有无限量的圣灵赐给他们。“上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。”(西2:9,10)
约翰的门徒说︰众人都到基督那里去了。但约翰具有更清楚的见识，他说︰“只是没有人领受他的见证。”能接受他为救人脱离罪恶之主的人,实在太少了。只有“那领受他见证的，就印上印，证明上帝是真的。”“信子的人有永生。”不必争论基督的洗礼或是约翰的洗礼能否洁净罪孽。赐人生命的乃是基督的恩典。离了基督，洗礼就像其它礼节一样，不过是无价值的形式。“不信主的人得不着永生。”
施洗约翰所喜欢听到的基督工作成功的消息，也传到耶路撒冷当局耳中。从前祭司和拉比们看见百姓离开会堂、蜂拥到旷野里去，已经嫉妒约翰的势力了。但现下又来了一位，吸引群众的力量比约翰的还大。这些以色列的领袖们却不愿与约翰同说︰“他必兴旺，我必衰微。”他们群起重下决心，要制止这吸引民众离开他们的工作。
耶稣知道，以色列的领袖们要不遗余力地造成他的门徒与约翰门徒的分裂，而且他也知道乌云已经密布，不久要将这人间最大的先知除灭。为了避免一切足以引起误会和纷争的事，他就悄悄地停止工作，退往加利利去了。我们也当如此。虽是效忠真理，仍当设法避免一切足以引起误会和不睦的事。因为何时有这类的事发生，结果总有人因而跌倒。无论何时，遇有可能造成分裂的情况发生,我们就当效法耶稣和施洗约翰的榜样。
约翰已蒙召领导改革的工作。因此，他的门徒难免有专注意他一人的危险，以为工作的成功全有赖于他的辛苦，而忘记他不过是上帝手中的工具。约翰的工作尚不足以奠定基督教会的根基。他的任务既然完成，便有另一种工作必须进行，是他的见证所不能成就的。约翰的门徒不明白这一点，所以他们见耶稣出来工作时，就有嫉妒和不满的情绪了。
同样的危险至今依然存在。上帝选召一人从事一项工作，等他尽到他所能做到的，把工作推进到一定程度之后，主又使别人前来将工作进一步开展。但有很多人像约翰的门徒一样，以为事情的成功少不了原先的人。只注意人而不注意上帝，嫉妒就乘机而入，上帝的工作就要受损。而那过分受尊崇的人就会受到自恃的试探，而不理会自己必须依靠上帝。众人既习惯于靠人的指导，便陷入错误而被引导离开上帝。
上帝的工作不可带有人的形象和称号 (见太22:20)。上帝往往招呼不同的人，用他们来使他的旨意产生最大的成效。凡肯谦心虚己，像施洗约翰那样说“他必兴旺，我必衰微”的人是有福的。
本章根据︰约4:1-42。
耶稣往加利利去，路过撒玛利亚。约在正午，他到了美丽的示剑谷，雅各布布井就在谷口。耶稣因行路疲乏，就坐在井旁休息。那时门徒进城买食物去了。
犹太人和撒玛利亚人是彼此痛恨的世仇，他们尽可能避免一切来往。在万不得已时与撒玛利亚人的交易，在拉比们看来还算是合法的；但与他们作社交来往则是万万不可的。犹太人决不向撒玛利亚人借贷，也决不领受他们的款待，就是一口食物、一杯凉水也不接受。门徒去购买食物,是合乎本国风俗的，他们并没有越过这个范围。若是说向撒玛利亚人求一点恩惠，或是用任何模式去帮助他们,耶稣的门徒可是连想也没有想过。
耶稣坐在井旁，又饥又渴，疲惫不堪。他们从早晨开始已走了很多路，现下又是正午，烈日 当头，热得人喘不过气来。眼前虽有沁人的凉水，但因为他一无绳子，二无水罐，而井口又深，只能望水兴叹，更觉焦渴难耐了。耶稣既与人同命，就只好等人来打水了。
这时来了一个撒玛利亚妇人，将水瓶打满了水，好象根本没看见他似的。当她正要转身走开时，耶稣就向她讨口水喝。这样的请求没有一个东方人会拒绝的。在近东地方，水被称为“上帝的恩赐”，给干渴的行人喝水，算是一种神圣的义务。住在沙漠地的阿拉伯人，为了尽到这种义务是不辞劳苦的。犹太人和撒玛利亚人之间的仇恨，竟阻止了那妇人主动地为耶稣作这件善事，然而救主正想寻找启发这一颗心的方法，于是他用一种由神圣之爱而生的机智，向她求助，而不说要帮助她。若是说要帮助她，或许会被她拒绝，但信任能引起信任。天上的君王竟来到这被人唾弃的妇人面前，求她帮助。海洋是他造，深渊的水是他管,地上的泉源河泽都是他开的；但现下他疲乏了，在雅各布布井旁休息，甚至为一口水也要依靠一个陌生人的善心。
妇人看出耶稣是犹太人。在诧异之中，竟忘了答应他的要求，却要问个明白，她说︰“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”
耶稣回答说︰“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”你希奇我怎么会要你行这么小的一个方便，从我们脚下的井里打一口水给我喝，可是你若求我，我必早将永生的水赐给你了。
妇人不懂基督的话，但她感觉其中含有严肃的意义。她那轻松闲散的态度开始改变了。她以为耶稣所说的活水，是指眼前的井，就说︰“先生，没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？我们的祖宗雅各布布将这井留给我们，他自己……也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”她看见跟前的只是个旅途劳顿、风尘满面、干渴的行人，心里将耶稣与那受人尊敬的先祖雅各布布相比，认为没有别的井能比得上祖先留下的这口井，她这样想也是人之常情。她向后看到列祖，向前瞻望弥赛亚的来临，而列祖所指望的弥赛亚本人就在身边，她竟不认识他。这样的人，现代真不知有多少啊﹗活水的源头就在身边，而他们竟想到遥远的地方寻找生命之泉。“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？……这道离你不远，正在你口里，在你心里。……你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”(罗10:6-9)
耶稣没有立即回答关于自己的问题，而是诚恳郑重地说︰“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
那到属世的水泉来解渴的人，喝了还会再渴。无论何地，人总得不到满足。他们渴望获得能供应心灵需要的东西，而只有一位能满足这种需求。基督就是世界的需要，是“万国所羡慕的”(该2:7)。惟有他所赐的神恩像活水一般,能净化、振奋并滋润心灵。
耶稣的意思并不是说单喝一口生命水就能使人受用无穷。人若尝过基督之爱的滋味，必渴望不停地享有，而别无他求。世间的荣华富贵和安乐享受，都不足以动心。心中恒切呼求的就是︰“更需我主﹗”那向人心指出其需要的主，正等着满足人心灵的饥渴。一切属世的资源和依靠都必败落。水库将要枯竭，池塘也必干涸；惟我们的救赎主是取之不尽、用之不竭的泉源。我们尽可以喝了再喝，随时都有新鲜的供应。心中若有基督居住，里面就必流出福祉的泉源“直到永生”；就能从这泉源取得力量和恩惠，来应付一切的需要。
耶稣一提到活水，妇人就希奇地望着他。耶稣已经引起她的兴趣，唤起了她对主所说的恩赐的期望。她说︰“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”
现下耶稣将话题突然改变了。妇人在领受他所极愿赐下的恩典之前，必须先承认自己的罪，并接受耶稣为自己的救主。耶稣对她说︰“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说︰“我没有丈夫。”她以为这样说，就可避免回答在这方面的问题。但救主接着说:"你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现下有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”
妇人发抖了。一只神秘的手正在翻阅她一生的历史，把她想永远隐藏的秘密都揭出来了。这洞察她平生秘密的是谁呢？她心中又想起永生和将来的审判，到那时，一切隐藏的事都要显明出来。这样一想，她的良心就觉悟过来了。
妇人无法隐瞒，只想回避这不受欢迎的问题，便极恭敬地说道︰"先生，我看出你是先知。”她想镇抚良心的自责，于是就将话题转到宗教上去。如果这人是先知，他必能在一个多年争论的问题上给她一定的指示。
耶稣耐心地让她转移话题。同时等待机会，再用真理打动她的心。妇人说︰“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”基利心山正好在望。山上的殿已毁坏，只留有祭坛。犹太人和撒玛利亚人争论的焦点，就是这礼拜的地方。撒玛利亚人的祖先，有些本来是以色列人。但因为他们犯了罪，耶和华就让他们被拜偶像的国家征服。从此他们就与拜偶像的人混杂起来。经过多年，邪教的风化渐渐地玷污了他们原有的宗教。他们固然说，偶像不过是帮助他们想起永生的上帝，宇宙的主宰，结果还是拜起了雕刻的偶像。
在以斯拉时期重建耶路撒冷圣殿的时候，撒玛利亚人想与犹太人一同建造，犹太人却不肯给他们这个特权。于是两民族之间就产生了深仇大恨。撒玛利亚人为了争一口气，便在基利心山上也造了一座殿。他们在那里依照摩西的仪式礼拜上帝，却没有完全丢弃偶像。后来灾祸接踵而来，他们的殿被敌人拆毁，他们似乎落在了咒诅之下。然而，他们依然执着于他们的遗传和礼拜的形式，不愿承认耶路撒冷的圣殿为上帝的居所，也不肯承认犹太人的宗教比他们的优越。
耶稣回答这个妇人说︰“你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”耶稣已经表示，自己并没有犹太人对撒玛利亚人的成见。现下他要设法打破这撒玛利亚人对犹太人的偏见。他一方面指出︰撒玛利亚人的信仰已受到拜偶像习惯的腐蚀；一方面又宣称︰救赎的伟大真理曾交托犹太人，并且弥赛亚是从他们中间出来的。在圣经中，犹太人已蒙启示，深知上帝的品德和政权的原则。耶稣把自己列在犹太人中，又声明上帝已将有关自己的知识赐给他们。
耶稣要将这个妇人的思想从虚浮的形式和争论的问题上提升一步，他说︰“‘时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。’上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”
这里耶稣对撒玛利亚的妇人宣布了他曾显明与尼哥底母的那一真理:"人若不重生，就不能见上帝的国。”(约3:3)人与上天交通，不在乎找到一座圣山，或是一所圣殿。宗教不限于外表的形式和礼节。惟有从上帝来的宗教能引人归向上帝。我们若要正确地侍奉上帝，就必须由圣灵而生。这才足以清洁我们的心，更新我们的灵，并赐我们新的能力来认识上帝，热爱上帝;使我们生发顺从上帝一切要求的心。这才是真正的敬拜，是圣灵营运的结果。每一诚恳的祈祷，都出于圣灵的引动，这种祈祷才是上帝所悦纳的。那里有人寻求上帝，那里就显明有圣灵在营运，上帝也要向这人显示自己。原来上帝正在寻找这样敬拜他的人。他等待着要接纳他们，使他们成为他的儿女。
当妇人同耶稣这样谈话时，她深为主的话语所感动。她未在本地祭司或犹太人口中听到过这样的言论。过去的生活既展开在面前，她就感觉到自己迫切的需要。她感到自己心灵上的干渴决不是叙加井里的水所能满足的。她从未碰到过什么事能使她如此觉察到自己更高的需要。耶稣已使她深信他洞察她生平的秘密;而同时她又觉得耶稣是一位怜恤她、爱护她的朋友。虽然耶稣纯洁的圣颜已使她自知有罪，但耶稣并没说什么谴责的话，反将他那足以更新心灵的恩典告诉了她。妇人对耶稣的品德有了一点认识，于是暗自问道︰这莫非就是人所长久盼望的弥赛亚吗？她对他说︰“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。"耶稣回答她说︰“这和你说话的就是他。”
妇人听了这话，信心勃然而生。她就接受了这从神圣教师口中发出的奇妙宣告。
这妇人的心敏于领悟，她已能领受最崇高的启示。因为她对圣经有了兴趣，而且圣灵也已使她的心有了准备，好接受更多的真光。她曾研究过旧约圣经中的应许︰“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我,你们要听从他。”(申18:15) 她极愿明白这一段预言的意义。这时真光已射入她心中。生命之水，就是基督要赐给每个干渴之人的属灵生命，已经开始在她心中流淌了。上帝的灵在她心里营运。
基督向这妇人所作的明白的叙述，是不能对那些自以为义的犹太人说的。与犹太人讲话时，基督就谨慎得多了。但他保守着不告诉犹太人，以及后来嘱咐门徒严守秘密的事，却向这妇人指明了。耶稣看出她必能善用她的知识，引领别人来分享他的恩典。
门徒买食物回来,见他们的夫子同那妇人谈话，就很希奇。他还没有喝那才打出来的凉水，也没停止谈话，来吃门徒所带来的食物。妇人走了之后，门徒请耶稣来吃。可是他一声不响地在那里深思默想。他的脸上闪着光亮，他们就不敢打扰他与上天的交通了。但他们知道耶稣已困乏疲倦，必须尽责去提醒他注意肉体的需要。耶稣感激他们出于爱心的关怀，就对他们说︰“我有食物吃，是你们不知道的。”
门徒不明白有谁拿了食物来给他吃。耶稣便解释说︰“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”耶稣因为自己的话已唤醒妇人的良心，就不胜欢喜。他看见妇人喝了生命的水，自己的饥渴就得到了满足。救主离开天家来执行的使命所有的这点成就，增强了他工作的能力，使他超脱了肉体的需要。在他看来,为饥渴慕道的人服务，比自己吃喝更为愉快，这对他是一种安慰，一种鼓舞。行善是他心灵的生命。
我们的救赎主渴望有人承认他，渴望他用自己血的重价买来的人向他表示同情和敬爱。他以说不出来的心愿，切望他们到他那里来得生命。就像母亲迫切地要看到自己的小宝贝以微笑来认识她，表明智力的萌发。我们的主也等待着人向他表示感恩之爱，来显明属灵的生命已在心中萌动。
妇人听了基督的话，心中充满了喜乐，这奇妙的启示压倒一切。于是她留下水罐子，往城里去，将这消息传给别人。耶稣知道她为什么而去。妇人把水罐留下，足以显明基督的话所起的效果。妇人的心灵热望得到活水，所以忘记了到井旁来的目的。她原来打算要给救主水喝的，但一时忘记了他的干渴。她心中盈溢着喜乐，急忙去把自己所得的宝贵真光传给别人。
她对城里的人说︰“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”她的话打动了众人的心。她脸上显出新的神态，容貌完全改变了。众人都想要见耶稣，“就出城往耶稣那里去。”
耶稣仍坐在井旁。他举目四望,看着田间的庄稼一片嫩绿，沐浴在金色的阳光中。他指着这一片自然景色，以此为比喻，对门徒说︰“你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们︰举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”他正说这话时，把目光转移到许多到井旁来的人身上。地里的庄稼还有四个月才可以收割，但是眼前有一种庄稼已经成熟，正等待收割的人呢。
他又说︰“收割的人得工价积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说︰‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。”基督在这里指出领受福音的人，对上帝所应尽的神圣义务。他们应做他活的器皿。他要他们每个人为他服务。无论是撒种，是收割，我们都是为上帝作工。这人撒种，那人收割，撒种的和收割的都得工价，都因劳苦所得的报酬一同快乐。
耶稣对门徒说︰"我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”救主说这话，是预先看到五旬节大斩获的情景。门徒不当以为这是自己努力的效果。他们是在享受别人劳苦的果实。自从亚当堕落以来，基督常将他真道的种子交给他所选召的仆人，叫他们去撒在人心里。同时，有一种无形的媒介，就是一种全能的力量，也曾无声无息而有效地在营运着，使庄稼成熟。上帝赐下他恩典的阳光和雨露，使真理的种子得到滋润和营养。如今基督将要用自己的血加以浇灌。他的门徒有特权与上帝同工，与基督和古时的圣先知共同努力。及至五旬节圣灵降下，有成千的人在一日之内悔改。这就是基督所撒之种的效果，是他工作的斩获。
耶稣在井旁向妇人所讲的话，就是撒下的好种子，其斩获是何等迅速啊﹗撒玛利亚人来听耶稣的话，就相信了他。他们在井旁将他围住，连连发问、请教，并热切地听他解答许多以前他们所不明白的事。他们一边听，心中的疑团就一边开始消释了。他们好象一群在黑暗中的人，忽然看见一线光明，就急起直追，从此得见天日。不过他们觉得，这短短的一次谈话，不能满足他们的需要。他们极想多听，并希望亲戚朋友也能聆听这位神圣教师的训言。所以他们就请他进城去，求他在他们那里住下。耶稣就在撒玛利亚住了两天，信他的人就更多了。
法利赛人藐视耶稣的朴素。他们罔顾他行过的奇事，还要他再行神迹来证明他是上帝的儿子。但撒玛利亚人并不要看什么神迹。耶稣也没有行什么奇事，不过在井旁揭开一个妇人平生的秘密而已，但许多人居然接受了他。他们得到新的喜乐，就对那妇人说︰“现下我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
撒玛利亚人相信弥赛亚来，不仅是要作犹太人的救赎主，也要作普天下的救赎主。圣灵借着摩西，曾预言他为上帝所差来的先知；借着雅各布布,曾宣布万民都必归顺他；借着亚伯拉罕，曾指明地上的万国都必因他得福。撒玛利亚人以这些圣经的话为信仰弥赛亚的根据。犹太人误解了摩西以后诸先知的预言，将基督第二次降临的荣耀，曲解为他第一次降世的景象，这就使撒玛利亚人仅相信摩西五经，而舍弃了其它经卷。但救主既推翻这些虚构的解释，许多撒玛利亚人就接受了摩西以后的众先知的预言和基督自己对上帝之国所说的话。
这时耶稣已开始拆毁犹太人和外邦人之间隔断的墙，而向普世宣布救恩了。他虽是犹太人，却毫无顾虑地同撒玛利亚人来往，置本国法利赛教派的陋习于罔顾。他罔顾他们的成见，去接受这被歧视之民族的款待。他住在他们家里，与他们一同坐席吃他们的手做好并摆上的食物在他们的街市上教训人，用最和善的态度和礼貌待他们。
在耶路撒冷的圣殿中，有一道矮墙，将外院和圣所的其它部分隔开。墙上用各国的文字写着︰“非犹太人，不许越过此界。”若是外邦人擅敢进入内院，就是玷污了圣殿，必须以性命抵罪。可是耶稣身为圣殿及其礼节的缔造者，竟以人的同情之心为纽带，来吸引外邦人归向自己，并将犹太人所拒绝的救恩赐给他们。
耶稣的门徒仍在犹太人偏见的影响之下，所以耶稣这次在撒玛利亚逗留，也是有意要使他的门徒得益。他们以为要忠爱本国，就应该恨撒玛利亚人。他们希奇耶稣的行为，而又不能不依从他的榜样。所以在撒玛利亚作客的两天，他们为了效忠耶稣，就抑制自己的成见，但心里还是觉得别扭。要将藐视化为怜爱，仇恨变成同情，他们很难学会。但到主升天之后，他们就从他的教训中看出新的意义来。五旬节圣灵下降之后，他们就想起了救主对待被藐视的外邦人的眼神、话语，及尊重、慈祥的态度。所以彼得在撒玛利亚传道时，也在工作中表现这同样的精神。约翰被请到以弗所和士每拿去时，也回忆到在示剑谷的经历，并且对这位神圣的教师满心感激，因为他早已预见门徒所要应付的难处，而亲自树立了榜样来帮助他们。
救主从前怎样将活水赐给撒玛利亚的妇人，如今他仍在这样做。那些自命为跟从耶稣的人，或许要藐视或躲开被厌弃的人，但耶稣对世人的爱,绝不以家世、国籍或生活环境为转移。每个人，不论他的罪如何沉重，耶稣总要对他说︰“你若早求我，我就必早给了你活水。”
福音的邀请不可缩小范围，而仅仅传给我们所认为信了道就能尊荣我们的少数经过挑选的人。这讯息必须传给万民。无论何处，只要有人肯敞开心门迎接真理，基督就要立时教导他们，将天父显给他们看，又使他们明白︰怎样敬拜才是那位鉴察人心之主所悦纳的。对这样的人他不用比喻，却要像对井旁的妇人一样，直接说︰“这和你说话的，就是他。”
耶稣坐在雅各布布的井旁休息时，他才从犹太地来。在那里他的工作并没有多少成效。祭司和拉比们都弃绝了他，甚至连一些自称为他门徒的人，也未能认出他神圣的身分。如今他虽然困乏疲倦，可是他并不错过机会，同一个与以色列无关，而且公然犯罪的外邦妇女谈话。
救主平时不等候群众聚集，往往只有几个人围着他时，他就开始教训他们。路过的人就会一个一个地停下来听他，结果有成群的人听了上帝藉这位天上差来的教师所说的话而惊讶不已。所以凡为基督工作的人，不应感到对几个人谈道，不如像对多人讲道那么热诚。虽然只有一个人在听，谁能说，这讯息的影响会有多远大呢？救主在一个撒玛利亚妇人身上所下的工夫，连门徒也以为太不值得。但耶稣向她谆谆训导，居然比向君王、谋士或大祭司讲话更为恳切，更为动听。他赐给这妇人的教训，已由多人反复讲说，直到地极。
撒玛利亚的妇人一找到救主，立刻就带别人到他面前来。可见她传道的工作比耶稣自己的门徒更有成效。门徒看不出撒玛利亚是有什么希望的布道区。他们只想到将来要做的大事；却没有见到眼前就有可以收割的庄稼。但现下借着他们所轻视的妇人，阖城的人都被领来听救主的教训了。这妇人已立刻将真光传给了她的同胞。
这个妇人代表着一个在基督里有实际信心而作工的人。每一个真基督徒都是在上帝的国里出生的传道人。凡饮过活水的人，自己便成了生命的泉源。受者变为施者。基督的恩典在人心里，像沙漠中的甘泉，涌出滋润万人，使一切将要沈沦的人都渴望喝到。
本章根据︰约4:43-54。
从耶路撒冷守逾越节回来的加利利人，将耶稣奇妙的作为传开了，耶路撒冷的要人们对耶稣的评断，为他在加利利开了路。许多人看见圣殿被亵渎和祭司们贪财、傲慢的情形，心中悲叹。他们希望这个把首领们赶走的人，就是他们所等候的拯救者。如今传来的消息，似乎证实了他们最光明的企盼。据说，这位先知已宣称自己为弥赛亚了。
然而拿撒勒的居民仍不相信他。为此，耶稣往迦拿去的时候，就没有取道拿撒勒。救主对他的门徒说︰先知在本地是没有人尊敬的。世人总是凭自己赏识的程度来衡量别人的品性。一般眼光短浅、心思庸俗的人，就根据基督卑微的出身、俭朴的服装和平日的劳作来评定他。至于他的纯洁无瑕、毫无罪恶的心灵，他们就不重视了。
基督回到迦拿的消息，很快就传遍了加利利，给受苦受难的民众带来了希望。在迦百农，这消息引起了一个犹太贵族的注意，他是王家的官吏。他的一个儿子患了不治之症，群医束手，朝不保夕。但是这位父亲一听说耶稣,就决定去求他帮助。那时孩子已奄奄一息，恐怕等不到他回来就不行了，可是这位大臣觉得这件事非他亲自办不可。他希望以一个父亲的恳求来唤起那位大医师的恻隐之心。
到了迦拿，他看见已有一大群人围着耶稣。当他急切地从人群中挤到救主面前时，不禁愣住了，眼前这位不过是个衣着平凡、跋涉劳顿、征尘满面的人，他的信心萎缩了。这人能行吗？但他终于向耶稣说明了来意，并求救主同到他家里去。耶稣早已知道他的忧伤，在这大臣还未离家之前，救主已看见他的苦楚了。
但是他也知道这位父亲心里的条件，耶稣若不答应他的恳求，他就不承认他为弥赛亚。当这位官长满心焦急地等着答复时，耶稣说︰“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”
耶稣是基督，虽证据确凿，毫无怀疑的余地，但这个恳求者偏要以耶稣答应他的请求，作为信服的条件。救主就将他的半信半疑，同不求神迹奇事的撒玛利亚人淳朴的信心，作了个对比。耶稣的话有足以折服人心的能力，本身就是他神性随时的证据。而基督自己的子民，身受圣言的委托，竟忽略听上帝藉他儿子对他们所说的话，这实在令救主痛心。
虽然如此，这位贵族多少还算有点信心，因为他所求的，对他来说是一切福气中最可贵的了。但是耶稣还有更大的恩惠要赐给他。他不但要医治他的孩子，还要使他和他全家都享受救恩的福气，并在迦百农点亮一盏明灯。原来迦百农不久就要成为他工作的地区了。但这贵冑必须先感觉自己有需要，然后才会渴望基督的恩惠。这位大臣正代表了他本国许多的人。他们都是由于自私的动机而对耶稣感兴趣的。他们希望借着他的权能，可以得到一点特别的好处，所以他们的信心是以耶稣答应他们眼前的请求为条件的。至于自己灵性上的疾病，他们却毫无所知，也未感觉自己需要神恩的帮助。
救主对这个贵冑所说的话犹如闪电，照透了他的心。他看出自己寻求耶稣的动机是自私的。他那飘忽不定的信心，在自己面前完全暴露了。在深深的愁苦之中，他意识到自己的怀疑也许会断送儿子的性命。他知道自己是在一位洞察人心、无所不能的主面前。于是他苦苦地哀求道︰“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”他的信心紧紧地抓住基督，正如从前雅各布布与天使角力时所说:"你若不给我祝福，我就不容你去。”(创32:26)
他也像雅各布布一样得胜了。凡依恋救主而为自己的迫切需要哀求的人，救主绝不推辞。耶稣对他说︰“回去吧﹗你的儿子活了。”那贵族听了这话，就离开救主回去，心中充满从未有过的安宁和喜乐，不但相信他的儿子必得痊愈，而且坚信基督就是救赎主。
正当此时，在他迦百农的家里守候孩子的人，看到了孩子突然而神奇的变化。病患脸上死亡的阴影退去了。发热的面颊忽然现出恢复健康的气色，黯然无光的眼睛也显得清醒有神，憔悴支离的病体恢复了活力，患病的征象完全消失了。他那焦灼的肌肤，变得柔润，他安然睡着了。热病正在日中炎热时退去，全家人惊喜不已。
迦拿离迦百农不很远，大臣与耶稣分别后，尽可以当晚到家，但他并未急于赶路，次日早晨才到了迦百农。今天回家，该是多么不同啊﹗他昨天离家去找耶稣时，心中忧伤。日头似乎是残酷的，雀鸟的歌声像是嘲笑他。但现下呢？他的情绪是何等不同啊﹗一切都另具新趣。他是用另一副眼光来看这世界了。他在静谧的清晨走路时，万物都似乎与他一同颂赞上帝。当他离家还有一段路时，仆人们前来迎接，想他一定很担心，所以赶去报信安慰他。但他听见儿子痊愈的消息，并不表示惊奇，只是以他们所不理解的兴趣询问孩子的病是什么时候好的。他们回答说︰“昨日未时热就退了。”原来正当父亲坚信救主的应许“你的儿子活了”的时候，上帝的爱就临到了这垂死的孩子。
这时父亲便急匆匆地去看儿子，一把将他抱在怀中，像是从死里抢救回来的一样，连声赞美上帝，感谢他神奇的回生之术。
这个贵冑切望更多地认识基督。从那之后，他听了基督的教训，就与全家一起成了他的门徒。因这次苦难，他们全家悔改而归主为圣。这神迹的消息到处传开了，在迦百农，就是基督后来施行许多大奇迹的地方，一条为救主亲自传道的路开辟出来了。 在迦百农赐恩与这贵冑的主，现下同样切望赐恩给我们。可是我们像那位忧伤的父亲一样，往往因为想得世上的好处而去寻找耶稣，他应允我们的请求之后，我们就信赖他的慈爱。但是救主切望将超过我们所求的福惠赐给我们，所以就迟迟不答应我们的恳求，为要指出我们心中的罪恶，并使我们明白自己是何等需要他的恩典。他要我们把那寻找他时的自私之念抛弃。我们必须承认自己的无能和缺乏，一心一意地信靠他的慈爱。
那贵冑想要先看见自己所求的事实现，然后才肯相信；但是他必须接受耶稣的话，相信所求的事已蒙垂听，所求的福已蒙应允。这个教训也是我们所该学的︰不是因为看见或是觉得上帝已听了我们，我们才相信。我们必须信靠他的应许。我们若抱着信心到他面前来，我们的每一恳求必进入他的心。我们既然求他的福惠，就该相信自己必能得着，并且因为已经得着而感谢他。然后我们就当克尽自己的本分，确信上帝会在我们最需要的时候，将福惠赐给我们。我们学会了这样做的时候，就可知道我们的祈祷已蒙应允。上帝必“按着他丰盛的荣耀”和“他在基督身上所营运的大能大力”，“充充足足地成就一切。”(弗3:16;1:20;3:20)
本章根据︰约5: 。
“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病患，等候水动。”
池子里的水有时会动，人们相信是超自然的能力所致。在水动之后，谁先下去，无论患什么病就痊愈了。许多病患都到这地方来，当水动的时候，人既是那么拥挤，大家又一齐向前冲去，就把比较弱的男女和幼童踏在脚下了。有许多人根本不能走近池子。有些人即使挨到那里，也死在池边了。池的周遭盖有廊子，藉以保护病患，免受白天日晒和夜里的寒冷。有些人在这些廊子里过夜，天天爬到池子边上，也望不到痊愈。
耶稣又来到耶路撒冷。他一边行走，一边默想祈祷，就到了池旁。他看见那些可怜的病患，守候着他们认为唯一能痊愈的机会。他渴望行使他的医治之能，使每个受苦者得到痊愈。然而那天恰是安息日。大批群众正到圣殿里去礼拜，耶稣知道在这时医病，势必引起犹太人的偏见，以致妨碍他的工作。
但是救主看见了一个极为不幸的人︰一个病了三十八年的瘫子。他的病大半是自己犯罪的结果，大家也认为是上帝给他的刑罚。他孤寂无友，过了多年痛苦的生活，觉得自己再也得不到上帝的慈爱了。有些怜恤他的人，在预料池水将波动时，把他抬到廊子里来。但一到那难得的时刻，却没人帮他下水。他虽然看见过水动，可是从没有走近过池边。别人比他强壮，总是比他先下水。他争不过那些只顾自己疯狂抢先的人，一次次的努力，一次次的失望，焦虑日甚，几乎将他余剩的一点气力消耗殆尽了。
病患躺在褥子上，不时抬头望着池子，忽然有一个面带慈容的人，俯身对他说︰“你要痊愈吗？”这引起了他的注意，他心中的希望油然而生。他觉得自己总算可得些帮助了。但是这一丝曙光很快就消逝了。他想起自己曾如何屡次尝试要到池子里去，现下他不敢说能否活到水再动的时候。他懊丧地转过头去，说︰“水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”
耶稣并不叫这病患先向他表示信心，只是对他说:"起来，拿你的褥子走吧﹗”但这人的信心却把握住了这句话。他的神经和肌肉都有了新生命的感觉，瘫痪的四肢也能活动自如了。他毫不迟疑地决定要遵从基督的吩咐，他的一切肌肉也都顺服了他的意志。他一跃而起，立时成了个活泼的人。
耶稣没有先保证给他上帝能力的帮助。他可能迟疑一下，就失去他唯一痊愈的机会了。但他相信基督的话，也照着行，就得着力量。
我们也能藉这同样的信心，得到灵性上的医治。我们因犯罪而与上帝的生命隔绝。我们的灵命瘫痪了，我们靠自己不能度圣洁的生活，犹如那病患自己不能行走一样。有许多人感觉自己的无能，并希望得到那使他们与上帝和谐的属灵生命。然而，他们所有的努力都归于徒然。他们在失望中呼喊道︰“我真是苦啊﹗谁能救我脱离这取死的身体呢？”(罗7:24)但愿这班灰心挣扎的人举目仰望，救主俯身用说不出的仁慈和怜悯，对他用宝血买来的人说:"你要痊愈吗?"他吩咐你起来得到健康和平安;不要等到你觉得痊愈了才相信。只要信他的话,这话就必实现。要使你的意志顺服基督，要立志侍奉他，照他的话去行，你就必获得能力。无论什么罪恶的习惯，就是那由于长期放纵情欲而束缚你身心的行为，基督都能并切望把你解救出来。他必将生命赐给那“死在过犯罪恶之中”的人(弗2: 1)。他必释放那被软弱、不幸和罪恶的锁链所捆绑的俘虏。
痊愈了的瘫子弯腰收拾他的褥子，那只是一条毯子和一条被子。当他快乐地直起身来要找他的恩人时，耶稣已消失在人群中了。他担心再见到耶稣时认不出他了。他迈开大步，边走边赞美上帝，为自己新得的力量而欢喜。他在路上遇见了几个法利赛人，就将自己得痊愈的经过告诉他们。但他们对这事不大注意，而且态度冷淡，使他惊奇。
他们皱着眉头，打断他的话，问他为什么在安息日带着褥子行路。他们严厉提醒他，在主的日子肩负重担是不合法的。这人因大喜过望，忘记了那天是安息日。然而他想，遵照那拥有上帝之能力者的吩咐，不算有罪。于是大胆地回答说︰“那使我痊愈的对我说:'拿你的褥子走吧﹗’”他们问是谁作的，他却答不出。这些首领们明知道只有一位能行这样的神迹，但他们要得到直接的凭据来证明他是耶稣,以便控告他犯了安息日。在他们看来，耶稣在安息日医好病患不但是违背了律法，连吩咐病患拿褥子走路，也是犯了亵渎的罪。
犹太人如此歪曲律法，使之成为束缚人的重担。他们那些毫无意义的规条已在别国成了笑柄。尤其是安息日被种种无意义的限制所缠累，使安息日不再是犹太人可喜乐的日子，也不再是耶和华的圣日和可尊敬的日子。法利赛人和文士已使安息日成为难挑的重担。犹太人不准在安息日生火，连一枝蜡烛也不许点。因此，他们在许多事上不得不靠雇工去做。殊不知，如果这些事是过错，雇人替自己做也一样有罪。他们以为救恩仅限于犹太人，而外邦人因为已经无救，所以犯罪再多也不过是灭亡。其实上帝颁布的诫命,没有一条不是人人都能遵守的；他的律法不容许无理或自私的限制。
后来耶稣在圣殿里遇到那被医好的人，他是因蒙大恩而来奉献赎罪祭和感恩祭的。耶稣看见他在敬拜的人中，就警告他说︰“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”
那被医好的人遇见了恩人，非常高兴。他不知道法利赛人仇恨耶稣，就因他们曾质问过他，便对他们说，使他痊愈的就是耶稣。“所以犹太人逼迫耶稣,因为他在安息日作了这事。”
耶稣被带到犹太公会前，要为犯安息日的罪受审。如果当时犹太是个独立国，这一罪名就足以让他们处死耶稣。但因犹太国隶属罗马,他们不能这么作。犹太人没有判人死刑的权柄，况且他们若告耶稣犯安息日的罪名，这在罗马法庭上是不能成立的。但他们还想达到其它目的。尽管他们竭力反对基督的工作，他在民间的影响却与日俱增，远在他们之上，就是在耶路撒冷也不例外。许多听腻了拉比们高谈阔论的人，深受耶稣教训的吸引。他们能听懂耶稣的话，感到温暖和安慰。他说上帝并不是个记仇的法官，而是一位慈爱的父亲。耶稣在自己身上反照着上帝的形象。他的话对受创伤的心灵犹如良药。他以怜悯的言行消除了古代遗传和人为律例的压力，彰显了上帝无穷丰盛的慈爱。
有一段最早论到基督的预言说︰“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”(创49:10)民众的确是在归顺基督了。富于同情心的群众乐意接受仁慈怜悯的教训，且厌烦祭司们所规定的死板的仪式。倘若没有祭司和拉比们从中作梗，耶稣的教训必能成就一番空前的改革。但是这些领袖为要维护自己的权势，就决意破坏耶稣的影响。他们把耶稣传讯到议会中来，公然斥责他的教训，就是要达到这个目的。因为那时百姓对宗教领袖们还相当尊敬。无论何人若敢否定拉比们所定的条例,或想减轻他们所加在百姓身上的重担，这人不但要被认为犯了亵渎的罪,而且也被视为大逆不道。拉比们想在这一点上使众人猜疑基督。他们诬告他想推翻故有的风俗，离间民众，为罗马人的全面征服作准备。
其实，拉比们大力推行的计划，最早不是在犹太公会，而是在另一个议会中炮制的。撒但在旷野与基督对抗失败之后，就集中全力来反对基督的圣工，尽一切可能破坏他的工作。撒但决意用诡计来达到他正面作战所未能达到的目的。他从旷野之战败退后，就立即召集他的恶使者，密谋要进一步蒙蔽犹太人，使他们认不出他们的救赎主。他计划要将自己对这位真理战士的仇恨，灌输在宗教界人士心中，利用他们做他的工具。他要叫他们拒绝基督，使他的一生极端艰苦，以致对自己的使命灰心丧志。哀哉﹗以色列的领袖们竟成了撒但对救主作战的工具。
耶稣来，是要“使律法为大、为尊。”他决不是要削减律法的尊严，乃是要高举律法。圣经说:"他不灰心,也不丧胆，直到他在地上设立公理。”(赛42:21,4)他来,是要把安息日从繁琐的规条中解脱出来;那些规条使安息日从福惠变成了咒诅。
正因这缘故，基督选定安息日到毕士大池子边上来行这医病的事。他未尝不能在别的日子来，或只医好那病患而不吩咐他拿起褥子走。但这样做，基督就不能得到他所要的机会。他在世上的一举一动，无不带有智慧的目的。他作的每件事本身重要，其教训也很深远。在池边的病患中，他选了病症最重的一位来施展他医治之能，又吩咐那人拿起褥子在城中走过，以便宣扬在他身上所成就的大事。这事就会引出在安息日作什么事才是合法的问题，又能借机来申斥犹太人对主的圣日所加的种种限制，并宣布他们的遗传无效。
耶稣对犹太人说明，救治病患的工作是符合安息日的律法的。这种工作也与天使的工作相符:他们经常往来于天地之间，为受苦的人服务。耶稣说:"我父作事直到如今,我也作事。”每天的光阴都是属于上帝的，他能随时实行他为人类所有的计划。如果犹太人对律法的解释是正确的话，那么，耶和华自从立地的根基以来，一直在维持并供养一切生物的工作就错了。而且那位宣称自己的工作甚好，又设立安息日来记念创造工作完成的主，也就必须在他的工作上停止一天，并使那旋转不息的宇宙系统停顿下来。
难道上帝应当禁止太阳在安息日行使职务，停止发出和煦的阳光，不令大地得温暖，草木得滋养吗？难道宇宙诸星球的营运,也必须在圣日全天停止吗？难道上帝应当吩咐溪水停流，不滋润田园和森林，吩咐海潮停止它经常的涨落吗？田间的五谷，树上的果实，难道必须停止生长,延缓成熟吗？花草树木，都不可以在安息日发芽开花吗？
倘若如此，则人类将无法从地里得到食物，并将失去一切人生的乐趣了。自然界必须在安息日进行其经常不变的营运。上帝不能片刻住手，否则人类就不得存活。况且人在这一天，也有他该做的事。生活的必需还要维持，病患不得不照料，急需救援的人要得到帮助。凡在安息日不解救受苦之人者，上帝必不以他为无罪。上帝的圣安息日原是为人设立的，因此，仁慈的行为是符合其宗旨的。上帝所造之物无论遭受什么痛苦，若能在安息日或任何一日解除，他就不愿意延长片刻。
人在安息日所求于上帝的，较之平日更多。上帝的百姓在这一天放下平常的事，有时间来默想、敬拜。他们求上帝赐下比平日更多的恩典。他们求上帝特别的看顾，并恳求他赐下上好的福分。上帝并不等到安息日过去之后，才应允这些恳求。上天的工作永不止息，人也决不可停止行善。安息日并非偷安懒惰和无所事事的日子。上帝的律法，禁止人在安息日从事属世的工作。那谋求生计的辛劳必须停止，凡是追求世俗娱乐或利益的事，在这一天都是不合法的。上帝既歇了他创造的工，在安息日安息，并赐福给这一日。因此，人也当摆脱日常的业务，专在这成圣的光阴作有助健康的休息，敬拜上帝，从事圣工。故基督医治病患的工作是完全合法的,也是尊重安息日的。
耶稣声称自己与上帝有相等的权柄，他在地上做天父在天上所做的工作，二者工作的神圣性质也相等。但这使法利赛人更为恼怒了。依照他们的见解，耶稣非但破坏了律法，而且称上帝为“他自己的父”(约5:18)，看自己与上帝平等。
原来犹太全国的人都称上帝为他们的父，如果基督说自己与上帝的关系同大家一样，他们就不至于这样愤恨了。但他们既控告他犯了亵渎的罪，这就表明他们认识到他所说的关系是独占性的父子关系。
这些反对基督的人找不到什么论据来对付他那感动他们良心的真理。他们所引证的只有风俗和遗传，这同耶稣引证上帝的话和运转不息的自然界提供的论据相比,就显得软弱无力了。如果拉比们心中有一点领受真光的诚意，他们就会确信耶稣讲的是真理。然而，他们却托辞闪躲他对安息日所提的论点，想拿他自称与上帝同等的话去煽动民愤。首领们的恼怒是没有限度的。若不是因为惧怕百姓，祭司和拉比们就会将耶稣当场杀死。然而一般民众对耶稣是热烈拥护的。许多人认出他就是那曾医治他们疾病、安慰他们忧伤的朋友，而且他们为他在毕士大池旁治病的事辩护。所以首领们不得不暂时按下心头之恨。
耶稣驳斥被控亵渎的罪名，说:我有权作你们控告我的事，因为我是上帝的儿子。我与他在品性、意志和宗旨上都是一致的。在上帝创造之工和为人安排的一切事上，我都与他合作。“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”如今祭司和拉比们倒因上帝的儿子作他被差遣到世上来作的事而责难他。他们因自己的罪，已同上帝隔绝，又因骄傲而擅自行动。但上帝的儿子却顺服天父的旨意，依靠天父的能力。基督彻底忘我，甚至不为自己作什么计划，而接受上帝为他所定的计划，天父就将自己的计划逐日向他启示。我们也应当如此依靠上帝，使我们的人生，也能全然实现上帝的旨意。
当摩西将要建会幕作上帝的居所时，上帝吩咐他制造一切对象都要照着在山上指示他的样式。摩西以满腔的热诚作上帝的工。也有最精巧、最有天才的工匠，照他的指示去做。他将要造的每一个铃、每一颗石榴、每一根穗子、每一条边、每一幅幔子，以及圣所内任何器皿，都必须照上帝指示他的样式。上帝召他上去，将天上的事物指示他。耶和华用自己的荣耀遮蔽他，使他得以看见那样式，以便制造一切物品。照样，上帝向他所拣选作为自己居所的以色列民，启示了他对人的品格所有的光辉理想。当耶和华在西奈山颁布律法，并在摩西面前经过时，宣告说:"耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。”(出34:6,7)如此，上帝将这品格的样板显明了。
以色列人随己意而行，并没有按着那典型的模式去建造自己。但是上帝所居住的真殿基督，他在地上生活的一举一动完全符合上帝的理想。他说︰“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”(诗40:8)照样，我们的品格也必须造成“上帝借着圣灵居住的所在”(弗2:22)。在一切事上，我们“都要照着……指示你的样式”，就是“为你们受过苦，给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行”的基督(来8:5;彼前2:21)。
基督的话教训我们，应当看自己与天上的父有不可分离的关系。不论我们的地位如何，我们总要靠那掌握一切命运的上帝。他已经派定我们的工作，又将作工所需的才能、方法赐给我们。只要我们顺服上帝的旨意，依靠他的能力和智慧，他必引导我们走在安全的路上,完成我们在他大计划中的一份责任。但是人若靠自己的智慧和能力，就使自己与上帝隔离。这样的人不是与基督合作,而是实行那与上帝和世人为敌者的计划了。
救主接着说︰“父所作的事，子也照样作。……父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”撒都该人认为人的身体不会复活的，耶稣却告诉他们，他父的最大手段之一，就是叫死人复活；并且他自己也有权柄作这同样的事。他说︰“时候将到，现下就是了，死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。”法利赛人相信死人复活的事。基督宣称那赐生命给死人的权能，现下就在他们中间；而且他们将要目睹这种权能的施展。这使人复活的权能，也就是那赐生命给“死在过犯罪恶之中”的人的权能(弗2:1)。这在基督耶稣里的生命之灵，就是“他复活的大能”，足以使人“脱离罪和死的律”(腓3:10;罗8:2)。罪恶的权势被打破了，人借着信心就得蒙保守脱离罪恶。凡敞开心门接受基督之灵的人，就得与将来使他的身体从坟墓里出来的大能者有份。
这卑微的拿撒勒人就此表白了他真实崇高的身分。他一时超脱了人性，卸去罪身和耻辱的形状，在众人面前显示自己是天使所尊敬的，是上帝的儿子，是与宇宙的创造主原为一的那一位。听众目瞪口呆了。从来没有像他这样说话的，也没有像他这样有赫赫的威严。他发言清楚而明晰，充分宣明他的使命和世人的义务。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。……因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。”
祭司和首领们已立自己为审判官，要谴责基督的工作。不料，基督却宣布自己为他们的审判者，也是全地的审判者。世界已交在基督手中，而且上帝给堕落人类的每一福分都是由他而来。他在未成肉身之先和成了肉身之后,都是世界的救赎主。世界上一有了罪，就有了救主。他将光和生命赐给一切人，各人要按自己所得光的多少受审判。那位将光赐给人，又随时随地给人最温慈的劝戒和设法救人离罪成圣的主，也是人的中保和审判者。自从天上的大斗争开始以来，撒但一直用欺骗的手段来维持他的势力；而基督则一直努力揭穿他的阴谋，打破他的权势。那与迷惑人者相争的是他。那历代以来，设法从撒但掌握之下夺回俘虏，将要在每个人身上施行审判的，也是他。
上帝“因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”因为基督曾亲自尝过世人所受痛苦和试探的滋味，并明白人的种种弱点和罪过。因为他曾为我们抗拒撒但的试探而获胜，他也必以公正仁慈待他流血救赎的人。故此，上帝才派这位人子来施行审判。
然而基督的使命不是为了给人判刑，而是为了救人。“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)耶稣在犹太公会前也说:"那听我话、又信差我来者的，就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”(约5:24) 基督嘱咐听众不要把这事看作希奇；还为他们敞开更宽广的视野，将未来的奥秘指示他们，说︰“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”(约5:28,29)
以色列人所长久等待的，所希望弥赛亚来赐予他们的，就是来生的保证。那能照亮坟墓幽暗的唯一光亮，正照在他们身上。然而固执己见的人是盲目的。耶稣违犯了拉比们的遗传，罔顾他们的权势，所以他们不肯信他。
这件事发生的时间、地点、机遇和弥漫全场的紧张情绪，都使耶稣在公会前所讲的话更有力。全国宗教界的最高威权，正在图谋杀害宣称自己是复兴以色列的一位。安息日的主竟在属世的法庭上因被告犯了安息日的律法而为自己辩护。当他如此大无畏地宣告自己的使命时，审判他的人惊奇而愤怒地望着他，但他的话是无可辩驳的。他们不能定他的罪。他否认祭司和拉比有权审问他，或干涉他的工作。他们根本没有这权柄，只不过是凭自己的骄傲自大、妄作威福而已。耶稣不服他们控告他的罪，也不接受他们的盘问。
耶稣没有为在安息日医病的事向告他的首领们认错，也没有向他们解释他行这事的目的，反而向他们发出质问，于是被告变成了原告。他责备他们心地刚硬，不明白圣经；又声明他自己是上帝所差来的，他们既然拒绝了他，就是拒绝了上帝的道。“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”(约5:39)
《旧约圣经》每一页,无论是历史、律法或预言,都有上帝儿子的荣光照耀其上。犹太教的整套制度，其中凡是上帝所设立的，都是这福音的雏形。“众先知”都为耶稣“作见证”。(徒10:43) 从给亚当的应许起，历经族长与仪文律法的时代，天上的荣光无时不在显明救赎主的脚踪。当未来的事神秘地排演在众先知面前时，他们就看见伯利恒的那颗星，即那将要来的“细罗”(创49:10)。每一天的献祭,都表明了基督的死；每一缕馨香的烟云,都表明了他的公义上升；每一次禧年的角声，都宣扬他的圣名。在那神秘可畏的至圣所里,有他的荣光停留。
犹太人手中既有圣经，就以为单凭他们那一点皮毛的圣经知识，便能得到永生。但耶稣对他们说︰“你们并没有他的道存在心里。”他们先拒绝了圣经里的基督，随后又拒绝了基督本身。他说︰“你们不肯到我这里来得生命。”
犹太人的领袖们曾研究过先知所说的弥赛亚之国的预言，然而他们的研究不是出于寻求真理的诚意，只是想从中搜求证据来支撑自己的奢望。如今基督来临的模式，竟与他们所期望的相反，他们就不接待他。为了辩护自己有理，他们就想证明他是迷惑人的。他们一走上这条路，撒但就很容易增强他们反对基督的心了。那本应使他们见到基督神性的话，反而被曲解来定他的罪。这样，他们就将上帝的真实变为虚谎。救主越是用仁慈的作为向他们作直接的启示,他们越是坚决地抗拒真光。
耶稣说︰“我不受从人来的荣耀。”他不贪图犹太公会的势力和赞助。他们的嘉奖不足以增加他的尊荣。他的尊荣和威权全是上天所赋予的。如果他愿意的话,天使也必来向他敬拜；天父也能再度证明他的神性。然而为了犹太首领们本身的利益和他们所领导的全国民众的利益，耶稣要他们自己辨认他的身分，且领受他所赐给他们的福惠。
耶稣说︰“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”耶稣奉上帝的权柄而来，具有上帝的形像，成全了上帝的话，专求上帝的荣耀，然而以色列的领袖们却不接待他；但若有别人来假冒基督的身分，随从自己的意思，追求自己的荣誉，反能受他们的接待。这是为什么呢？因为凡求自己荣耀的人，也必引起别人心中自高的欲望。这种号召是犹太人所能附应的。他们肯接待假师傅，因为假师傅奉承他们，助长他们的骄傲，赞成他们的私见和遗传。可是基督的教训不迎合他们的心理。他的教训是属灵的，他教人要自我牺牲；所以他们不肯领受。他们不认识上帝，故此上帝藉基督所发的声音，在他们听来是陌生的。
今日岂不是重演这同样的事吗？现下有许多人，甚至有些宗教领袖们，不也是在硬着心肠拒绝圣灵，以致不能认识上帝的声音吗？他们不也是正在拒绝上帝的话，以便保守自己的遗传吗？
耶稣说︰“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”那曾借着摩西对以色列人讲话的是基督。如果他们听从了那借着这位大领袖所发的神圣的声音，他们就能从基督的教训中认出这声音来。他们如信摩西，也必信摩西书上指着基督所写的话。
耶稣知道祭司和拉比们决心要杀害他，但他仍然清清楚楚地向他们说明他与父的联合，以及他与世人的关系。他们看出自己反对耶稣是毫无理由的，但他们恶毒的仇恨总不消除。他们目睹耶稣传道时所有动人的力量，就大为恐惧；但他们仍然拒绝他的劝勉，将自己闭锁在黑暗之中。
这些首领们想要破坏耶稣的威权，并因众人信服耶稣的教训，想转移民众对他的尊敬和注意。但在这两件事上，他们已显然失败了。耶稣使他们觉悟自己的罪，他们的良心深深受到责备。然而这使他们对他怀恨更深。他们坚决要杀害他，又差人到全国各地去警告百姓，说耶稣是迷惑人的。他们打发探子窥伺他，报告他的言论和行动。可爱的救主现下确实已站在十字架的阴影之下了。
本章根据︰太11:1-11; 14:1-11;
可6:17-28; 路7:19-28。
施洗约翰是第一个宣布基督之国降临，也是第一个为基督受苦的人。他从前呼吸的是旷野中的自由空气，围绕他的是倾听他教诲的群众，现下他却被关在高墙之内，成了希律安提帕堡垒中的一个已决犯。约翰曾在安提帕的辖境内的约旦河东岸作工很久。希律自己也听过他讲道，约翰发出的悔改的劝告，曾使这荒淫的君王战栗不安。“希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他……听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。”约翰也忠诚地对待希律,并谴责他与弟媳希罗底不正当的结合。希律一度作过很软弱的挣扎，想要斩断那捆绑他的情欲锁链，但希罗底将他紧紧地缠在她的圈套里，并向约翰寻仇，怂恿希律将他下在监里。
约翰的一生是忙碌的一生。如今这幽森和无所事事的牢狱生活，使他非常苦闷。时间一天一天地过去，案情并无好转，他就渐渐怀疑沮丧起来。约翰的门徒没有撇弃他，希律准他们到监牢里来探望。他们就将耶稣的工作和众人归附他的情形，都一五一十地告诉约翰。但他们怀疑，如果这位新兴的教师真是弥赛亚的话，他为什么不设法使约翰获释？他怎能坐视自己忠心的先锋失去自由，或许还可能丧命呢？
这些疑问不是没有影响的，约翰心中竟起了疑惑，是在其它情形之下不会产生的。撒但听见约翰的门徒所说的话，又看到这些话如何扎在上帝这个信使的心灵上，就十分得意。唉﹗往往有些人自以为是某个义人的朋友，急于向他表忠心，谁知实际上反作了他最可怕的敌人﹗他们所说的话，往往非但不能使人信心坚固，反而叫人灰心丧志﹗
施洗约翰像救主的门徒一样，不明白基督之国的性质。他期望耶稣登上戴维的宝座。但日复一日，救主并没有声明自己拥有王权，约翰就困惑不安起来。他过去曾向百姓宣布，为要预备主前面的道路，以赛亚的预言必须应验；大小山冈都要削平，弯曲的地方要修直，高高低低的道路要整平。因此，他期望世人的高位和大权都被推翻。他曾预指弥赛亚为“手里拿着簸箕，要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽”的那一位。约翰凭着伊莱贾的心志和能力来到以色列，也像他一样，希望主显示自己为“那降火显应的上帝”。
施洗约翰在履行自己的使命时，毫无顾虑地斥责罪恶，不分地位高低。就是希律王犯罪，他也敢直言申斥。为了尽忠尽职，他竟罔顾自己的性命。现下到了监里，他等着那“犹大支派的狮子”来，打消压迫者的威风，拯救穷苦和呼救的人。然而耶稣似乎只以招收门徒、教训百姓和医治病患为己任。当罗马人的轭一天重似一天地压在以色列人身上，当希律王和他邪恶的情妇任意妄为，当困苦遭难的冤声上达于天之时，耶稣竟坐在税吏的筵席上，与他们一同吃喝。
这一切，在这位旷野的先知看来，是猜不透的谜。有时鬼魔窃窃的低语使他的心灵痛苦之极，恐怖的黑影渐渐地笼罩了他。人们长久仰望的那位救星会不会还没有出现？那么，他自己感觉迫切要传的讯息又是什么意思呢？约翰对自己工作的效果感觉非常失望。他曾希望那从上帝传来的讯息，能像古代约西亚王和以斯拉宣读律法时一样 (代下34; 尼8,9)，有同样的效果，使人深刻悔改归向耶和华。为了完成这一使命，他已牺牲了一生，难道全是徒然的吗?
约翰看见自己的门徒因爱他而对耶稣生了疑心，就感到烦恼。他在他们身上难道是白费心机了？他现下不能继续工作，是不是因为以前没有忠于使命呢？所应许的救星若已来到，而约翰也曾尽了自己的本分，那么，耶稣现下岂不应该推翻压迫者的权势，并释放他的先锋吗？
然而，约翰始终没有放弃他对基督的信心。他想起天上来的声音和圣灵像鸽子降下的情形，又想到耶稣无瑕的纯洁，再回忆自己在救主面前时，圣灵降在他身上的能力，以及众先知预言的见证，这一切都证明拿撒勒人耶稣就是上帝所应许的那一位。
约翰不愿与他的同伴谈论他的疑惑和忧虑，他决定差人去问耶稣。于是将这事委托他的两个门徒，希望藉他们与救主的会谈，来巩固他们的信心，并给他们的弟兄带来可靠的保证，同时还希望听到基督直接对他要说些什么话。
约翰的门徒来见耶稣，问他说︰“那将要来的是你吗，还是我们等候别人呢？”
不久前，约翰还指着耶稣向众人宣布说︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的。’”(约1:29,30) 而现下竟问︰“那将要来的是你吗？”按普通人情来说，这件事实在令人非常失望，非常痛心。约翰既是忠实的开路先锋，尚且没有辨明基督的使命，那么，只知追求私利的民众还能对此有什么好见解呢？
救主没有立即回答那两个门徒的问题。他们站在旁边，心中诧异耶稣为何默不作声。同时，有患病和受苦的人，到耶稣面前来求医。瞎子在人群之间，摸索着前来，各种患者，有自己赶路来的，有被朋友搀来的，都急切地要挤到耶稣面前。大医师的声音开通了聋子的耳朵。他的一句话，一次抚摸，使瞎子得见光明，看到了自然的美景、友人的笑容和救主的慈颜。耶稣斥责病魔，驱逐热症。他的声音达到垂死之人的耳中，他们就起来，健康如常了。疯瘫而被鬼附的人,听了基督的吩咐，就不再发疯，而来敬拜耶稣了。耶稣一面医治病患，一面教训百姓。被拉比们视为不洁而远远避开的穷苦农工，团团围着耶稣，他就对他们讲说永生之道。
一天的光阴就这样过去了，一切事，约翰的门徒都看见、听见了。最后耶稣叫了他们来,吩咐他们将所看见的告诉约翰，又加上一句说:"凡不因我跌倒的,就有福了。”(路7:23)耶稣的神性在满足困苦人类的需要上得到了证明。他屈身为人，降到我们卑微的地位，他的荣耀就在此显明了。
约翰的门徒传达了这个讯息，这就够了。约翰想起先知论弥赛亚的话说:"耶和华用膏膏我，叫我传好讯息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年。”(赛61:1,2)基督的工作，不但证明他是弥赛亚，也显明了他的国需用何种模式来建立。从前在旷野里传给伊莱贾的真理也启示给约翰了︰“那时,耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中。”(王上19:11,12)火后,上帝才用“微小的声音”对先知说话。耶稣推行他的工作，也是如此，他不动干戈，不夺政权，乃是用仁慈牺牲的生活感化人心。
约翰克己生活的原则，就是弥赛亚之国的原则。他深知这一切是与当时以色列领袖们的主张和希望背道而驰的。约翰所认为足能证明基督神性的凭据，在他们却不成为凭据。他们是在等候一位经上所未曾应许的弥赛亚。约翰此时看出救主的使命，只能引起他们的忌恨和谴责。身为救主的先锋，他所尝的无非是救主自己必须喝尽的苦杯。
救主所说,"凡不因我跌倒的,就有福了”这句话，对约翰虽有一种温和的责备，但在他身上还是起了作用。他现下更清楚地认识了基督使命的性质，就献身与上帝，只要能最好地对他所深爱的事业有所贡献，或生或死，都在所不辞。
约翰的门徒离去之后，耶稣便对众人讲论约翰。救主的心对这位现下被囚在希律监牢中的忠实见证人，深表同情。他不愿让百姓认为上帝已丢弃了约翰,以为他在忧患中已失去信心。他说︰“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？”
约旦河边那高高的芦苇随风摆动，正能代表那些评断约翰使命的拉比们。他们随着舆论摇摆，既不愿领受约翰扎心的警告，又因惧怕百姓，不敢公开反对他的工作。但上帝的使者却不是这样畏首畏尾的。那聚集在基督周遭的群众曾见过约翰的工作，也听过他大胆指责罪恶。无论是自以为义的法利赛人，祭司阶层的撒都该人，或是希律王和他的朝臣、王侯、士兵、税吏和乡民，约翰都一视同仁，直言不讳。他不是风前摆动的芦苇，随人的毁誉摇晃不定。虽在牢狱之中，他对上帝的忠心和维护公义的热诚，与当年在旷暴投上帝的警告时没有两样。他忠于原则，坚如盘石。
耶稣继续说︰“你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。”上帝呼召约翰去斥责当时骄奢淫逸的风气。他那俭朴的服装和克己的生活，与他的使命相称。富丽的衣饰和今生的奢华，上帝的仆人不应有份，那是属于住“在王宫里”的权贵们的，因世上的权柄与财富是他们的。耶稣要人注意约翰的衣服与祭司和首领们服装的差别。这些官长穿的是锦缎，戴的是珠玉。他们喜爱炫耀，弄得人眼花撩乱，以博得人们更大的尊重。他们渴望得到人的称扬，过于追求上帝所悦纳的内心清洁。如此显明自己不是忠于上帝，而是忠于属世之国。
耶稣说︰“你们出去究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们︰是的，他比先知大多了。经上记着说︰‘我要差遣我的使者在你前面预备道路。’所说的就是这个人。”
"我实在告诉你们︰凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”天使在约翰出世之前,向撒迦利亚宣告说:"他在主面前将要为大。”(路1:15)在上天看来，是什么构成伟大呢？不是世人之所谓伟大；不在于财富、地位、家世或才智。倘若不考虑更高的附带条件，单说才智是值得尊敬的话,那么，我们第一个就应当向撒但致敬，因为他的智力从来无人能及。然而，将天赋的才干滥用来追求一己的私利，则才干越大，所造成的灾祸也越严重。上帝所重视的是道德的高尚。爱心与纯洁是上帝最珍视的美德。约翰在主眼中为大，因他在犹太公会所差来的代表并众百姓和他自己的门徒面前,不求自己的荣耀，却向众人指明耶稣就是上帝所应许的那一位。他对基督的工作所表现的无私喜乐，是人类所能表现的最高尚的品性。
那些听过约翰为耶稣作见证的人，在约翰死后论到他说︰“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”(约10:41)约翰的工作并不是像伊莱贾所作的那样叫火从天降下，或是使死人复活；也不是奉上帝的名挥动摩西权能的杖。他乃是奉差遣宣扬救主的降临，并唤起众人预备迎接他。“约翰指着这人所说的一切话都是真的。”像这样为基督作见证，是主对他的每位门徒的要求。 作为弥赛亚的先锋，约翰“比先知大多了”。因为众先知都是从远处望见基督的降临,约翰却能亲眼看见他,亲耳听见那从天上来证明他是弥赛亚的声音，并将他介绍给以色列人为上帝所差来的那一位。耶稣却说:"天国里最小的比他还大。”
先知约翰是连结新旧约时代两种制度的链环。作为上帝的代表,他显明了律法和先知与基督救恩的关系。他是较小的光，在他以后还有个更大的光要来。圣灵启发了约翰的心，使他能光照同胞。但照在堕落之人身上的其它亮光，无论是过去的，是未来的，都比不上耶稣的教训和榜样所发出的光那么亮。在那预表性的献祭礼节中，人只能隐约地体会基督和他的使命，就是约翰也没有完全领会那藉救主而有的将来不朽坏的生命。
除了履行使命的快乐之外，约翰的一生是饱经忧患的。除了在旷野，他的声音很少被人听见。他的命运是孤苦的，连他自己工作的效果也没让他看见。他没有权利与基督同在，亲眼目睹这更大之光所显示的神能。他没能看见瞎眼的人重见光明，患病的人得蒙医治，死了的人得以复活。他也没能看见，基督每句话所发的光，照在预言诸应许上的荣耀。从这方面来讲，那能目睹基督大能的作为，耳闻他训言的最小的门徒，也比施洗约翰所享有的特权更大，所以说“比他还大”。
约翰的名声此时已由听过他讲道的群众传遍了全地。所以大家对他下监的结果非常关注。他的生活无瑕无疵，群众对他又有好感，人们相信，总不至于有炎威的手段加在他身上吧。
希律相信约翰是上帝的先知，一心打算释放他，可是因为怕希罗底，故迟迟未行。
希罗底知道不可能用直接的手段使希律同意置约翰于死地，所以她决意用狡计来达到目的。在希律王的生日，将要设筵招待国内官员和宫庭的权贵，那时必是欢宴醉酒。这样，希罗底就可趁希律不备，任她摆布。
到了希律王的生日，王和他的大臣正在狂欢痛饮，希罗底便差她的女儿撒罗米入厅跳舞，以娱嘉宾。她正当青春妙龄，艳丽的美色使耽于声色的贵人为之神魂颠倒。照当时的风俗，贵妇们是不在这一类的宴会露面的。所以当这以色列的祭司与公侯家族之女(译者按︰希罗底的祖母,系犹太祭司希尔卡努斯二世 HyrcanusⅡ的孙女。)出来献舞助兴时，这种恭维使希律显得格外光彩。
希律王酣饮已久，头昏目眩，情欲压倒了理智。他看见的只是欢乐的宴会、狂饮的宾客、野狼藉的杯盘、闪烁的酒盅、耀目的灯光及曼舞的少女。在这放荡无羁的兴头上，他便想作一件夸耀的事，好在群臣面前得到称扬。他就发愿应许满足希罗底女儿提出的任何要求，就是半壁江山，也决不含糊。
撒罗米急忙到母亲跟前，要知道她当求些什么。他母亲的回答早已准备好了施洗约翰的头。撒罗米不明白母亲复仇之心何以如此凶恨,不愿提出这个要求；但母命难违,希罗底的决心压倒了一切。撒罗米就回到王面前,提出了这可怕的请求︰“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”(可6:25)
希律张皇失措，狂欢顿时停止，一种不祥的寂静突然临到这宴乐的场所。希律王想到要害约翰的命，不禁大为震惊。然而他已发了誓，不愿有反复无常或卤莽的表现。他发愿原是为尊敬宾客，倘若他们中间有人说一句反对他履行他诺言的话，那么他必乐于免先知一死。他给他们机会为约翰说话。他们从前曾长途跋涉去听约翰讲道，也知道他是一个无罪的人，又是上帝的忠仆。这时撒罗米的要求虽然使他们大为震惊，但他们已沈溺于酒色，无心作何诤言。没有人讲一句话来解救这位上天的使者的性命。这些人虽然在国内身居高位，肩负重任，可是他们竟纵情于宴乐醉酒，以致理性麻痹。他们的头脑因酒酣耳热、声色当前而失了常态，良心也因而昏蒙了。他们的静默无言,无异将上帝的先知判处死刑,去满足一个荡妇的复仇之心。
希律等机会想逃避履行他的誓言，终归徒然，于是他无可奈何地下令将先知斩首。过一会儿，约翰的头就被拿来放在王和宾客面前。从此那忠心劝告希律转离罪恶的口就永远封闭了；那呼召人悔改的声音，也永远听不见了。一夜狂欢，竟牺牲了一位最大先知的性命。
哎﹗由于本应秉公执法之人没有节制，往往使无辜的人徒然牺牲﹗凡饮酒的人，必须为自己在酒的麻醉之下所行的一切不义之事负责。人的知觉被酒麻痹之后，就不能平心静气地判断曲直，也没有清醒的头脑来辨别是非。这等人就为撒但开了路，使撒但能利用他来迫害无辜。“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。”于是“公平转而退后，……离恶的人反成掠物。”(箴20:1;赛59:14,15)凡握有生杀之权的人，若是醉酒纵欲，就当算为犯法。执法的人，自己必须守法，他们必须有自制的能力；必须完全掌握自己的体力、智力和道义力，才能保持敏锐的理智和高度的正义感。
施洗约翰的头送到希罗底面前，希罗底接到时，发出得意的狞笑。她庆幸大仇已报，并妄自以为希律的良心必不再受责备了。然而她所犯的罪终不能使她快乐。她秽名四溢，为人所憎厌；同时，希律心中的悔恨，反使他比以前听约翰警告时更为苦恼。约翰的教训并未止息，其影响将流传万代，直到世界的末了。
此后，希律的罪行经常闪现下他眼前。他不断受良心的谴责，想求解脱而不得。希律对约翰的信心也没动摇。每当他想到约翰的克己生活、严正态度、诚恳的劝戒、正确的忠告、以及如何惨死，心中总不得安宁。当他办理国事和受人尊敬时，他脸上强作笑容和庄重的仪表，而心中总是焦虑不安，觉得有咒诅在身，因而恐惧战兢。
约翰所说，人所行的事没有一件能瞒过上帝，这话已深深铭刻在希律心中。他深信上帝是无所不在的，因此他必已看见宴会厅里的狂欢，耳闻那执行约翰死刑的命令，看见希罗底的欣喜和她对指责她之人的首级所施的侮辱。希律从前听约翰讲的许多话，此时又在他良心上发出声音，比在旷暴投道时更为清晰。
后来希律听见基督的作为，就非常不安。他以为上帝已使约翰从死里复活,并赐给他更大的能力,差他出去指责罪恶。他时刻惧怕约翰会来宣布他和他全家的罪状，以报杀身之仇。此时希律正斩获上帝所说犯罪的结果︰“心中跳动，眼目失明，精神消耗。你的性命必悬悬无定，你昼夜恐惧,自料性命难保。你因心里所恐惧的，眼中所看见的,早晨必说:'巴不得到晚上才好’；晚上必说:'巴不得到早晨才好。’”(申28:65－67)罪人自己的思想，就是他的原告,良心的谴责使人日夜不得安宁，人间的痛苦莫甚于此。
许多人对施洗约翰的遭遇都觉得莫名其妙。他们怀疑上帝为什么让他在狱中受苦丧命。这种不可思议的天意，不是我们世人所能看透的。然而我们若想到约翰无非是与基督一同受苦的人，那么，我们对上帝的信心就不至动摇了。凡跟从基督的人,都必戴上牺牲的冠冕。他们都必难免被自私的人所不理解，并要成为撒但所猛烈攻击的目标。撒但立国的宗旨，就是要毁灭这种牺牲的精神，这精神无论在那里出现,他都必加以攻击。
约翰在幼年、青年和成年时期，都显出了坚强的性格和道义的力量。他在旷野发的人声:"预备主的道,修直他的路。”(太3:3) 撒但听了就为其国的安全担心。约翰将罪的极端邪恶显得非常清楚，讯息所及，人人发颤。于是撒但在许多人身上的控制力就被击破了。他纠缠不休地要使约翰放弃他那绝对献身给上帝的人生，却终于失败了。而且他又不能胜过耶稣。在旷野的试探中，撒但打了败仗，心中愤恨之极。于是他决意要打击约翰，使基督悲伤。撒但既不能引诱基督犯罪，就要叫他受苦。
耶稣没有出来拯救他的仆人,因知道约翰经得起这种考验。救主固然极愿到约翰那里,使幽暗的监狱因他的莅临得到光明；但他不能置身于仇敌手中而危及自己的使命。他固然愿意拯救他忠心的仆人，只是为了后世，为一切将要经过监狱而遭死亡的千万圣徒的益处，约翰必须喝殉道的苦杯。将来，当基督的门徒在凄凉的牢狱中受苦，或在刀剑、刑架、火刑等刑具之下丧命时，他们虽然看来似乎已为上帝和世人所弃绝，但想起施洗约翰的忠心，如何为基督所亲口称许，而他们也遭遇这同样的经历，他们心中将能得到何等的安慰啊﹗
撒但能削减上帝仆人在世上的寿命，然而那“与基督一同藏在上帝里面”的生命(西3:3),他却不能毁灭。他庆幸自己已使基督悲伤，却不能战胜约翰。死亡只能让他永远脱离试探的势力。在这场战争中，撒但正在暴露自己的真面目。他在全宇宙的注视之下，显明他对上帝和世人所有的仇恨。
约翰虽然没有得到奇妙的拯救，但上帝并没有撇弃他。天使时常与他作伴，将有关基督的预言和圣经中宝贵的应许指示他。这乃是他的依靠，也是将来上帝百姓的依靠。“我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:20)这应许是对施洗约翰说的，也是对他的继承人说的。
上帝向来只引领凡愿意接受他指引的儿女。他们若能从起初看到末后，并看出他们与上帝同工所从事使命的无上光荣，他们自己也必作出这最明智的选择了。被接升天的以诺和乘坐火车火马上升的伊莱贾，都不比这独自死在监狱中的施洗约翰更伟大，更高贵。“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”(腓1:29)在上天所能赐给世人的一切恩赐中，与基督一同受苦，是最重要的委托，也是最伟大的光荣。
"耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说︰‘日期满了，上帝的国近了﹗你们当悔改，信福音。’”(可1:14,15)
弥赛亚的降临，最先是在犹太地宣布的。在耶路撒冷的圣殿里，当撒迦利亚在香坛前供职时，天使把基督的先锋诞生的事预先告诉了他。在伯利恒的群山上,天使宣告了耶稣的降生。东方的博士曾到耶路撒冷来寻访他。西面和亚拿在圣殿里为耶稣的神性作了见证。“耶路撒冷和犹太全地”都听过施洗约翰的讲道；犹太公会所派的代表和当时围着约翰的人群，也都听见过他为耶稣所作的见证。基督曾在犹太招收第一批门徒。他早期工作的很多时间都用在这里了。他在洁净圣殿时所显的神性，他医病的神迹，以及他亲口所发的神圣真理的教训，这一切，都证明了他在毕士大池旁医治病患之后向犹太公会所宣布的身分永生上帝的儿子。
如果以色列的领袖接受了基督，他就必重用他们，叫他们作他的使者，将福音传遍天下。他们原享有优先机会，可作宣传上帝国度和恩典的先锋。但是，机会到来时,他们竟不知道。犹太领袖们的嫉妒和不信已经发展到了公开仇恨的地步，以致民众的心也跟着远离耶稣了。
犹太公会已经拒绝了基督的讯息，并决意要置他于死地。所以耶稣就离开耶路撒冷，离开祭司、圣殿、宗教领袖们和受过律法教育的民众，到另一等人中间去宣传他的讯息，并拣选那些将来要传福音到各国去的人。
世界的光、世界的生命，如何被基督时代的宗教威权所拒绝,以后的每个世代也照样拒绝了他。基督退出犹太地的历史，已经一次次重演。中古时期，倡导宗教改革者传讲上帝真道之时，他们本无意脱离原来的教会，但教会中的领袖不肯容纳真光，于是宣传真光的人，就不得不去找一班渴慕真理的人了。在我们现今的时代，那些以宗教改革家之继承人自居者，很少具有宗教改革家的精神；不论真理传来的模式如何，他们很少愿听上帝的声音，很少准备接受真理。结果，那些真正踏着宗教改革家的脚步而行的人，才迫不得已,离开他们所爱的教会，以便宣扬上帝话中明显的教训。同时，那些寻求真光的人也往往为要服从真理，而必须脱离他们的先辈所在的教会。
耶路撒冷的拉比们素来轻视加利利人，看他们是粗鲁没学识的小民，而实际上，他们却是救主工作的最好对象。他们又热诚又真挚，既不那么固执己见，又愿虚心领受真理。耶稣到加利利去，并不是要隐退，或者离群索居。当时的加利利是一个人烟稠密的省份，那里外籍的居民比犹太人还多。
耶稣周游加利利全地，教训人，医治人的疾病，有许多群众从各城各乡来到他那里，甚至从犹太或邻近的省份，也有许多人来;因此耶稣往往不得不避开众人。那时民众的情绪高涨，所以他必须有所提防，以免引起罗马当局惧怕叛乱的戒心。世上从来没有过像这样的时期︰天庭降到人间了。那些长久如饥似渴地等候以色列蒙救赎的人,现下能享受慈悲救主的恩惠了。
基督传道的主题是:"日期满了,上帝的国近了!你们当悔改，信福音。”救主亲自所传的福音，是以预言为根据的。他所宣布已经满了的“日期”，就是天使加百列对但以理所说的那个日期。天使说︰“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”(但9:24)在圣经预言中，一日顶一年(民14:34;结4:6),所以七十个七，即490日，代表490年。它的起点是已经指明了的:"你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。”(但9:25) 这六十九个七，即483年。重建耶路撒冷的命令是亚达薛西王于公元前457年秋发出的(拉6:14; 7:1,9)。从那一年算起，过483年就是公元27年秋。照预言所说，这就是有受膏君弥赛亚的时候。耶稣在公元27年受洗，就受了圣灵的膏。此后他开始传道，宣布说︰“日期满了”。
天使又说︰此后“一七（即七年）之内，他必与许多人坚定盟约。”救主开始传道之后的七年内，福音是特别传给犹太人的；其中三年半由基督自己传，三年半由他的门徒接着传。“一七之半，他必使祭祀与供献止息。”(但9:27) 在公元 31年春天，基督被献在髑髅地十字架上，成了真实的祭物。当时圣殿的幔子裂为两半，表明圣所的祭祀从此失去了它的神圣性和意义。地上的祭祀和供献，就在这时止息了。 "一七”（即七年）到公元三十四年为止。那时犹太人用石头打死司提反，就最后坚决地拒绝了福音，于是那些因遭遇逼迫而分散的门徒“往各处去传道”(徒8:4)。 此后不久，迫害门徒的扫罗悔改了，改名保罗，成了外邦人的使徒。
基督第一次降临，他受圣灵的膏，他的受死，以及福音传到外邦,这些大事发生的各个时候,预言中都有明确的指示。犹太人原享有特权来明白这些预言，并确认它正应验在耶稣的工作上。基督也曾向门徒强调研究预言的重要性。他论那启示给但以理,有关他们那时代的预言说:"读这经的人须要会意。”(太24:15) 耶稣复活之后，他把“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话”都给门徒讲解明白了(路24:27)。 救主曾借着众先知说话。“在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难，后来得荣耀”(彼前1:11)。
那将上帝的旨意传给但以理的，就是位分仅次于上帝儿子的天使加百列。那奉基督差遣，把将来的事启示他所爱的使徒约翰的，也就是“他的使者”加百列。凡“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”(启1:3)
"耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。”固然,"隐秘的事是属耶和华我们上帝的”；但是“明显(原文及英译文均作“启示”) 的事是永远属我们和我们子孙的。”(摩3:7;申29:29) 上帝已将这些事赐给我们，凡存着虔诚恭敬的态度，切心去研究圣经预言的，必蒙上帝赐福。
正如基督第一次降临的讯息，宣告了他恩典之国的来临。照样，他第二次降临的讯息，宣告了他荣耀之国的来临。而且两次的讯息，都是以预言为根据的。天使对但以理所说关于末期的预言，末世的人须要会意。那时“必有多人来往奔跑，知识就必增长。”“恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”(但12:4,10)救主自己也提到他降临的预兆，说:"你们看见这些事渐渐地成就,也该晓得上帝的国近了。”“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”(路21:31,34,36)
我们现下已经到了这些经文所预言的时期。末期到了，众先知的异象已经启封。他们所发的严重警告向我们指明︰我们的主在荣耀里降临的时候已迫在眉睫了。
犹太人误解并错用了上帝的话，以致不知道自己蒙眷顾的时候。他们把基督和使徒传道的时期，就是给选民最后之宽容的短短几年光阴，用在策划谋害上帝众使者的事上。他们被属世的野心所迷住,以致请他们迎接属灵的国度，全是枉费心机。现下也是这样，世人的心充满了属世的国度，一点也不注意那些正在迅速应验的预言和上帝之国即将临到的兆头。
"弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”我们虽然不知道主再来的时辰，但能知道这日子已经近了。“所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。”(帖前5:4-6)
本章根据︰路4:16-30。
基督在加利利传道虽较为顺利，但总有一层阴影笼罩着︰拿撒勒人拒绝了他，说“这不是木匠的儿子吗？”(太13:55)
在童年和青年时期，耶稣曾和弟兄们在拿撒勒的会堂里做礼拜。他开始传道后，就离开了他们，但他们未尝不知道他所经历的事。这次耶稣重回故乡,就引起他们极大的注意和希望。拿撒勒人的面孔是耶稣从小就熟悉的。他的母亲、弟兄、姐妹也都在那里。耶稣在安息日进了会堂，坐在敬拜者中间，众人的眼目都望着他。
照安息日礼拜的惯例，会堂的长老要宣读先知书，勉励众人仍要盼望弥赛亚来解除一切压迫，建立荣耀之国。长老又列举种种证据来使听众相信，弥赛亚降临的日子已近。又对弥赛亚来时的荣耀形容一番，特别着重弥赛亚要率领大军来拯救以色列民的想法。
会堂中若有一位拉比在座，就应由他讲道。而宣读先知书的事，则可由任何一位以色列人担任。在这个安息日，耶稣应邀参加礼拜的仪式，“站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他”(路4:16,17)。他所读的经文被公认为预指弥赛亚的一段话︰
“主的灵在我身上，
因为他用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我医好伤心的人，
报告被掳的得释放，
瞎眼的得看见，
叫那受压制的得自由，
报告上帝悦纳人的禧年。”
耶稣“于是把书卷起来，交还执事…...会堂里的人都定睛看他。......众人都称扬他,并希奇他口中所出的恩言。”(路4:20-22)
耶稣站在众人面前,作为有关他自己的预言的一个活注解。他解释所读的经文说︰弥赛亚是受压制之人的拯救者，是被掳之人的释放者，是患病之人的医治者；使瞎眼的人重见光明，并将真理之光昭示世人。当时耶稣那种感人的风度和言词的重要寓意，使听众被一种从未感受过的能力所激励。来自上帝的影响如一股洪流冲破了一切障碍；众人像摩西一样，看见了那看不见的主。他们受了圣灵的感动，就热诚地连呼“阿们﹗”并颂赞耶和华。
但是耶稣一宣布︰“今天这经应验在你们耳中了。”他们就突然转而想到自己,以及这位发言者对他们身分所作的声明。他们是以色列、亚伯拉罕的后裔，竟被耶稣说成是奴隶，是在恶势力下期待拯救的已决犯，是处在黑暗之中，需要真理之光的人；他们觉得受到侮辱，便起了反感。耶稣所说，他要为他们做的事，根本不符合他们的希望。他们深怕自己的行为要被审查得太仔细了。他们虽然严守外表的仪式，却怕受耶稣锐利目光的洞察。
他们问道:这耶稣是谁？这个将弥赛亚的荣耀归给自己的，是木匠的儿子。他和他父亲约瑟都是做木匠的。大家都见过他在山地上上下下操劳，熟知他的生活和工作，也认识他的弟兄和姐妹，是看着他长大的。他的生活虽然毫无瑕疵，但他们却不肯相信他就是上帝所应许的那一位。
耶稣关于新国度的教训，与他们从长老那里听来的是多么不同啊﹗耶稣并没有提到要拯救他们脱离罗马。他们听见过他所行的奇事，并希望他用这种权能来谋求他们的利益，但他们看不出耶稣有这种意图。
他们既开始产生疑念，刚才暂时受了感动的心，就变得更刚硬了。撒但决意要使瞎眼的在那天见不到光明，被捆绑的心灵得不到释放。他用全副精力使他们固执不信。他们虽然已受感动，觉悟到这是他们的救赎主，结果还是抹煞了那刚才赐给他们的凭证。
但现下耶稣要揭穿他们心中隐秘的意念，藉以证明自己的神性。耶稣对他们说:"你们必引这俗语向我说:'医生，你医治自己吧﹗我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”又说:"我实在告诉你们︰没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话︰当伊莱贾的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，伊莱贾并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知伊莱沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦,没有一个得洁净的。”(路4:23-27)
耶稣讲说先知生活中的事迹，来对付听众的疑问。上帝不让他所拣选做特别事工的仆人，去为一班顽梗不信的人服务,却让那些易受感动、具有信心的人，享有特别的恩泽，得从先知那里领受上帝能力的凭据。在伊莱贾的时候，以色列人已远离上帝。他们依恋罪恶，拒绝圣灵借着上帝使者所发的警告。这样，他们就自绝于上帝恩典的泉源。耶和华越过了以色列的众多家门，而在异邦之地，一个非选民的妇人家里，替他的仆人找到一个避难所。这妇人所以蒙恩，是因为她已经实行她所明白的一点真光,并向上帝藉先知给她的更大亮光敞开了心门。
伊莱沙的时候，以色列中的麻风病患都被越过，也是为了这个缘故。但异邦的大臣乃缦，曾凭良心行事，并感觉自己十分需要帮助。他的这种心境，有利于领受上帝的恩赐。所以他不但麻风得了洁净，而且还得到了认识真神的福气。
我们在上帝面前的地位，不取决于领受了多少亮光，而在于如何运用已有的亮光。如此看来，凡不认识上帝的人，若根据自己分辨是非的能力，选择正道而行，他们的景况倒胜过那些充分明白真理、自称侍奉上帝,却言行不一、无视真光的人。
耶稣在会堂里向听众所讲的话，击中了他们自以为义的病根，使他们觉悟到自己已经远离上帝，并已丧失做他子民的资格的惨痛事实。耶稣的话揭露了他们的真相，字字犹如利刃穿心。于是，他们反而轻视耶稣在他们心中才引起的信心，不愿承认出身贫寒的耶稣实非凡人。
他们因不信而生出恶毒之心，就被撒但控制来反对救主，向他怒吼。耶稣的使命本来是救治与复兴，他们既背离了他，就表现出那“毁灭者”的性格了。
耶稣一讲到外邦人蒙恩的事，就激起了听众激昂的民族自尊心。众人狂呼乱叫，把耶稣的声音掩没了。这些人素来因遵守律法而自豪，而如今他们的偏见一受冲击，竟要杀人了。会众乱了，他们下手拿住耶稣，把他逐出会堂，撵到城外，都恨不得要除灭他。他们把他拥到一个悬崖的边上，要推他下去。吶喊咒骂，声震于天。有些人正要拿石头打他，但他忽然不见了。那些曾在会堂里不离耶稣左右的天使,在这众怒汹汹之际，仍然与他同在。天使把他隐藏了起来，脱离仇敌的手，引他到一个安全的地方。
古时天使也曾这样保护罗得，领他安然逃出所多玛城。天使也曾这样在山上的一座小城中保护伊莱沙。当亚兰王的兵马布满山头，围困那城时，伊莱沙看见就近的山坡上布满了上帝的天兵火车、火马，围绕着耶和华的仆人。
历代以来，天使都是这样紧随着基督忠实的门徒。全数邪恶的群魔摆出阵势，向一切想要得胜的人发动攻势；而基督要我们“顾念所不见的”，看到天上的军兵在一切爱上帝的人四围安营，搭救他们。天使的手已救了我们脱离多少看得见和看不见的危险，我们永远不得而知，直到将来在永恒的岁月中,我们看明上帝的美意时，才能明白。到那时，我们才会知道︰天上的大家庭如何关怀我们这地上的家庭；并且得知:从上帝宝座那里来的使者，如何天天跟着我们的脚踪保佑我们。
耶稣在会堂里念先知书的时候，略过了一句有关弥赛亚工作的最后特征。他念了“报告耶和华的恩年”之后，把“我们上帝报仇的日子”一语略过去了(见赛61:2)。这句话与前面的许多话一样真实。耶稣不读这句话，并不是否认其真理。但它是听众乐于强调，希望实现的。他们一贯向外邦人宣告责罚，却不知自己的罪比他们还重。他们不愿外邦人获得怜悯，殊不知自己倒是最需要怜悯的人。那一天，耶稣在会堂里站在他们中间时,正是他们接受上天呼召的大好时机,那位“喜爱施恩”(弥7:18)的主，巴不得能救他们脱离其罪所招致的败亡。
但耶稣在没有再次呼召他们悔改之前，不忍心丢弃他们。他在加利利的工作将近结束时，再次访问了儿时的家乡。自从他第一次在本乡遭到拒绝以来，他传道和行神迹的名声，已传遍加利利全地。这时再没有人能否认耶稣掌有超越凡人之上的权能。拿撒勒人都知道，他周游四方行善事,并医好凡被撒但压制的人。在他们附近，整村整村里都不再有病痛的呻吟，因为有耶稣从那里经过，把所有的病患都治好了。耶稣的一举一动所显的恩慈都证明，他是上帝所膏的那一位。
当拿撒勒人再度听到耶稣讲话时，他们又受到了圣灵的感动。但他们还是不肯承认，这个在他们中间长大的人与他们不同，比他们伟大。回忆往事，旧恨难消。他们记得上一次耶稣自称是上帝所应许的那一位时，实际上否认了他们作为以色列人的地位。因为他已表明，他们还不如异邦男女那样该得上帝的恩待。因此，他们虽然发问，“这人从那里有这等智慧和异能呢？”却不肯接受他为上帝所膏的基督。正因为他们不信，救主就不能在他们中间行许多奇事；只有几个人虚心领受他的恩典。耶稣无奈只得离开拿撒勒，永不再回去了。
拿撒勒人因一次的不信，就一直被不信所控制了。犹太公会和全国的人也是如此。上自祭司，下至平民，他们第一次拒绝圣灵能力的显现，就成了他们败局的开始。为要证明自己先前拒绝基督是对的，他们便继续不断地无端指责基督的言论。他们对圣灵的拒绝，导致了髑髅地的十字架、耶路撒冷的毁灭和犹太人流离于天下。
基督多么渴望向以色列人打开真理的宝库啊﹗可惜他们灵性的失明是那么严重，甚至基督无法将天国的真理指示他们。上天的真理等待他们领受，他们却死守着自己的教条和无用的仪式不放。生命之粮就在手头，他们却花钱去买糠秕和麸屑。他们为什么不殷勤查考上帝的圣经，看看自己有没有错误呢？旧约圣经对基督的工作早有清楚详细的预述，耶稣自己曾屡次引用先知的话，并宣布说︰“今天这话应验在你们耳中了。”他们若能诚诚实实查考圣经，用上帝的话来检验自己的理论，耶稣就不必为他们的死不悔改而哀哭了;也不必说:"你们的家成为荒场留给你们。”(路13:35) 他们本来可以熟悉那证明他是弥赛亚的凭据；那毁灭他们雄伟之城的惨祸本来也是完全能避免的。可惜犹太人的心胸已因无理的偏见而变得狭窄，基督的教训显明他们品格上的缺欠，并劝他们悔改。如果他们接受他的教训，就必须改变自己的习惯，放弃原有的欲望。他们若要得上天的褒奖，就必须牺牲人世的尊荣。若要听从这位新兴拉比的教诲，就必须违背当时大思想家和教师们的主张。
真理在基督的时代不受欢迎，在现今时代一样不受欢迎。自从撒但用寓言传说引人自高自大，厌弃真理以来，真理就一直不受欢迎。我们现今岂不是要应付许多在上帝圣经中没有根据的理论和学说吗？世人固执这些谬论，正如从前犹太人死守他们的遗传一样。
犹太领袖们充满了灵性的骄傲。他们专求自己荣耀的心，甚至在圣殿的礼拜中也有所表露。他们喜爱会堂里的高位，喜爱人在街上问他们安，高兴听人用他们的头衔来称呼他们。如此,真正的虔诚既渐渐衰落，他们就更加热衷于遗传和仪式了。 因为他们的理解力已被私心的偏见所溟蒙。他们总认为基督那令人服罪之言论的能力同他卑微的地位不相符。他们不能领会，真正的伟大不需要外表的炫耀。他们认为这个人的贫穷和他自称是弥赛亚，根本不相称。他们议论说，如果他真是弥赛亚，何以如此质朴而不求显达呢？他若不用兵力，他们的民族还能有什么出头之日？那希冀已久的权柄和荣耀将如何到手而使万民归顺呢？祭司们岂不是说以色列必将统治全地吗？难道这些宗教界的大教师都错了吗？
然而犹太人之所以拒绝耶稣，不仅是因为他的生活没有外表的荣华，还因为耶稣是纯洁的，而他们自己是污秽的。耶稣住在人间，是一个纯洁无瑕的榜样。他那无可指责的人生发出光来，照入人心。他的真诚显明他们的虚伪，揭穿他们敬虔的伪装,暴露了他们卑劣本性中的罪恶。这种光是他们不欢迎的。
倘若基督叫人尊重法利赛人，又恭维他们的学问和敬虔，他们就必欣然拥戴他。但他竟说天国的恩惠是普施万民的，这是他们不能容忍的道理。他们的行为和教训，从来没有令人感到侍奉上帝是值得羡慕的。当他们看见耶稣向他们所痛恨、所排斥的人施恩时，高傲的心就产生了最卑劣的情感。他们曾夸耀说︰在“犹大支派中的狮子”(启5:5) 的领导之下，以色列必升到万国之上。然而，他们宁愿让这种盼望归于幻灭，却不能忍受基督对他们罪恶的申斥，也受不了他们在他纯洁的生活面前所感到的谴责。
本章根据︰太4:18-22; 可1:16-20; 路5:1-11。
在加利利海上，天刚破晓。耶稣的门徒整夜劳苦，却一无所获，疲惫地坐在湖上的渔船中。耶稣来到水边,要安静片时。清晨时分，他希望暂避天天跟着他的人群，稍事休息。但不一会儿，众人又围上来了，而且越来越多,把耶稣团团围在中间。这时门徒也都上了岸。为避免拥挤，耶稣上了彼得的船，请他把船撑开稍微离岸，这样，众人就都容易看见和听见了。耶稣就在船上教训岸上的众人。
天上的使者目睹这幅情景，该有何等的感想啊﹗他们荣耀的元帅，坐在一叶扁舟上，被不停的海浪摇来摇去，向挤到水边谛听的人群传讲救恩的佳音。全天庭所尊崇的主，在露天对百姓宣讲天国大事。他工作的环境没有比这再好的了。那纵目可望的田野，普照大地的阳光，以及湖光山色，都可作讲道的材料来引证他的教训，使人心受到更深刻的印象。基督的教训无不生效，他口里传出来的每句话，总能在一些人心里成为永生之道。
海滩上的人群随时增多。扶杖而来的老者，山间壮实的农夫，湖上操作的渔人，商人和文士，学人和富户，老老少少，带着他们痛苦患病的人，都前来听这位神圣教师的训言。古时的先知曾看到这景象，并曾写道︰
“西布伦地，拿弗他利地，
就是沿海的路，约旦河外，
外邦人的加利利地。
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；
坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”
(太4:15,16)
耶稣在海边讲道时,除革尼撒勒湖(译者按:加利利海别名)边的人群外，他心目中另有听众。他展望到日后世世代代许多忠心的门徒，在监狱和审判厅里，在试探和孤独苦难之中。他们的每一愉快、奋斗和困苦窘迫的情景，无不展现下他眼前。所以他对当时聚集在周遭之人所说的话，也是对日后的更多信徒说的，让他们听见这些话，能在试炼中有指望，在忧患中得安慰，在黑暗中得见天上的真光。这从加利利海面渔船上发出的声音，必藉圣灵向人的心灵讲说平安的话,直到世界的末了。
讲完道，耶稣转过身来，吩咐彼得把船开到水深之处下网打鱼。但彼得早已灰心了，他整夜劳力，并没有打着什么。在那漫长的夜里，他惦念着牢狱中孤独焦虑的施洗约翰的命运。他想到耶稣和他门徒的前途，想到耶稣在犹太地工作没有多大的成功，以及祭司和拉比们的恶毒。就是自己的劳作，也使他失望。当他坐对空网，前途显得格外黯淡，不觉心灰意冷，便说道︰“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”
在清水湖中打鱼，夜间下网是再好没有了的。既整夜劳力一无所获，白天再下网还会有什么希望？但吩咐下网的是他们的夫子，门徒出于敬爱的心，自然就得服从他的话了。西门和他的兄弟一同把网撒下去，到拉上来时,这一网围住许多的鱼，使网险些裂开;他们只得招呼雅各布布和约翰来帮助。既拉起了网，就把鱼装满了两只船，甚至船几乎要沈下去。
此时彼得顾不得船或鱼了。这神迹超过他以前所见过的，对于他实在是神力显现的灵验。他感悟到耶稣确是掌管天地万物的主。在神性面前彼得的不圣洁暴露出来了。他对夫子的敬爱，对自己的不信所抱的惭愧，对基督的眷顾的感激，尤其是在这位极纯洁之主面前，彼得对自己的污秽的觉悟,交织一起，使他情不自禁。当同伴们收网取鱼时，彼得就俯伏救主膝前，说︰“主啊，离开我，我是个罪人﹗”
就是这位神圣的主，在古时显现，曾使先知但以理仆倒在上帝的使者面前，如同死人。他说︰“我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。”以赛亚看见耶和华的荣光时也是如此，说︰“祸哉﹗我灭亡了﹗因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”(但10:8;赛6:5) 脆弱而有罪的人类一旦与纯洁无瑕的神性接触，就会深觉自己是完全不配和不洁的了。凡是蒙恩得见上帝威荣和伟大的人，都有此同感。
彼得说︰“主啊，离开我，我是个罪人﹗”但他仍然依恋于耶稣的脚前，感到不能与主分离。救主回答他说:"不要怕﹗从今以后你要得人了。”当日以赛亚看见上帝的圣洁，并觉得自己的不配后，上帝才将神圣的讯息托付他。彼得也是到了自惭形秽，完全依靠上帝的能力之后，才蒙召为基督作工。
直到此时，还没有一个门徒与耶稣完全结合而成为他的同工。他们见过了他所行的许多神迹，听过了他的教训，但还没有放弃原有的头班。施洗约翰下了监，他们感到非常失望。约翰工作的结局既然如此，那么他们认为，自己的夫子既遭到当时宗教领袖们的联合反对，恐怕成功的希望也不大。在此情形下，他们能暂时回去打鱼，总算获得解脱。而耶稣此时却叫他们放弃原来的头班，来同他合作。彼得接受了这个呼召。到了岸上，耶稣又对其它三个门徒说︰“来跟从我﹗我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻撇下了所有的，跟从了耶稣。
耶稣叫他们丢下渔船渔网之前，向他们保证，上帝必供给他们的需要。就是耶稣使用彼得的船传福音之后，也给了他极丰富的报酬。那位“浓待一切求告他的人”的主曾说︰“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。”(罗10:12;路6:38)他对门徒的服务所给的报酬就是这样的。人为上帝工作，无论牺牲什么，必将照着“他极丰富的恩典”得到报赏(弗3:20;2:7)。
当门徒离开了基督，在湖上辛苦的那一夜，信心被疑云团团包围，又因毫无斩获的劳动，累得精疲力尽。但基督一来，就鼓起了他们的信心,使他们得到喜乐和成功。我们也是这样:离了基督，我们的工作就没有成效，心里就容易发生疑虑和悲叹。但基督若在身边，我们在他的指导之下做工，就因看见他大能的明证而喜乐。撒但的工作是使人灰心；基督的工作是鼓舞人的信心与希望。
这一神迹给门徒更深的教训，也是我们所当接受的那能用一句话聚拢海中鱼群的主，也能感动人心，用他慈绳爱索牵引他们，以致他的仆人能“得人如得鱼”。
那些加利利的渔夫，原是身世卑微，胸无点墨的人。但世界的光基督,足能使他们有资格胜任他拣选他们去做的工。救主并不轻视教育，因智力的培育若能受到上帝爱的支配并专用于他的圣工，便是一种福惠。但他越过了当时的智慧人，因为他们过于自恃，以致不能同情受苦的群众，且不能与拿撒勒人耶稣同工。他们因固执己见，不屑受基督的指教。主耶稣所寻找与他合作的，是愿意充分传递他恩惠的人。凡愿与上帝同工的，首先应学的教训就是不依靠自己，这样才能接受基督的品格。这种品格不是所谓最现代化的学校所能造就的，而是上天的智慧所结的果子;这智慧惟有那神圣的教师才能赐给我们。
耶稣之所以拣选无学问的渔夫，是因为他们未曾受过当时的遗传和错谬习俗的熏染。他们是一班有实干能力、又是谦虚可教的人，所以耶稣能造就他们参加他的工作。现今从事普通头班的人中，有许多人每天在埋头操作，而不知道自己赋有的才能若充分发挥，就足使他们与世上最受尊敬的人并驾齐驱。这就需要能工巧匠的手来进行雕琢，以启发他们潜在的才能。耶稣所呼召的正是这等人。他赐给他们与他亲近相处的有利条件，而世上的伟人从未有过这样的教师。门徒受了救主的训练之后，就不再是不学无术和蒙昧无知的人了；他们的思想和品格都与基督同化，人们也能认定他们是跟过耶稣的。
教育的最高目的，不只是传授知识，而是透过心与心、灵与灵的接触,藉此传授生机勃勃的能力。只有生命能产生生命。那造福人群的各种赐生命的力量，都是从基督的生命中流出来的。这样看来，门徒能有三年之久与基督天天接触，这是何等的特权啊﹗耶稣所爱的门徒约翰，对这奇妙的生命力，比他的同伴更为衷心悦服。他说︰“这生命已经显现出来，我们也看见过，现下又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。”“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”(约壹1:2;约1:16)
在主的使徒身上，本没有什么可资称扬的优点。他们工作的成功，显然全出于上帝。这些人的生活,他们所造就的品格，以及上帝藉他们所行的大事，都足以说明，上帝要为一切愿意接受教育和服从引导的人，成就何等大的事。
爱基督最深的人，对人类必有最大的贡献。一个人若能忘掉自我，让圣灵营运在他心中，过完全献身的生活，他的贡献将是无可限量的。只要人能经受必要的训练而不发怨言，也不半途而废，上帝就要时刻教导他。上帝渴望显出他的恩典，只要他的百姓肯挪开障碍，他就必使救恩的活水透过他们，如江河一样丰满地涌流出来。若能鼓励一些安贫乐道的人去尽力行善，而不加以阻拦，不抑制他们的热心，那么现今只要有一个工人的地方，就必有一百个为基督作工的人。
只要人肯顺从上帝，上帝就愿意照他们的现状接纳他们，并训练他们为他服务。上帝的灵进入人心之后，就能振奋人的一切才能。人的心志若能完全献给上帝，就必在圣灵的指导之下均衡地发展起来，必得到能力去领会并遵行上帝的旨意。优柔寡断的人会变为坚强稳健。不间断的灵修生活能使耶稣和他门徒之间建立密切的关系，以致门徒的意志和品格完全与基督同化。因与基督联合，人必能有更清楚、更远大的眼光。他的洞察力必更加透彻，判断力必更加公正。凡渴望为基督服务的人，必为公义的日头所赐的生命之力所激发，结出许多果子来荣耀上帝。
文艺界、科学界中受过高深教育的人，往往从一些被人视为不学无术的基督徒身上学到宝贵的教训。其实，这些无名的门徒已在一切学校中的最高学府受过教育。他们已在那位“从来没有像他那样说话”的教师门下受过训练。
本章根据︰可1:21-38; 路4:31-44。
耶稣来往游行，中途常在迦百农停留，故此地称为他“自己的城”(太9:1)。迦百农位于加利利海滨,靠近美丽的革尼撒勒平原的边界。
低洼的革尼撒勒湖，给环湖一带的平原带来了南方宜人的气候。在基督的时代，这里茂盛的棕榈树、橄榄树、果木园，碧绿的田野、鲜艳的花卉，都得到岩石中流出的泉水的滋润。湖边和附近的山野之间，城镇和村落星罗棋布，湖面上渔帆点点，到处呈现出一派生气勃勃的忙碌景象。
迦百农是最适于作救主传道中心的，它位于大马色到耶路撒冷、埃及并通往地中海的大道上，是车马驿使的必经之处。各处来往的旅客途经这里，常在此逗留休息。耶稣在这里向各国各等的人施教，不分贫富贵贱。他的教训由这许多人传到外邦各国，变得家喻户晓。如此引导他们查考预言,直接注意救主，于是他的使命就得以传到普天下了。
犹太公会虽然采取反对耶稣的行动，民众却切望看到他的工作发展。天庭全体天使无不深切关怀,努力为他的工作开路；感动人心，吸引他们归向救主。
基督在迦百农所医好的大臣之子，是他神权的见证。这位大臣和他全家都欣然表示对耶稣的信仰。迦百农人一听说夫子亲自在他们中间，全城都沸腾了，成群结队的人蜂拥而来。到了安息日，会堂拥挤不堪，许多人无法进去，只得退出来。
凡听见救主讲道的人，都“很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。”“因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”(路4:32;太7:29) 当时，犹太的文士和长老们的教训，既拘谨刻板，又毫无表情，像在背课文。在他们看来，上帝的话没什么活力。他们是以自己的意见和遗传，代替圣经的教训。在例行的仪式上，他们以律法阐述者自居，但自己和听众的心，都没有受到上帝的灵所触动。
犹太人争辩的各种问题，耶稣一概置之不理，因他的使命是宣扬真理。他的话发出亮光，阐明列祖和众先知的教训，于是圣经对许多人成了新的启示。耶稣的听众从来没有在圣经中看出这么深奥的意义。
耶稣深知众人的迷惘，故能设身处地为他们着想。他用最直接、浅显的方法讲述真理,使之显得美妙。他讲话口齿清晰，措辞典雅，好似清澈的流水。他的声音，对听腻了拉比单调空洞说教的人，宛如音乐。他的教训虽然浅显，但他说话却像有权柄的人。这种特点，使他的教训与众不同。拉比们讲话时，常带着疑惑犹豫的口吻，似乎圣经上的话，能这样讲，也能那样解，人听了更加恍惚迷离。但耶稣说，圣经具有无可置疑的威权。无论讲什么题目，他总是带着权柄阐发，不给人留下丝毫辩驳的余地。 耶稣固然热诚，却不激烈。从他的话中可以听出，他要实现一定的目的，就是揭示永恒世界的真实性。在每个讲题中，他都显扬了上帝。耶稣要打破那使人沈溺于世俗的迷魂阵。他虽然指明今生的事物是从属于永恒利益的，但他并不忽略其重要性。他教导众人︰天和地是连在一起的;人认识了神圣的真理，就能更好履行日常生活的职责。他的话表明他熟知天上的事，确知自己与上帝的关系，同时也认识到自己和人类家庭每一成员的联合。
他所传讲的慈爱讯息，因听众的不同而有所变化。他“知道怎样用言语扶助疲乏的人”(赛50:4)。在他“嘴里满有恩惠” (诗45:2),这使他以最吸引人的模式将真理的宝藏传出来。他的机智能消除人的偏见；他的比喻让人耳目一新。他调动人的想象力，使他的教训深入人心。他的比喻取材于日常生活，虽然浅显，却意味深长。基督常用具体的事物,如空中飞鸟、野地的百合花、种子、牧人和羊群等,来说明不朽的真理。之后，他的听众每逢看见这些景物，自然就会想起他的话来。他的比喻就这样反复不断地教诲人。
基督从不奉承人，从不说什么话来助长人的幻想和妄想，也不称道他们的巧言卓见。然而思想深邃、心无偏见的人，领受了他的教训，反复思考，方觉得莫测高深。他以最浅显的话语讲出属灵的真理，使他们感叹不已。饱学之士为他的话所吸引，文盲白丁也得教益。对不习文墨的人，他有合适的讯息；对异教徒，也有他们能明白的道理。
他的慈怜带着医治之能，降在疲乏烦恼的人身上。即使在仇敌愤怒的扰攘之中，他总是那么泰然自若，心平气和。他的容貌和蔼可亲，他的性格温柔可爱，尤其在他的目光和语调之间流露出来的爱，对一切人除了顽梗不信者都发挥着吸引力。若不是他的每一眼神、每一句话表露着温柔和同情的热忱，他就不能吸引那么多会众。苦恼的人到耶稣面前来，觉得他是一位忠实亲切的朋友，把他们的事当成自己的事；就希望能多明白他所教导的真理。天庭离人间就此更近了一步。他们渴望常与他同在，好不断地得到他慈爱的安慰。
耶稣深切地注视着听众表情的变化。一看到有人显出兴趣和愉快的神色，他就感到欣慰。当真理的箭刺入人心，穿透自私的屏障，使人痛悔前非,显出感恩的表情时，救主就很愉快。当他的目光扫过人群，认出听众中有他先前见过的人，脸上就欣喜发亮，看出这些人有希望成为他国的子民。当直言无隐的真理触到一些人心中依恋的偶像时，他看见他们变了脸色，现出冷淡固执的神情，就知道真光不受欢迎。他每见人拒绝平安的福音，就如乱箭穿心，悲痛万分。
耶稣在会堂讲论他来所要建立的国和释放撒但俘虏的使命时，忽然听到可怕的鬼嚎声打断他的话。有个疯子从人群中冲出来，喊着说︰“拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”
会堂里顿时纷乱惊慌起来。众人对基督的注意力分散了，他的话也没有人听了。这就是撒但把这疯子领进会堂的目的。但耶稣斥责污鬼说︰“不要作声，从这人身上出来吧﹗”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却没有害他。
这可怜的疯子，心灵被撒但蒙蔽了，但在救主面前，有一线光芒射透了黑暗︰一种脱离撒但辖制而得自由的希望在他心中泛起；那污鬼却抗拒基督的能力。疯子想求耶稣救助时，邪灵就把话放在他口里，使他发出惧怕的痛苦声。被鬼附的人有几分知道他是在一位能解救他的主面前，但当他正想握住那全能的手时，却另有一个意志管制了他，他说的不是自己的话。撒但的势力与他要得解救的愿望斗争得非常剧烈。
在旷野受试探时已经胜过撒但的基督，现下又与仇敌短兵相接了。污鬼尽全力要保持他对疯子的控制权。若失去，就是让耶稣获胜了。这个饱经磨难的疯子，与那摧毁他的仇敌相搏斗，似乎要丧命了。但救主用威权的话，使撒但的俘虏获得自由。这被鬼附过的人站在惊奇的群众面前，因恢复了自主而喜乐。连污鬼也见证了救主的神能。
那人因蒙拯救，就大大赞美上帝。他的眼睛方才还闪着疯狂的神态，现下却闪耀着理智的光芒，感恩的热泪涕零如注。众人惊奇得哑口无言，直到神魂稍定,就彼此对问:"这是什么事？是个新道理啊!他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他。”(可1:27)
那折磨这疯子，使他在朋友面前变得非常可怕，对自己成了重累的隐因，归根结底还是自己生活不检点。他沈迷于罪中之乐，极尽声色之好，却想不到自己会落到这种羞辱门楣、令人恐怖的地步。他以为可以把光阴消磨在无害的娱乐里和无谓的放荡上，哪曾料想，一入歧途就很快堕落下去了。他高尚的天性被放纵和轻佻的习惯引入邪道，撒但就完全控制了他。
事后悔过已经太晚了。及至想要放弃财产和享乐来恢复所丧失的人格时，却早已在那恶者的魔掌之中身不由己了。他既置身于仇敌的阵地，撒但就占有了他的全部良知良能。起先，魔鬼用许多迷人的声色来引诱他，及至这可怜的人落到他的势力之下，那恶魔就用极残酷的手段，将可怕的祸害狠狠地加在他身上。凡顺从罪恶的人，无不如此。开始是快乐陶醉的生涯，结局无不是黑暗的绝望，或者心灵败坏，终至癫狂。
当时控制不信基督之犹太人的，就是先前在旷野试探基督和此时附在迦百农疯子身上的魔鬼。不过，在犹太人身上，这恶魔以敬虔的姿态出现,要在他们拒绝救主的动机上欺骗他们。他们的景况比那被鬼附的人更没希望,因他们不感觉需要基督，所以被撒但的权力紧紧抓住。
基督亲自在人间服务之时，正是黑暗之国的势力最猖獗之日。历代以来，撒但和他的恶使者都在尽力辖制人的肉体，驾驭人的心灵，给人们带来罪恶和苦难，然后把这一切祸因归咎于上帝。耶稣则向世人显示上帝的品德。他是在打破魔鬼的权势，释放他的俘虏。从天上来的新的生命和慈爱、能力，既营运在世人心中，罪恶之君就奋起为他国度的权力而抗争。撒但调动全军，步步与基督的工作对抗。
正义与罪恶作最后的大斗争时，也必如此。当新生命、光明、能力从上面降到基督的门徒身上时，底下也有新的活力产生，来鼓动撒但的党羽。各种属世的力量都紧张地活跃起来。罪恶之君运用他在历代斗争中所累积的狡猾奸诈，在伪装之下进行工作。他装作光明的天使，有多人“听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”(提前4:1)
在基督的时代，以色列的领袖和教师们毫无抵御撒但手段的能力。他们忽略了那唯一能使他们抗拒恶魔的方法。基督战胜那恶者，乃是靠上帝的话。以色列的领袖们自称是解释上帝圣经的威权，但他们研究圣经，无非是要维护自己的遗传，厉行人为的制度。他们在讲解圣经时，发表一些观点，是上帝从来没有启示过的。上帝所明白宣示的道理，反被他们那种玄奥的解释弄胡涂了。他们为无谓的细节争论不休，事实上否定了最重要的真理。于是不信的种子就播撒出去。他们剥夺了上帝言语的能力，邪灵就肆无忌惮地为所欲为。
如今历史正在重演:现代有些宗教领袖虽然手里捧着圣经，嘴里自称是尊重其中的教训，而事实上却在破坏人们对圣经的信仰。他们煞费苦心地解剖圣经，并把自己的见解置于圣经的明文之上。上帝的话在他们手里失去了更新的能力。现今不信之风蔓延，邪恶势力猖獗，其原因就在于此。
撒但既颠覆了世人对圣经的信仰，就引人向别的来源去求光明和能力。这样，他就无形中推荐了自己。凡违背圣经明训和圣灵感化的人，无疑是在招致鬼魔的辖制。人对圣经的批评和单凭臆测的讲解，已为招魂术和通神学古代邪教的现代翻版敞开了大门，使之在那自称是我们主耶稣基督的教会里，得有立足之地。
在福音工作进行之时，许多其它的宣传机构，与福音齐头并进地从事工作，这些机构无非是谎言之灵的媒介。许多人只是出于好奇，与之作尝试性的周旋，但既见到一种超人能力在营运，就渐渐受了迷惑，直到自己完全被一种比自己更强的意志所控制，就再也逃不出其神秘的能力了。
心灵的防线被攻破之后，人就没有抵挡罪恶的屏障了。人一旦拒绝上帝的话和圣灵的约束，就不知道自己会堕落到何等地步；就会被隐秘的罪或强烈的情欲所捆绑，可能像迦百农被鬼附的人一样，无力自拔。不过，就在这种情形下，也不是没有希望的。
基督所用战胜魔鬼的武器上帝之话的能力，我们也可用来战胜那恶者。非经我们同意,上帝决不来控制我们的心志。我们若愿意明白他的旨意，并按着他的旨意行，他就应许我们说︰“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训”(约8:32;7:17)。无论什么人，若信靠这些应许，就可以从错谬的网罗中和罪恶的压制下得解放。
人人都可以自由选择愿受哪一种势力的管理。不论人是何等卑劣，如何堕落，没有不能从基督那里获得拯救的。那被鬼附的人，只能发出撒但的话来代替祷告。但他心中未曾发出来的祈求，依然蒙主垂听了。在患难中的人，无论有什么呼求，虽未能用言语发表出来，上帝也决不会置之不理。人若愿与天上的上帝立约，上帝决不会把他们留在撒但的权势之下，或他们本性的软弱之中。救主邀请他们说︰“让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。”(赛27:5)黑暗的邪灵必竭力争夺凡曾受他们统治的人，但上帝的使者要用必胜的能力为被拯救之人斗争。主说︰“勇士抢去的岂能夺回?该掳掠的岂能解救吗?但耶和华如此说:'就是勇士所掳掠的,也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女。’”(赛49:24,25)
众人还在会堂里惊愕的时候，耶稣就退到彼得家里，略事休息。但在这里也有不幸的黑影笼罩着。彼得的岳母正躺在床上，害“热病甚重”。耶稣斥责那病，病患就起来服侍主和他的门徒。
基督工作的消息，很快传遍了迦百农。百姓惧怕拉比们，不敢在安息日来求他医治。但太阳一下山(安息日已过)，全城就活动起来了。城中的居民从各家、各户、店铺、市场，向耶稣所在的简陋住处蜂拥而来。那些病患有的被人用床抬着，有的由人搀着，有的拄着杖，步履蹒跚地来到救主面前。
时间一刻一刻地过去了，众人来来去去仍川流不息。因为谁也不知道明天大医师还在不在他们那里。迦百农从来没有见过这样的日子。惊喜的声音和蒙救的欢呼接连响起。众人激起的喜乐，也使救主喜乐。他看见那些来求他医治的人所受的痛苦，不禁动了慈心，又因自己能使他们恢复健康和福祉，深感欣慰。
直到最后一个病患得了痊愈，耶稣才歇了他的工。众人散去时已是深夜，西门的家才得安静。劳碌兴奋了一天，耶稣去安歇了。但当合城的人还在熟睡时，救主在“天未亮的时候……起来，到旷野地方去，在那里祷告” (可1:35)。
耶稣在地上的日子就是这样过的。他常让门徒回家休息，自己则婉言谢绝他们劝他休息的好意。他终日操劳,教训百姓，医治病患，使瞎子看见，给众人吃饱；清早或傍晚还要上山去祈祷，与他的父交通。他往往整夜默想祷告，天一亮就回到民间去工作。
彼得与他的同伴一大早来见耶稣，说迦百农人来找他了。门徒一直因耶稣迄今所受的冷遇而深为失望。耶路撒冷当局想要杀他，连他本乡的人也要害他的命。但这次到迦百农，民众竟如此热烈欢迎他，门徒的希望又重新燃起来了。他们以为在这些喜爱自由的加利利人中,或许能找到一班拥护新国度的人。但基督却说︰“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”这就使他们感到惊奇。
在迦百农全城的兴奋之中，耶稣的使命有被忽略的危险。耶稣不愿单以行异能或医病者的形象来引人注意。他吸引人到他面前来，是要作他们的救主。在众人相信他来是要做王，并建立地上的国度时，他却想使他们的意念从属世的事转到属灵的事上来。单是属世的成功反倒会阻碍他的工作。
一班无心的群众对他所表示的希奇，使他不安。基督的一生并没有自逞英豪的作风。世人对地位、财富或才华的崇拜，这位人子是不介意的。世人用以招人归附或博得尊敬的手段，与耶稣毫不相干。在他降生之前好几百年，先知就有预言论到他说︰“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”(赛42:2-4)
法利赛人用他们严肃的仪文，对上帝的膜拜，及虚伪的善行来寻求超级荣誉。他们拿宗教作谈论的题材，藉以显示自己的虔诚。在他们对立的教派之间发生争执时，总是喧闹良久。在街头巷尾，往往可以听见饱学的律法师疾言厉色的争论声。
耶稣的一生，却与此迥然不同。在他的生活中，从来没有嘈杂的争论，矫揉造作的礼拜，或沽名钓誉的行为。基督藏在上帝里面，而上帝却在他儿子的品格上显现出来。耶稣所要人注意和尊敬的，就是这种显示。
“公义的日头”并不向世人突现赫赫的光辉，耀人眼目。圣经论到基督说︰“他出现确如晨光”(何6:3)。黎明的晨光宁静而柔和地照在大地上，驱散黑夜的阴影，给世界带来勃勃的生机。公义的日头也是如此升起，“其光线有医治之能。”(玛4:2)
本章根据︰太8:2-4; 9:1-8,32-34; 可1:40-45; 2:1-12;路5:12-26。
在东方人所知道的一切疾病中，麻风病算是最可怕的了。它传染性强，又无药可治，在患者身上的影响也非常可怕，所以连最勇敢的人一提到麻风，也无不谈虎色变。犹太人认为，这种病是对犯罪的一种刑罚，所以常称之为“大灾”、“上帝的手段”。因其病毒太深，很难断根，且是致命的，所以麻风病也被看作罪的象征。照犹太人仪文的律法，麻风病患者被判为不洁净。所以人患了麻风,便要像已死的人一样与人们隔绝。凡他所接触的东西都是不洁净的，连他所呼吸的空气也是污秽的。凡被疑为患有此病者，必须受祭司的检查和鉴定。如被断为麻风病，就必须离开自己的家，与以色列会众隔离，只能与患同样病的人在一起。这条规定非常严格,即便是官长和君王，也不能例外。就是君王患了这可怕的病，也必须放弃王位，与社会断绝关系。
麻风病患者既与亲友隔离,就必须独自承当这恶疾的咒诅。他必须宣布自己的灾祸，撕破自己的衣服，并口里发出警告，叫众人避开他的污秽。这孤独的流亡者所发出的“不洁净﹗不洁净﹗”的凄惨叫声，使听者不禁恐惧、憎恶。
在基督传道的地区，有许多麻风病患者。当耶稣工作的消息传来，他们心中便燃起一线光明的希望。但自从先知伊莱沙的时代以来，未曾有过大麻风得洁净的事。他们不敢期望耶稣为他们行他从未向人行过的事。然而有一个人，心中却萌发了信心,可是他不知道如何到耶稣那里去。他既不得与同胞接触，又怎能到那位大医师面前呢？他又怀疑，基督肯不肯医治他，他肯屈尊俯就一个被人看为受上帝的刑罚的人吗？他会不会像法利赛人，甚至和那些医师一样咒诅他几句，并警告他远避稠人广众呢？他所听到的有关耶稣的消息说，凡求告他的人，没有一个遭拒绝的。于是，这可怜的人就打定了主意，要去寻找救主。他虽不能进城，但也许有一天他能在山间小路上碰到耶稣，或在他到乡下讲道时找到他。困难固然不少，但他只有这唯一的希望。
这麻风病患听人指引，来到救主那里。耶稣正在湖边教训人，众人都聚集在他周遭。那可怜的人站得远远的，偶尔也听到几句从救主口里出来的话。他看见耶稣按手在病患身上，看见瘸子、瞎子、瘫子和各种患病垂死的人都恢复了健康，赞美上帝的拯救。于是他的信心加强了，他一步一步地走近那一群人。律法的禁令、大家的安全和众人对他的惧怕,他一时都忘掉了，他只想到蒙医治的福祉希望。
他的形象实在令人恶心。他的病势已严重到可怕的地步，他那逐渐溃烂的身体，令人不寒而栗；众人一见他就起恐慌，一起向后退。为了避开他，众人相互拥挤躲开。有人想要阻止他走近耶稣，也是徒然。他既不看他们，也不听他们，对他们的憎恶表情，他视若无睹。他所看见的只是上帝的儿子，所听见的只是那赐生命给垂死之人的话音。他赶到耶稣面前，俯伏在他脚前，说︰“主若肯，必能叫我洁净了。”
耶稣回答说︰“我肯，你洁净了吧﹗”说着就按手在他身上(太8:3)。
麻风病患身上立时起了变化。他的皮色康健了，神经灵敏了，肌肉坚实了。麻风病所特有的鳞状粗糙的表皮消失了，代之以一片红润，像健康孩子的皮肤一样。
耶稣吩咐他不要将这事告诉人，只要立刻亲身带着礼物到圣殿去。祭司在接受礼物之前，必须先检查一番，才能宣布此人已完全痊愈。无论他们多么不愿意履行这个义务，他们总是无法回避检查，并鉴定这病是否痊愈。
圣经的记载说明基督如何叮嘱他，必须保持缄默，并立即去见祭司。“耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说︰‘你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。’”(可1:43,44) 如果祭司知道医治麻风病的事实经过，他们因恨基督，或许会做个假的判断。耶稣要那人在这个神迹的风声还未传到祭司耳中之前到圣殿里去。这样他就可以得到公正的鉴定，好与家属和朋友团聚。
基督吩咐那人不可声张，还有其它用意。救主知道他的仇敌随时在设法限制他的工作，使百姓离弃他。他知道若是治好麻风病的消息传出去，则其它患这可怕疾病的人就必蜂拥到他面前来。于是就会发出谣言说︰这些麻风病患者要将这病传给众人。再者，有许多患大麻风的人，不会善用这健康的恩赐，来为自己或别人造福。而且耶稣如果吸引许多麻风病患到他面前，必给敌人借口，说他破坏仪文律法的限制。这样一来，他传福音的工作势必受到阻碍。
事情的发生，果然不出耶稣所料。许多人已经亲眼看见大麻风被治好的情形，他们急切地要听祭司的鉴定。当那人回到亲友面前时，大家兴奋异常。虽有耶稣的警告，那人却不再隐瞒他蒙医治的事实。要隐瞒这事本来不可能，但那人还要大事宣传。他以为耶稣叫他不要声张，只是出于他的谦逊。因此，他就到处传扬这位大医师的能力。他那里知道，他每次宣讲，更坚定祭司和长老们除灭耶稣的决心。这获医治的人觉得健康的恩典非常可贵。他能重新作人，与家人和社会相见，就觉得不能不归荣耀给那位治好他的大医师。岂知他如此到处宣扬，结果反阻碍了救主的工作。因为众人听了他的话，就成群结队地拥到耶稣那里去，使他不得不暂时停止工作。
基督传道时所做的每件事，都有其深远的寓义。在治好大麻风的这件事上也是如此。耶稣为一切到他面前来的人服务，他也极愿赐福给那些没有来的人。他一面吸引税吏，不信上帝的人和撒玛利亚人；一面也切望能影响那些被成见和遗传所包围的祭司与教师们。他用尽了各种可能感化他们的方法。他叫那被治好的麻风病患到祭司那里去，给他们一个见证，来消除他们的成见。
法利赛人曾宣称基督的教训是与上帝藉摩西所颁布的律法相抵触的。但基督叫已被洁净的麻风病患，照摩西的律法到圣殿里去献祭，就证明法利赛人的控告纯属不实。对一切愿意相信的人，这是充足的证据。
耶路撒冷的领袖们曾派奸细去找把柄，要置基督于死地。耶稣却回之以他爱世人的行动、他对律法的尊敬、以及他救人脱离罪恶和死亡的能力。论到这些人,他作见证说:"他们向我以恶报善，以恨报爱。”(诗109:5)在山边上,耶稣吩咐人说︰“要爱你们的仇敌。”(太5:44)他自己以身作则，“不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福。” (彼前3:9)
从前宣布对那麻风病患施行隔离的祭司，现下证明他已痊愈。这个当众宣布并已记录在案的鉴定，便成了基督永久性的见证。而且根据祭司的亲口证明，他身上再无麻风的余毒。那被治好的人得以恢复他在以色列会众中的地位，就是他的恩人活的见证。他欣然献上祭物，并称扬耶稣的名字，使祭司们不得不相信救主的神能。他们得到了认识真理的机会，从真光得到帮助。如果拒绝，这机会就一去永不复返了。祭司中固然有许多人拒绝真光，然而这次的光照并不是徒然的。另外有不少人心里受到感动，当时却没做什么表示。救主在世时，他的工作在祭司和教师们身上似乎没有引起他们一点爱的表示。但在他升天之后，“也有许多祭司信从了这道”(徒6:7)。
基督洁净大麻风患者可怕的病症，是他从人心中除净罪恶的一个说明。那到耶稣面前来的人“满身长了大麻风”，麻风的致命之毒遍及全身。门徒想阻止夫子摸他，因为凡与麻风病患接触的，自己也就不洁净了。耶稣却按手在他身上，非但没受感染，反而发出赐生命的能力，使那麻风病患得以洁净。罪恶的麻风也是如此它的毒根扎得很深，能致人死命，是人力所不能洗净的。正如圣经所记:"满头疼痛,全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的,尽是伤口、青肿与新打的伤痕。”(赛1:5,6) 但是耶稣住在人间，并未沾染污秽。他的亲身来临有医治罪人之能。凡来俯伏在他脚前的人，凭着信心求他说︰“主若肯，必能叫我洁净了。”就必听见他回答说︰“我肯，你洁净了吧﹗”(太8:2,3)
耶稣有几次医病时并没有立刻把病患所求的福气赐给他。但对于麻风病，病患一求，他就立刻允准。在我们求世俗的福惠时，上帝可能迟迟不答应我们的祈求，或者赐一些我们没有求的东西。但若求他救我们脱离罪恶，就不同了。他的旨意本来就是要洗除我们的罪孽，使我们做他的儿女，并赐给我们能力，得以过一种圣洁的生活。“基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得着。”(加1:4; 约壹5:14,15)"我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹1:9)
在治愈迦百农瘫子的事上，基督又指出了这同样真理。他行这件奇事的目的，是要显明他有赦罪的权柄。同时，这奇迹也说明了其它一些宝贵的真理。它充满着希望和鼓舞，但对那些吹毛求疵的法利赛人，则含有警告的意味。
这个瘫子像麻风病患一样，已失去一切复原的希望。他的疾病是自己一生犯罪的结果。又因心里悔恨，痛苦万分。他早已向法利赛人和一般医士求治，希望解除精神和肉体的痛苦。但是他们冷淡地说，他的病是无可救药的，并说他必死在上帝的忿怒之下。法利赛人认为，人受痛苦，表明上帝不喜悦他，故自己对穷苦患病者，只是袖手旁观。其实这些自以为圣洁者的罪，比他们所鄙视的病患的罪更重。
那瘫子毫无办法，无论从哪方面看,都没有得帮助的希望，他已陷入绝望中。后来他听说耶稣的奇妙作为，听说有许多像他一样有罪、一样可怜的人，都已得到医治，连长大麻风的也得了洁净。传这消息给他的朋友鼓励他，叫他相信只要能到耶稣面前，就一定也能得到治愈。然而,一想到自己害病的原因，他的希望就消失了,恐怕那位纯洁的医师不容他出现下他面前。
但他急欲得到的还不是肉体的痊愈，而是从罪的重担之下得到释放。他觉得，只要能见到耶稣，获得赦罪的保证，并与上天和好，那么，按照上帝的旨意，无论是生是死，他都心满意足。这垂死之人唯一的呼求是︰巴不得能到耶稣面前﹗他不能再拖下去了，他身上枯干的皮肉已呈腐烂的症状。于是他央求朋友，用床把他抬到耶稣面前，他们慨然应允。但是救主所在之处，连房子四周都挤满了人，以致这个病患和他的朋友，不要说靠近耶稣，就连耶稣的声音也无法听到。
当时耶稣在彼得家讲道，照他们的规矩，门徒是挨近耶稣坐着。还“有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。”他们来窥探耶稣，要寻找把柄，好控告他。除了这些官长之外，还聚集着庞杂的群众，有热心的、虔诚的、好奇的、不信的。从不同的国家和社会的各阶层，都有人来挤在那里。“主的能力与耶稣同在，使他能医治病患。”有生命的灵营运在会众之间，只是法利赛人和教法师并未察觉。他们不觉得自己有需要，所以那医治之能与他们无缘。正如圣经所说︰“他……叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”(路1:53)
抬瘫子的人，一再努力，想从人丛中挤进去，但是徒劳无功。那病患也左顾右盼地表示难言的痛苦。现下所渴望的帮助就在眼前,他怎能放弃希望呢？于是他请朋友把他抬到房顶上，将房顶掀开，将他缒到耶稣脚前。救主的讲论被打断了。他看着瘫子忧伤的容貌，看着他那恳求的眼神注视着他,他很了解这种病。这个踌躇疑惧的病患，就是他亲自吸引到自己跟前来的。当这瘫子还在家里的时候，救主已感动了他的心。当他悔悟自己的罪，并相信耶稣的能力足以使他痊愈时，救主赐人生命的怜爱，已经安慰了这个干渴的心灵。耶稣曾注意到他信心的微光，如何开始发旺，一直到相信耶稣为罪人的唯一帮助者；也看到他要到救主面前来，每努力一次，信心就加强一次。
现下救主开口讲话，在病患耳中犹如音乐，对他说︰“小子，放心吧﹗你的罪赦了。”
失望的重担，从病患的心灵上卸掉了。重罪被赦之后的平安充满他的心，从他脸上焕发出来。他肉身的痛苦消逝，全身起了变化。无药可救的瘫子竟得痊愈，罪人竟得大赦﹗
他以真诚的信心接受耶稣的话为他的新生命。他不提其它要求，只是得意地、默默地安然躺卧在那里。天上的神光映在他脸上，众人都屏息注视着这个情景。
拉比们也殷切地等待着，要看基督怎样处理这件事。他们回想，这人从前曾求过他们的帮助，而他们不肯给他一点希望和同情。不但如此，还说他是因自己的罪被上帝咒诅了。如今他们看到这个病患，这一切又浮现脑际了。他们看到众人对这件事所表示的兴趣，感到极大的恐慌，只怕自己失去在民间的威信。
这些权贵们彼此并未交谈，只是互相对视，都心照不宣地认为，必须设法阻止群众情绪的发展。耶稣说瘫子的罪已蒙赦免。法利赛人认为这是亵渎的话。以为用这个罪名就可以置耶稣于死地。他们心里想︰“他说僭妄的话了，除了上帝以外，谁能赦罪呢？”(可2:7)
耶稣定睛注视他们，他们便畏缩躲闪，耶稣说︰“你们为什么心里怀着恶念呢？或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说︰“起来，拿你的褥子回家去吧﹗”
于是那被人用床抬来的人，立刻以青春的活力站起来。主所赐生命的血液，在他血管里活跃起来，全身器官突然运动自如了。健康的柔润光彩代替了垂死灰白的气色。“那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与上帝说︰‘我们从来没有见过这样的事﹗’”
基督的爱是何等的奇妙啊﹗他不惜屈尊医治受苦的罪人。至高的神竟向受苦的人们表同情，慰藉他们的苦痛。他所显给人看的，是何等伟大的能力啊﹗谁还能怀疑救恩的讯息呢？谁还能轻视仁爱之救赎主的爱怜呢？
要使那行将腐烂的身体恢复健康，非有创造的能力不可。现下对那垂死的瘫子说话，使他重得生命的声音，就是当初用尘土造人，并使之得生命者的声音。那赐生命给病患的能力，也更新了他的心。那“说有，就有；命立，就立”的主(诗33:9), 已将生命赐给死在过犯与罪恶之中的人。肉体的痊愈显示了那使心灵更新的能力。基督吩咐瘫子起来行走，“叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”
瘫子从耶稣那里得了肉体和灵性两方面的医治。灵性先得了医治，然后肉体也获得健康，这教训是我们所不可忽视的。现今的世界上，受肉体疾病痛苦的人成千上万，他们都像瘫子一样希望听见“你的罪赦了”的讯息。他们的病根，就是他们罪的重担，及其烦躁和失望。他们若不来求那能医治心灵的医师，就得不到解救。只有他所赐的平安，才能恢复身心的精力和健康。
耶稣来，是要“除灭魔鬼的作为”。“生命在他里头”，他说︰“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”他是“叫人活的灵”。(约壹3:8; 约1:4;10:10; 林前15:45) 今天他有同样赐人生命的能力，如同当日在地上医治病患，赦免罪人一样。“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”(诗103:3)
在医治瘫子这件事上，主所给人的印象，使他们感到犹如天开了，显出那更美家乡的荣光。当这个被治愈的人，拿着褥子像拾起鸿毛似地从人群中走出来，一步一唱地赞美上帝时，众人就让开一条路给他走，肃然敬畏地注视着他，彼此轻轻耳语说︰“我们今日看见非常的事了。”
法利赛人惊异得哑口无言，彻底失败了。他们看出这里再没有煽动民众的机会，以遂其嫉妒之愿。他们曾把这瘫子撇弃在上帝的愤怒之下，而今在他身上所行的奇迹，使众人大受感动，以致暂时把他们都忘掉了。法利赛人看出基督具有他们认为上帝所独有的能力。然而他温良的仪表，同他们傲慢的态度恰恰相反。他们张皇失措，羞愧万分,明知耶稣远远高过他们，但又不愿承认。耶稣越显出强有力的证据，表明他在地上有赦罪之权，他们反而越坚决地不信他。他们在彼得家里看见瘫子因主的一句话得医治之后，就去图谋新的计策，要除灭上帝的儿子。
肉体的病症无论多么险恶，多么顽固，基督的能力总能医治。惟有心灵的病患，在那些闭着眼睛拒绝真光的人身上，倒更难医治了。麻风和瘫痪，远没有宗教偏见和拒不相信的罪那么可怕。
瘫子家里的人，不久之前还亲眼看见他躺在褥子上，被人慢慢抬出去，如今他竟能轻松地自己拿着褥子回来，他们真有说不出的欢乐。他们流着喜乐的热泪围着他，不敢相信自己的眼睛。那人精力充沛地站在他们面前。先前常见的瘫痪不动的膀臂，现下挥动自如；先前干瘪灰白的皮肉，现下变成清新红润了；走起路来也步履安稳。他脸上的表情有喜乐与希望。纯洁平安的神色代替了先前悔罪和痛苦的面容。从这家庭中发出无限快乐感恩的声音，上帝也因他的儿子大得荣耀。他曾使绝望的人得到希望，瘫痪的人得到力量。若要瘫子和他全家的人为耶稣舍身，他们也在所不惜。他们的信心毫无疑惑，效忠基督的心一直不动摇，因为他已将光明带给黑暗的家庭了。
在巴勒史丹地区，罗马官吏中，最为人切齿痛恨的莫过于税吏了。他们向犹太人征收的捐税，常使犹太人想到自己失去了独立国的地位，因而极其愤恨。同时，税吏不仅是罗马人压迫他们的工具，而且还私自勒索敲诈,榨取民众的血汗来肥己。故此，一个犹太人若做了罗马人的税吏，就被视为卖国贼和离道反教的叛徒，属社会的渣滓。
利未马太就是这一等人，当基督在革尼撒勒呼召了四个门徒之后，马太竟成了第五个蒙召参加基督工作的人。法利赛人曾根据马太的头班来断定他的为人；但耶稣看出他有一颗乐意领受真理的心。马太曾听过救主的教训；当他受到圣灵感动，觉悟自己有罪时，他切望求得基督的帮助。但由于他已受惯了拉比们的排斥，所以想不到这位大教师会看上他。
有一天，马太坐在税关上，看见耶稣向他走来。听见耶稣对他说︰“你跟从我来﹗”心中大为惊异。
立时,他“就撇下所有的，起来跟从了耶稣。”没有犹豫，没有疑虑，也不考虑丢了收入丰浓的美差去过一种贫寒艰苦的生活。只要能与耶稣同在，能听他的教训，参加他的工作，马太就心满意足了。
耶稣以前所召的门徒都是如此。当耶稣吩咐彼得和他的同伴跟从他时，他们立刻舍了船，撇下网，跟从了他。这些门徒中有的还有亲友要靠他们供养。但当他们接受救主的呼召时，都是毫不迟疑的；也没有问︰我将如何生活呢？怎样维持我的家庭呢？他们顺从了主的呼召。后来耶稣问他们︰“我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？”他们能以亲身经历的事实回答说:"没有。”(路22:35)
安得烈和彼得是穷人，而马太是个财主。然而他们所受的考验是一样的；所表现的献身诚意也相同。正在他们成功的时候，在网中满了鱼，旧生活的吸引力最强的时候，耶稣却叫那两个海边的门徒撇下一切，来为福音工作服务。照样，每个跟从主的人也必须经过考验，要让属世利益的欲望同跟从基督的心愿相比，看究竟哪一个最强。
公义的原则总是要求严格的。上帝的工作若不是全心全意地去做，就不能成功。人必须以认识主耶稣为至宝，而将万事看作粪土。若不肯毫无保留地把自己完全献上，就不配做基督的门徒，更谈不上与他同工了。人若能领略救恩的伟大，就必在他们的生活中表现出基督自我牺牲的精神。基督无论领他们到那里，他们都必欣然跟从。
基督召马太，引起了很大的震惊。身为宗教教师者，竟拣选一个税吏做近身弟子，这完全违反了当时宗教、社会和民族的惯例。于是，法利赛人想以此来激起民众的成见，转移舆论的潮流来反对耶稣。
这事在税吏同僚中也引起了普遍的注意。他们的心转向了这位神圣的教师。马太做了主的门徒，心中很是喜乐，并渴望带以前的同事到耶稣面前来。他在家里摆设筵席，邀请亲友一同坐席。被请的人不但有税吏，还有许多声名野狼藉、为乡里的正派人士所唾弃的人。
马太设筵，为表明自己对耶稣的尊敬；耶稣毫不犹豫地领了他的浓意。他明知这事会触犯法利赛人，同时也会影响众人对他的看法。但耶稣行事决不为众人的意见所左右。在他看来，外表的身分算不得什么。他所看中的是一个渴慕生命的灵魂。
耶稣作了税吏席上的贵宾，他那热情和善的态度显明他尊重每个人的人格，而大家也就不愿辜负他的信任和期望了。他的话落在他们干渴的心田里，带来赐福惠和生命的能力。新的意愿被唤醒，在这些被社会唾弃的人面前，出现了重新做人的可能。
在类似这样的集会中，有不少人因救主的教训受了感动，而在耶稣升天之后就认他为主了。当圣灵沛降时，一天之中有三千人悔改，其中有许多就是在马太的筵席上听过真理的。有些人日后也成了传福音的使者。耶稣在席间的榜样，对马太是个恒久的教训。这个被人轻看的税吏,成了个最热诚的传道人，且在自己的工作上紧紧地跟从了他夫子的脚踪。
拉比们听说耶稣去赴马太的筵席，就抓住这个毁谤他的机会，要利用门徒来达到目的设法引起门徒的成见，好从中离间他们。拉比们一贯的计策是在门徒面前批评基督，并在基督面前控告门徒；故意用冷箭射击双方的要害。这就是撒但从天庭叛变以来所惯用的手法。凡是挑拨是非、制造不和的，都是受了撒但精神的鼓励。
“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”那些满心嫉妒的拉比这样问耶稣的门徒。
耶稣不等门徒开口，就自己作了回答,说︰“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说︰‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”法利赛人自称在灵性上是健全的，所以不需要医生。同时他们认为税吏和外邦人都是患灵性病、将要死亡的人。耶稣既是大医师，他的工作岂不正是要到需要他帮助的人中间去吗？
法利赛人虽然自命清高，其实比他们所藐视的人还不如。税吏们不像他们那样怀有成见，自恃自满，故此更有领受真理的可能。耶稣对那些拉比们说︰“经上说︰‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”主这话说明，拉比们虽然自称能解释圣经，却并不领会圣经的真义。
法利赛人一时被驳得哑口无言，但是他们仇恨的心越发坚决了。于是他们又找来施洗约翰的门徒,煽动他们来反对救主。这些法利赛人并未承认施洗约翰的使命，他们曾讥讽他那节制的生活、俭朴的习惯和粗陋的衣着，并说他是个宗教狂。因施洗约翰曾申斥他们的伪善，所以他们就抵制约翰的话，并设法煽动众人反对他。上帝的灵曾在嘲笑约翰的人心中营运，使他们觉悟自己的罪。然而他们拒绝了上帝的劝戒，并宣称约翰是被鬼附着的。
现下耶稣来与众人相处，和他们一同坐席，法利赛人却说他是好吃好喝的人。其实,这样诬蔑他的人自己正犯了这种罪。撒但诬蔑上帝，将自己的种种罪恶归咎于上帝。这些恶人对主的使者也是如此。
法利赛人不考虑耶稣之所以与税吏等罪人同桌吃饭，是要把天上的光明带给黑暗之中的人。法利赛人不明白，这位神圣教师的每句话都是活的种子，必能发芽结实荣耀上帝。他们已决心不接受真光。从前他们曾拒绝施洗约翰的工作，现下却来拉拢约翰的门徒，希望得到他们的合作来反对耶稣。他们指责耶稣无视古人的遗传，并用施洗约翰严肃的虔诚来反衬耶稣与罪人一同吃喝的行为。
那时施洗约翰的门徒，还未奉约翰差遣去见耶稣，他们无时不在忧伤。他们敬爱的夫子被囚在监牢里，使他们天天过着悲痛的日子。耶稣不设法营救约翰,又似乎推翻了约翰的教训。如果约翰是上帝所差来的，那么耶稣和他门徒的做法为何与约翰相差如此悬殊呢？
约翰的门徒不理解基督的工作。他们想，法利赛人的控告或许是有根据的。他们也遵守拉比们所定的许多规条，甚至希望借着遵守律法称义。犹太人以禁食为积功德的行为，最严格的犹太人每周禁食两天。有一天，法利赛人和约翰的门徒正在禁食时，约翰的门徒来见耶稣，问他说︰“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”
耶稣很柔和地回答了他们。他并未争取更正他们对禁食所持的错误概念，只是要让他们认清他自己的使命。他就引用约翰从前见证耶稣时所用的比喻作说明。约翰曾说︰“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。”(约3:29)这句话,约翰的门徒是记得清楚的。于是耶稣用这比喻说︰“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”
天上的君王如今在他子民中间，上帝最大的恩赐已经赐给世人了。穷人喜乐了，因为基督要使他们继承他的国度；富人喜乐了,因为他要教导他们如何获得永久的财富；愚人喜乐了，因为他要使他们有得救的智慧；学人喜乐了，因为他要将他们从未领悟的更高深的奥秘指示他们。救主的使命是要把创世以来隐藏的真理启示给人。
施洗约翰因见到救主而欢乐。门徒能有权与天上的大君同行、交谈，这是何等荣幸的机会啊﹗现下不是他们哀恸禁食的日子。他们务必打开心门接受救主荣耀的光，以便照亮一切坐在死荫之黑暗里的人。
基督所提示的是一幅光明的远景。然而在这景象之上，笼罩着一片深沈的阴影，只有基督的慧眼才能预见。他说︰“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。”这是说︰等到门徒看见他被卖、被钉时，他们就要哀恸禁食了。耶稣在那座楼上极闸徒作最后一次谈话时，对他们说︰“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。……我实实在在地告诉你们︰你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”(约16:19,20)
当基督从坟墓里出来时，他们的忧愁就变为喜乐了。基督升天之后，他本人虽不在人间，但他仍能借着保惠师与他们同在，他们就不再过忧伤的日子了。撒但要门徒忧伤，是要给世人一种印象，以为门徒跟从耶稣，结果受骗失望了。所以门徒务要凭信心仰望天上的圣所，在那里有耶稣为他们服务。他们当打开心门让耶稣的代表圣灵进来,因圣灵的光照而得到喜乐。但困难和试探的日子必将临到。那时,他们要与世上的掌权者和黑暗之国的领袖们发生冲突，并且基督本人不与他们同在，而他们又认不出保惠师来，那么他们禁食就更为相宜了。
法利赛人严守仪式，是想藉此高抬自己，但心里却充满了嫉妒和纷争。经上说︰“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？”(赛58:4,5)
真禁食不是仅仅遵守仪式而已。圣经记载上帝认为可取的禁食，说︰“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？……向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。”(赛58:6,10)这正说明了基督工作的真实精神和性质。他的一生，完全是牺牲自己、拯救世人的一生。不论是在受试探的旷野里禁食，或是在马太的筵席上与税吏一同吃饭，他都是在舍弃自己的性命，为要拯救失丧的人。真正虔诚的表现，不在于无谓的哀恸、身体的苦修和繁多的祭物，乃在于献上自己，甘愿侍奉上帝并服务于人。
耶稣继续答复约翰的门徒，讲个比喻说︰“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”这话是说，施洗约翰所传的道，不可与遗传和迷信联在一起。若将法利赛人的虚伪同约翰的热忱混合起来,反而使二者的差异显得更为突出。
基督教训的原理，也不能同法利赛人的形式主义联合。他不是要弥合约翰的教训所造成的裂口，而是要更清楚地显明新旧之间的差别。他进一步解释说︰“也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。”装酒的皮袋，年长日久会干燥发脆，以后不能再像原先一样使用。耶稣用这普通的例子来形容犹太领袖们的现状。那些祭司、文士和首领们已经陷于形式和遗传的成规之中。他们的心胸已变得狭窄，像耶稣比方的旧皮袋一样。他们既以守律法的宗教为满足，就不能做天上活泼真理的受托人。他们以为自己的义足以应付一切需要，故不愿在自己的宗教生活上加添什么新的成分。他们还认为,享受上帝的恩爱是他们的专利,并与他们的善行所积的功德有关。那使人生发仁爱并洁净心灵的信心，同法利赛人用人订的仪式与训戒合成的宗教，实如水火之不兼容。想把耶稣的教训同旧有的遗传联合,是徒劳的事。上帝活泼的真理像发酵的酒,终必胀破法利赛人遗传的旧皮袋。
法利赛人自以为很聪明，不需要什么教导；满有公义，不需要甚么救恩；大受尊重，不需要基督那里来的尊荣了，救主就转离他们，去寻找愿意接受天国讯息的人。在未受过教育的渔夫、街市上的税吏、撒玛利亚的妇人，以及爱听他讲道的平民身上，他找到了能装新酒的新皮袋。在传福音的工作上所要用的工具，就是这些乐意领受上帝真光的人；他们是上帝将真理的知识传给世人的媒介。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成为新的皮袋，上帝就必以新酒充满他们。
基督的教训虽用新酒来代表,其实它并不是什么新的道理，而是从起初常教导人之真理的再启示。但对于法利赛人，上帝的真理已经失去原有的意义和优美。对他们来说，基督的教训句句都是新道。他们看不出其中的价值，也就不予承认。
耶稣指出谬道破坏人赏识真理、爱慕真理之心的作用︰他说:"没有人喝了陈酒又想喝新的,他总说陈的好。”由列祖和先知所传给世人的全部真理，在基督的话里显出了新的美。然而文士和法利赛人不爱慕这可贵的新酒。他们若不从心灵和意念中倒空旧的遗传、风俗和习惯,就没有容纳基督教训的余地。他们紧抱死板的仪式不放,便远离了永生的真理和上帝的大能。
这就是造成犹太人败亡的原因；它也必导致今日许多人的败亡。在马太的宴席上,遭到基督责备的法利赛人所犯的错误，如今有千万人正在重犯。他们宁愿拒绝从光明之父来的真理，而不愿放弃一点私意或成见。他们靠自己和自己的聪明，而不感觉灵性上有缺乏。他们硬要靠自己建立功德来自救，及至发现得救的工作不容纳自私的成分时，就拒绝了所赐的救恩。
专靠律法的宗教，决不能引人归向基督。因为它是没有爱心、没有基督的宗教。以自称为义的精神为动机的禁食祷告，是上帝所憎恶的。他们那种严肃的礼拜聚会,例行的宗教礼节，外表的谦卑，庄严的祭礼，都证明了那行这事的人自称为义，以为自己有进天国的资格；其实这都是自欺欺人。我们靠自己的行为，永远不能换取救恩。
基督的时代如何，现今的时代也如何。法利赛人不觉悟自己灵性的贫乏，现今也有这等人。经上记着说︰“你说︰我是富足，已经发了财,一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。”(启3:17,18)信心和爱心是火炼的金子。但许多人的金子已经失光变色了。他们的财宝已经丢失了。基督的义袍他们没有穿上，他活水的泉源他们没有饮用。圣经论他们说︰“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”(启2:4,5)
“上帝所要的祭，就是忧伤的灵。上帝啊,忧伤痛悔的心，你必不轻看。”(诗51:17) 人必须消除自我，然后才能作个地地道道的耶稣的信徒。人必须完全舍己，上帝才能使他成为新造的人，新皮袋才能装新酒。基督的爱必以新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那为我们信心创始成终的主，基督的品格就必彰显在他身上。
安息日在创世时就被定为圣日。安息日是为人设立的，它的起始可追溯到“晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼”的时候(伯38:7)。那时天下太平，宇宙和谐。“上帝看着一切所造的都甚好”(创1:31)，就在他工作完成的喜乐中安息了。
因为上帝在安息日安息了，所以，他“赐福给第七日，定为圣日。”把这一日分别为圣，专供神圣之用。他将这一日赐给亚当，作为休息的日子。这日是创造之工的记念，因此也是上帝大能和慈爱的标志。经上说︰“他行了奇事，使人记念”,"所造之物”都在彰显“自从造天地以来”“眼不能见”的“上帝的永能和神性”(创2:3; 诗111:4; 罗1:20)。
万物都是上帝的儿子创造的。“太初有道,道与上帝同在，…万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。”(约1:1-3) 安息日既是创造之工的记念，因此也就是基督慈爱和能力的标志。
安息日叫我们想到大自然，使我们与造物主交往。在小鸟轻快的歌唱、树木飒飒的作响和海水演奏的音乐声中，我们仍能听到,当初耶和华在伊芳甸园中,在天起凉风之际与亚当谈话的那个声音。当我们在自然界中观察他的权能时,我们就得安慰。因那创造万物的“道”，也就是那赐人生命的“道”。“那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(林后4:6)
诗人有感于此，赋诗高歌︰
“因你耶和华借着你的作为叫我高兴，
我要因你手的工作欢呼。
耶和华啊，你的工作何其大，
你的心思极其深﹗”(诗92:4-5)
圣灵借着先知以赛亚说:"你们究竟将谁比上帝,用什么形像与上帝比较呢?......你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？上帝坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。……你们将谁比我，叫他与我相等呢？你们向上举目，看谁创造这万象,按数目领出，他一一称其名，因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。雅各布布啊,你为何说:'我的道路向耶和华隐藏?'以色列啊，你为何言︰‘我的冤屈上帝并不查问？’你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的上帝耶和华，创造地极的主,并不疲乏,也不困倦……疲乏的,他赐能力；软弱的,他加力量。”“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。”“地极的人都当仰望我，就必得救,因为我是上帝,再没有别神。”这就是写在自然界中的讯息，也就是上帝要我们在安息日记取的。当耶和华吩咐以色列遵守他的安息日为圣的时候，他说︰“这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的上帝。”(赛40:18-29; 41:10; 45:22；结20:20)
安息日固然列在西奈山所颁布的律法之中，但人最早知道安息日是休息的日子并不是在那时。以色列人未到西奈山之前就知道有安息日了。他们在去西奈山的路上就是守安息日的。当有人犯了这日时，耶和华就责备他们说︰“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？”(出16:28)
安息日不是单为以色列人设立的,也是为全世界人设立的。在伊芳甸园中,上帝已经使人明白安息日与十诫的其它各条一样，同为神人之间永远的约。基督讲到包括第四条诫命在内的全部律法时，说︰“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。”只要天地一日存在，安息日将继续成为创造主权能的标记。将来伊芳甸园重临人间，上帝的圣安息日必为天下万民所尊敬。“每逢月朔，安息日，”那荣耀的新天新地的居民“必来在我面前下拜，这是耶和华说的。”(太5:18；赛66:23)
在上帝给以色列人所定的一切制度中，没有别的制度能像安息日一样，使他们与周遭的民族完全分别出来。上帝的用意是要他们以遵守安息日来证明自己是敬拜他的人。安息日是以色列人与偶像隔离、与真神联络的标记。可是人要守安息日为圣，自己必须是圣洁的。必须借着信而领受基督的义。当上帝吩咐以色列人“当记念安息日，守为圣日”时，他也曾对他们说︰“你们要在我面前为圣洁的人。”(出20:8;22:31)惟有如此，才能以安息日来辨别以色列为敬拜上帝的人。
后来犹太人离开了上帝，没有因信使基督的义成为自己的义。于是对他们来说，安息日就失去了它的意义；同时撒但要高抬自己，引人离开基督。安息日既是基督能力的标记，撒但就要设法败坏安息日。犹太的领袖们给上帝的安息日加上许多难以负担的规条，这就达到了撒但的目的。基督在世时，安息日已遭败坏,甚至守安息日的方法已不能反映慈爱天父的品德，反而表露蛮横自私之人的性格。拉比们简直把上帝说成是一位颁布人不可能遵守的律法的神。他们令人视上帝为暴君，并使人以为,照上帝的规定去守安息日,会使人变得心肠刚硬、残酷无情。基督的工作是要消除这种误会。虽然拉比们以无情的敌意窥伺他，他却一点敷衍他们的表示也没有,而是勇往直前，照上帝的律法去守安息日。
有一个安息日，救主和门徒从礼拜的地方回来，经过将熟的麦田。耶稣那天一直工作到很晚，所以经过麦田时，门徒就掐了麦穗用手搓着吃。若是在别的日子，这种举动不致引起什么批评，(按当时的风俗)人无论经过麦田、果园或葡萄园，都能随意摘来吃(申23:24-25)。可是在安息日这样作就被看为犯安息日的行为。不单掐麦穗算为收割，而且用手搓麦就等于打禾。因此，在拉比们看来，门徒是犯了双重的罪。
窥探的人立时怪耶稣说︰“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。”
耶稣在伯赛大被人控告犯安息日时，曾提出两点为自己辩护︰一是坚持称自己是上帝的儿子；二是说自己是与天父合作的。如今他的门徒受人攻击，他就向告他的人援引旧约时代上帝的仆人在安息日所行的事作为左证。
犹太教师们以熟悉圣经自傲，故救主的回答中，含有责备他们不明白圣经的意思。他说︰“经上记着戴维和跟从他的人饥饿之时所作的事，连这个你们也没有念过吗？他怎么进了上帝的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。”“又对他们说︰‘安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。’”“律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们在这里有一人比殿更大。”“所以人子也是安息日的主。”(路6:3,4; 可2:27,28; 太12:5,6)
如果戴维把那分别为圣的饼拿来充饥是可以的，那么门徒在安息日的神圣时间里，掐麦穗来满足他们的需要，也不能算是不对的。再者，祭司们每逢安息日在圣殿里所办的事比平日还多。若在属世的事务上一样劳力，那就是犯罪了；然而祭司的工作是为上帝服务。他们是在执行那些预指基督救赎之功的礼节，所以他们的劳动是符合安息日的宗旨的。如今基督亲自来了，门徒既作基督的工，就是为上帝服务，所以凡为完成这工作所必需的，在安息日都可以作。
基督要使门徒和他的仇敌明白:为上帝服务是头等重要的。上帝在世上工作的目的，就是救赎世人，所以凡在安息日需要做成的救人工作，是符合安息日的律法的。最后，耶稣宣称自己是“安息日的主”超乎一切律法的主来结束他的议论。这位至高的审判者，就根据门徒被控干犯的律法，宣告他们无罪。
耶稣在未结束这问题之前，还要向他的仇敌说一句责备的话,表明他们因盲目无知,把安息日的宗旨弄错了,他说:"'我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。”(太12:7)真实的正直和温柔的爱心是真正敬拜上帝之人永久的特征，许多徒具形式的礼节绝不能弥补他们所缺少的这种特征。
基督反复申述，献祭本身没什么价值。献祭只是手段,不是目的。目的是要把人引到救主面前，使人与上帝和好。上帝所看重的是爱的服务，人若无此服务，而徒具外表的礼节，反为上帝所憎恶。安息日也是如此。其宗旨原是要使人与上帝交往。但是，当烦琐的仪式占据人的心思时，安息日的宗旨就被破坏了。仅在外表上遵守安息日，便是自欺欺人。
在另一个安息日，耶稣进了会堂，看见一个枯干一只手的人。法利赛人密切注意耶稣，看他要作什么。救主明知在安息日治病必被认为犯法，但他毫不迟疑地排除了遗传条例对安息日的的局限，吩咐那病患站起来，又问众人说︰“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”犹太人有句格言说︰有行善的机会而不行，便是行恶；疏忽救生，便是杀生。救主就用拉比们自己的武器来对付他们。“他们都不作声。耶稣怒目周遭看他们，忧愁他们的心刚硬,就对那人说:'伸出手来!'他把手一伸，手就复了原。”(可3:4,5)
有人问耶稣说:"安息日治病,可以不可以?"耶稣回答说:"你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢﹗所以,在安息日作善事是可以的。”(太12:10-12)
那些窥探基督的人，惟恐陷入困境，所以不敢在众人面前回答。他们知道他讲的是真理。他们宁可让人受苦，不愿违反遗传；同时他们宁肯搭救一头牲口,以免牲口的主人遭受损失。如此看来，他们爱护无知的牲口，过于爱惜那按上帝形像造的人了。这足以说明一切虚伪宗教的实质。这些虚伪的宗教，都起源于人想抬举自己高过上帝，结果却使人坠落到连禽兽都不如的地步。每个违抗上帝主权的宗教，其宗旨都在骗取人在受造时曾享有、而将要借着基督恢复在人身上的荣耀。每一种虚伪的宗教，都教人轻视人类的需要、痛苦和权利。而基督的福音却视世人为基督的宝血买来的无价之宝，并教训人体贴别人的需要和疾苦。耶和华说:"我必使人比精金还宝贵,使人比俄斐纯金更贵重。”(赛13:12英译;中文“少”乃指物以稀为贵)
当耶稣反问法利赛人︰在安息日行善行恶、救命害命哪一样是合乎律法时，就把他们恶毒的心意当面指出来了。当耶稣正在拯救人的性命，使千万人蒙福之时，他们却以刻骨的仇恨来寻索他的性命。试问，在安息日像他们那样计划杀人，难道比耶稣医治病患还要好吗？在上帝的圣日存杀人之念，难道比用仁慈的行为来表示博爱还正当吗？
在医治那只枯干之手的事上，耶稣谴责了犹太人的习俗，保持了上帝颁布第四条诫命时，为安息日既定的原则。他说︰“安息日作善事是可以的。”基督扫除犹太人不合理的限制，正是尊重安息日，那些指责他的人倒是破坏了上帝的圣日。
那些认为基督废了律法的人,声称耶稣犯了安息日,并为门徒犯安息日的行为辩护。如此，他们与当初那些吹毛求疵的犹太人取了同一立场。在这点上,他们反驳了基督亲口作的见证︰“我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”(约15:10) 救主和他的门徒都没有违反安息日的律法。基督是律法的活生生的代表。他一生中未曾有过违反神圣律法的行为。他眼盯着全国寻找借口定他罪的见证人，质问他们︰“你们中间谁能指证我有罪呢？。”(约8:46) 竟没有人能回答他。
救主来并不是要废掉列祖和先知所说的话，因为他自己曾透过这些代表说话。圣经中所有的真理都是从他而来的。但这些无价的珍宝曾被人镶在谬道的框子里，以致它们宝贵的光芒反被谬道所利用。上帝要把这些珍宝从谬道的框子里取出来，重新安置在真理的框架里。这种工作只有上帝才能完成。由于同谬道联合，真理竟被上帝与人类的共同敌人盗用了。基督到世上来，就是要将真理放在能荣耀上帝并拯救人类的地位上。
主说:"安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。”上帝所定的制度都是为人类谋福祉的︰“凡事都是为你们”，“或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的；基督又是属上帝的。”(林后4:15; 林前3:22,23) 上帝把包括安息日在内的十诫赐给他的百姓，作为一种福惠。摩西说︰“耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命。”(申6:24)上帝又借着诗人戴维将讯息传给以色列人说:"你们当乐意侍奉耶和华,当来向他歌唱。你们当晓得耶和华是上帝。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民,也是他草场的羊。当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。” (诗100:2-4)论到一切“守安息日不干犯”的人，耶和华说︰“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。”(赛56:6,7)
“所以人子也是安息日的主。”这话充满了教训和安慰。因为人子是安息日的主，所以安息日是主的日子，是属于基督的。因为“万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。”(约1:3) 万物既是基督造的，安息日也必是他设立的。安息日是由他分别出来，作为创造之工的记念的。安息日指出基督是造物主，也是使人成圣的主，又宣称这位创造天地万物、并托住万有的主宰，乃是教会的元首，我们靠着他的力量得与上帝和好。因为论到以色列，他说︰“又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。”(结20:12) 这样看来，安息日是基督使我们成圣之能力的标记，是赐给一切靠基督成为上帝的以色列民的人。
耶和华又说︰“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，……你就以耶和华为乐。”(赛58:13,14)对于凡接受安息日为基督创造和救赎大能之标记的人，安息日必成为可喜乐的日子。他们既在安息日里看见基督，就必在他里面快乐。安息日向他们指出创造的种种功绩,作为他救赎人类大能的凭证。安息日一面使人回想那已经丧失的伊芳甸园的平安，同时也带来因救主而得以恢复的安息。自然界的每一事物，都在重述救主的邀请︰“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28)
本章根据︰可3:13-19; 路6:12-16。
“耶稣上了山,随自已的意思叫人来,他们便来到他那里。他就设立十二个人,要他们常和自已同在,也要差他们去传道。”
在离加利利海不远的山边树荫下,耶稣设立了十二名使徒，并在山上发表了宝训。田野和山间是他常爱去的地方；他在露天施教比在圣殿和会堂里讲的还多。没有哪一个会堂能容得下跟随耶稣的群众，然而他选择在田野和树林里教导人，并不单是为这缘故。耶稣喜爱自然界的景色。在他看来，每一幽静的地方都能作个神圣的殿宇。
最先居住在地上的人曾在伊芳甸园的树荫下，选择他们敬拜上帝的圣所。基督曾在那里与人类的始祖交谈。我们的始祖被赶出乐园之后，仍在田野和树林里崇拜真神。在那里，基督以他恩惠的福音教导他们。他也曾在幔利的橡树下与亚伯拉罕谈话；在傍晚，艾萨克到田间去祷告时，他与艾萨克相会；在伯特利的山边、他与雅各布布交谈。他在米甸的山中接见摩西；他在幼童戴维看守羊群时训诲他。一千五百多年以来，希伯来人每年离家七日，住在用树上鲜绿的枝叶“和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”所搭成的棚内。这都是遵照基督的指示作的(利23:40)。
为了训练门徒，耶稣便离开扰攘的都市，退到宁静的田野和山间去。因这里的环境更适于他所要教训门徒的克己之道。耶稣传道时，喜爱在蔚蓝的天空下、绿草如茵的山旁或波平如镜的湖边，叫众人聚集在他四周。这里环绕着他亲手所创造的万物，他就能使听众的意念从人为的事物转向大自然，而自然界的生长和发育，正显明基督之国的原理。当人举目观看上帝的山岭和他亲手所作各样奇妙的作为时，就能学到神圣真理的宝贵教训。自然界的万物会向他们重述基督的训言。凡心中存有基督而退到野外去的人，也是如此。他们会觉得有一种圣洁的感化力围绕着他们。自然界的万物会重新叙述主的比喻和他的训言。人在自然的景色中与上帝交通，思想得以提升，内心也得到安息。
这时基督要进行组织教会的第一步工作。这教会在他离世之后要做他在地上的代表。他们没有豪华的圣殿可用，救主便领门徒到他爱去的退隐之处。日后在门徒的脑海中，这天的神圣经历与山谷湖海的美景就永远连在一起了。
耶稣呼召他的门徒，是要差他们出去做他的见证人，把他们所看见、所听见的基督宣告世人。他们的工作是人类历来未曾受过的最重大的委托，仅次于基督自己的工作。他们要与上帝一同拯救世人。正如旧约时代十二位先祖是以色列的代表，这十二位使徒就要成为新约教会的代表。
救主知道他所拣选之人的品性。他们的一切错处和弱点都敞露在他面前；他也知道他们必须遭遇的危险和肩负的重任。他时时关心着这班被选的人。沿加利利海边有一座山，当门徒正在那山脚下睡觉时，耶稣独自上山为他们整整祈祷了一夜。天刚亮，他就叫他们来，因为他有重要的事告诉他们。
这些门徒已经与耶稣同工一时期。约翰、雅各布布、安得烈、彼得、腓力、拿但业和马太，比其它门徒较为接近耶稣，所见到的神迹也比较多。其中彼得、雅各布布和约翰三人与耶稣的关系更要近些。他们似乎时时与他同在，看他的神迹,听他的教训。约翰总是安安静静地紧靠在他身边，与耶稣最亲密，所以被公认为耶稣所爱的门徒。其实救主对所有的门徒都爱，不过约翰最易受教。他比别的门徒年轻，比较有儿童般的信心向耶稣打开心门。故此他也最能同情基督，而救主最深奥的属灵教训就由他传给主的百姓了。
在使徒分成的小组中，有一名叫腓力的，是第一个蒙耶稣清楚地呼召说“来跟从我”的门徒。腓力是伯赛大人，与彼得和安得烈同乡。他听过施洗约翰的教训，也听见他宣称基督是上帝的羔羊。腓力是个诚心寻求真理的人，但他的信心是迟钝的。他虽然已经跟从了基督，可是从他对拿但业谈论基督的话来看，显明他还没有完全相信耶稣的神性。虽然从天上有声音下来，宣布基督是上帝的儿子，但在腓力眼中，他只是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约1:45)。在耶稣使五千人吃饱的事上，也显出腓力缺少信心。耶稣要试验他，所以才问他说︰“我们从那里买饼叫这些人吃呢?"腓力的回答表示不信。他说:"就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点,也是不够的。”(约6:5,7)这话令耶稣很伤心。腓力虽曾看见耶稣的作为，也感觉到他的权能，却没有信心。当希利尼人向腓力打听耶稣时，他没抓住机会将他们介绍给救主，只去告诉了安得烈。再者，耶稣被钉十字架之前的最后一周，腓力所说的话，表示信心不足。当多马对耶稣说︰“主啊，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？”救主回答说︰“我就是道路、真理、生命……你们若认识我,也就认识我的父。”接着腓力发出不信的回答说︰“求主将父显给我们看，我们就知足了。”(约14:5-8)这个与耶稣相处已有三年之久的门徒，心智竟这样迟钝，信心竟这样软弱。
拿但业孩子般的信心与腓力的犹豫比较起来，就不同了。拿但业是个非常诚恳的人,他的信心使他能领会看不见的现实。然而腓力是基督门下的学生，这位神圣的教师耐心地容忍他的不信和迟钝。及至圣灵降在门徒身上，腓力就成了一个合乎上帝旨意的教师。他知道他说话的根据，能确切地教训众人，使听者无不折服。
当耶稣正在预备设立使徒时，有一个没有被召的人也强挤在他们中间，这就是自称为基督门徒的加略人犹大。他前来请求在门徒的圈子里占一席位。他非常热心，似乎很诚恳地说︰“夫子，你无论往那里去，我要跟从你。”耶稣既不拒绝，也不欢迎，只说了一句很伤感的话︰“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”(太8:19,20)犹大相信耶稣是弥赛亚；他加入使徒的行列，是希望在新的国度里取得高位。耶稣说明自己的贫穷，是想打消他这种希望。
众门徒都希望犹大能做他们中间的一员。他容貌英俊，见多识广，精明强干。所以门徒在耶稣面前推荐他，说他对主的工作将是个有用的人材。但门徒很诧异，耶稣为什么待他这么冷淡。
耶稣没有争取以色列领袖们的合作，已令门徒十分失望。他们认为，耶稣不争取那些有声有势之人的支持来推进自己的工作，是一种错误。如果耶稣当时拒绝了犹大，门徒定会怀疑他们夫子的明智。但犹大以后的历史会向他们证明︰判断一个人是否配加入上帝的工作时，若偏重于世俗方面的条件，是危险的。像门徒所切望争取的这等人的合作，必将工作断送在最恶毒的敌人手中。
然而，当犹大加入门徒中后，他对基督的完美品格，并不是完全无动于衷的。他也能感受到那引人归主的神圣感化力。那位不折断压伤的芦苇、不吹灭将残的灯火的主，决不在人尚有一点趋向光明的愿望时拒绝他。救主洞悉犹大的内心，他也知道，上帝的恩典若不拯救他，犹大将堕落到何等罪孽深重的地步。他让这个人做门徒，使他能与主无私之爱的泉源天天接触。如果犹大肯向基督打开心门，上帝的恩惠就会驱逐他自私的恶魔，连他这样的人，也可以成为上帝国中的一分子。
只要人肯领受上帝的管教，学习他的样式，那么不拘在本性上有什么弱点，上帝必按他们的现状接纳他们，并训练他们为圣工服务。他们蒙挑选，并不是因为他们已经完善，而是因为他们虽有缺点，仍可借着认识真理，实行真理，并靠基督的恩典，得以变成主的形象。
犹大与其它门徒享有同样的机会,也听过同样宝贵的教训。然而，基督所要他们实行的真理,与犹大的欲望和目的相抵触，他竟不肯放弃自己的观点来领受天赐的智慧。
救主是多么柔和地对待那将要卖他的人啊﹗耶稣在他的教训中，常常论到慈善的原理，这原理击中了犹大贪婪的病根。他向犹大指出贪心的可憎。而犹大也屡次察觉到耶稣是在描述他的品行，指出他的罪恶。只是他不予理会，也不肯放弃自己的不义。他骄傲自满，非但不抵御试探，反而继续实行自己诡诈的作法。基督常在他面前，向他显明︰他若得到这位神圣中保耶稣为他代求，为他服务的助益，他就必达到这位活的模范的标准。可惜犹大对耶稣一次次的教训充耳不闻。
耶稣没有因犹大的贪心而严厉地责备他。只是让他晓得，主对他的内心了如指掌，却仍以上帝的忍耐对待这个犯错误的人。为了帮助他走上正路,主提出最有力的理由,鼓励他行义。犹大既拒绝上天所赐的亮光，他的堕落就是无可推诿的了。
犹大决意保留他的缺点,不肯行在光中。于是邪恶的欲望、复仇的心理和阴暗的思想都滋长起来,直到撒但完全控制了他。犹大成了基督仇敌的代表。
犹大来跟从耶稣时,本来有一些可贵的品性能为教会造福。如果他甘心负基督的轭，也未尝不能成为使徒的领袖之一，可是当他的缺点被指出时，他却硬着心肠，存骄傲忤逆的态度，顺从了自私的野心，以致不配担负上帝原来要交付他的工作。
众门徒在耶稣呼召他们参加他工作时都有严重的错误。连那位与柔和谦卑之主最亲近的约翰,也不是生来就温柔谦让的。他和他的兄弟被称为“雷子”。他们与耶稣同在时，只要有人对耶稣表示轻视，就会激起他们的愤恨和抨击。坏脾气、复仇心、好批评，这一切在耶稣所爱的门徒心里一应俱全。他很骄傲、有野心，要在上帝的国中占首位。但他天天看见耶稣那种慈爱容忍的态度，又听见他谦卑和忍耐的教训，与自己暴躁的脾气一比，他就打开心门，领受了上帝神能的感化。他不只是听，而且实行救主的教训。他将自己隐藏在基督里面，并学会负基督的轭，挑他的担子。
耶稣常责备门徒，也常警告和劝戒他们，但约翰和他的弟兄没有离开耶稣。他们虽然受到申斥，但仍跟从耶稣；救主也没有因他们的软弱、过失而离开他们。他们分担耶稣的艰难，学习他生活的教训，一直到底。他们因仰望耶稣，在品格上有了很大的变化。
使徒们的习惯和性情大不相同。有做过税吏的利未马太；有强烈痛恨罗马政权的奋锐党人西门；有豪爽躁急的彼得；有卑鄙诡诈的犹大。此外，多马是诚实胆小的；腓力是迟钝多疑的；还有野心勃勃、直言无隐的西庇太的两个儿子和他们的弟兄。这些人有不同的缺点，带着先天的倾向及后天的恶习。他们被救主召集在一起，却借着基督，并在基督里面，要一同住在上帝的家里，学习在信仰、真道和心志上同归于一。他们固然会有各自的试炼、牢骚和不同的意见,但若有基督住在心中，就不至于有纷争了。基督的爱会引导他们彼此相爱；主的教训会引导一切分歧融合一致，使众门徒合而为一，直到他们都有一样的心思和意念。基督是伟大的中心，他们越接近中心，彼此之间也就越相近了。
耶稣向门徒讲完教训之后,就把这一小群人聚拢在他周遭，自己跪在中间，按手在他们头上，献上祈祷,将他们分别为圣，来担负他的圣工。这样，主的门徒就被立为福音的执事了。
基督并不拣选一些未曾堕落的天使做他在人间的代表，他所拣选的是人。这些人与他们所要拯救的人具有同样的性情。基督自己取了人的样式，以便接近世人。神性需要人性。因为拯救世界，神性和人性都是不可少的。神性需要人性，为了使人性做上帝与人类之间的媒介。基督的仆人和使者也是如此。世人需要一种超乎自己、在自身以外的能力，将上帝的形像恢复在他身上，使他能作上帝的工。但这并不是说人力是不必要的了。当人性把握住上帝的能力时，基督就因信而住进人的心中，于是人力与神力合作，就能在善事上大有功效。
那呼召加利利渔夫的主，如今仍在呼召人为他服务。而且他也愿意借着我们显示他的能力，正如当日借着第一批门徒所显示的一样。我们不论有多少缺点、多少罪污，主总向我们提出邀请，要我们与他合作，做他的学徒。他请我们来领受他神圣的教训，使我们与基督联合，好做上帝的工。
“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。”(林后4:7)这就是上帝把传福音的责任交给有罪的世人，而不交给天使的原因。这足以显明那借着软弱的人类而做工的能力，是上帝的大能。而且这能力既能帮助同我们一样软弱的其它人，我们就可以确信它也必帮助我们。那些曾“被软弱所困”的人，就“能体谅那愚蒙的和失迷的人”(来5:2)。他们自己曾陷在危难当中,就熟悉一路之上的危险和艰难。因这缘故，上帝便召他们去拯救那些处在同样危难之中的人。有许多人为疑惑所困，为软弱所累,信心不坚固，不能把握住那看不见的上帝。但若有他们能看得见的一个朋友替基督来到他们面前，这人就成了一个链环，把他们飘摇不定的信心紧紧扣在基督身上了。
在向世人传扬耶稣的工作上，我们要与天使同工。众天使等我们与他们通力合作，简直等不及了。因为必须有人做上帝与世人沟通的媒介。及至我们全心全意地献身与基督时，众天使就大大欢喜，因为他们能透过我们的口显明上帝的慈爱。