論『救道原理』一書
看了筆名梁樸寫的『救道原理』一書，以約3:16為主題經文，分三單元：一，救恩（上帝愛世人）。二，救法（甚至將他的獨生子賜給他們）。三，得救（叫一切信他的不至滅亡，反得永生）。每一單元又分好幾講，講得很複雜。開頭看時，感到很好，可惜後來漸漸發現一個又一個解經上的錯誤，特別在第一單元和第三單元中好些講解，似是而非，前後重複，無非是為了宣講和基督徒聚會處相似的『一次相信永遠得救』或說『一次得救永遠得救』的錯誤道理，而且比他們講得更錯謬。作者在『麥田』第一期試刊號中，在遭受指責的情況下，表面上還好像批評聚會處的『一次相信永遠得救』或說『一次得救永遠得救』的說法，但實質上所傳講的幾乎完全相同。深感此書作者已被倪柝聲聚會處的『一次相信永遠得救』的錯誤道理迷惑了，書中所誤用的經文，理據，甚至說法和語氣，幾乎和聚會處的完全相同。過去聚會處出版的書冊，我看過許多，我深知他們錯在那裏，對在那裏。他們最嚴重的錯誤，是宣講一次相信永遠得救的謬道。他們認為一信就得救，而且永遠得救，連悔改認罪的要求也不講。得救後再要走道路，靠主悔改，在主裏成聖，過得勝生活。他們認為認罪悔改，在主裏成聖，過得勝生活，和得救、得永生的問題無關，只和將來進天國，得賞賜的問題有關。因此他們將得救的信徒分成二種：一種是得救而又得勝（在主裏離罪成聖，愛神愛人）的信徒，將來可以進天國，得賞賜，甚至和主同掌王權；另一種是得救而不得勝（不在主裏離罪成聖）的信徒，只可以在地上得永生，不能得賞賜。甚至認為有些得救的信徒後來犯罪遠離主，以後也仍然能得永生，因永生是白白賜給他們相信的人，他們已一次相信，永遠得救了，只是他們死後靈魂要遭受一定責罰（有點像羅馬天主教煉獄的異端）。不過，聚會處在講到走道路，在主裏成聖，過得勝生活的教訓時，一般來說也講得很好（但也要防備有時有人有偏激錯誤觀點），和本會傳統的正確教訓相同。可嘆，『救道原理』的作者卻認為得救而不得勝的信徒，甚至有罪沒有悔改的信徒，將來仍能和得勝的信徒一同進天國，只是沒有得獎賞，甚至死後受到責罰；而且否定了聚會處所講只有走道路，在主裏成聖，過得勝生活的信徒，才能進天國的教訓。
關於『救道原理』一書中的錯誤教訓，我願在此指出最主要的幾點：
（一）偏面強調一信就得救，連悔改認罪的要求也不講
書中偏面強調一信就得救，連悔改認罪的要求也不講。
例如作者在『救道原理』第三單元得救第二講得救的原理中說：『聖經讓我們看見，得救的條件只有信，除了信之外沒有別的。在新約裏，清清楚楚有一百十五次告訴我們說，人信就能得救，人信就能稱義，人信就能得著。……在《約翰福音》裏，有八十六次對我們說，人在神面前得生命，人在神面前稱義，人在神面前不被定罪，是因著信，不是因著別的。我再說：我們要記得，在神那裏如果是恩典，在我們這邊必須是信。聖經確認人在救恩的惟一責任，就是相信福音。』在我剛看到的最新版書稿（還只有三單元的內容）內，改成第三單元得救第八講得救的原則中，修改得含蓄些，但基本含義不變，說：『聖經確認，人在救恩的唯一的責任就是信。』
『在新約聖經中，清清楚楚的有115次告訴我們：人信就能得救，信就能得永生，信就能稱義。』『得救的條件乃是信。唯獨信心！』
的確，信心極其重要，是得救的必須；但並不是像作者有意反復不斷強調的，人要得救，得永生，人要在上帝面前稱義，不被定罪，只要一信就得著，連悔改認罪的要求都不提。聖經上並不是這樣教導我們的。
我再說，信心是極其重要的，我們如要得救，必須信靠主在十字架上為我們成就的捨命贖罪的救恩──這救恩能將我們『從罪惡裏救出來（不是讓我們在罪中得救）』（太1:21），這救恩不但為我們帶來了寶血赦罪稱義的恩典（即因信稱義，羅4:5-7），而也為我們帶來了聖靈潔淨更新重生人心，使人離罪成聖，聖而又聖的大能（即因信成義，羅1:16-17. 6:15-23）。正如主耶穌指示尼哥底母時，親口應許我們說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來（指在十字架上為我們捨命贖罪，帶來救贖洪恩），叫一切信祂的，都得永生。』接著經上又說：『上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約13:14-15,6）經上又說：『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。『凡接待（原文是接受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。
總之一句話：信耶穌的人有永生，信耶穌的人不被定罪，信耶穌的人成為上帝的兒女。但是，對於這裏的信，必須加以正確的理解，至少要加上二點解釋：
第一點，這裏的信必須是真正的信。真正的信是必定要有行為表現的。講得具體一點，也就是要使人信而悔改，求告主名，才能得蒙拯救。正如主耶穌在世時親口『宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」』（可1:14-15）。
可見，信心和悔改必須結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得救。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。如果只講信，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麼這種悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，只有主的靈能使我們產生深切悔改的心。因此我們必須信靠主的救恩，在主恩助之下懺悔、認罪，不但求主赦免，而更求主潔除我們的罪，那麼我們就能立即得蒙主恩的赦免和拯救。
正如經上的應許：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。又如經上所說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。一度陷入重罪中的大衛也是信靠主的救恩，痛哭流淚地悔改認罪，而得蒙赦罪和拯救的：『上帝啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！……上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直（或作：堅定）的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我，我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。上帝啊，你是拯救我的上帝；求你救我脫離流人血的罪，我的舌頭就高聲歌唱你的公義。……上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。』（詩51:1-2,10-13,17）。使徒保羅也將大衛列為因信稱義的例證，因所謂稱義的意思，也就是上帝稱我們為義，算我們為義，不算我們有罪，或說赦免我們罪的意思：正如保羅所說：『惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』（羅4:5-8）
主耶穌是極其重視信而悔改的得救真道的。主曾一再教訓眾人說：『你們若不悔改，都要如此滅亡。』（路13:3,5）。主也曾差門徒到各地去，『傳道叫人悔改。』（可6:12）。主自己也說：『我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。』（路5:32）。主復活後也曾指示門徒，『要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。』（路24:47）。
使徒彼得也勸告眾人說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38-39）。『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。又說：『上帝且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。』（徒5:31）。可見，悔改的心和赦罪的恩都是主賜給我們的，而且是要一同領受的。人若沒有悔改的心，也必得不著赦罪的恩。彼得又在書信中發出勸告說：『主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。有一次彼得傳福音回來作見証後，眾人都歸榮耀與上帝說：『這樣看來，上帝也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』（徒11:18）。
使徒保羅傳福音時也勸告眾人要悔改，說：『世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。』（徒17:30）。『又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。』（使徒行傳
20:21）。『先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。』（徒26:20）。
聖經都是上帝所默示的，是不會自相矛盾的。使徒保羅的教訓也同樣不會自相矛盾的。解釋聖經千萬不可偏面地只引用一方面的經文，隨己意任加發揮，而對另一方面和得救、得永生、赦罪稱義有關的經文一概視而不見，置之不顧，或用似是而非的理由將它們擱置一旁。這也是基督教中許多謬道，甚至異端產生的原因。其實上述二方面的經文，是毫無矛盾，互相關聯的，如我們真正明白了其中內在的和諧一致的關係，就說明我們真正明白主救恩的真道了。如我們真正相信主的赦罪稱義和成聖成義的救恩，就必要信靠主的救恩，悔改認罪，不但求主赦免我們的罪，而更要求主救助我們離棄我們的罪，這樣我們就必立即因信得蒙主的赦免和拯救。正如主所應許的『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼（特別在救恩方面），只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。
真實的信心也必要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？』（羅10:13-14）。可見信心在求告主名之先，求告主名是信心在行為方面的表現。沒有信心固然不能得救，不求告主名，也仍然不能得救。所謂求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。凡信而悔改，求告主名的，就必立即得蒙拯救。關於求告主名究竟是甚麼意思，下面一段再詳加解釋，現在繼續講解對有關上述得救，不被定罪，得永生的信心，我們應有的第二點正確認識。
第二點，這裏的信必須是永遠不斷的信，必須信到底。否則，我們得到的救恩還是有失去的危險和可能的。
所謂『一次相信，永遠得救』的說法，是完全錯誤的。既不符合聖經原文的字意，也完全違背聖經的教訓。在聖經原文中，這裏所說的『信』都是用的今恒動體，意思就是從今以後，永遠不斷相信的意思。
聖經中不斷提醒我們必須將我們的信心堅持到底，否則我們所得到的救恩還是有失去的危險的。就如使徒保羅所說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
由此可見，一個因信得蒙主恩拯救的人，還是有可能被罪迷惑，心裏剛硬，而又存著不信的惡心，把永生上帝棄絕了。因此保羅勉勵他們『總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』這裏所說的使我們得救的信心，必須是『起初確實的信心』，也就是我上面第一點所說的必須是真實的信心，而且還要永遠相信，『堅持到底，就在基督裏有分了。』
經上也告誡那些已經因信蒙恩得救，被聖靈重生的信徒們說：『論到那些蒙了光照，賞過天恩的滋味，又於聖靈有份，並賞過上帝善道的滋味，覺悟來勢權能的人（註：這些人肯定是蒙恩得救已被聖靈重生的人），若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架（註：未重生得救的罪人，不論他們犯多大罪惡，他們只能一次將主釘十字架，只有重生得救的人，若被罪迷惑，離棄道理，才能將主重釘十字架），明明的羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒。』（來6:4-8）。這裏提到的『結局就是焚燒』，意思就是指末日硫磺火湖中的焚燒，永遠被毀滅的意思。（參：太25:41.啟20:5.結28:14-19）。
經上還說：『因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使祂成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。』（來10:26-29）
正因為信徒在靈性上因信蒙恩得救後，還有遠離主，喪失主救恩的可能，因此使徒保羅也特別勸勉我們說：『這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是如今我不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。』（腓2:12-13）。
為甚麼要恐懼戰兢呢？我們所以要恐懼戰兢，並不是因為怕上帝離棄我們，而卻是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。為甚麼要作成自己得救的工夫呢？也就是為了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因為已經因信得蒙主恩拯救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險（約15:1-6）。其實使徒保羅所說作成得救工夫的意思，相當於在基督裏健康成長，直至成大成人的意思；也就是要將我們起初蒙恩得救的經驗，繼續不斷保持，並加深下去的意思。怎樣作成得救的工夫呢？或說重生後的幼小屬靈生命怎樣在基督裏長大成人呢？也就是要天天禱告，讀經；不斷靠賴主寶血的功勞和聖靈的大能，謙卑悔改，求主赦罪（也即不斷因信稱義，參羅4:5-8），並不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人（也即不斷因信成義，參羅6:15-16,19,22-23）；凡事感恩，靠主常樂；不斷在主裡盡到服務行善，傳道救靈的責任。當我們天天不斷終身不斷這樣在主裡追求時，我們不但一直擁有得永生、進天國的保証，而且更要日益為永恆建造基督化的完美的心靈品格。我們更要效法使徒保羅的榜樣：『我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的。』『我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞！』（腓3:12-15小字）
但願我們每一個人都能在主捨命救贖大愛的感動下，真正信而悔改，求告主名，立即因信求得罪的赦免，心靈的更新重生，成為上帝的兒女，開始奔走永生的義路。
但願我們每一個已經信而悔改，蒙恩得救的信徒（也即被聖靈重生的信徒），還要不斷在主救恩中深根建造，作成得救的工夫（也即還要在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量），並也要將主的無限洪恩大愛傳揚給萬民聽。正如經上勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們。』（猶20-22）。『所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）。
（二）偏面強調一信就稱義得救，連求告主名的要求都不講
書中偏面強調一信就稱義得救，連求告主名的要求都不講。
作者在書中反覆引用以下經文：『你若口裏認耶穌爲主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因爲人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。』（羅10:9-10）。在他看來一個人只要口裏承認，心裏相信，就可以立即稱義得救，連求告主名的要求也不講。他說：『在《羅馬書》第十章裏，保羅指出要得著信心的義並不困難，……「這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。」所以這福音是只要口裏承認，心裏相信就可以白白得著的。信的人，是隨時隨地可以實現得救的實際。』（見第三單元得救第九講得救的實現）
其實，口裏承認已經是屬於信心在行為上的表現。要知道當時基督教遭逼迫的情況下，口裏承認並不容易，有時會招來坐牢，甚至殺身之禍。在羅馬帝國大逼迫時，千萬基督徒就因不肯否認主的名而為主英勇殉道，因他們深信並聽從主所說的話：『那殺身體，不能殺靈魂（原文是生命，普蘇開，下同）的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。……凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」』（太10:28,32-33）。他們也信從主的勸勉：『你務要至死忠心，我就賜你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽，得勝的，必不受第二次死的害（註：指火湖的毀滅）。』（啟2:10-11.啟20:14）。
至於心裏相信，也是指真正的心裏相信，就必定會有行為的表現，必定會信而悔改，求告主名，才能稱義得救。就如保羅接下去所說：『猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為「凡求告主名的，就必得救。」然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？』（羅10:12-14）。可見，求告主名，也是信心在行為上的表現。沒有信心固然不能得救，不求告主名，也仍然不能得救。因為經上明確指出：『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13.珥2:32）
作者在書中雖然也提到了求告主名的經文，但並沒有作出具體的正確的解釋，還是抽象地將它解釋爲信心，等於取消了求告主名的要求。他是這樣說的：『這一段經文，讓我們看見了得救信心的三個方面的表達：心裏相信──信的內在表達；口裏承認──信的外在表達；求告主名──信的靈裏表達。』在後面另一段中，他又抽象地解釋說：『「求告主名」，是與神在靈裏的觸摸。求告主名，是運用靈，藉著靈的，因爲「神是靈」。保羅說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前12:3）。在信的三大表達裏：心裏相信，是向自已；口裏承認，是向著人；求告主名，是向著神。這樣，你的信仰就有了全面的、充份的表達。這三大表達，也是三個途徑，使得救實現在我們身上。』（見第三單元得救第九講得救的實現）。
講來講去還只是將『求告主名』抽象地解釋為『信的靈裏表達』『是向著神』的，並沒有能正確解釋求告主名的真實含義。
那麼，甚麼叫『求告主名』呢？『求告主名』是甚麼意思呢？要明白求告主名的含義，首先要明白主的名字有甚麼含義。我們知道主的名字是耶穌基督。希臘文的『耶穌』即希伯來文的『約書亞』，原文的意思是耶和華拯救，或救主。希臘文的『基督』即希伯來文的『彌賽亞』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶穌基督名字的含意，表明了主的使命，也正如天使在夢中指示約瑟時所說的：『她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。還有，『求告』的希臘原文，含有要求做，請求的意思。
因此，『求告主名』的意思，也就是求主將我們從罪惡裏救出來；也就是求主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是求主用祂寶血的功勞，拯救我們脫離罪的刑罰，並藉著主聖靈的大能，拯救我們脫離罪的捆綁，轄制和權勢；也就是求主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，而名符其實地成為上帝的兒女。因此，求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。凡信而悔改，求告主名的，就必立即得到赦罪稱義，立即蒙恩得救，被聖靈重生。當然，求告主名不是求一次，求一天就夠了，而是要隨時不斷，每天不斷，終身不斷地求告主名，藉此我們可以不斷得蒙主寶血赦罪（也即不斷因信稱義，見羅4:5-8），不斷靠主聖靈離罪成聖，聖而又聖（也即不斷因信成義）。我們是藉著出於信心的求告主名而蒙恩得救，被聖靈重生的，而也要藉著不斷求告主名而使我們的靈命長大，品格成聖，使我們『所蒙的恩召和揀選堅定不移』，並『豐豐富富的得以進入我們救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10-11）。
因此我們可以這樣說：一個自以為因信稱義蒙恩得救的信徒，如果每天沒有個人的禱告，早上起來後沒有禱告，晚上臨睡前也沒有禱告，就可以肯定他還沒有稱義重生得救。因他沒有禱告，也就不可能求告主名；沒有求告主名，也就不能得救。如果每天早晚都有禱告，是否就已稱義重生得救了呢？那也不一定，還要看他每天禱告的內容。如他每天禱告的內容，都是求健康，求平安，求福氣，求今生的事，而沒有天天悔改認罪，求主寶血洗淨赦免他的罪，求主聖靈幫助他離罪成聖，聖而又聖，那麼他的禱告內容和求神拜佛差不多，實際上並沒有真正求告主名，因此可以肯定他也沒有因信稱義重生得救。因為經上說：『凡求告主名的，就必得救。』
再說，即使一個信徒真正信而悔改，求告主名，因信稱義得救後，也不是一次稱義就永遠稱義的。所謂一次因信稱義，就永遠稱的說法，是完全沒有聖經根據的。也許有人又要用上述保羅的話說：『因為人心裏相信就可稱義。』不錯，但這裏的信必須是真正的信，必須信而悔改，求告主名，才能稱義得救；而且這裏的信必須是是永遠不斷的信，必須不斷信而悔改，求告主名，才能不斷因信稱義。至於所謂因信稱義是接受了主所賜給我們的一種『稱義的地位』，是一次稱義而永遠稱義的，說明他們還沒有真正明白甚麼叫稱義，甚麼叫因信稱義，以及怎樣才能真正因信稱義。他們又以為因信稱義，就等於是救恩，或說等於是福音。其實全備的救恩，或說全備的福音，不但包括了主寶血的功勞，能使我們獲得赦罪稱義的恩典（即因信稱義），而也包括了主聖靈的大能，能使我們離罪成聖，聖而又聖（也即因信成義）。至於提出甚麼因信稱義的初級階段和成熟階段等等，也是和上述誤解有關。
其實所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如保羅所指出的：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經註釋第六卷第1070-1071頁）。懷愛倫也提到赦罪稱義的恩典，實際上也就是主耶穌承當我們一切的罪，並將祂自己的義歸在我們信而悔改的人身上，以致上帝能愛我們如同愛主一樣。由於赦罪稱義的浩大恩典，本是我們將亡的罪人不配領受的，是完全由於上帝無限的大愛，和主耶穌在十字架上為我們捨命贖罪所作出的無限犧牲，才為我們帶來的贖罪的洪恩，而且是要完全靠賴主寶血的功勞，因著我們的信心，而立即賜給我們悔改認罪，懇求赦免的罪人和信徒的，因此稱為因信稱義（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
但因信稱義的經驗是我們要天天不斷保持和加深的，不是一次稱義就永遠稱義的，不是一次赦免就永遠赦免的。我們信徒在靠主追求離成聖的過程中，隨時隨地有了任何軟弱罪愆，還應隨時信而悔改，求告主名，求主的寶血洗淨赦免我們的罪（也即因信稱義），並求主的聖靈使我們離罪成聖（也即因信成義）。我們的中保大祭司基督就立即在天父上帝面前為我們贖罪和代求，說：父阿，他們的一切罪完全歸在我的身上，我所行的義也完全歸在他們的身上；你怎樣愛我，悅納我，也求你怎樣愛他們，悅納他們。使徒約翰也在書信中教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。聖經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離弃罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。反過來說，如果信徒有了罪不肯悔改，那是很危險的。我們所犯的罪會使我們的心靈越變越剛硬，不但使聖靈擔憂（弗4:30），也會消滅聖靈感動（帖前5:19）。如長期消滅聖靈感動，就有可能使我們的心靈剛硬到不可能再受聖靈感而悔改的地步，那就等於犯了褻瀆聖靈的罪，而不可能悔改蒙赦（太12:31-32）。而且我們過去所悔改承認而一度得蒙赦免的罪，也要向我們追討。所以我們信徒不是一次稱義就永遠稱義的；一次赦免，就永遠赦免的。我們應當隨時不斷，每天不斷，終身不斷信靠主寶血的功勞和主聖靈的大能，謙卑悔改，求主赦免（即不斷因信稱義），靠主離罪成聖，聖而又聖（即不斷因信成義）。當我們不斷這樣追求時，我們因信稱義的經驗就會不斷保持和加深，我們也就不斷擁有得永生進天國的保証。我們的心靈必滿有主的平安和喜樂，我們不但不會擔心我們能否得永生進天國，而更是一心追求上帝的義（不但是因信稱義，而也是因信成義，靠主成聖，愛主愛人）和上帝的國（傳道救靈，擴建主的國度），一心愛主，討主的喜悅（太6:31-33.太15:9-10. 14:21-23）。正如使徒保羅留給我們的榜樣：『不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。……這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌作所要我得的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:8,12-15）
（三）書中實質上不斷在宣講一次相信永遠得救的錯誤道理
作者在書中，特別是第一和第三單元中，從頭到尾，用各種似是而非的理由，不斷宣講一次相信永遠得救，或說一次得救永遠得救的錯誤道理。雖然作者和他的同工們表面上避諱這樣說法，但實質的內容和目的就是這樣，認為信徒一信就得救，而且信徒的『得救是穩固的，是永遠穩固的。』（救道原理第三單元得救第七講得救的定義）。以下列舉其中主要的論據，實際上包含了對許多經文的嚴重誤解：
一，認為一信主，上帝就將聖靈放在我們裏面，
並永遠不會離開我們！
作者說：『我們一信主，接受耶穌作生命之主，神就把他的聖靈賜給我們，放在我們裏面（結36:26-27）。這聖靈在我們裏面，永遠地與我們同在（約14:17）。』（第三單元得救第十講得救的確據）。又如作者在『重生之道』一書中，也更直白清楚地表達了這種思想：『神的靈將生命帶給人，從此聖靈就永遠居住在這個人裏面，他就得了永遠的生命。』『這聖靈住在你的裏面直到永遠（約14:16）。』又說：『聖靈的工作在新、舊約時代是不同的。舊約時代，聖靈來了會離開；新約時代，一個重生的人聖靈永遠與你同在。聖靈會爲你擔憂，爲你嘆息，但不會離開。』（『重生之道』第五講重生之道25,26頁）
的確，當我們真正信而悔改，被聖靈重生時，主給我們的寶貴應許就開始實現在我們身上：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。
的確，主耶穌也已親口應許我們：『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。』（約14:16-17）。
但是，主藉著聖靈住在我們裏面，永遠與我們同在的應許，也是有附帶條件的（其實聖經中所有主的應許，都是有附帶條件的，從下面一切經文的解釋中，可以清楚看到這一點）。正如接下去主親口教導並應許我們說：『你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。』（約15:4-6常在按原文是住在）。
主的這段教訓極為重要，應引起我們的深思。主為甚麼說：『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面』？這說明主藉聖靈住在我們裏面是有條件的，主的靈不會強制性的住在我們裏面，如果我們一直背逆不順從，主的靈不但無法住在我們裏面，最後必然被我們拒絕於心門外，而憂傷地離開我們。主渴望藉著聖靈永遠住在我們裏面，但主不會勉強我們，因主已將自主選擇權交給了我們。如果我們不肯悔改歸向主，不肯求靠主，不肯順從主，主的靈又怎可能住在我們裏面，使我們立志行事，成就上帝的美意。如果我們一直犯罪遠離主，不再悔改歸向主，主的靈又怎可能永遠住在我們裏面？因此主的勸勉是：『你們要住在我裏面（包含祈求主，信靠主，順從主的意思），我也住在你們裏面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面（意即不祈求主，不信靠主，不順從主），也是這樣。……因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾（意即屬靈生命死亡，聖靈被迫離開），人拾起來，扔在火裡燒了。』
主當時還勸勉門徒，也是勸勉我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在（原文也是住在）我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在（住在）我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在（住在）他的愛裡。』又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。』（約15:9-10. 14:21,23-24）。
至於作者所說：『神的靈將生命帶給人，從此聖靈就永遠居住在這個人裏面，他就得了永遠的生命。』又說：『這聖靈住在你裏面直到永遠。』又說：『聖靈的工作在新、舊約時代是不同的。舊約時代，聖靈來了會離開；新約時代，一個重生的人聖靈永遠與你同在。聖靈會爲你擔憂，爲你嘆息，但不會離開。』這些說法不但毫無聖經的根據，而且明顯和聖經的教訓相違背。
使徒保羅勸告信徒說：『不要叫上帝的聖靈擔憂。』（弗4:30）。意思是指：我們心靈意念或言語行為若犯罪，就會使聖靈擔憂，若犯了罪遲延著不悔改，更會使聖靈擔憂。當聖靈為我們擔憂時，會勸告責備我們，我們心裏也會感到難受不平安，我們就應立即在主面前悔改認罪，求主赦免和潔除罪過，就能重得赦罪的平安，甚至救恩的歡樂。若我們繼續硬著心地不悔改，甚至晚上睡覺前也不悔改，就會使心裏不平安的感覺日漸減弱，以致完全消失，這就等於是消滅了聖靈的感動。因此保羅又進一步勸戒信徒：『不要消滅聖靈的感動。』（帖前5:19）。如果信徒心地剛硬，繼續不斷一次又一次犯罪，一次又一次消滅聖靈感動，一直不肯悔改，甚至有一天到了一個地步，心靈會剛硬到再也不可能被聖靈感動，再也不可能悔改了，那麼實際上也就是犯了褻瀆聖靈的罪，而將來肯定永遠滅亡了。正如主耶穌所告誡我們的：『人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。』（太12:31-32）。所謂犯了褻瀆聖靈的罪，實際上就是指人的心靈已完全剛硬，不可能再被聖靈感動而悔改了，因此永遠不得赦免。否則，任何嚴重的罪，只要肯信而悔改，都必能立即得到赦免。
作者所以要偏面強調『從此聖靈就永遠居住在這個人裏面』『一個重生的人聖靈永遠與你同在。聖靈會爲你擔憂，爲你嘆息，但不會離開。』實質上就是在宣講一次相信永遠得救，或一次得救永遠得救的謬道。認為人一次相信，一次重生，有了屬靈生命後，不論靈性品格好壞，聖靈都不會離開他們，他們都永遠得救了，都一定能得永生進天國了（比聚會處還進一步，因聚會處所說的永遠得救，只是指將來在地上有永生，還不敢指被提升天進天國）。但聖經中卻一直不斷提醒告誡我們：重生得救的人還是有被罪迷惑，心裏剛硬，抗拒聖靈，存著不信的惡心離棄永生上帝，或離棄真道，而喪失永生的危險的。
使徒保羅為此也曾特別勸誡當時信徒說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。』（來3:12-14）。
又說：『論到那些蒙了光照，賞過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來勢權能的人（註：他們顯然是已經重生得救，有了聖靈的人），若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架（註：未重生得救的罪人，不論他們犯多大罪惡，他們只能一次將主釘十字架，只有重生得救的人，若被罪迷惑，離棄道理，才能將主重釘十字架），明明的羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒。』（來6:4-8）。這裏提到的『結局就是焚燒』，意思就是指末日硫磺火湖中的焚燒，永遠被毀滅的意思。（參：太25:41.啟20:5.結28:14-19）。
又說：『因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使祂成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。』（來10:26-29）
二，認為一信主就重生得救，接受了神的生命，
是永遠不會死的！
作者說：『就神的生命說：神的生命是不能朽壞的，是永遠的生命。神已將永遠的生命賜給我們，叫我們成爲神的兒女，與神發生了生命上的關係，永遠的關係（約3:16.約壹3:1）。生命的關係是不能脫離的，神永遠的生命在我們裏面是不能壞的，叫我們們永不滅亡（約10:28）。』（『救道原理』第三單元得救第十講得救的確據）。作者在『重生之道』一書中也說：『神在基督裏藉著聖靈降生在我們的心裏，構成了“另一性”，而成爲我們真實的生命，直到永遠。這“第二性”乃是神的質素。正如老約翰所說：“人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。”因此，重生又可表述爲：在人的天然生命之中，再得著神的生命。』（重生之道第5頁）
作者這種說法，就是來自聚會處的說法，他們說：我們一信主就重生，就從聖靈生，從上帝生，而得著了神的生命。由於神的生命是不會死的，所以我們的生命也是永存的，是不會滅亡的。因此信徒是一次相信，永遠得救的，或說一次得救，永遠得救的。
其實，以上的說法──說我們重生後就得到了上帝的生命，是非常羞辱，甚至褻瀆上帝的。我們只能說，我們重生後已得到了上帝所賜的屬靈的生命，卻不可說我們已得到了上帝一樣的永遠不能死的生命。我們的上帝是無所不能、無所不知、無所不在的宇宙萬有的創造主，統治主，是生命之源，惟獨上帝的生命是自有永有，無始無終，永遠長存，『獨一不死』的（提前6:16）。其他一切被造的生命，都不是永遠不能死的生命。就如天使被造時雖然享有永生不死的生命，但一部分天使犯罪墮落，成為鬼魔後，將來也要永遠滅亡。人類始祖亞當夏娃被造時雖享有永生不死的生命，但受撒但欺騙引誘，違命吃禁果後，若不是主耶穌的捨命救贖，也要永遠滅亡。照樣我們罪人信而悔改，求告主名，被聖靈重生，獲得屬靈生命後，我們的屬靈生命也須要不斷在基督裏健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量，否則，我們的屬靈生命也有病衰死亡的危險。
正如主耶穌就曾這樣親口教導我們說：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去（註：凡屬主的枝子都已經是重生，有屬靈生命的人，但若不結悔改的果子，成聖的果子，和傳道救靈的果子，意即不肯靠主悔改，離罪成聖，盡傳道救靈本分，就要被剪去）；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。……我是葡萄樹，你們是枝子。常在（原文是住在，下同）我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面（指每天不禱告，不讀經默想主的話，不住在主的裏面），就像枝子丟在外面枯乾（指屬靈生命的枯萎死亡），人拾起來，扔在火裡燒了。』（約15:1-3,5-6）。
又前面曾引用的經文中也說：『論到那些蒙了光照，賞過天恩的滋味，又於聖靈有份，並賞過上帝善道的滋味，覺悟來勢權能的人（註：這些人當然是已經重生得救，有屬靈生命的人），若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了（註：說明他們的靈命已死亡，心靈已完全剛硬，不可能再悔改了）。因為他們把上帝的兒子重釘十字架（註：未重生得救的罪人，不論他們犯多大罪惡，他們只能一次將主釘十字架，只有重生得救的人，若被罪迷惑，離棄道理，才能將主重釘十字架），明明的羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒。』（來6:4-8）。
三，對上帝的揀選和預定的嚴重錯誤理解
作者強調信徒的得救，完全是由於上帝在創世以前，在基督裏主動的預定，揀選，和旨意，和信徒的行為無關，強調『神的揀選是一次性，並且永遠有效的。所有的基督徒，都是在永恆裏受揀選……是按神永恆的預定。』（第一單元救恩第四講救恩的宏大與深沉）。主要根據的經文有三處：弗1:3-12.羅9:11-16.提後1:9.
我們現在就將這三處經文全面讀一下，看看究應怎樣正確理解：
第一段經文：『願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。我們也在他裏面得了基業，（得或作成），這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱贊。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈爲印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作産業）被贖，使他的榮耀得著稱贊。』（弗1:3-14）。
這段經文首先明確指出：上帝藉著基督救贖人類的計劃在創世以前早就制定了，並且上帝在創世以前，早已在基督裏揀選了我們，並按自己的意旨，『預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。……』其實經上別處也說：『凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。』（徒13:48-49）。
但是對上帝的揀選和預定，我們必須要有正確的理解。凡是有關世人或信徒靈性品格的好壞，能不能信主悔改得永生的問題，上帝絕不會預先主動的預定，上帝絕不會主動預定誰能得永生，誰將下地獄。因上帝是無限慈愛公義的，『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。而且上帝早已賜下祂的獨生愛子為我們捨命贖罪，因此罪人滅亡的原因不在於上帝，而在於人自己所作出的選擇和決定。既然這樣，那麼為甚麼聖經上說，上帝在創世以前就早已在基督裏揀選並預定了我們呢？原來這種揀選和預定不是由於上帝主動的預定，而是由於上帝的預知。因上帝是無所不知的，上帝早已知道，將來誰會信而悔改得生命；誰會蒙恩得救後又被罪迷惑，心靈剛硬，離棄真道；誰會不斷在主裏因信稱義，靠主成聖，為真道打那美好的仗，至死忠心，直到主來。因此上帝的所謂預定和揀選，都是根據這種預知而作出的。正如使徒保羅所說：『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。』（羅8:28-30）。
其實，從上帝的心願來說，上帝渴望每一個罪人都能信而悔改，得蒙拯救。上帝也渴望每一個蒙召的信徒，都能被選，每一個被選的，都能至死忠心，得著生命的冠冕。然而事實上並不是這樣的，因此上帝才會在聖經中不斷發出警告和勸勉。例如主耶穌在婚姻筵席和葡萄園招工的比喻中，一再親口告誡我們說：『因為蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14. 20:16）。啟示錄中論到末後的屬靈爭戰，說：『他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』（啟17:14）。這裏指出末後得勝的信徒不但是蒙召，而也要被選，不但是被選，而也要有忠心。正如主在啟示錄書信中勸勉我們說：『你將要受的苦你不用怕。……你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害（指火湖中的毀滅）。』（啟2:10-11.參啟20:15）。
使徒保羅也勸勉提摩太和信徒說：『但你這屬上帝的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。』『又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:11-12,18-19）。保羅也勸勉眾信徒說：『只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去﹝原文作離開﹞福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的，我保羅也作了這福音的執事。』（西1:23）。
使徒彼得也勸勉教會信徒說：『所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10-11）。
以上第一段經文也指出了上帝揀選我們的目的，和所要賜給我們的各樣屬天屬靈的福氣：
第一，『就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵。』作者在原書稿中錯誤解釋說，這是指『稱義的恩典』。不是，這是指靠主成聖，因信成義的恩典。就如使徒彼得在相似的經文中所同樣指出的：『就是照父上帝的先見（原文意即預知，和羅8:29預先所知道，在原文中是同一個字）被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。』（彼前1:2）。又如啟示錄中論到十四萬四千人也說：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啟14:5）。使徒保羅論到上帝對教會的要求時也說：『要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。』（弗5:26-27）。主耶穌在臨別禱告中也為門徒祈求說：『求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。』（約17:17,19）。使徒彼得也勸勉我們末後等候主來的信徒說：『親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤（指藉著禱告默想等，求靠主寶血的功勞和聖靈的大能），使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。至於靠主寶血赦罪稱義的恩典，保羅下面將提到，不會在此重複。作者後來在最新版書稿中，表面上又將解釋修改為『稱義與成聖的恩典』，但接下去的解釋仍是原封未動，只提稱義，不提成聖（第一單元救恩第四講救恩的宏大與深沉）。
第二，『藉著耶穌基督得兒子的名分。』第三，『我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。』第四，『叫我們知道他旨意的奧秘。』第五，『我們也在祂裏面成了基業（中文譯為「得」或作「成」）。』第六，『受了所應許的聖靈為印記。』
我們能成為上帝所揀選的人，真是有福的！然而，我們首先要審查一下自己：我們是不是真的被揀選了呢？我們是否真已信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命，成為上帝兒女了呢？自以為受洗加入教會的人，自以為信主得救和事奉主的人，並不都是被主承認的人。正如主耶穌所說：『凡稱呼我「主啊！主啊！」的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。主耶穌也曾說過：『蒙召的人多，選上的人少。』
再者，對已經真正信而悔改，求告主名，蒙恩得救，也即已經重生成為上帝兒女的人，還當不斷在主救恩中生根建造，『作成……得救的工夫』（也就是要將起初蒙恩得救的經驗，不斷保持並加深下去），或說還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。否則，人若被罪迷惑，心靈剛硬，離棄真道，得到的救恩仍可能喪失（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29），人若不常在主裏面，不結果子，屬靈生命也仍有病衰死亡的危險（約15:2,5-6）。因此蒙召被選的人，還當忠心跟從救主到底。如經上所說：『同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。』『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。……得勝的，必不受第二次死的害。』（啟17:14. 2:10-11）。這樣才能真正成為主所揀選的人。
再來看第二段經文：『（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主）。上帝就對利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記，雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這樣，我們可說甚麽呢？難道上帝有甚麽不公平嗎？斷乎沒有。因他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。”（羅9：11-16）
再看第三段經文：『上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。』（提後1:9）。
以上二段經文中所說：『上帝揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主。』又說：『上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。』這裏所說的行為是指我們悔改信主以前的行為。保羅對此是有親身體會的，當他過去帶著祭司長的命令，將到大馬色，要捉拿信徒，迫害他們時，『忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。起來！進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」』（徒9:3-6）。這是一個很典型的特殊事例，當他正猛烈逼迫教會信徒時，主耶穌選召了他。主所以選召他當然不是根據他當時的行為表現，而是因預知並看到他以後信而悔改，蒙選為外邦使徒後的因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，竭力推展傳道救靈聖工，至死忠心的英勇表現。
同樣，上帝因預知雅各以後會愛慕並追求屬靈屬天的事，而不斷謙卑悔改，信靠主寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖；而以掃會貪愛世界，走世俗道路；因此上帝預先揀選雅各成為耶穌基督的屬靈先祖。
總之，以上的經訓千萬不要被誤解為，不論我們信主後靈性品格好壞，上帝都會揀選我們，都會憐憫、恩待我們。我們看看上帝當初怎麼對摩西說的，為甚麼摩西這樣蒙主憐憫恩待，而屬肉體的以色列人卻遭主不悅，並死在曠野。當以色列人拜金牛犢，背叛上帝，上帝說要滅絕他們，並興起摩西的後裔取代他們時，摩西立即苦苦懇求上帝不要滅絕他們，第二天又回到上帝面前，懇求上帝饒恕百姓的罪，甚至寧願捨命代求，說：『「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」』（出32:31-34）。隨後摩西又對耶和華說：『你吩咐我說：「將這百姓領上去」，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說：「我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。」我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」耶和華說：「我必親自和你同去，使你得安息。」摩西說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行；因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」』（出33:12-19）
我們也想起，有一次米利安和亞倫毀謗摩西，『說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這話耶和華聽見了。（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。）』當時摩西默默忍受，一句不說。結果上帝為他說話了。上帝責備他們說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」』（民12:2-3. 12:6-8）
四，一系列誤解經文，宣講一次相信永遠得救謬道
作者說：『就神的愛說：我們得救是因神愛我們，不是因我們愛神（約壹4:10）。人的愛是容易變遷的，神的愛比母愛更深（賽49:15），是永遠的（耶3:13），是到底的（約13:l），是永不改變的。神這永遠的愛．要叫他的救恩在我們身上不會發生問題，永遠不會失去。』（第三單元第十講得救的確據）
『就神的愛說：我們得救是因神愛我們，不是因我們愛神（約壹4:10）。』──如果這是指我們信主前的情況，是對的。正如經文就是這樣說的：『不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。』（約一4:10）。另一節經文也同樣說明這意思：『惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。』（羅5:8）。但上帝這樣愛我們，差祂的兒子為我們捨命贖罪，目的是為了使我們信而悔改，離罪成聖，愛上帝愛人。如有人信主後仍不愛主愛人，還自以為能因信得救，那真是自欺欺人。使徒保羅因為看到上帝這樣無限的大愛，主耶穌這樣無限的犧牲，竟捨命來救贖我們，就深切感嘆道：教會中已明白這樣洪恩大愛的信徒，『若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！』（林前16:22）。
『人的愛是容易變遷的，神的愛比母愛更深（賽49:15），是永遠的（耶3:13），是到底的（約13:l），是永不改變的。』──但上帝的愛也是有原則的！我查了作者列出的經節，可能寫錯了，卻看到這樣的話：『耶利米書3:12你去向北方宣告說：耶和華說：背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們；因為我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。』又看到另一節經文：『詩篇103:17但耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠。』至於約13:1所說：『逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。』注意，這裏是說：主耶穌『既然愛世間屬自己的人（誰是屬基督的人？就是那些信靠祂，敬愛祂，雖然軟弱犯過錯，但仍然不斷謙卑悔改，求主赦免，靠主離罪成聖的人），就愛他們到底。』
『神這永遠的愛．要叫他的救恩在我們身上不會發生問題，永遠不會失去。』──上帝的救恩當然不會有問題，而且『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』但問題在於人本身，如果人不肯信而悔改歸向主，或是信主後，又被罪迷惑，離棄真道，不再悔改，最終都不免滅亡。
作者說：『就神的恩來說：我們得救不是在乎我們自己和自己的行為，乃是神的恩典（弗2:8-9）。我們自己和自己的行為是會變遷的，可是神的恩典是堅定不移，所以我們的得救是永遠可靠的。』（同上第三單元第十講得救的確據）。
若說我們得救不在乎我們自己信主悔改前的行為，那是不錯的；若說不在乎我們信主後的行為，那就大錯特錯了。誰都應當明白：主的救恩原就是為了將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21）。不但要赦免我們的罪，而且要使我們離罪成聖。如果信徒不肯天天不斷靠主謙卑悔改，追求離罪成聖；不肯天天不斷求主寶血赦免我們一切違背上帝律法的罪，並天天不斷求主聖靈的大能，使我們能全守律法而離罪成聖，聖而又聖；那麼就等於是有罪不肯悔改，主也必不會赦免我們的罪，稱我們為義了。我們若至終不肯悔改，必滅亡無疑。
作者說：『就神的義說：神救我們不只是因他的愛，本乎他的恩，並且也是照著他的義。主耶穌已經在十字架上替我們受了公義的審判，滿足了公義的要求，神就不能不救我們。神如果不救我們，就要叫神陷在不義裏面。神救我們，顯明神是義的（羅1:16-17）。……』（同上第十講得救的確據）
其實，誰都應當明白，上帝赦免我們的罪是有條件的，我們必須真正信靠主的救恩而悔改認罪，不但求主赦免我們已犯的罪，而還要求主使我們離罪成聖。這樣我們就必立即得蒙主的赦免和拯救。正如經上的應許：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。又如經上所說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。上帝的義所以能在福音上顯明出來，是因『這福音本是上帝的大能』，不但能使人因信稱義（即靠主寶血功勞得蒙赦罪稱義），而且能使人因信成義（即靠主聖靈大能而不斷離罪成聖，聖而又聖）。如果主的救恩，只能赦免人的罪，而不能使人離棄罪，那就不是完全的救恩，完全的福音，上帝的義也就不能在福音上顯明出來。但我們要感謝上帝，上帝在基督裏為我們帶來的救恩是完全的救恩，完全的福音。正如經上所說：『我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信（原文原意是：因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。From faith to faith。顯然前一個信是指因信稱義，後一個信是指因信成義）。如經上所記：「義人必因信得生。」』（羅1:16-17）。
作者說：『就神的能力說：約翰福音十章廿九節說：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」神是至大的，他的能力也是至大的，沒有什麽能從他大能的手裏把我們奪去。所以就神的能力說，我們的得救也是穩固的。』（同上第十講）
其實，主的每一應許都是有條件的，但作者在此只強調這一節經文的應許，而忽略了前一節的條件。現在我們將上下文一起讀，主穌說：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。』（約10:27-29）。可見，如果我們已真正信而悔改歸向主，成為主的羊，而且我們也不斷聽主的聲音，並跟著主，這樣我們就當然有永生，並永不滅亡，誰也不能從主和天父手裡把我們奪去。
作者說：『就基督的救贖來說：主爲我們成了永遠得救的根源（來5:9）：主一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全（來10:14）；主所作的是永遠的，我們的得救也是永遠的。因此，「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌己經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅8:34）誰也不能抹煞主爲我們死而復活所成功的救贖。』（同上第十講）
其實，這也是斷章取義，不顧上下文的偏面解釋。希伯來書5:8-9是這樣說的：『他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。』
請注意，主是為哪些人成了成了永遠得救的根源？是『為凡順從他的人成了永遠得救的根源。』而不是為不順從的人。真正的信，不但含有信靠的意思，而也含有信從的意思；因此真正的信，就必定要順從。信而順從是得救，得永生，進天國的條件。使徒保羅論到那些在曠野中屬肉體的以色列人說：『又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢；豈不是向那些不信從（原文和英文是不順從）的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。』『我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文作你們）中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經相信的人得以進入那安息。……所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文和英文是不順從）的樣子跌倒了。』（來3:18-19.來4:1-3,11）
至於希伯來書10:11-14是這樣說的：『凡祭司天天站著事奉上帝，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。』
這明顯是指基督在十字架上為我們捨命贖罪的大功，已一次而永遠地完成了。主的寶血能永遠而完全地洗淨赦免我們所有的罪！但這顯然不是說我們的大祭司基督就不需要在天上聖所中，天天為我們贖罪和代求了；這也顯然不是指罪人只要一次信靠主的救恩，悔改認罪，得蒙赦罪稱義，成為上帝兒女後，就不需要在主救恩中繼續不斷信而悔改，追求離罪成聖了。如果信徒在主裏追求離成聖的過程中，隨時隨地有了任何軟弱罪愆，還應隨時隨地信而悔改，求告主名，求主寶血洗淨赦免他的罪（也即因信稱義），並求主聖靈大能幫助他離罪成聖（也即因信成義）。我們的中保大祭司基督就立即在上帝面前為他贖罪和代求。正如使徒約翰在書信中教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。聖經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離弃罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。
作者說：『就基督的應許說：「到我這裏來的，我總不丟弃他。」（約6:37）』（同上第十講）──是的，到主面前來的人，主總不丟棄。但我們必須不斷到主面前來，或說我們到主面前來後，再也不要離開主。主應許我們說：『你們要住在我裏面，我也住在你們還面。……這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裏燒了。』（約15:1-8）
『「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪．是已經出死入生了。」（約5：24）「信而用受洗的必然得救。」（可16:16）「凡求告主名的，就必得救。」（羅10:13）。』（同上第十講）。──是的，但我們必須不斷地聽主的話，信從上帝；不斷地求告主名；信而受洗後，還要不斷信靠和信從救主耶穌！這樣我們在主耶穌再來時，必能變化或復活，被提升天，和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠生活在一起！
『「凡靠著他進到上帝向前的人，他都能拯救到底，因爲他是長遠活著，替他們祈求門。」（來7:25）。』（同上第十講）──是的，這是很寶貴很重要的經文！但我們不是一次靠著主進到上帝面前，而是要隨時不斷，每天不斷靠著主進到上帝面前！同一卷經書中，前面也說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）
作者說：『就神的約來說：神是與我們立了約來救贖我們的（太26:28.來8:6-13）。約是不能改變的（詩89:34）。』（同上第十講）
其實所謂立約，是由上帝和人二方面來訂立的，無論舊約或新約都一樣，必須二方面都遵守才能永遠有效。上帝是永遠信實守約的，但人若改變不守約，就會破壞所立的約。
所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約。（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也就是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的救恩的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（象徵重生，基督徒不需受割禮，只需重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4. 約1:29. 約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12. 耶31:31-34.結36:26-27）。在先知以西結書中上帝也同樣論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如聖經上亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未真正信而悔改，被聖靈重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。（詳見『聖經中的二種約──新約和舊約』和『先祖與先知』第三十二章中律法與諸約）。
至於真正信而悔改，蒙恩重生，已和上帝立了救恩的新約的信徒，是否還有被罪迷惑，離棄真道和上帝，破壞所立救恩新約的危險呢？是的。使徒保羅在同一卷希伯來書中就屢次對此發出勸告和警告！（例如來3:12-14. 6:4-8. 26-29）。
（四）救恩的三部曲
──過去的得救和現在的得救說法是嚴重錯誤的
作者說：『關於救恩的基本目標，我們借用保羅的一句話：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」（林後1:10）。「曾救」「現在仍要救」「將來還要救」，這是救恩對罪的三部曲：一，從過去而言──救人脫離罪的審判……二，從現在而言──救人脫離罪的權勢……三，從將來而言──救人脫離罪的環境……。』『在過去，在公元33年的各各他的十字架上，他曾救我們脫離那極大的死亡；他替我們受審判，免去我們的審判；他以寶血重價還清我們的罪債，給我們一個稱義的地位。』（第一單元救恩第三講救恩的目標與宗旨）
以上這套說法，也是來自倪拆聲的聚會處的說法。這種分割開的所謂過去的得救──『救人脫離罪的審判』，和現在的得救──『救人脫離罪的權勢』的錯誤說法，已被利用來加強『一次相信永遠得救』或說『一次得救永遠得救』的謬道。意即過去的得救──『救人脫離罪的審判』『不被定罪』『給我們一個稱義的地位』，是一次得救，永遠得救的，不受現在的得救──『救人脫離罪的權勢』的影響。這種將赦罪稱義（認為一次稱義就永遠稱義），和靠主離罪成聖看成是二個階段而完全分割開來的說法，是完全錯誤而危險的。
其實我們必須明白，主的救恩是要將主自己的百姓『從罪惡裏救出來』（太1:21），而不是讓他們在罪中得救；不是一面赦免他們的罪，一面讓他們繼續犯罪。一切自以為『一次相信（或說得救）永遠得救』的信徒，若不肯信靠主寶血的功勞和聖靈的大能，天天不斷謙卑悔改，求主赦罪（即因信稱義，參羅4:5-8），不斷在主裏追求完全離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人（即因信成義，參羅6:15-19,22）；若不肯信靠主的救恩遵守上帝的律法（主的救恩就是為了赦免我們違背上帝律法的罪，而使我們因信稱義，並幫助我們遵守上帝律法，而使我們因信成義，或說靠主成聖），就等於有罪不肯悔改，那麼主也決不會赦免他們的罪，稱他們為義。
所謂過去的得救和現在的得救
至於使徒保羅所說：『他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。』（林後1:10）基督教中也持有不同解釋。我們認為『他曾救我們脫離那極大的死亡』，就是指上二節中提到的身心過重的苦難和死亡：『弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的上帝。他曾救我們脫離這樣大的（在中文聖經中，那極大的，原文和英文是這樣大的SO GREAT）死亡，……』（林後1:8-10）。至於究竟是指甚麼樣的痛苦的死亡威脅，保羅沒有具體細述。其實，保羅過去多次為主遭受的苦難和死亡的威脅是超乎一般人想像的，正如保羅在本書信中後面揭露假使徒的毀謗和對信徒的迷惑時，不得不提到的自己過去的一些經歷：『那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。……他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？……』（林後11:13,23-29）
至於『現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。』在本書信後面也已作了闡述：『我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。……但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。……所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。』（林後4:7-11,13-14,16-17）
如有人仍要堅持解釋說：過去的拯救是指我們信而悔改，求告主名，而蒙恩得救，不至滅亡，反得永生說的，那麼，現在的拯救應當是要將這種信而悔改，蒙恩得救的經驗不斷保持和加深下去，也就是要不斷信而悔改，求告主名，不斷求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義，不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，成聖成義，愛主愛人，直到主來！
（五）所謂靈得救和魂得救的錯誤說法也是極其危險的
作者說：『人是三元合一的存在：靈、魂、體。人的墮落是從體開始的（「果子好作食物」），然後是魂（「也悅人的眼目」），最後是靈（「能使人有智慧」）。…… 一，靈得救：……重生是靈得救，是在人口裏承認、心裏相信、求告主名（註：作者前面已指出：心裏相信——信的內在表達；口裏承認——信的外在表達；求告主名──信的靈裏表達）的時候開始的（羅10:8-13）。…… 二，魂得救…… 三，身體得贖……』（第三單元第七講得救的定義）。作者在『重生之道』一書中也說：『人是三元合一的存在：靈、魂、體。所以人的得救分三個步驟：一是“靈得救”，就是我們重生的經歷。二是“魂得救”，這需要我們花一生的年日，在經歷上被神製作。即我們的理性降服神的真理，意志歸順神的旨意，情感回歸神的聖愛，這一個長期的、迂回的曲折過程。最後是“身體得贖”，這是我們榮耀的盼望，是等到主再來始告終極完成。』（重生之道第五講重生的途經24頁）
以上所謂靈、魂、體三分法得救的說法，也是倪拆聲的聚會處提倡的一套似是而非的錯誤說法，是為『一次相信永遠得救』的錯誤道理服務的。這種分割開的所謂『靈得救』和『魂得救』，已被利用來加強『一次相信永遠得救』或說『一次得救永遠得救』的謬道。意即『靈得救』是一次相信而永遠得救的，是不受『魂得救』的影響的。這種將赦罪稱義（認為一次得到就永遠得到），和靠主離罪成聖看成是二個階段而完全分割開來的說法，是完全錯誤而危險的。我們必須明白，主的救恩是要將主自己的百姓『從罪惡裏救出來』（太1:21），而不是讓我們在罪中得救；不是一面赦免我們的罪，一面讓我們繼續犯罪。一切自以為『一次相信（或說得救）永遠得救』的信徒，若不肯信靠主寶血的功勞和聖靈的大能，天天不斷謙卑悔改，求主赦罪（即因信稱義，參羅4:5-8），不斷在主裏追求完全離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人（即因信成義，參羅6:15-19,22）；若不肯信靠主的救恩遵守上帝的律法（主的救恩就是為了赦免我們違背上帝律法的罪，並恩助我們遵守上帝律法而成聖），就等於有罪不肯悔改，那麼主也決不會赦免我們的罪，稱我們為義。
還有，上面作者論到『魂得救』解釋說：『這需要我們花一生的年日，在經歷上被神製作。即我們的理性降服神的真理，意志歸順神的旨意，情感回歸神的聖愛，這一個長期的、迂回的曲折過程。』
其實，『我們的理性降服神的真理，意志歸順神的旨意，情感回歸神的聖愛』，是屬於心靈意志情感的潔淨、更新和改變，是在真正信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈新生命後，就已經開始得到的。經上說：『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』（林後5:17）。一個真正重生的人，已經有了屬靈的心靈、意志、思想、和情感，一心愛慕上帝，愛慕屬靈聖潔的品格，並恨惡一切罪惡。正如懷愛倫在喜樂的泉源一書中，論到重生的人應有的表現時說：『我們的心意是屬誰呢？我們的思想是與誰相同呢？我們最愛談到的是誰呢？我們最親摯敬愛的並竭力事奉的是誰呢？我們若屬基督，我們的思想自然傾向基督，我們最愛想念的也就是耶穌，我們整個的身心連一切所有的都是獻給他的。我們只想取他的形象，有他的精神，遵行他的旨意，在無論何事上，求他的喜悅。』（喜樂的泉源第七章）
然而一個剛剛信而悔改，被聖靈重生的信徒，開始追求離罪成聖時，由於起先還沒有學會依靠主，因此難免因肉體的軟弱時常打敗仗，以致時常重複祈求主赦免和幫助得勝自己同樣的軟弱和罪愆。但願他們不要因此灰心，以為自己太過軟弱，勝不過自己肉體的軟弱和過犯。只要他們不斷到主面前來，謙卑悔改，求主赦免和救助，主必不會離棄他們，主必幫助他們學會完全靠主得勝。就如偉大的使徒保羅在剛信主悔改後，由於開始時沒有學會依靠主，也曾有過一段同樣的痛苦掙扎的經歷。
他說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了（註：保羅沒有悔改前曾自以為「就律法上的義說，我是無可指摘的」見腓3:6，因他自以爲從小就守全了律法的條文和字句。但現在明白了律法和誡命的屬靈精意後，他深感自己肉體的軟弱，被罪捆綁，無力遵守上帝的律法）。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。……我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我（註：說明他的意志理性都已歸順主旨和真理），只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。……因爲按著我裏面的意思（原文作裏面的人，是指重生後的屬靈新生命，參弗3:16心裏的力量原文也是裏面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法，說明他的感情已是愛上帝，喜歡上帝的律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』（羅7:14-15,18-19,22-24）。可見保羅當時的困難是在於還沒有學會依靠主，得勝肉體的軟弱。但使徒保羅很快學會了靠主得勝，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:25）。他甚至作出這樣榮美的見証：『我靠著那加給我力量的，凡事都能做。』（腓4:13）。
當然，我們學會靠主得勝，治死肉體的情慾和犯罪的傾向後，還要學習和操練时时不斷，天天不斷，终身不斷住在主裏面，主也不斷住在我們裏面，不斷靠主追求持續不斷的得勝，和更大的得勝，不斷靠主治死自己的肉體，活出基督，或說效法基督，『就變成他的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』這是我們終身不斷追求的目標。由此可見，我們基督徒的屬靈鬥爭，是心靈和肉體的鬥爭，中文聖經中有時譯為靈魂和肉體的鬥爭，而不是靈和心（心的原文是生命，也常譯為心或心靈，極少數譯為靈魂或魂）的鬥爭。請看以下所謂靈魂體三字原文的含義和在經文中的應用：
聖經中提到的人的『靈』，舊約希伯來原文是如阿RUACH，新約希臘原文是普紐瑪PNEUMA，經常被譯為靈，心，心靈，或風，氣，氣息。在新約中有十次譯為『心靈』，例如『約翰福音4:24上帝是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。』『馬太福音26:41總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體却軟弱了。」』『路加福音1:80那孩子漸漸長大，心靈强健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。』『羅馬書1:9我在他兒子福音上，用心靈所事奉的上帝，可以見證我怎樣不住的提到你們。』『羅馬書8:10基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。』有二十八次譯為『心』，『馬太福音5:3虛心的人有福了！因為天國是他們的。』『路加福音9:55耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。』例如『使徒行傳19:21這些事完了，保羅心裏定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裏以後，也必須往羅馬去看看。」』『羅馬書12:11殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。』『哥林多前書4:21你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？』『彼得前書3:4只要以裏面存著長久溫柔，安靜的心爲妝飾；這在上帝面前是極寶貴的。』『提摩太後書1:7因為上帝賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛强、仁愛、謹守的心。』『加拉太書6:1弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。』
聖經中提到的人的『魂』，舊約希伯來原文是尼弗希NEPHESH，新約希臘原文是普蘇開PSUCHE，原意為生命，常指人或動物的生命；經常譯爲生命，人，或心，因人是生命的具體所指，心是生命在思想情感方面的表現，都和生命的意思相通相連。如創世紀2:7說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人（這是錯誤的翻譯，按原文應譯爲：他就成了活的人──人的原文是尼弗希，在聖經中有106次譯為人），名叫亞當。』此字在舊約中有167次譯為『心』35次譯爲『意』『欲』『性』『心靈』。在新約中有18次譯為『心』。例如『馬太福音11:29我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。』『馬太福音12:18看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。』『馬太福音26:38便對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」』『以弗所書6:6不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。』『使徒行傳14:2但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。』『使徒行傳14:22堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」』『使徒行傳15:24我們聽說，有幾個人從我們這裏出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷加：你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。』
由以上原文字意的研究來看，靈和魂的意思是相連相通，都可譯為『心靈』和『心』，是不能完全分割開的。主耶穌曾對門徒說：『你們心靈（普紐瑪）固然願意，肉體却軟弱了。』（太26:41）。而不是說：你們心靈固然願意，心（普蘇開）却軟弱了。可見倪柝聲倡導的所謂『靈』得救和『魂』得救的說法，是毫無聖經根據的。聖經中所提到的人的靈和魂，常是指人的心靈和心說的，是相連相通，並且都可譯為心靈和心。如林前7:34說：『要身體、靈魂（原文為普紐瑪，應譯為心靈）都聖潔。』又如彼得前書2:11說：『這私欲是與靈魂（原文雖然是被譯爲魂字的普蘇開，也可譯爲心靈或心）爭戰的。』但一般來說，心靈（普紐瑪）是指心思意念的深處，心（普蘇開）是指思想意念的本身。使徒保羅曾特別提到聖徒的生命在靈、魂、體三方面應有的表現：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈（原文爲普紐瑪，可譯爲心靈）與魂（原文爲普蘇開，也可譯爲意念）與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。』（帖前5:23-24）。
我們深知確信屬靈的生命是誕生在我們的心靈中的，使徒保羅在他的書信中曾前後三次稱這種屬靈的生命爲裏面的人，而把屬肉體的生命稱爲外面的人。保羅在羅馬書七章22節提到：『因爲按著我裏面的意思（原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（法）。』在以弗所書三章16節中又說：『求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量（原文是叫你們裏面的人）剛强起來。』在哥林多後書四章16節保羅又說：『所以我們不喪膽，外體（原文是外面的人）雖然毀壞，內心（原文是裏面的人）却一天新似一天。』
由此可見，一個人重生後已經有了兩種生命，一種是屬靈的生命，存在於人的心靈中，被稱爲裏面的人，一種是屬肉體的生命，被稱爲外面的人。屬靈的生命是有屬靈的性情的，是敬愛上帝、愛慕聖潔的，屬肉體的生命是喜愛罪的。因此這內、外兩個人，屬靈和屬體的兩種生命是經常交戰的。當人祈求聖靈的大能，使自己的屬靈生命剛强，而制服屬肉體的犯罪本性，以致能過一種得勝和成聖的生活時，心靈中就充滿了平安、喜樂。反之，當人忽略了儆醒禱告，以致屬靈生命軟弱，被肉體所勝而犯罪時，心靈中便會受到聖靈的責備而痛苦不安，直到再在主的面前悔改求赦，重得赦罪的平安和救恩的喜樂。總之，重生就是指從聖靈生，而獲得了一個屬靈新生命。重生後的幼小生命還須在基督裏天天不斷健康成長，也就是要天天不斷在基督裏禱告，讀經，靠主離罪成聖，愛主愛人，傳道救人，凡事感恩，靠主常樂；這樣我們的屬靈生命才能天天不斷、終身不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督成長的身量。否則，我們每天若沒有個人禱告，讀經，有了罪也不悔改，不追求離罪成聖，屬靈生命就會病衰，以至死亡（約15:1-8）。
（六）認為信徒行為的好壞不會影響得救得永生，
只會影響冠冕賞賜，又認為屬肉體的人也能得永生進天國
──和基督徒聚會處相似的嚴重謬道
作者說：『我們不是說行為不重要，基督徒生活可以隨便。乃是說好行為與救恩不發生關係，好行為與賞賜、冠冕發生關係。得救的恩典是白白賜下的，保守的恩典是白白賜下的，成全的恩典是白白賜下的。』『神用他的恩典，來拯救我們的原因和目的是甚麼呢？一，讓人無法自誇，……二，使神得著榮耀……。』（第三單元第八講得救的原則）。──很奇怪，就是未提救恩的原因和根本目的就是為要將我們『從罪惡中救出來』。正如天使預告耶穌降生時所指出的：『他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（不是讓我們在罪中得救）。』（太1:21）。不但要赦免我們的罪，而且要使我們離罪成聖，愛上帝愛人，恢復並更彰顯創造主上帝在我們身上的榮美形像！
在第三單元第十一講『得救的生活』中，也只提以下五點：『一，感恩的生活……二，盼望的生活……三，喜樂的生活……四，平安的生活……五，福傳的生活……。』──卻未提最重要最根本的一點，就是要不斷信靠主寶血的功勞和聖靈的大能，謙卑悔改，追求離罪成聖，聖而又聖的生活。
如果一個自以為已永遠得救的信徒，每天卻沒有在個人的禱告中，不斷謙卑悔改，求主寶血赦免洗淨自己心靈意念言語行為上的一切罪，並求主聖靈潔淨自己的心靈意念，使自己能不斷離罪成聖，聖而又聖，愛神愛人，那就可以肯定這人還沒有真正悔改重生得救。也正如主耶穌早就告誡我們說：『凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7:21-23）。主說從來不認識他們，並稱他們是作惡的人，不是說他們的罪惡比一般人更大，而是指他們雖然明白了主的無限洪恩大愛，卻始終不肯靠主寶血功勞和聖靈大能，徹底悔改認罪，追求離罪成聖，以致主的寶血從來沒有洗淨過他們的罪，主的聖靈從來沒有潔淨、更新、重生過他們的心靈。他們的罪惡也要比一般沒有真理亮光的外邦人更為嚴重。
作者在第一單元第三講救恩的目標與宗旨中，暗示說哥林多後書三章中的分爭結黨的屬肉體的傳道人和信徒，將來也都能得永生，進天國，他們肯定不會受定罪審判而永遠滅亡，只會在主來時在空中基督台前受工作審查，結果只會是『（得）賞賜或（遭）虧損，自己卻要得救（林前3:11-15）。』其實，這裏的得救是指在他們悔改認罪，得蒙赦免的情況下的得救。作者在另一本『重生之道』中講得更明顯、更直白，認為屬肉體的人也是已經得救的人，將來也能享永生，進天國，這是極嚴重的錯誤道理。
作者說：『林前二章三章，讓我們看見教會裏有三種人：第一種是屬血氣的人，是屬於最低的層次。屬血氣的人是墮落之亞當的後裔，世界上所有未得重生的人都是這類人。……第二種是屬靈的人，這是屬靈人最高層次的生命，是一個長大的、滿有聖靈的、穩行在高處的人。第三種是屬肉體的人。這種人重生了嗎？從林前三章一節可見，答案是肯定的。因爲他們已經有了蒙恩的地位——“在基督裏”；已經得救，作了神的兒女——“爲嬰孩”；已經有分于生命的交通——“弟兄們”。可是他們生命如嬰孩、行爲有紛爭、生活世俗化，落在一種尷尬的光景中，作基督徒作得很窩囊、可憐。但是保羅仍然稱他們是“在基督裏成聖，蒙召作聖徒的”（林前1：2）。可見他們從地位來說已經在神的國裏，但是他們需要在實際裏進入神的國，經歷神國度的豐富。』（重生之道第四講第20-21頁）。
以上對第二和第三種人的說法，顯然也是屬於聚會處的『一次相信永遠得救』論者的一套錯誤說法。
甚麼樣的人是屬肉體的人？
甚麼樣的人是屬肉體的人？其實世上所有沒有信而悔改的罪人，都是屬肉體的人（所謂屬血氣的人原文就是屬天然的人NATURAL MAN，當然也就是屬肉體的人）；教會中沒有真正信而悔改，被聖靈重生的人，也是屬肉體的人。還有，曾一度重生，有屬靈生命的人，若以後又回到罪中，有了罪也不再悔改，每天也不再有個人的禱告，屬靈生命已枯死的人，也已變回屬肉體的人。至於教會中，那些被罪所捆綁（如分爭結派，互相攻擊）的嚴重軟弱的信徒，只要他們的屬靈生命還未死亡，只要他們每天還有禱告，還有認罪悔改（例如為其他明顯的罪認罪悔改），還不能說他們是屬肉體的人。其實，保羅在書信中也並沒有斥責他們是屬肉體的人，而是說只得將他們『當作屬肉體（原文是AS TO FLESHLY）』的人，當作是『在基督裏為嬰孩的』（這不是指健康的嬰孩，而是有病的嬰孩，長不大的嬰孩，當然這都是嚴厲責備的話）：『弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？』（林前3:1-3）。而且經過保羅這一番出於愛心的嚴厲責備後，他們後來都在主面前痛悔改過了，証明他們不是屬肉體的人。正如保羅在哥林多後書中稱讚他們說：『我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著上帝的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。因為依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著上帝的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或作：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。……並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢的接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。』（林後7:8-11,15-16）
屬肉體的人必不能得永生進天國
真正屬肉體的人是指有了罪不肯悔改的人，這樣的人必不能得永生進天國。正如保羅在書信中不斷明確指出：『因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:5-9,13）。
保羅又說：『這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。感謝上帝！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。……你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:15-19,22）
保羅在另一書信中又說：『你們當順著聖靈而行（原文是你們當在聖靈裏而行，含有依靠聖靈和順著聖靈而行的意思），就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。……情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒（有古卷加：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加5:16-17,19-25. 6:7-8）。
懷愛倫在『喜樂的泉源』一書中也告誡我們說：『人每次犯罪，每次輕忽基督的恩典，自己都要受到影響，因爲每次的犯罪能使心地剛硬，使意志衰弱，使悟性麻木，以致人不但愈來愈不願服從聖靈仁慈的勸化，連要順從之時也愈來愈困難了。』
『人的品性上雖然只有一點惡癖，心中雖然只有一股邪念，若堅持不改，則福音在他心內所有的能力，終必致完全失效。每次私欲的放縱，都足以加强人厭弃上帝的心。硬心不信上帝，或堅决不看重真理的人，無非是在那裏收他自己所種的結果。全部聖經勸人不可玩忽罪惡的警告中，最可怕的話，莫過于智者所羅門的話了∶“惡人……他必被自己的罪惡如繩索纏繞。”（箴 5:22）。基督隨時願意從罪中釋放我們，但他並不勉强人的意志。若是我們不住的故意犯罪，致連意志也完全傾向罪惡，不再有從罪中求解放的思想，又立意不肯接受主的恩惠，那末主還能爲我們做什麽呢？ 我們因决意弃絕主的慈愛，就自取滅亡。聖經說∶“看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”又說∶“你們今日若聽他的話，就不可硬著心。”（林後6:2.來3:7,8）。』
『要慎防遲延的態度。不要把丟弃罪惡和靠耶穌求潔淨心靈的工夫往下拖延。千千萬萬人的錯處，就在這裏，只因遲延的緣故，便自取永遠的沉淪。作者不必多說人生的短促無常，但遲延著不聽從聖靈懇切勸戒的聲音，明知故犯地在罪中生活━━遲延著不悔改就是在罪中生活━━確是極大的危險，這種危險，普通人還未充分瞭解。無論怎樣微細的罪，若放縱不改，必有使人永遠沉淪的危險。我們所不能制勝的，終必勝過我們，而使我們滅亡。』（喜樂的泉源第三章）
（七）作者根本不信主來前有查案審判！
等於取消了第一位天使的警告！實質上
也等於取消了第二第三位天使的警告！
看了『救道原理』一書第一單元第三講，就可知道作者是不相信主來前從1844年開始有查案審判的。由於他對救恩和律法的偏面錯誤認識，由於他受到了一次相信永遠得救，或說一次得救永遠得救的謬道迷惑，就使得他不可能明白，相信和接受查案審判真道，實質上也等於是否定了第一位天使的警告，以及與此相關的第二，第三位天使的警告！
現在一般教會都不知道基督復臨之前有查案審判，他們只相信基督復臨時有審判。但啟示錄中明確告訴我們說：『我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，他大聲說，應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』（啟14:6-7）。
請注意，在末後時代，基督復臨之前，第一位天使明確宣告：上帝『施行審判的時候已經到了。』隨著第一位天使信息後，還有第二、第三位天使信息要傳給末後時代的人。當上帝子民傳揚三天使信息的使命完成後，才出現兩種『收割』的異象：象徵基督復臨時接取義人進天國，並殺滅罪人在地上。（啟14:6-13,14-20）。由此可見，基督復臨之前，在天上將要進行一次查案審判。這次查案審判正是要為基督復臨時的第一次執行審判作準備的。
還有啟示錄22章11-12節也清楚指出，當這次查案審判結束時，全世界每個人或得救或滅亡的命運就最後永遠決定了。那時基督要親自宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11,12）。由此可見，查案審判也是為基督復臨所作的一種必要的準備工作。
其實在但以理第七章異象中，已經啟示了這次在上帝寶座前所要進行的查案審判的景象，也已大致顯明了這次審判開始進行的時間。七章異象前面部分論到了巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬四個大帝國，和羅馬分裂成的十國，以及從十國中興起的『小角』羅馬教皇在中古時期離道背教，迫害聖徒一千二百六十年，接著在天上出現了查案審判的景象：
『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:9-14）
關於這一次審判，不需要受審的人出埸，只需審查他們的案卷，因此通常稱為『查案審判』。
異象中也顯明了這次查案審判的時間，是在基督復臨之前開始進行和完成的。因審判結束後，基督才『得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。』基督在所講的一個比喻中也曾提到，祂以後『要得國回來。』（路19:12）。 那時，『祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:31）。
如果我們再仔細研讀但七章，還可進一步看出，這次審判必須是在公元1798年以後，也就是『小角』教皇逼迫基督徒1260年以後開始進行的，正如預言中所指出：『聖民必交付他手一載二載半載（即預表1260年，到公元1798年為止），然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。』（但7:25,26）
至於這次審判究竟是從那一年開始進行的？必須要到但以理八章九章，研究了『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言後才可明白。這一預言明確指出：通過查案審判，以潔淨天上聖所的工作（舊約地上聖所中祭司每日為百姓贖罪，和大祭司在贖罪日一年一次潔淨聖所的工作，是新約大祭司基督在天上聖所中工作的預表，參來8:1-5），是從公元1844年秋天開始進行的（但8:14. 9:20-27）。
異象中也顯明了這次查案審判的地點和場面：明顯是在天上的至聖所中，上帝寶座的所在。正如經文中所指出：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，……祂坐著要行審判，……』
異象中首先指明坐在寶座上的天父上帝是最高審判者。祂被稱為『亙古常在者』，正顯明了世界的短暫，列國的興衰，人生的短促，唯有上帝是永遠長存的。
其次，侍立在寶座左右的千千萬萬天使，都是陪審員和見證人，以証明審判的公義。
此外特別要注意的，基督也要『駕著天雲而來，被領到（至聖所中的）亙古常在者面前』，擔任具體的查案審判工作，並在審判工作結束時『得了權柄、榮耀、國度』，準備復臨（但7:13-14）。主耶穌在世時早就告訴我們說：『父不審判甚麼人，乃將審判的事全交於子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。』『並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』又說：『我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』（約5:22-23,27,30）。主耶穌不但要負責具體的查案審判工作，而且還要繼續擔任我們的大祭司和中保的代求與贖罪工作，以不斷在『兩職之間籌定和平』（亞6:13）。
這次查案審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，也就是每一個上帝的兒女，基督的信徒。並且要從古代已死的信徒審查起，一直審查到最後每一個活著的信徒。正如經上所說：『因為時候到了，（按原文宜譯為：因為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？』（彼前4:17-18 原文）。另一處又說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對滅亡的罪人、撒但和惡天使的定罪審判，將要放到千禧年中進行，那時得救的聖徒也要參加對他們的定罪審判，正如保羅所說：『豈不知聖徒要審判世界麼？．．豈不知我們要審判天使麼？』（林前6:23. 太12:41-42. 5:22. 啟20:4-6）。
這次查案審判的任務，主要是決定得救的人選和他們各人的獎賞。因為教會裏的傳道人和信徒，並不是都能得救的，正如主耶穌所說：『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷。』（太7:21-23）。
主耶穌也曾指出：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。即使已經重生的上帝兒女也有可能因不結果子，或不住在主裏面而使生命枯萎，以致滅亡。正如主所說：『凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。．．我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:2-6）。
使徒保羅也指出，已經因信得蒙主恩拯救的信徒，仍有可能『被罪迷惑，心裏剛硬』，而『存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。』（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-28）。這樣也就失去永生了。聖經上也早已指出，義人離義去行惡，仍必滅亡（彼後2:20-22. 3:14-18.加5:16-22. 6:7-8.結18:24）。所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法是完全違背聖經教訓的（參看：來3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼後2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.結18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19.
猶20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11. 雅5:19-20.羅6:15-16,22. 啟2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14）。也可詳參路光所寫的一篇專題研究：一次相信永遠得救有無聖經根據？
正由於以上種種原因，主耶穌早就指出：『蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14）。因此我們每一位傳道工人和信徒，若還沒有真正悔改重生的，務要立刻信而悔改，求告主名，在主面前悔改認罪，求得主寶血的赦罪稱義和求得主聖靈的潔淨重生。已經重生的上帝兒女，也還要不斷在基督裏健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量，或者說也都要靠主恩助，不斷因信稱義，靠主成聖，不斷努力作成自己『得救的工夫』，正如使徒保羅所勸勉的：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。』（腓2:12.猶20,21）。為甚麼要恐懼戰兢呢？並不是因為怕上帝離棄我們，而卻是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。為甚麼要作成自己得救的工夫呢？也就是為了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因為已經因信得蒙主恩拯救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能（來3:12-14）；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險（約15:1-6）。換一句話說，使徒保羅所說作成得救工夫的意思，也就是要將我們起初蒙恩得救的經驗，繼續不斷保持並加深下去。怎樣作成得救的工夫呢？或說重生後的幼小屬靈生命怎樣在基督裏長大成人呢？也就是要天天禱告，讀經；不斷靠賴主寶血的功勞和聖靈的大能，謙卑悔改，求主赦罪（也即不斷因信稱義，參羅4:5-8），並不斷靠主離罪成聖，聖而又聖（也即不斷因信成義，參羅6:15-16,19,22-23）；凡事感恩，靠主常樂；不斷在主裡盡到服務行善，傳道救靈的責任。當我們隨時不斷、每天不斷、終身不斷這樣在主裡追求時，我們就一直擁有得永生、進天國的保証！就能『使你們（或讀我們）所蒙的恩召和揀選堅定不移，……永不失腳。這樣必叫你們（我們）豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』(彼後1:5-11.來3:12-14)。
我們不但要在主裏面努力作成『得救的工夫』，而且還要追求更完美的基督化的心靈品格，爭取更大的屬靈獎賞。因每一個得救的聖徒，各人獎賞的大小，也是有所不同的。主耶穌也要在這次查案審判中根據各人愛主愛人之心的多少，品格像天父的程度，以及為主經受考驗，努力作工的表現，來決定各人獎賞的大小。在上帝國中更大的獎賞，意味著將來能有更大的愛心、忠心、信心和喜樂的心，並更大的屬靈權柄、能力和智慧，以及更加謙卑服事人的精神，從事更大更多的神聖服務工作，直到永永遠遠。（可12:41-44.路19:15-19.腓3:13-14.提後4:7-8）。正如使徒保羅所留給我們的榜樣：『不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:8-15）。
關於以上預言的詳細講解，可參看本人所著『聖道專題研究』預言的信息部分第二到第六題，第十二到十三題中的詳細講解，或參看『但以理研究與默想』和『啟示錄研究與默想』中的有關各題的詳細解釋。
祈願此書作者能靠主擺脫似是而非謬道的迷惑，虛心學習和傳揚聖經純正真道，真正爲主所重用！祈願此書讀者不受似是而非謬道的影響，能進一步研究聖經純正真道，和預言之靈著作，加快裝備自己，在主裏追求全然成聖，合而爲一，愛主愛人，懇求晚雨速速的沛降，完成救靈大工，迎見主的聖面！ （路光完成於2009, 2, 17）
關於新新派錯誤觀點，請看本書中以下各文：
三四，不可以使徒信經取代浸禮約言（新新派）
三五，論梁樸的『救道原理』一書（新新派）
三六，論梁樸的『重生之道』一書（新新派）
三七，關於新新派對靠恩守法的批判：應正確認識靠救恩守律法的真道
三八，不可污蔑本會的純正真道（新新派和新神學觀點『耶穌基督自己』『因信得救』的結合）
三九，不可否定預言之靈著作（應正確全面深入理解餘民教會二大特徵）
四十，應正確認識預言之靈著作
四一，不可否定和竄改查案審判的真道──實即第一位天使警告
四二，『到2300日聖所就必潔淨（原文是將被潔淨）』
附：關於『到二千三百日聖所就必潔淨』的疑問和解答
進一步研究材料
如要進一步明白有關得救，得永生、進天國的聖經真道，請看本書中以下各講題：
一，無限奇妙大愛（對約3:16的全面深入理解）。見本書第26題
二，『一次相信永遠得救』有無聖經的根據？見本書32題
三，全備的救恩（相當於全備的福音一題）見本書第6題
四，蒙恩得救和作成得救的工夫（這是保羅的說法：腓2:12-13）。人可以立即信而悔改，求告主名，蒙恩得救，但在基督裏作成得救的工夫，卻是一生之久。所謂作成得救的工夫的意思，也就是要將起初信而悔改蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；相當於重生後的屬靈生命在基督裏健康成長，長大成人的意思。見本書第7題
五，人若不重生就不能進上帝的國（人可以立即信而悔改，求告主名，被聖靈重生，或說蒙恩得救）見本書第8題
六，在基督裏長大成人（以致滿有基督成長的身量，這是一生不斷的成長，或說在主裏作成得救的工夫）見本書第9題
七，你們得救是本乎恩（對弗2:1-10經文的正確理解）見本書第13題
八，全備的福音（相當於救恩一題）見本書第10題
九，對因信稱義的正確全面深入的理解 見本書第11題
十，靠主成聖 見本書第12題
十一，救恩和律法的關係 見本書第18題
十二，聖經中的二種律法 見本書第19題
十三，上帝的誡命 見本書第20題
十四，聖經中的永生之道 見本書第24題
十五，不可否定和竄改查案審判真道----實即第一位天使警告 見41題
十六，『到2300日聖所就必潔淨（原文是將被潔淨）』
見本書第42題
附：關於『到二千三百日聖所就必潔淨』的疑問和解答
十七，看『聖道專題研究』第五部分預言的信息中，第一到十六題，或參看『但以理研究與默想』『啓示錄研究與默想』中有關各章各題。路光網站www.godsword777.net上有這些書。
十八，關於對靠恩守法的批判：應正確認識靠救恩守律法的真道
見本書第37題
十九，不可污蔑本會的純正真道（新新派和新神學觀點『耶穌基督自己』
『因信得救』的結合）
見本書第38題
二十，不可否定預言之靈著作（應正確全面深入理解餘民教會二大特徵）見本書第39題
二一，應正確認識預言之靈著作 見本書第40題