馬可福音
作書者：
『本書自從起頭以來，以及歷代不斷的傳說，都認為是馬可的作品。』（海萊博士著聖經手冊567頁）。『在尚存的最古老的手抄本中，都加上簡單的名稱「按照馬可所寫」。後來當福音的稱號被應用在耶穌的生平事蹟上時，這名稱就被組合在這本書中。雅各王版本聖經上的名稱：「聖馬可所寫的福音」，僅出現在後期的抄本中。』（SDA聖經註釋第五卷563頁）。
馬可，又名約翰，母名馬利亞（徒12:12）。馬可也為巴拿巴的表弟（西4:10）。
據研究在主耶穌被捉拿的的那一夜，那個赤身披著麻布跟蹤暴徒，到客西馬尼園的少年就是他。（可14:51-52）。看來主和門徒吃晚餐是在他家裏（參：徒12:12 ），及至猶大帶領暴徒來他家裏捉拿耶穌時，便驚醒了他，他便趕緊起床，赤身披著一塊麻布，跟蹤暴徒到客西馬尼園，以觀看究竟。後當暴徒發現，要捉拿他時，他便丟下麻布逃跑了。
馬可後來跟巴拿巴和保羅從耶路撒冷來到安提阿（徒12:25），並約於主後45年跟他們一同出發作第一次遊行佈道（徒13:1-3,5）。但因不適應於旅途的艱難，中途於旁非利亞的別加離開他們，獨自回耶路撒冷去（徒13:13）。以後約於主後50年，他又要跟巴拿巴和保羅作第二次遊行佈道，保羅因他上一次的軟弱表現，不同意帶他去，以致和巴拿巴起了爭論，甚至彼此分開。於是巴拿巴帶著馬可坐船往居比路去。保羅揀選了西拉，也出去作第二次遊行佈道。（徒15:36-41）。
但馬可在主恩的幫助下，終於徹底戰勝了自己的弱點，而成為一個剛強的工人。約於主後62年，馬可已成為使徒保羅在羅馬監獄中的親密的同工（門24.西4:10）。以後約於主後66,67年，保羅在羅馬殉道之前，又曾特地叫馬可來，因他在傳道的事工上，已成了保羅特別有益的助手（提後4:11）。
此外，馬可更是使徒彼得的親密助手，他們之間的感情，如同父子（彼前5:13）。『早期基督徒的遺傳認為馬可主要的時間是和彼得作同伴，他所寫的耶穌事蹟，是他所聽見彼得所宣講的……。帕彼亞（Papias）是使徒約翰的一個學生，在他的「主的訓言註解」中說：「……長老也是如此說，馬可作為彼得的傳譯員，他把所記憶的基督的言語和工作照實寫下來。……」』（聖經手冊568頁）。
但馬可所以能寫成本福音，更是由於他自己在聖靈的啟示、光照與感動下，對主耶穌基督一生的言行事蹟，特別是對主一生的克己服務，捨己救靈的甘作『僕人的僕人』之精神，有著極其深刻的感受和體驗，並使他自己從中吸取了極其巨大的教益和力量，藉以在主的聖工上戰勝了自己原來怕艱苦，怕危難的弱點，從而能轉弱為強，轉敗為勝，成為使徒們忠心堅強而有力的助手！正因此，以後在聖靈的默示下，他才能成功地寫成本福音！
受書者：
最初大約是為羅馬城的教會，以及為羅馬帝國境內其他眾外邦教會。因本書多次提到猶太人的規矩和話語時，就詳加解釋，惟恐外邦讀者不明白。（如可7:2-4,11. 14:12.可5:41. 7:34. 15:22 等）。
羅馬帝國乃是一個奴隸制極度發展的國家，奴隸人數極其廣大眾多，充滿著整個社會的各行各業，和許多官府與富裕的家庭。就以羅馬帝國的首都羅馬城的情況來說，據統計全城人口約有150萬，而奴隸人數竟佔其中的一半。因此，馬可福音介紹主耶穌基督時，也特別突出祂身為上帝和眾人的僕人的身份，並特別彰顯祂為我們世人勞苦服務，捨己救靈的大愛，這樣必更能慰勉和吸引廣大眾多的奴隸和一切勞苦擔重擔的人，前來信靠、歸向、跟從祂！
作書時間：
如以上在馬太福音中已提到，雖然現代有一種觀點，認為馬可福音寫得最早，但早期的傳統和現在許多著名的基要派聖經學者都堅信馬太福音是最早寫成的。雖然『如今的傾向是認為馬可福音的著作在於最先，然而普世早期的遺傳都認為馬太寫得最早。在早期的經卷中四部福音普遍都是照現在的次序排列，這表明合於早期的遺傳所認定的著作的先後次序。偶爾也見到把約翰福音置於最先，但從不見把馬可列在最先。』（聖經手冊569頁，另詳參馬太福音的作書時間）。馬太、馬可寫述基督生平，各自採用不同的方法，馬太較注重於教訓的彙集，事蹟的類併，並不拘泥於先後的次序和細節。而馬可則較注重一種簡明的次序。（參較：馬太21:18-22和馬可11:12-14,19-24）。
至於馬可福音具體寫作的時間，第二世紀里昂的監督愛仁紐指出是在彼得殉道後寫的。使徒約翰的門生帕皮里似也具有這種看法。但亞歷山大的克里門卻認為是在彼得殉道前寫的。彼得殉道是在公元64到66年間。現代解經家看法也稍有不同，如司可福認為是在公元57年到63年間所寫。『聖經手冊』作者海萊博士說:『這本福音據想是在主後60至70年之間在羅馬著成並出版的。』(聖經手冊568頁)。但有一點是肯定的，他們都堅信馬可福音寫於馬太福音之後。
本書大題：主耶穌基督是僕人
一．如本書有意不記載主耶穌的家譜，也不記載祂童年的生活，因作為一個奴僕，本沒有人注意祂的家譜，身世或童年生活。本福音一開始即從祂30歲時出來受浸、傳道、教訓人、醫病、趕鬼和服務人群的事蹟介紹起。
二．本福音記述主耶穌傳道工作情況時，也特別顯示出主的勞苦服務，殷勤作工，捨己救靈，以致時常廢寢忘食的精神：
1．如與其他三本福音比較，本福音有一個特點是多記主的服務，少記主的說話。據有人統計，馬太福音記主的話佔全書四分之三，路加記主的話佔全書三分之二，約翰記主的話佔全書六分之五，而馬可記主的話只佔全書二分之一。
2．在記述主傳道服務工作時，特別注意到主的殷勤、勞碌和抓緊時間。如有人統計本福音中出現的『立刻』『就』『即』等字眼共達41次之多，而全部新約中總共也不過只有89次。
3．本福音書中也屢次提到主時常忙得連休息、吃飯的時間也沒有，甚至廢寢忘食。如提到主有一次深夜方休息，但次晨天未亮即又起身，往曠野去禱告（1:32,35），又一次卻在旅途中，船尾上疲倦得睡著了（4:38），甚至有時連飯也顧不得吃（3:20. 6:31）。
4．在記敘主的服務工作時，時常比其他福音詳細，並顯明了很好的教訓。如差遣十二門徒『兩個兩個的出去』（6:7），叫『眾人……一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。』（6:40.比較太14:19.路9:14）。這顯明了主的工作井然有序。又如『抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。』（10:16.9:36.比較太19:15.路18:15-17）。這顯明了主的慈愛和主手的殷勤。又如『耶穌進前拉著她（彼得岳母）的手，扶她起來，熱就退了。』（1:31）。這樣仔細的記載，也特別顯示了主的愛心和殷勤服務的精神，（試比較太8:14-15顯明了主的能力，路4:38-39顯明主的權柄）。又如迦百農忙碌的一日的記載（可1:21-39），也同樣如此。另一次仔細地提到：『耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺，門徒叫醒了祂』（4:38），這事既顯明主的勞碌而緊張的生活，也顯明主是何等善於抓緊時間休息。善於休息，也是應當注意到的原則，否則就不能更好、更持久、更有力地工作。
5．據統計本福音所記的十八個神蹟中，有兩個為其它福音所未記的，即：可7:31-37醫治耳聾舌結的人，和可8:22-26吐唾沫治好瞎子，也特別顯明主工作的仔細、認真與負責，同時也顯明主工作方式的靈活多樣，為了照應對方的信心的軟弱與需要。
三．本福音介紹基督的事蹟時，也特別引證了舊約聖經中關於基督為僕人的預言：賽42:1-7. 50:4-9.
52:13.
本書鑰節：
『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（可10:45）。
本書分段:
一．僕人的來歷（預言的啟示和施洗約翰的見證） 可1:1-8
二．僕人的受命（主後27年秋受浸，接受約翰的浸禮與聖靈的恩膏）可1:9-11.
三．僕人的考驗（四十天受撒但的試探） 可1:12-13
四．僕人的工作（傳福音、教訓人、醫病趕鬼） 可1:14－14:31
1．在加利利的工作（順利時期）：自主後29年四月的逾越節後，也即施洗約翰下監後，來到加利利正式開始工作時起，到主後30年四月的逾越節前施行五餅二魚神蹟時止。（可1:14至6章）
2． 在加利利的工作（隱退時期）：自主後30年四月的逾越節後，離開加利利北上，到主後30年年終左右主末次離開加利利之前。（可7－9章）
3． 最後離開加利利，來到猶太的境界約但河外暫住，及前往耶路撒冷途經各地時所作之工（即主後30年年終前後，到31年四月逾越節前五日，主騎驢進耶路撒冷之前）。（可10章）
4． 在耶路撒冷的最後幾天所作之工（自主後31年逾越節前五天，即安息一，主騎驢進城後，到安息五晚上進客西馬尼園之前）。（可11:1-14:31）
五．僕人的順服（客西馬尼園、十字架和墳墓） 可14:32－15:47
六．僕人的高升（復活、顯現和升天） 可16章
解答一：可6:48『夜裏約有四更天，就在海面上行走。』四更天是幾點鐘？
解經者對此有不同看法。有人根據羅馬帝國統治猶太時，夜裏採用四更制：由黃昏至晚上九點為第一更，由晚上九點至十二點為第二更，由半夜十二點至三點為三更，由三點至日出為四更。因此認為耶穌在海面行走約有四更天，約為下半夜三點至六點之間。也有人結合參照中國古代夜間分五更：晚上八時起為初更，十時起為二更，半夜十二時起為三更，下半夜二時起為四更，四時起為五更。因此認為耶穌在海面行走，約為下半夜三、四點鐘之間。
解答二：新約聖經中的『地獄』究竟是指甚麼地方?
主耶穌說：『在地獄裏，……蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:47-49）。這顯然是一種象徵的說法。這裏所謂的『地獄』是新約聖經中出現的名詞，它的希臘原文為『革暗那』（GEENNA），實為舊約希伯來文欣嫩子谷的譯音，在新約聖經中共用了十一次。至於新約聖經中還有一次所謂的地獄，原文是『他他洛斯』（TARTAROS），為希臘神話中所用的字眼，是指一個幽暗的地方，和人死後的情況無關（彼後2:4）。其它所有的『地獄』原文就是『欣嫩子谷』。『欣嫩子谷貼近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）。』（書15:8）。猶大王亞哈斯和瑪拿西都曾先後在此谷中燒香，並焚燒活人為祭，獻給假神。（代下28:1-4.
33:1-6）。後來敬畏上帝的約西亞興起作王時，便『污穢欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裏使兒女經火，獻給摩洛。』（王下23:10）。他當時吩咐人將那些拜假神之人的屍體，從墳墓裏掘出來，燒在他的邱壇上，並還燒了許多動物的屍體和垃圾、藉此污穢這些邱壇。由於要燒的屍體甚多，小蟲也不斷滋生，『為了防止大量的腐敗屍體所能引起的傳染病，於是使火焰不斷地燃燒著，為要燒盡他們。』（希臘文英文字典）。『後來拉比的傳說中也聲稱，城外的欣嫩子谷是一個焚燒屍體和垃圾的地方。』（SDA英文聖經字典）。以致出現了聖經所說的『在那裏蟲是不死的，火是不滅的』情況。（可9:48.賽66:24）。
後來先知耶利米也得到啟示，預言欣嫩子谷將成為『殺戮谷』『埋葬屍首』之地，『甚至無處可葬』。於是欣嫩子谷實已成了末日毀滅、埋葬一切惡人的火湖的預表（耶7:30-34. 19:1-5. 32:15）。到了新約聖經中，主耶穌更是明確地以『地獄的火』（即『欣嫩子谷的火』）來預表千禧年結束時，毀滅撒但、邪靈和一切惡人的硫磺火湖。』（太5:22. 可9:43-50.太25:41.啟20:7-15）。
解答三：將來火湖是否永遠存在？滅亡的罪人是否會在其中永遠活著受火刑痛苦？
如上所說，新約聖經中的所謂地獄，實是指千禧年結束後在地球上將要出現的硫磺火湖說的。那時，魔鬼惡天使和所有滅亡的罪人，都將要被扔在火湖中受刑罰，按照各人罪惡的大小先後在火湖中被焚燒成灰，永遠滅亡。（參啟20:7-10,11-15.瑪4:1,3.結28:16-19）。至於現在未悔改的罪人死後，先是要在墳墓中安睡，等到千禧年後聽到基督的命令而復活（參約5:28-29.啟20:5），接受上帝最後的執刑審判，再被扔在火湖中受刑毀滅（啟20:11-15）。（關於人死後的情況，可詳參路加福音分卷研究後面附題一：人死後的情況和復活的盼望。附題二：靈魂的實質和招魂術的真相）。
基督教中有一些人認為在將來新天新地中，『地獄』也就是硫磺火湖還會永遠存在，撒但、惡天使和惡人還將在其中永遠活著受苦。這種信念是完全違背聖經的啟示和教訓的，也是完全違犯上帝慈愛和公義的本性的。連有罪的世人都知道對犯人也要本著公正仁慈，按罪量刑，最重的刑罰也不過是死刑。世人犯罪只有短短幾十年，上帝又怎能讓罪人永遠活著忍受火刑的痛苦呢？如果罪人永遠不死，聖經上所說『罪的工價乃是死』（羅6:23），又怎麼能兌現呢？而且罪惡不也要永遠存在了麼？啟示錄上說：『這火湖就是第二次的死。』（啟20:14）。如罪人在火湖中永遠不死，火湖又怎能稱為第二次的死呢？可見罪人是不可能永遠活著受火刑的。
固然，經上稱火湖是『永火』（太25:41），但經上也曾稱古時焚燒所多瑪、蛾摩拉的火為『永火』。（猶7）。又形容焚燒以東的火『晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰……』（賽34:9-15）。由此可見，所謂『永火』的意思，實際上就是指用不能熄滅的火，將所要燒的東西燒成灰為止。（彼後2:6）。也正如經上所說：『把麥子（指義人）收在倉裏，把糠（指惡人）用不滅的火燒盡了。』（太3:12）。
再說，聖經原文中『永遠』的意思，有時固然是指永遠無盡的時期，但有時也是指有限的時期，如一生一世之類。如撒上1:22說『永遠』，1:28說『終身』。又如出21:1-6說『永遠服事主人』，這明顯的是把永遠作為終身，或一生一世的意思。至於啟19:3所謂『燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠』，意思也就是直到淫婦被燒盡，煙氣完全消散為止。啟20:10所謂『他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠』，意思也就是直到他們被燒死毀滅為止。
至於主耶穌所說『在地獄裏，……蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:47-49）。如上所說這裏的『地獄』原文就是『欣嫩子谷』，焚燒屍體垃圾的地方，象徵撒但邪靈和罪人要在其中被焚燒受刑罰的情況，直到最後完全被燒盡毀滅，不再存在為止。
其實關於滅亡的罪人和撒但、惡天使將來在火湖中受刑毀滅的情況，聖經中早有明確的預言。啟示錄中告訴我們，他們要在基督復臨時開始的一千年後，被丟在硫磺火湖中受刑毀滅。（啟20:7-10,11-15）。
由於撒但、惡天使及每一個惡人所犯的罪惡大小各有不同，因此他們所將遭受的刑罰輕重也各有不同。有些罪惡輕的人如枝葉、枝條一樣，在火湖裏只燒片時即死，有些罪惡大的人如樹幹一樣，要在火湖中遭受多日的痛苦（啟14:10-11）。至於惡天使特別是萬惡之根撒但，如樹根一樣，要在火湖中忍受最長時間的痛苦。但最後撒但、惡天使也將和惡人一樣，都要被焚燒成為灰燼。
如先知的預言中論到此事說：『萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡，根本枝條，一無存留，……他們必如灰塵（原文為：他們必成為灰塵）在你們腳掌之下。』（瑪4:1,3）。預言中所提到的『根本』是代表撒但，因他本是罪惡的創始者，為眾罪之根，萬惡之本，也為一切犯罪作惡之人的『父』。（約8:44）。『枝條』是代表一切跟從撒但者。『枝條』和『根本』如何在烈火中先後被焚燒淨盡，成為爐灰；照樣，惡人、惡天使和撒但也要在火湖中先後被焚燒淨盡，成為灰燼。
關於撒但的毀滅，聖經中還有更清楚的預言：『遮掩約櫃的基路伯阿，……我已將你摔倒在地。……我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看你的人眼前，變為地上的爐灰。……你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。』（結28:16-19）。
解答四：路23:54-56記載耶穌的身體在預備日下午日落前，也就是安息日來到前，就已被安放在墳墓中，但馬太和馬可怎麼記載到了晚上，財主約瑟才去向彼拉多求取耶穌的身體？
其實，這只是後者翻譯上的錯誤缺點造成的。讓我們邊指正翻譯，邊讀一下有關經文：
馬太福音記載說：『到了晚上（晚上按原文也含有傍晚，黃昏的意思，本句按原文和英文宜譯為：當傍晚或黃昏來到的時候。猶太人的傍晚或說黃昏是從下午三點，即申初開始焚香，獻晚祭，同時百姓也聚在殿外禱告時開始的，並到日落時結束的。請看出29:38-39. 30:7-8. 路1:8-10. 徒3:1），有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的。他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他。約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在盤石裡的。他又把大石頭輥到墓口，就去了。有抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。』（太27:57-61）。
馬可福音記載說：『到了晚上（如上所說是指傍晚三點到日落的一段時間內），因為這是預備日（即星期五，日落後就開始進入了安息日，參看路23:54-56），就是安息日的前一日，有亞利馬太的約瑟前來，……去見彼拉多，求耶穌的身體。……安放在磐石中鑿出來的墳墓裏，……』（可15:42-47）。
解答五：按照馬太馬可路加的記載，主耶穌是在宰殺逾越節羊羔的次日被釘十字架的，按照約翰的記載，是在宰殺羊羔的同一日被釘十字架的。究竟誰是正確的？
逾越節的羊羔是在猶太人的正月十四日下午黃昏時宰殺的。猶太人的所謂黃昏時間一般是指下午三時開始，到六時日落前的一段時間，看來這和主耶穌在十字架上斷氣的時間正相配合，主耶穌是下午三時許斷氣的。至於主耶穌被釘的那一日星期五，究竟是在逾越節宰殺羔羊的同一日或後一日，解釋聖經的人卻存在兩種不同的看法。因按照馬太、馬可、路加的記載，宰殺逾越節羊羔在先，主被釘死是在吃羊羔肉的那一天下午（也就是通常所說的吃逾越節晚餐的次日下午，因猶太人按照聖經計算日子的方法，每一天都是從晚上日落後開始，到次日日落後結束的，參利23:32.申23:11.可1:21-32.創1章）。而按照約翰福音所詳細記述的一些情況來看，宰殺逾越節羊羔和主在十字架斷氣的時間，是在同一日子，同一時間。（參約13:1. 18:28,39. 19:14,31）。這兩種記載表面上的矛盾怎樣解決呢？解經家中對此有不同的解釋方法。其中有一種解釋，認為兩種記載都是正確的，這是由於『法利賽人與撒都該人守這節的規矩是不同的，宰殺逾越節羔羊的時期，若是逢著禮拜五，撒都該人就仍照常規，但法利賽人是提前一天，就是在禮拜四晚上吃所宰的羔羊，免得犯了安息日（參出35:3）。主耶穌知道自己要在禮拜五釘死，故此就隨法利賽人的規矩吃了逾越節的羔羊。但祭司多是撒都該人，……所以就在禮拜五晚上吃。』（引自『耶穌聖蹟合參註釋』380 頁，丁良才著）。現代中文聖經註釋的編著者等，也很贊同這種看法。他認為是由於那一年對猶太歷正月十四日的確定問題，而引起了法利賽人和撒都該人的兩種不同看法。他的結論是：『因此，在這較為特別的一年裏，耶穌能夠依照法利賽人所定的日子吃逾越節筵席，但在官方所定的尼散月十四日，與逾越節羔羊一同犧牲。這項理論極有可能是正確的。』（該書1047頁）。因此本人也相信基督被釘的日子和時間，也正是原來逾越節宰殺羔羊的日子和時間。
解答六：耶穌的兄弟是否約瑟的前妻所生？
拫據馬太福音的記載可知耶穌至少有六個兄弟姐妹：『這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西（有古卷：約瑟）、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這裡嗎？這人從那裡有這一切的事呢？』（太13:55-56）。馬可福音也記載：『這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門（這種說法表明馬可寫福音時，木匠約瑟早已去世，無人認識，馬利亞還在，否則他不會說：不是馬利亞的兒子，而應說：不是約瑟的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎（長兄原文是弟兄，沒有分大小，也可譯為弟弟）？他妹妹們（原文是姐妹們，沒分大小）不也是在我們這裡嗎？』（可6:3）。
根據古代教會傳說，許多人相信耶穌的兄弟是約瑟的前妻所生，比耶穌年齡大許多，他們生前不信耶穌，有時還譏嘲他的工作。因此耶穌在十字架上捨命時，將祂的母親交託門徒約翰去奉養。若馬利亞有親生兒子，耶穌就不會將母親托付約翰去奉養了。但後來羅馬教為了將馬利亞神化，宣傳馬利亞終身都是童貞女，只從聖靈受孕，生了耶穌，從沒有和約瑟同房，也沒有生過其他孩子。這顯然是不符合事實的（路2:6-7）。耶穌的妹妹們很可能是馬利亞所生的。由於羅馬天主教的上述錯謬說教，引起了現代基督教的反感，因此現今基督教有許多人就堅持說，耶穌的兄弟姐妹都是馬利亞所生的。他們唯一的經文根據就是耶穌被作為頭生子獻給主（路2:22-24）。其實耶穌作為頭生的獻給上帝，是有特殊含義的。他不但是童女馬利亞的頭生子，他更被視為上帝的頭生子，理應獻給上帝。正如天使指示約瑟時所說：『因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給她起名叫耶穌（意為救主），……人要稱他的名為以馬內利（就是上帝與我們同在）。」（太１1:20-25）。約瑟知道，這孩子不是屬於他自己的，而是屬於上帝的頭生子（他也是全人類的長子，來1:6,11），理應獻給上帝。在天使加百列指示馬利亞的話中說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，他要為，大稱為至高者的兒子。……聖靈要臨到你身上，……因此所要生的聖者，必稱為上帝的兒子。」（路1:26-38）。因此，馬利亞滿了潔淨的日子，自然應將耶穌作為頭生子獻還給上帝。
懷愛倫也指出耶穌的兄弟是約瑟前妻所寫。至於懷愛倫在著作中關於耶穌生平事蹟所補充的一些細節，都不是她憑著推測想象而寫的，而卻是根據她在異象中所得的啟示，所親眼看到的情景。正如懷愛倫在《善惡之爭》一書的導言中所作的申述：『作者曾蒙聖靈的光照，得以看到善與惡之間長期戰爭的種種情景。並多次蒙主准許，得以目睹生命之君，我們救恩的創始者基督，與那邪惡之君，罪惡的創始者，就是第一個違犯上帝律法的撒但之間歷代的大戰爭。……』