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加拉太書附題一:救恩和律法的關係

 

加拉太書

 

作書者:

使徒保羅(加1:1

 

受書者:

加拉太的各教會(加1:2)。加拉太『是在小亞細亞中部,是保羅第一次出門傳道的區域。加拉太實在的境界不詳,它或許是包括了以哥念、路司得、特庇及彼西底的安提阿。讀行傳1314章所記載保羅在那堛漱u作,可以作研讀本書信的預備。』(聖經手冊744頁)

    加拉太人是屬於『高盧族的支系』。為人性情活潑,好奇易惑,又重於感情,易於衝動,以致時常極易改變,乏琱[性。這些特性從他們先敬拜保羅而後又用石頭打他的事上也充分表現出來(徒14:13-19)。這些特性似也影響到某些加拉太信徒對信仰的態度。(參加1:6. 3:1. 5:7

 

作書時地:

『保羅在主後45年至48年之間建立了這些教會,以後在主後50年第二次出門傳道,並主後54年第三次出門傳道時,他曾一再的訪問了那些教會(參徒16:6.18:23)。按照一些普遍公認的意見,本書信的著作時期約在主後57年,即他第三次出門傳道的末期。那時他還在以弗所或馬其頓或哥林多,是在他未寫羅馬書以前不久所寫的。這乃是在他建立了那些教會之後10年至12年的事,在這期間他曾兩次訪問了他們。有些人以為更可能的是保羅第一次剛從加拉太回到安提阿,在主後49年寫的。其時在主後50年耶路撒冷會議之前,因為他們曾發出了一封信,說明割禮是不必須的,並且這封信要很快的送到加拉太省的眾教會(徒15:1-16:4)。倘若加拉太書是在那時以後寫的,保羅就似乎要提及那封耶路撒冷的信才對。但『由頭一次』(4:13英文),這種說法就暗示著以後繼續的訪問,因此一切的推測猜度都是未必準確的。』(聖經手冊775頁)。

的確,根據加4:13『你們知道我頭一次傳福音給你們』的說法看來,保羅寫此書信時至少已經二次訪問過加拉太教會。我們單單根據徒16:6和徒18:23的記載,就可証明保羅寫此書信時(可能在哥林多,參徒20:1-3),至少已有二次去過加拉太教會。如果加拉太教會是保羅第一次出門佈道時建立的(徒13-14章),那就至少有三次以上去過那堙C因此看來本書信寫作的年代還是以前者普遍公認的意見為正確,即約寫於主後57年末。至於寫作的地點有人認為可能是以弗所或馬其頓或哥林多,但我們更有理由相信是在哥林多。(參徒20:1-3上.林後7:5-16. 9:1-5. 13:1)。 

    懷愛倫指出:『保羅留在哥林多的時候,他聽到一些事使他為某幾處已經成立的教會深為擔憂。耶路撒冷的信徒中興起了一些假師傅。他們的影響使加拉太一帶的信徒很快發生了分裂、異端和放縱情慾的事。這些假師傅竟將猶太人的遺傳和福音的真理混淆起來,他們不顧耶路撒冷的會議所作出的決定,而硬要外邦信徒遵守儀文的律法。

    當時的情形非常嚴重。那已經侵入信徒之中的邪惡影響險些要很快地敗壞加拉太一帶的教會。

    保羅看到他過去所忠心授以福音原則的人如此公然叛道,就不禁心如刀割,深為不安。他立時寫信給那受了迷惑的信徒,將他們所接受的假道完全揭穿,並非常嚴厲地責備那些偏離信仰的人。』(《使徒言行錄》即後來的《使徒行述》36318頁)

    這樣看來,保羅第三次出門佈道末期,共寫了四封書信.即先在以弗所寫了哥林多前書,後在馬其頓寫了哥林多後書,以後又在哥林多三個月期間先後寫了加拉太書和羅馬書,而且二封書信的主題思想也是相同的,都是論證上帝的福音!

 

本書背景與大意:

保羅過去在加拉太的佈道救靈工作,曾獲得非常成功,以致許多加拉太人都極其熱心地悔改歸主(加4:13-15)。但後來保羅離開加拉太後,卻有一班自命虔誠的猶太割禮派教師從耶路撒冷來到了當地(1:7. 4:17. 6:12),堅持主張外邦人若不接受割禮,和遵守摩西律法,就不能作基督徒,也不能得救(參徒15:15)。他們為了推廣他們的異端,甚至對保羅的使徒的職分和所傳的福音也進行了抵毀。他們妄論保羅的地位不如耶路撒冷的使徒,污蔑保羅所傳的福音也是從別的使徒領受來的,並摻進了自己的私意(加1:1,11,12),以致此時有不少加拉太信徒都受到了這班猶太假教師的誘惑,而接受了割禮派的異端,偏離了福音的原則(加1:6,7. 4:10,11,21. 5:2-4)。故此保羅特寫這此書信,以為自己所傳的純正福音真理進行辯證,並對割禮派的異端進行駁斥,以期能將加拉太信徒從危險的異端誘惑中挽救過來。

 

本書大題:

使徒保羅為福音所作的辯證。

 

本書鑰節:1:6-7,11-12. 2:15-21.

 

本書分段:

(一)書信的開端(自稱、稱呼、祝福與頌讚) 加1:1-5

(二)斥責加拉太信徒受人誘惑,偏離了基督的福音(顯明保羅寫此書信的原因) 加1:6-10(參下面附釋一加拉太教會出現的異端)

(三)辯證福音的來源(保羅所傳的福音,非出於人,乃出於主的啟示) 加1:112:31                                                          

    一.福音出於主啟示的申明  加1:11-12

    二.福音出於主啟示的證據  加1:132:14

1. 以自己的轉變為證(證明所信所傳的是出於主的啟示)  1:13-17

        2. 以事實的經過為證(證明所信所傳的非出於人的教導)  1:18-24

        3. 提述自己所傳福音曾得到耶路撒冷教會領袖的承認(未免強提多受割禮,向保羅和巴拿巴用右手行相交之禮) 加2:1-10

        4. 提述自己曾在安提阿,根據福音真理的原則,反對彼得一時的軟弱與錯誤  加2:11-31

(四)辯證福音的內容: 加3:104:31

    一.以加拉太信徒的經驗為證  加3:1-5

    二.以上帝對亞伯拉罕的應許為證  加3:6-14

        (應正確理解以信為本不以行律法為本,參下面附釋二)

    三.以人所立的文約的永久性為喻(說明上帝預先和亞伯拉罕所立的恩典的約及其應許,即包含因信稱義和因信成義的應許,不能被那430年以後的律法廢掉,叫應許歸於虛空) 加3:15-22

    (註:上帝最初和亞當夏娃,以及後來和亞伯拉罕所立的約,都是屬於救恩的約,也即後來主耶穌用自己的寶血所正式立定的新約。至於舊約卻是指屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約。可參看來8:8-13,和下面附釋四關於新舊二約的解釋,其中附有懷愛倫著先祖與先知32354358頁中對新約和舊約的精確解釋。至於所謂『律法(包括摩西儀文律法)……原是為過犯添上的,等候那蒙應許的子孫來到』(加3:19),也可參看先祖與先知32346-348頁中的美好解釋。其中提到:『亞當和夏娃在受造的時候,就已明白上帝的律法,他們也熟悉律法對他們的條款,律法的訓辭已寫在他們心上。』『如果人遵守了上帝的律法,就是亞當墮落之後上帝所賜給他的,也是挪亞所保持,亞伯拉罕所遵守的律法,他們就不需要割禮的儀式了。如果亞伯拉罕的子孫一直遵守了以割禮為記號的約,他們就不至於被引誘陷入拜偶像的罪中,也沒有在埃及過奴役生活的必要了。他們就必從心媬磽u上帝的律法,上帝也就不必在西乃山頒佈律法,或把它刻在石版了。如果百姓實行了十條誡命的原則,也就不需要把附加的指示賜給摩西了。……』有人誤以為十誡律法是上帝在西乃山向以色列人宣佈十誡時才訂立的,這種看法是錯誤的。參後面附題三:上帝的誡命)

    四.以福音與律法(此處的律法既指獻祭、割禮、守節等儀文律法,也指十誡道德律法)的關係為證  加3:23-29

    (參附釋三:關於本段經文的解釋。所謂舊約時代或新約時代都是要因信稱義,靠恩得救的,也都是要靠救恩守律法的)

    五.以孩童奴僕的受轄制及以兒子的權利為喻(靠律法稱義者是孩童是奴僕,因信稱義靠恩守律者為上帝的兒子) 加4:1-11

    (關於謹守日子月份節期年份問題,附釋一中有解釋)

    六.愛心的勸勉(承上啟下的勸勉) 加4:12-20

    七.夏甲(舊約)生子為奴,撒拉(新約)生子承受產業的比喻 加4:21-23

       (以上可參看下面附釋四:關於新舊二約的解釋,及先祖與先知第32章律法與諸約。346-354頁講到兩種律法,即上帝的道德律法和摩西的儀文律法,354-358頁講到兩種約,即新約和舊約。也可參看後面附題附題一:救恩和律法的關係。附題二:聖經中的兩種律法。附題三:上帝的誡命。)

(五)警戒與勸告: 加5:1-6:10

    一.警戒(不可受割禮,靠律法稱義) 加5:1-12

    二.勸告(當靠聖靈行事,以致能守全仁愛的律法) 加5:13-25

    三.進一步的重要勸告  加6:1-10

(六)結語(最後的勸勉與祝福) 加6:11-18

 

 

附釋一:加拉太教會中出現了其麼異端?

 

先讓我們瞭解一下當時的教會背景。保羅和巴拿巴在主後45年至48年第一次遊行佈道時,就已建立了加拉太地區的各教會(徒13-14章)。當時有『有幾個人從猶太下來,教訓弟兄們說:「你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大的分爭辯論。眾門徒就定規,叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人,為所辯論的,上耶路撒冷去見使徒和長老。』(徒15:1-2)。後來耶路撒冷教會的使徒和長老寫了一封公信給當地教會,說:『使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘?利亞、基利家外邦眾弟兄的安。我們聽說,有幾個人從我們這裡出去,用言語攪擾你們,惑亂你們的心。(有古卷加:你們必須受割禮,守摩西的律法。)其實我們並沒有吩咐他們。……因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上。……』(徒15;23-29)。於是割禮派異端一時被壓制。保羅在主後50年第二次遊行佈道,和主後54第三次遊行佈道時,也都再三訪問了他們(參加4:13.16:6.18:23)。想不到在主後57年第三次遊行佈道末期,保羅在哥林多聽到在加拉太地區教會的某些人,竟接受了從耶路撒冷下來的假教師所傳的的割禮派異端,教會也因此產生分裂。保羅心如刀割,立即寫此加拉太書信給他們。(參懷愛倫著《使徒行述》36316頁,海萊博士著《聖經手冊》775頁)

從加拉太書信中可清楚看出他們所接受的割禮派異端是甚麼?正如保羅在書信中所指摘的:『我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。』(加5:2-4

可見,加拉太異端的二大錯誤;第一是靠律法稱義:『你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。』保羅在書信中也再三強調說:『既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義;因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。』(加2:16)。保羅在羅馬書中也說:『所以我們看定了,人稱義是因著信,不在乎遵行律法(按原文應譯為:不是因著遵行律法)。』(羅3:28)。為甚麼呢?因為律法的功用,只能叫人知罪,卻不能赦免人的罪,也即不能使人稱義(赦罪和稱義是同一件事,看羅4:5-8)。只有主耶穌在十字架上為我們所流的寶血,才能赦免我們的罪,使我們稱義(羅3:23-26)。再說,我們靠自己也沒有力量遵守上帝至聖至義至愛的律法(羅7:14,24-25)。因此保羅說:『所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。因為律法本是叫人知罪。』(羅3:20)。當然,這絕不是說,因信稱義的可以不遵守律法。人若不遵守律法,也就等於有罪不肯悔改,那麼主也不會赦免他的罪,稱他為義了。因此因信稱義,並不廢掉律法,而更是堅固律法。就如保羅接著所說:『這樣,我們因信廢了律法麼?斷乎不是,更是堅固律法。』(羅3:31)。其實,主的福音,也即主的救恩的功用原是為了赦免我們違背律法的罪,並幫助我們遵守律法而離罪成聖,愛上帝愛人。

二,加拉太異端的第二大錯誤是:他們不但想靠自己遵守上帝道德律法的表面條文和字句而稱義得救,而且他們還特別強調要靠受割禮,遵守摩西律法而稱義得救。因此保羅嚴厲責備他們說:『我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。』

他們不但強調必須受割禮,而且還要遵守其它某些摩西儀文律法。正如保羅責備他們說:『你們謹守日子(原文為多數,如節期的安息日,也即節期的頭一日和末了一日要當作安息日來遵守,無論何工都不可作,認為這些日子特別重要,應聚會崇拜等等)、月份(如月朔)、節期(如猶太人有七個宗教節期,特別是其中三個大節期,即逾越節、五旬節和住棚節,猶太人都要上耶路撤冷去赴節)、年份(如安息年、禧年),我為你們害怕,唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』(加4:10-11)。

其實,這些預表性的摩西的儀文律法,包括割禮(預表重生,基督使我們心中脫去肉體情慾的割禮,參西2:11),在主耶穌被釘時都已被廢去,我們基督徒不需要遵守了。我們所必須在基督媬磽u的只是上帝的道德律法,十條誡命和二大總綱。但加拉太某些信徒卻受到了猶太割禮派異端影響,想要靠受割禮和守摩西儀文律法中的日子,月份,節期,年份而得救,因此受酊保羅上述指責。(詳參後面附題二:聖經中的兩種律法)

 

 

附釋二:以信為本不以行律法為本

 

使徒保羅說:『所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕說,「萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的,都是被咒詛的。因為經上記著,「凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。」沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義,這是明顯的,因為經上說,「義人必因信得生。」』(加3:7-11

    使徒保羅在本段經文中向我們指出:當時教會當中有兩種信徒,一種是以信為本的人,他們要和有信心的亞伯拉罕一同得福;另一種是當時少數受割禮派異端影響的信徒,他們都是以行律法為本的,都是被咒詛的。那麼這兩種信徒究竟有甚麼不同呢?

  所謂『以行律法為本的』人,也就是指想要靠自己行律法稱義的人。這顯然是不可能的事,因為律法的功用只能使人知罪,卻不能赦免人的罪,況且人靠自己也沒有力量守全律法,因此凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。正如保羅在上面經文中己明確指出的:『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義,這是明顯的。』再說當時加拉太教會受割禮派異端影響的某一些信徒,他們的以行律法為本還不單單是指依靠自己遵行上帝道德律法表面的條文和字句,而也包括遵行摩西的儀文律法,如割禮等等在內。其實摩西的儀文律法到了新約時代已經作廢,但是這些加拉太信徒卻仍舊想靠自己受割禮,守律法來稱義。因此就受到保羅一再嚴厲指責說:『我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。』(加5:2-4)。又說:『你們謹守日子(原文為多數,如節期的安息日,也即節期的頭一日和末了一日要當作安息日來遵守,認為這些日子特別重要,應聚會崇拜等等)、月份(如月朔)、節期(如猶太人有七個宗教節期,特別是其中三個大節期,即逾越節、五旬節和住棚節,猶太人都要上耶路撤冷去赴節)、年份(如安息年、禧年),我為你們害怕,唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』(加4:10-11)。

所謂『以信為本的人』,也就是指信靠救恩遵守律法的信徒。他們不斷求靠主寶血的功勞,洗淨赦免他們心靈意念、言語行為上違背上帝律法的一切的罪(也即不斷因信稱義),並不斷求靠主的聖靈大能使他們不斷遵守上帝的律法,而離罪成聖,聖而又聖,愛上帝愛人(也即不斷因信成義)。

但是可惜基督教會中有有些人,對保羅這段教訓卻發生了嚴重的誤解。保羅教導人以信為本,不以行律法為本,他們就以為因信稱義,和遵守律法沒有關係。若說和信主以前是否遵守律法沒有關係是對的,若說和信主以後是否遵守律法沒有關係,就大錯特錯了。因為人若不遵守律法,就等於有罪不肯悔改,主也必不會赦免他的罪,稱他為義了。

甚至基督教中還有人產生更嚴重誤解,保羅教導人以信為本,不以行律法為本,他們就誤以為保羅是反對人行律法的,誤以為行律法的人就是以律法為本的。其實保羅在這堿O反對『以行律法為本』,而不是反對『行律法』。以行律法為本和行律法是完全不同的兩件事。以行律法為本是錯誤的,但行律法是應當的。所謂以行律法為本的意思,也就是上面已提到的,是指靠律法稱義的意思。這顯然是謬道,是保羅一貫反對的。因此保羅在經文中明確指出:『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義,這是明顯的。』再說當時他們的以行律法為本還包括遵行摩西的儀文律法,如割禮等等在內。因此就受到保羅一再嚴厲指責說:『我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。』(加5:2-4)。

    至於遵行律法,也就是指遵行上帝的道德律法,卻是信徒當盡的本分。如果信徒不肯完全遵守上帝的律法,就等於有罪不肯悔改,那麼主也不會赦免我們的罪,稱我們為義了,而且我們更不可能因信成義了。因此使徒保羅教導我們說:『受割禮算不得甚麼,不受割禮也算不得甚麼,只要守上帝的誡命就是了。』(林前7:19)。另一處又說:『只是非因律法,我就不知何為罪,非律法說,不可起貪心,我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的,但我是屬乎肉體的,是已經賣給罪了。……我也知道在我媕Y,就是我肉體之中,沒有良善,因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此我所願意的善,我反不作,我所不願意作的惡,我倒去作。……我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝上帝,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』(羅7:7-25)。接著又說:『原來體貼肉體的,就是與上帝為仇,因為不服上帝的律法,也是不能服,而且屬肉體的人,不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心堙A你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。基督若在你們心堙A身體就因罪而死,心靈卻因義而活。……』這樣主耶穌就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。』(羅8:7-11. 8:4.另參雅2:8-12.5:21-22,27-32.19:17-19)。

 

 

附釋三:所謂舊約律法時代和新約恩典時代的說法

是錯誤的──怎樣正確解釋加3:23-25的經文?

   

保羅說:『但這因信得救的道理,還未來以先(按原文應譯為:但信心還未來以先),我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來(按原文應譯為:直圈到信心即將顯明出來)。這樣,律法是我們訓蒙的師傅(原文為家庭的教師或者導師),引我們到基督那堙A使我們因信稱義。但這因信得救的道理既然來到(按原文應譯為:但信心既然來到),我們從此就不在師傅的手下了。』(加3:23-25)。

    首先我們要注意的,保羅在這堜珒ㄗ鴘澈萿k,第一是指摩西的儀文律法,如割禮、潔淨的條例、聖所的崇祀和獻祭的禮節等等,這一切都是預表主的救恩的,是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那堙A使我們因信稱義。其次,這堛澈萿k也是指上帝的道德律法,能使我們知罪,引我們到基督那堙A悔改求赦,因信稱義,靠主成聖。所謂從此不在師傅的手下了,一方面是指不需要遵守摩西的儀文律法了。另一方面也是指我們必須要信靠主的救恩遵守上帝的道德律法,也就是要不斷求靠主的寶血洗去我們違犯律法的罪,使我們能夠因信稱義,並且要不斷求靠主的聖靈,幫助我們遵守律法而成聖,也就是使我們因信成義,從而使我們能不斷在恩典之下,不在律法之下。懷愛倫說:『我曾被詢問關於加拉太書中的律法,哪一種律法是訓蒙的師傅,引我們到基督那堙H我回答說,儀文律法和和十條誡命的道德律法都是。』(本會英文《聖經註釋》第六卷1109頁,引自懷愛倫190087號手稿)

 

所謂舊約時代和新約時代都是要因信稱義

靠恩得救的,也都是要靠救恩守律法的!

  我們還要注意的,保羅在這堜珨〞滿G但信心還未來到以先我們被看守在律法之下,這是指著當人們還不明白因信稱義、靠恩得救的道理之前,人們被看守在律法之下,而並不是說,所謂舊約時代中是沒有因信稱義,靠恩得救的恩典的(舊約時代不是聖經中的說法,是有些神學家和傳道人的習慣說法,正確的說法應是主前時代)。但是很可惜,基督教界有不少人又在這一方面發生了嚴重的誤解。他們說:『舊約時代是律法時代,是要靠守律法得救而沒有救恩的,新約時代是恩典時代,是要靠恩得救,而不需要守律法的。』其實這一種說法非但毫無聖經根據,而且是明顯的違背了使徒保羅在本書信和其它書信中的許多教訓,以及聖經中的一貫訓示。其實這一種說法也是不顧上下文的斷章取義的誤解,因保羅接下去就明確指出,猶太人和外邦人都是同樣的得救的方法:『所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。』(加3:26-29

其實根據聖經的教訓明顯可見,無論是舊約時代或是新約時代的人都是要因信稱義,靠恩得救的,也都是要靠救恩守律法的。

  例如亞伯、以諾、揶亞都是因信稱義,靠恩得救的。如聖經中說:『亞伯因著信獻祭與上帝,比該隱所獻的更美,因此便得稱義的見證,就是上帝指著他禮物作的見證,他雖然死了,卻因這信仍舊說話。以諾因著信被接去,不至於見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了,只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明證。……揶亞因著信既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救,因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。』(來11:4,5,7

  至於亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父。(參看羅4:1-12)。其實我們外邦信徒所以能夠因信稱義,也是根據上帝和亞伯拉罕所立的約,以及所傳給他的福音。聖經中說:『「正如亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。」所以你們要知道那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫,並且聖經既然預先看明,上帝要叫外邦人稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕說,「萬國都必因你得福」。』(加3:6-9)。主耶穌也曾說:『救恩是從猶太人出來的。』(約4:22)。亞伯拉罕不但是我們因信稱義的榜樣,而且也是我們靠恩典,守律法的典範。正如上帝在聖經中稱讚亞伯拉罕說:『都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』(創26:5

  又如大衛王也是因信稱義,靠恩得救的。保羅說:『正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說,「得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。」』(羅4:6-8)。並且大衛也是靠救恩守律法的。正如詩篇中所說的:『耶和華阿,我仰望了你的救恩,遵行了你的命令,我心埵u了你的法度,這法度我甚喜愛。』又說:『耶和華阿,我切慕你的救恩,你的律法也是我所喜愛的。』(詩119:116-167,174

    其實,基督教中有少數人所以會對所謂舊約時代和新約時代產生以上所說的錯謬看法,主要還是由於他們對舊約和新約的實質並不真正瞭解,還沒有真正明白甚麼是舊約,甚麼是新約。關於這些問題可參看下面附釋四中的解釋。

 

 

附釋四:關於聖經中的二種約(舊約和新約)問題

──怎樣正確理解『一約是出於西乃生子為奴』『與現在的耶路撒冷同類,……』(西4:22-31)?

  

聖經中不但有兩種律法:就是上帝的十誡道德律法和摩西的儀文治安律法,而且聖經中也有兩種約:就是舊約和新約。

 

甚麼是舊約?甚麼是新約?

  甚麼是舊約?甚麼是新約?其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質。所謂舊約也就是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山下和,上帝所立的約:『耶和華說:「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說:「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們堶情A寫在他們心上;我要作他們的神,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我;我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』(耶31:31-34

  由以上所說可見,所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約(出24:3-8),可稱為屬肉體的約,以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法,僅是遵守律法的字句,卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀,但也只是把它們當作律法的條例來遵守,卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮,但卻沒有重生。他們守律法的動機,是出於懼怕,或是為了得福氣,這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。『與現在的耶路撒冷同類,因耶路撒冷和她兒女都是為奴的。』(加4:22-25)。當時猶太人的信仰和靈性情況和西乃山下的以色列人相似。再說他們憑自己屬肉體的本性,也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的:『原來體貼肉體的,就是與上帝為仇,因為不服上帝的律法,也是不能服;而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』(羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4)。『所以主指著祂的百姓說,「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及的時候與他們所立的約,因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。這是主說的。」』(來8:8-9)。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩,而是因他們沒有認識到自己屬肉體的有罪本性,自以為靠自己能遵守律法。因他們只遵守律法的條文和字句,而不遵守律法的屬靈精意,卻還自以為義;他們認為靠自己的力量,足能遵守律法,而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時,他們自信自恃地回答說:『耶和華所咐咐的,我們都必遵行。』(出24:3,4,7.19:8.20:18-19)。上帝只好暫時容讓他們,希望他們以後能真正信而悔改,蒙恩重生,成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。

    所謂『新約』,實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約,或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。(創3:15.22:18.12:3.3:6-9,13-14,16-17)。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約。(來9:11-15.22:19,20)。所以新約實際上也就是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的救恩的約(來11:4,5,7.4:1-12.3:6-9.51:9,17),以屬靈的割禮(象徵重生,基督徒不需受割禮,只需重生)為標記(西2:11)。新約的實質是靠救恩守律法,也即信靠基督的寶血,赦免他們違背律法的罪,並信靠基督的靈,恩助他們遵守律法而成聖。(基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功,主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表,因信仰望、靠賴基督寶血之功。參:來11:4. 1:29. 8:56)。他們守律法的動機是出於愛,這正是兒子的精神,因著聖靈的更新,他們都從心堻萲w遵守上帝的律法,因此上帝的律法已被刻在他們心堙C正如主論到祂和我們所立的新約,說:『「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及的時候與他們所立的約,因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。這是主說的。」主又說,「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣,我要將我的律法放在他們堶情A寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說,你該認識主,因為他們從最小的到至大的,都必認識我。我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。」』(來8:8-12. 31:31-34.36:26-27)。在先知以西結書中上帝也同樣論到新約的恩典說:『我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們堶情A又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們堶情A使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。』(結36:26-27)。

    由以上所述可見,舊約時代的人與上帝之間的關係,並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等,都是因信稱義,靠恩得救,並靠恩典守律法的,因此他們和上帝的關係,實質上已屬於新約的關係(參:來11章)。而另一方面,新約時代的人與上帝的關係,也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒,以及教會中一切未重生的信徒,他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似,因此他們和上帝之間的關係,仍然處於舊約的關係。

 

懷愛倫對新約和舊約的精闢解釋

   懷愛倫對新約和舊約早已作了精闢的解釋:『聖經中曾提出兩種律法,一種是永久不變的,一種是臨地暫定的,照樣,約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之後,上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭時,在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福,和上帝恩典的幫助,使他們以後能借著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下,這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。

  上帝在以下的應許中,與亞伯拉罕重立這約:「地上萬國都必因你的後裔得福。」(創22:18)。這應許是指著基督說的。亞伯拉罕明白這一點(見加3:8,16)。他也相信基督赦免了他的罪,而且那使他得稱爲義的,就是這個信心。上帝與亞伯拉罕所立的這個約,也維護了他律法的威信。耶和華向亞伯拉罕顯現,說:「我是全能的上帝,你當在我面前作完全人。」(創17:1)。上帝爲他忠心僕人所作的見證是:「亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐,和我的命令,律例,法度。」(創26:5)。耶和華向他說:「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約,作永遠的約,是要作你和你後裔的上帝。」(創17:7

  這約雖然向亞當訂立,而又向亞伯拉罕重申,但是非到基督受死就不能生效。自從上帝第一次發出救贖的消息以來,這約就因了上帝的應許而成立;人也曾因著信而接受了它;但是它必須經過基督堅定之後,才能稱爲新約。上帝的律法是這約的基礎,因爲這約無非是使世人重新與上帝旨意和諧的一種辦法,使他們能以遵守上帝的律法。

  另外一個約──經上稱爲「舊」約──是上帝與以色列人在西乃山所立,當時並用犧牲的血來堅定的。但亞伯拉罕的約是用基督的血來堅定的,所以稱爲「第二個」約,或「新」約,因爲堅定這約所流的血,是在爲堅定第一個約所流的血以後。這新約在亞伯拉罕的日子就已經成立,因那時是以上帝的應許和他所起的誓爲證的,──「借著兩件不更改的事,上帝決不能說謊。」(來6:18

  但是還有一個問題,如果亞伯拉罕的約包括了救贖的應許,那麽爲什麽又在西乃山另立別的約呢? ──以色列民在埃及爲奴,大都喪失了對上帝的認識,也不明白他和亞伯拉罕所立之約的原則。上帝拯救他們從埃及出來,是要向他們顯明他的能力和慈憐,使他們可以敬愛他,信靠他。他引領他們到了紅海,──那時他們被埃及人追趕,似乎無法逃脫──使他們可以認明自己全然無路可走,而必須依靠上帝的幫助;然後他才爲他們施行拯救。這樣,他們就充滿了敬愛和感謝上帝的心,並相信惟有他的能力能幫助他們。他既已經拯救他們脫離世俗的奴役,所以現在就把他們收爲自己的僕人。

  但是,還有更大的真理要銘刻在他們心上。他們居住在拜偶像和敗壞的風俗之中,對上帝的聖潔未曾認識清楚;他們內心的罪惡又極重,無力順從上帝的律法;他們自己怎樣需要一位救主,這一切都必須學習。

  上帝領他們到西乃山;顯示了自己的榮耀;又將律法賜給他們,在順從的條件下,應許他們極大的福分:「你們若實在聽從我的話,遵守我的約,……你們要歸我作祭司的國度,爲聖潔的國民。」(出19:5-6)。百姓不明白自己內心的罪惡,也不知道自己沒有基督就不可能遵守上帝的律法,竟貿然與上帝立約。他們既覺得自己能建立自己的義,所以就公然說:「耶和華所吩咐的,我們都必遵行。」(出24:7)。他們曾看見上帝在可畏的威嚴之中頒佈律法,也曾在山前恐懼戰兢;但僅僅過了幾週,就破壞了自己與上帝所立的約,在雕刻的偶像之前跪拜。他們不能希望借著自己所破壞了的約得到上帝的恩眷;如今,他們既看出自己的罪孽深重和需要赦免,就使自己覺得需要亞伯拉罕立約所顯示和獻祭制度所預表的救主。如今借著信和愛,他們就與那拯救他們脫離罪惡捆綁的上帝堅定了盟約。這時,他們才可以賞識到新約的福。

  「舊約」的條件乃是順命者生:「人若遵行就必因此活著。」(結20:11.18:5)。「不堅守遵行這律法言語的,必受咒詛。」(申27:26)。「新約」則是憑「更美之應許」立的,──這應許包括赦罪,上帝恩典的更新人心,並使之與上帝律法的原則相符。「耶和華說,那日子以後,我與以色列家所立的約,乃是這樣,我要將我的律法放在他們堶情A寫在他們心上;……我要赦免他們的罪孽,不再紀念他們的罪惡。」(耶31:33-34)。

  聖靈要把那刻在石版上的律法刻在人的心版上。我們不是要建立自己的義,乃是要接受基督的義。他的血要爲我們贖罪。他的順從要當作我們的順從被悅納。於是那被聖靈更新的心必要結出「聖靈的果子」來。借著基督的恩典,我們便能順從那寫在我們心版上的上帝的律法了。我們有了基督的靈,就必照主所行的去行。基督曾借著先知論到自己說:「我的上帝啊,我樂意照禰的旨意行。禰的律法在我心堙C」(詩40:8)。他在世間時也曾說過:「那差我來的,……沒有撇下我獨自在這堙A因爲我常作他所喜悅的事。」(約8:29

  使徒保羅清楚地說明,在新約之下信心與律法之間的關係。他說:「我們既因信稱義,就借著我們的主耶穌基督,得與上帝相和。」「這樣,我們因信廢了律法麽?斷乎不是;更是堅固律法。」「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,」──不能使人稱義,因爲人在罪惡的本性中,不能遵守律法,──「上帝就差遣自己的兒子,成爲罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案;使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」(羅5:1;3:31;8:3-4

  雖然爲應付不同時代人的需要,上帝工作的發展程度不同,他權能顯示的方式也不同,然而上帝的工作在各時代都是一樣的。從第一次發出福音的應許起,經過先祖和猶太人的時期直到今日,上帝的旨意在救贖的計劃中曾逐步地展開。猶太人律法中的儀文和儀禮所預表的救主,就是福音所顯明的救主。那曾隱蔽他聖體的雲彩已經散開;雲霧和陰影都已不見;世界的救贖主耶穌已顯現在人前了。那在西乃山頒佈律法,並將儀文律法的條例交給摩西的,就是在山邊發揮寶訓的基督。他所提出作律法和先知基礎之“愛上帝”的大原則,無非是重申他當時借著摩西傳給希伯來人的道理。「以色列啊,你要聽;耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心,盡性,盡力,愛耶和華你的上帝。」「要愛人如己。」(申6:4-5;19:18)。在新約舊約的兩個時期中,教師原是一位。上帝所要的還是一樣。他政權的原則也是一樣。因爲一切都是這一位主而來的,「在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)。』(先祖與先知32354-358頁)

 

 

附釋五:上帝預先所立的約不能被那四百三十年以後的律法廢掉,四百三十年究應怎樣計算?

 

在海萊博士所著的《聖經手冊》中對此這樣論述:『自亞伯拉罕至出埃及的時期:為六百四十五年或四百三十年。出埃及記十二章四十節說:「在埃及共四百三十年」。七十士譯本與撒瑪利亞本聖經則增「與在迦南」一語。自亞伯拉罕抵迦南,至雅各遷居埃及,其間歷時爲二百十五年(創12:4. 21:5. 25:26. 47:9),但由創15:13.7:6.與加3:17,則二百十五年之數,是否已包括在四百三十年間,抑或另需外加,則似未詳。』(《聖經手冊》概論十四頁)

讓我們仔細一讀以下四處經文:

創世紀 15:13『耶和華對亞伯蘭說:「你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他們四百年。」』出埃及記十二章四十節說:「在埃及共四百三十年」。

使徒行傳 7:6 『上帝說:「他的後裔必寄居外邦,那裡的人要叫他們作奴僕,苦待他們四百年。」』

加拉太書 3:17說:『我是這麽說,上帝預先所立的約(指和亞伯拉罕等所立的約),不能被那四百三十年以後的律法(指摩西在西乃山時所頒布的律法等)廢掉,叫應許歸於虛空。』

看來使徒行傳的記述和創世記,出埃及記通用的原本記載相似。至於加拉太書的說法,只是一種籠的說法,並不一定和上述三處記載相矛盾。因上帝和亞伯拉罕所立的約,也是和以撒,雅各所重申訂立的,上帝賜給亞伯拉罕的應許,隨後也同樣賜給了以撒和雅各。這樣就和上述經文記述沒有矛盾了:上帝和亞伯拉罕、以撒、雅各預先所立的約,『不能被那四百三十年以後的律法(指摩西在西乃山時所頒布的律法等)廢掉,叫應許歸於虛空。』

 

 

附釋六:加拉太書中的全備的福音

 

使徒保羅所寫的羅馬書和加拉太書都同樣是講論福音的真道。羅馬書主要是從正面闡明福音真道,本書偏重予駁斥割禮派異端;羅馬書詳盡闡明了福音的內容,本書只簡要提述了福音綱要;羅馬書偏重於教導,本書偏重於警戒。如要透徹明白加拉太書中的福音,還是要先簡略復習一下羅馬書中的福音。

 

先復習羅馬書中的全備的福音

在研究羅馬書時我們已明確講到:全備的福音不但是指主寶血贖罪的功勞,能赦免我們的罪,也即使我們因信稱義,而且也是指主的聖靈大能,能使我們離罪成聖,愛主愛人,也即使我們因信成義。正如使徒保羅所說:『這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。』(羅1:16,17)。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典,六七八章主要講解了因信成義的恩典。因此,主的全備的福音應包括因信稱義和因信成義二方面恩典:

(一)關於因信稱義的恩典:所謂『稱義』,也就是指上帝稱我們為義,算我們為義,或者說不算我們為有罪,也就是赦免我們罪的意思。使徒保羅所說:『惟有不作工的,只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說,「得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。』(羅4:5-8)。由此可見,稱義和赦罪是同樣的意思,赦罪是從消極方面說的,稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說:『赦罪和稱義是同一件事。』(SDA聖經註釋第六卷第1070頁,1891年手稿21,或《信心與行為》第十五章這就是因信稱義)。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻,他的罪就被赦免了,基督的義就被算在他的身上,他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』(SDA聖經註釋第六卷第1071頁,1898519時兆期刊The Signs of the Times, Faith and Good Works)。『基督的義取代了人的缺欠,這樣上帝就接納、饒恕那悔改又相信的人,稱他們為義。上帝待他猶如他是義人,愛他就像愛祂的兒子一樣。』(信息選粹第一卷原文367頁)。『但藉著悔改與信心,我們在上帝面前得稱為義,並且靠著神聖的恩典,有力量可以遵守祂的誡命。』(彰顯主基督82頁)

(二)關於因信成義的恩典:因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主寶血贖罪的功勞,能赦免我們的罪,也即使我們因信稱義(羅3:23-26.4:5-8),而且也是指主的聖靈大能,能使我們不斷離罪成聖,聖而又聖,愛主愛人,也即使我們因信成義(羅6:15-22.7:25.8:1-4,7-9,13)。正如使徒保羅所說:『這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。』(羅1:16,17)。按照原文,17節應翻譯為:『因為上帝的義正在這福音上顯明出來,是藉著從信心到信心。』這奡ㄗ鴩潃茷H心,看來前一個信心就是指的因信稱義,後一個信心就是指的因信成義。由此可見,福音不但能使人因信稱義,而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』,而在福音上顯明出來。如羅馬書六章中特強調了因信成義,靠主成聖的必須:『豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕,以至於死,或作順命的奴僕,以至成義。』(羅6:16)。所謂成義也就是成聖的意思,正如經文中接下去所說:『因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心媔隍A了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。……但現今你們既從罪堭o了釋放,作了上帝的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。』(羅6:17-22)。羅馬書七章八章告訴我們因信成義,靠主成聖的方法。保羅在七章中說:『我們原曉得律法是屬乎靈的,但我是屬乎肉體的,是已經賣給罪了。……我也知道在我媕Y,就是我肉體之中,沒有良善。因爲,立志爲善由得我,只是行出來由不得我。……我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝上帝,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』(羅7:14,18,24-25)。在八章中又說:『律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的,就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。』(羅8:2-4,7-9,13)。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情慾,眼目的情慾,和今生的驕傲,而且『能將上帝的愛澆灌在我們心堙z,使我們結出聖靈各樣的果子(加5:1,22-25.5:5),使我們能不斷效法基督,就漸漸『變成祂的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。』(林後3:18)。

 

再看加拉太書中的全備的福音

那麼,加拉太書中是否也同樣講到靠主寶血而因信稱義,和靠主聖靈而因信成義的全備的福音呢?是的。例如加:2:15-16和加3:7-8是講因信稱義,接著加2:17-21和加3:1-5,13-14是講因信成義。

(一)先看因信稱義的恩典:『所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明,上帝要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:「萬國都必因你得福。」』(加3:7-8)。也就是因亞伯拉罕的後裔基督得福(創22:18.3:16)。又說:『我們這生來的猶太人,不是外邦的罪人;既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義;因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。』(加2:15-16)。這是因為律法的功用只能使我們知罪,卻不能赦免我們的罪,而且我們靠自己也沒有力量守全律法。只有主耶穌的寶血能赦免我們違背律法的罪,也即使我們因信稱義。

(二)再看因信成義的恩典:

『我們若求在基督裡稱義,卻仍舊是罪人,難道基督是叫人犯罪的嗎?斷乎不是!我素來所拆毀的,若重新建造,這就證明自己是犯罪的人。我因律法,就向律法死了(指在主堛v死自己的舊人老我和肉體情慾),叫我(指新人和屬靈生命)可以向上帝活著。我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我(指老我),乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活;他是愛我,為我捨己。我不廢掉上帝的恩;義(指稱義和成義)若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。』(加2:17-21

保羅接著又說:『無知的加拉太人哪,耶穌基督釘十字架,已經活畫在你們眼前,誰又迷惑了你們呢?我只要問你們這一件:你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知嗎?你們受苦如此之多,都是徒然的嗎?難道果真是徒然的嗎?那賜給你們聖靈,又在你們中間行異能的,是因你們行律法呢?是因你們聽信福音呢?』(加3:1-5)『基督既為我們受(原文作成)了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛;因為經上記著:「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。』(加3:13-14)。

後面第五章中又懇切地教導我們說:『我說,你們當順著聖靈(按原文宜譯為在聖靈堙A包含依靠聖靈和順服聖靈二方面意思)而行,就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導,就不在律法以下(意即靠聖靈幫助就能遵守律法,如羅8:4所說「使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的身上。」因犯罪的就落在律法以下)。情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒(有古卷加:兇殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國。聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。』(加5:16-25)。聖靈也能使我們不斷效法基督,就漸漸『變成祂的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。』(林後3:18)。

在後面第六章中又說:『不要自欺,上帝是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。』(加6:7-8)。這和羅馬書中所發出的教訓也相同:『體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。原來體貼肉體的,就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。』(羅8:6-9,13)。(路光寫於2011,10,14