第五冊 第一題 人死後情況和復活盼望
對於人死後的情況，世界上下外乎有兩種錯誤的看法：一種認為人死如燈滅，一死了之。不相信人死後將來還有永生或火刑。這是屬於不信的觀點。另一種認為人死後，『靈魂』仍有知覺，且能向人顯現。這原是屬於邪教的迷信觀點，後被天主教採納，以致影響到基督教內。那麼聖經上對人死後的情況，有甚麼啟示呢？今分三點介紹：
一，人死後毫無所知，並且不再有悔改、追求和工作的機會。因此每一個人都必須抓緊和善用今生短暫的時機，為永生的將來作成更好的準備。
（一）『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。．．他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』（傳9:5-6）
（二）『凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間（原文為『希耳』SHE0L， 實指埋葬死人之地，墳墓。因此英文聖經欽定本常將此字譯為墳墓，下同）沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』（傳9:10）
（三）『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為他的思想），當日就消滅了。』（詩146:4）
（四）另一處說：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』（詩104:29）。註：由以上二節經文可見，所有的人死時氣被收回，身體歸回塵土，心靈思想活動全部停止。因此人死後是毫無所知的。以上兩節經文中的『氣』，原文皆為『如阿』RUACH， 有時也可譯為『靈』。因為『氣』和『靈』在原文為同一個字。當人死時，無論義人或惡人的『氣』（或說『靈』）在離開人身體後，都是沒有知覺，沒有生命表現的。（傳12:7.9:5-6）
（五）『那和華阿，求你轉回搭救巴我，因你的慈愛拯救我，因為在死地無人記念你，在陰間（英文聖經譯為墳墓）有誰稱謝你。』（詩6:4-5）
（六）『我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢。塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼。』（詩30:9）
（七）『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的位都不能。』（詩115:17）
（八）『你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂（按原文和英文應譯為死人）還能起來稱讚你麼？豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事豈能在幽暗裏被知道麼？你的公義豈能在忘記之地被知道麼？』（詩88:10-12）
（九）『原來陰間（英文譯為墳墓）不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。』（賽38:18-19）
（十）人死如睡，毫無所知，直等復活時醒起。（賽29:19.但12:2. 約11:11-14. 帖前4:13-16）。 如經上所說：『死人要復活，屍首要興起，睡在塵埃中的阿要醒起歌唱，．．地也要交出死人來。』（賽26:19）
二，義人死後不是立即進『樂園』得賞賜（樂園實指天上的聖城：林後12:1-4. 啟2:7. 22:1-2）， 罪人死後也不是立即人『地獄』受死刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖：太5:22. 25:41.啟20:7-15），而都是先要在墳墓或說『陰間』裏安息，等待復活時醒起，接受賞罰。因如前所說，人死後人的靈（或說氣）雖被上帝收回（傳12:7. 詩104:29），但卻是沒有知覺，毫無所知的（傳9:5,6,10. 詩146:4）。 人的身體則進入墳墓中，等到基督復臨時，義人要首先從墳墓中復活。於是義人的靈、魂、體要全部得贖，被提升天，進入天上的聖城。（約5:28-29.賽26:19.帖前4:16-17.約14:1-3）至於罪人卻要等到千禧年結束後，基督第三次降臨時，從墳墓中復活。於是罪人的靈、魂、體都要全部被投入硫磺火湖中焚燒毀滅。（約5:28-29.啟20:5,11-15）
（一）先祖雅各曾說：『那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間去了。』（創42:38 原文和英文為墳墓）。雅各是肯定能進天國的人。（創28:14.太8:11）
（二）義人約伯曾說：『唯願你把我藏在陰間（英文聖經譯為墳墓），存於隱祕處，等你的忿怒過去。願你為我定了日期（即指末日復活的日期）記念我。』（伯14:13）
（三）希西家王曾說：『我說正在中年之日，必進入陰間（英文聖經為墳墓）的門，我剩餘的年歲不得享受。』（賽38:10.王下18:3）
（四）天使對但以理說：『你且去等候結局，因為你必安息，到了末期，你必起來，享受你的福分。』（但12:13）
（五）大衛也把自己得贖的盼望，放在將來復活之日，說：『至于我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或作得著）你的形像，就心滿意足了。』（詩17:15.參約一3:1-3）
（六）大衛肯定是能夠得救的（賽9:6-7.路1:31-33. 徒2:30）， 然而使徒們論到大衛死後的情況，卻明確告訴我們說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日，還在我們這裏，．．大衛並沒有升到天上。』（徒2:29,34）
（七）不但大衛如此，而歷代得救的眾先祖、眾先知、眾使徒也都是如此。保羅說：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。』『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（來11:13,39-40.參帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52）
（八）其實保羅也早已明確指出：義人得救的盼望在於未日的復活。『因為死人若不復活，....就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』（林前15:16-18）
（九）主耶穌也早已指出：義人得賞賜，是在復活之時。主說：『到義人復活的時候，你要得著報答。』（路14:14）。 義人的升天是在主復臨時（約14:1-3）。經上也明確指出：義人將於主再來時，從墳墓中復活，接著被提升天，和主永遠同在。如經上所說：『你的死人要愎活，我的屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，．．地也要交出死人來。』（賽26:19）。 『因為主必親自從天降臨，．．那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一向被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）
（十）同樣，惡人受刑罰也不是在死後，而是在復活之時。正如主親口所說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29.參但12:2）。惡人復活並投入硫磺火湖裏是在千禧年後。（啟20:5,7-15）
三，由上述可見，義人得賞賜，惡人受刑罰，都不是在死後，而是在復活後。但義人和惡人復活的次序和時間是不相同的。
（一）首先全體義人的復活、升天和得榮，是在基督復臨時。（林前15:16-23,50-52. 帖前4:16-17.啟20:5-6.約6:37-40,53-54）
（二）其次，全體惡人的復活、受刑和毀滅，是在千禧年後，基督第三次降臨時。（啟20:5,7-15.林前15:24-26）
（三）此外，還有三次特別復活：第一次特別復活的人是摩西（太17:1-4. 猶9）； 第二次特別復活的人是一群聖徒，發生於基督被釘後復活時（太27:50-53）；第三次特別復活發生於基督復臨前夕，必有『多人』復活，其中有義人，也有惡人。（但12:1-2）。其中的惡人是指那些殺害那穌的人，以及歷代以來一切殘害那穌的身體（教曹）和肢體（聖徒）的真理的最凶惡的敵人。（太26:64.啟1:7）。 其中的義人是指末世接受三天使信息而在主裏安睡的人。（啟14:13）
附註：釋疑
一，路23:39-43. 按聖經原文本無標點符號，是後人加添上去的。若將標點符號重新改正，則本段末句，按原文原意應譯為：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:43）。理由：
（一）樂園在三層天，即上帝寶座所在的天上聖城新耶路撒冷。（林後12:1-4. 啟2:7.22:1-2）。主耶穌死後當天並未升到樂園裏，而是安息在墳墓中（太12:40）， 甚至第三天復活之晨向馬利亞顯現時，也還未曾升到天上樂園裏去朝見天父。（約20:17）
（二） 十字架上的強盜當天並沒有死去，打斷腿是防止他們從十字架上被取下時逃跑。（約19:31-32.『屍首』按原文和英文應譯為『身體』）。即使強盜死去，也只能在墳墓中安息，等待主再來時復活升天。
（三）『我今日實在告訴你，．．』這樣的說法完全是針對十字架上強盜心靈的情況而發，並含有極寶貴的教訓。該強盜說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。』耶穌說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』是的，在有關我們靈性得救的事上，不要拖延，不需要等到將來，等到明天，就在今天，就在現在，主那穌立即要赦免我們，拯救我們。．．
二，路16:19-31. 拉撒路和財主的故事顯然是個比喻，而非真實的情景。富時猶太人都相信無論義人或惡人，死後都要進入墳墓或說陰間中去。（徒2:29-34.創37:35.伯14:13.賽38:10.但12:13） 主耶穌在比喻中卻故意說成：拉撒路死後即被天使接去，放在亞伯拉罕懷抱裏；財主卻立即在陰間裏受火刑，讓人一聽即知主是在說比喻。比喻的目的主要是讓人吸取其中的靈訓。至於比喻中的情景並不一定是符合事實的。（參創4:10.雅5:4）。本比喻也是如此，有些情景並不符合事實。如：
（一）義人進樂園得賞賜，惡人入地獄受火刑，都不是在死後，而是在復活後。（參前）
（二）義人復活、升天、得榮的時間是在基督復臨時。（太24:30-31. 8:11-12.約14:1-3.帖前4:16-17）
（三）惡人受火刑的時間是在千禧年後，而不是在死後。（參前）
（四）惡人受火刑的地點是在硫磺火湖中（啟20:7-15），也常稱之為『地獄的火』（太5:22. 可9:43-44.猶7.賽34:9-11）；而不是在陰間或說墳墓中。（參前）
三，啟6:9-11. 殉道者的『靈魂』在祭壇底下呼冤，也顯然是象徵，而非真實的情景。『靈魂』原文為『普蘇開』，應譯為生命。所謂生命呼冤和血發聲哀告，都是比喻說法，意思相同。因血中有生命。（參創4:10.9:4. 利17:1）。 祭壇象徵基督在十字架上捨命流血之處，也象徵殉道者為主殉身流血之處，而且祭牲的血一般都倒人祭壇下。（利1:5,11,15. 4:17-18）。因此說從祭壇底下有生命（血）向上帝發聲哀告。
四，彼前3:19-20.細讀本處經文明顯可見，所謂『監獄裏的靈（靈按原文也可譯為心靈）』就是指當時洪水毀滅前所有不信從的活人。他們的心靈早已被罪惡所綑綁，被撒但所拘禁。（參：賽61:1. 42:6-7）。基督的靈曾藉挪亞傳道給這些『監獄裏的靈（或心靈）』聽。（彼前1:10-12. 3:19-20）
五，腓1:20-25.『情愿離世與基督同在』（腓1:23上），按照原文也可譯為『情願離世與基督相同』，或作：『情願像基督一樣離世』。意即：情願在羅馬監獄中為主殉道，『和祂一同受苦，效法祂的死。．．』（腓3:10-14）。 『因為這是好得無比的。』（腓1:23下）。其實，即使有人要將上句譯為『情願離世與基督同在』，也並不能說明人死後仍有知覺、活動。因我們無論是醒是睡，是活是死，都是屬於主的人，也都是和主同在的。
附錄：宗教改革家的見解
『靈魂不死的神學理論，乃是羅馬教從異教迷信中拿來混合在基督教信仰裏的謬論之一。路德馬丁把它列在那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談之中。論到所羅門在傳道書中所說死人毫無知覺的話。這位宗教改革家評註說：「這又是一個憑據，證明死人是毫無知覺的。他說那裏沒有知識，沒有智慧。所羅門認定死人都是在睡覺，是沒有知覺的。他們躺下，不知時日歲月，及至醒了，只覺得是假寐片時而已。」』
另一位宗教改革家『殉道者廷達爾』也公開宣告，他不相信人死後立即升到天上樂園，或下入地獄受苦。他說：『這也不是我信仰中的一條。如果是這樣，那麼我只好說，肉體復活的道理是虛空的了。』（善惡之爭33章，570,568 頁） * 路光 *
第二題 靈魂的實質和招魂術的真相
一，靈魂的實質
所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今中外各種異邦邪教的迷信觀念，認為人死後，靈魂不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。其實這完全是違背聖經啟示的。再者，所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在全部聖經的原文原意中，根本就沒有過像『靈魂』這樣的迷信詞意。但可惜由於翻譯聖經的人，自己持有『靈魂不死』的迷信觀念，以致在翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字眼，也譯成了『靈魂』，從而造成了閱讀譯文聖經者思想上的困惑、混亂和誤解。這裏先舉三例：
（一）例如經上提到上帝造人時的情況說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。』（創2:7）。英文聖經將末句譯為：『他就成了活的魂』。其實在聖經的原文中既無『靈』。也無『魂』。按原文直譯應當是：『他就成了活的尼弗希。』希伯來文『尼弗希』在聖經中共有197 次被譯為命、性命和生命，有時指人的生命（創9:5.12:13.伯2:4,6.詩31:13. 56:13），有時指動物的生命（創1:20. 9:4.利17:11.箴12:10），並無不能死，不能滅之意。此外，還有許多經節的『尼弗希』，具體是指人說的，因此又有106 次將此字直譯為『人』（創14:21.尼5:6.申10:22.民31:19.結18:4）。還有115 次將此字直譯為『我』『你』『他』或『自己』（王上19:4. 賽46:2.利11:43-44.結18:4『他』）。因此根據上述原文字意，以上經文應譯為：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的人。』（創2:7）
這樣人被造時的情況就和經上論到人死時的情況相一致：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』（詩104:29）。另一處又說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為：他的思想）當日就消滅了。』（詩146:4）。 因為『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。....他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』（傳9:5-6）
（二）傳12:7論到人死後的情況說：『塵土仍歸於地，靈（希伯來原文為『如阿』，也可譯為氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』傳3:19-21 又說：人和獸的『氣息（原文為如阿）都是一樣，人不能強於獸，....都是出於塵土，也都是歸於塵土，誰知道人的靈（原文為如阿，也可譯為氣）是往上升，獸的魂（原文也為如阿，應譯為氣）是下入地呢。』這是因為人將來還是要復活的，所以『氣』被上帝收回。獸死後不再復活了，所以獸的氣就下入地。本節經文明確提到，人和獸具有同樣的氣息，或說用同樣的靈字，因原文都為『如阿』。由此可見，人的靈或說氣，在人死後是沒有知覺的。（參詩104:29. 146:4.其中的『氣』原文皆為『如阿』）
（三）又如使徒保羅論到人生命的三方面表現時說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』（帖前5:23）。這裏提到的『靈與魂與身子』，按原文應譯為：『靈與心與身體』（見呂振中譯新約初稿）。或更明確地譯為『心靈，思念與身體』。這實際上是指人生命的三方面的表現。因『靈』字的希臘原文『普紐瑪』在新約聖經中經常被譯為『靈』『心』與『心靈』。故在此宜譯為『心靈』。（參太26:41.可14:38.約4:24.路1:80. 羅1:9.7:6.8:10）。『魂』字的希臘原文為『普蘇開』，相當於舊約希伯來文的『尼弗希』經常被譯為：生命，人和心等等。此處的『心』顯然指生命在思想情感方面的表現。這是人和動物共有的。為了和『心靈』一詞有所區別，可譯為『思念』。至於『心靈』則是思想感情的深處，是意念，言行的主導。這是人為『萬物之靈』，區別於一切動物的主要特點。而且人的心靈好壤差異極大。惡人的心靈是邪惡的，或說已死在罪惡過犯之中。義人的心靈因有主所賜屬靈的新生命，而表現出美好的靈性。人死時無論義人或惡人的氣都被上帝收回，他們的身體歸於塵土。他們的心靈和思念也都停止活動，毫無知覺了。（詩104:29. 146:4）等到將來復活時醒起，接受賞罰。正如主所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。
二，原文的字義
為了對聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意有正確的理解，現將聖經中譯成『靈魂』或『魂』的幾個原文字義逐一介紹如下：
（一）舊約的『尼弗希』和新約的『普蘇開』
舊約聖經原文中譯為『靈魂』的希伯來字，主要是『尼弗希』（英文拼音為NEPHESH）。 此字在舊約原文中共用過755 次，只有21次被譯為『靈魂』，但卻有197次被譯為『命』『性命』『生命』。有時指動物的生命（創1:20.9:4. 利17:11.箴12:10）， 有時指人的生命（創9:5.12:13.伯2:4,6. 詩31:13.56:13），並無不能死不能滅之意。另有106 次被譯為『人』，115 次被譯為具體所指的人：『我』『你』『他』『自己』（如結18:4中的『他』利11:43-44中的『自己』）。11次被譯為人的屍體（如民5:2.9:6-7.利19:28）。還有167 次譯為『心』（如創34:3. 傳6:7.歌1:7），35次譯為『意』『慾』『性』『心靈』等（如申4:9.詩106:15中的『心靈』，申23:24 『隨意』，詩105:22. 耶34:16
『意』，箴23:2『貪』）等等。因此由上述可見，『尼弗希』的主要意義為：『生命』，『人』（生命的具體所指，另也有七次被譯為活物，如利11:46）， 和『心』（生命的思想感情方面的表現）。這三方面的意義也是相類相通的，並無不能死，不能滅的像『靈魂』那樣的迷信含意。因此，此字21次被譯為靈魂，是錯誤的，都應改譯為『生命』（如詩22:20.116:3-4.創35:18.王上17:21），或少數也可改譯為『心』（如詩23:3.35:3）。
新約原文中被譯為『靈魂』的希臘字主要是『普穌開』（PSUCHE）。此字在新約原文中共用過105 次，只有21次被譯為『靈魂』，2 次被譯為『魂』，但卻有44次被譯為『命』『性命』『生命』。有時指人的生命（如太2:20.6:25.16:25.可3:4.路9:24. 約10:11），有時指動物的生命（如啟8:9『海中的活物』原文即『海中有生命[普蘇開] 的物』）。 另有一次指『海中的活物』，原文即『海中的活的普蘇開』（啟16:3）。此外，另有九次被譯為『人』（徒3:23.7:14.27:37.羅13:1），18次譯為『心』（太11:29.26:38.徒14:2,22.15:24.弗6:6） 以及其他和生命，人與心相類的詞意等等。由此可見，此字相當於舊約希伯來原文的『尼弗希』，並無不能死，不能滅的，像『靈魂』那樣的迷信舍意。因此，此字被譯為『靈魂』或『魂』是不正確的，都應改譯為『生命』（如太10:28.參太16:25-26. 經文中靈魂和生命皆為同一字。又如路21:19.徒20:10），或少數也可改譯為『心』或『心靈』（如路12:19-20）。
（二）舊約的『如阿』和新約的『普紐瑪』
舊約原文希伯來字『如阿』（RUACH） 在舊約原文中共用過377 次，只有一次被錯譯為『靈魂』（詩31:5），其實應譯為『心靈』『靈』或『氣息』『生命』。一次被錯譯為『魂』（傳13:19-21），其實其中提到的人的『靈』，獸的『魂』，以及人、獸共有的『氣息』，原文皆為『如阿』，都應譯為『氣息』。由於經文中提到動物也有『如阿』，可見『如阿』並無像『靈魂』那樣的迷信含意。除以上二次誤譯外，原文中『如阿』卻有124次被譯為『靈』，有時指上帝的靈，有時指邪魔的靈，有時指人的心靈，因此聖經中另有4 次直譯為『聖靈』，8 次直譯為『魔』，4 次譯為『心靈』，更有49次直譯為『心』。由上述可見，『如阿』的主要意義為『靈』『心』『心靈』。而另一方面，『如阿』也經常被譯為『風』『氣』『氣息』。風和靈相似，雖是看不見的，但其能力的表現卻是明顯可見的，因此在原文中是同一字。如『如阿』有98次被譯為『風』，11次譯為與風相關的『方』（結37:9），18次譯為『氣』，15次譯為『氣息』，2 次譯為與『氣息』息息相關的『生命』。
新約希臘原文中也有一個字，其意義相當於『如阿』，此字即『普紐瑪』（PNEUHA），在新約原文中共用過385 次，有171次被譯為『靈』，有時指上帝的靈，基督的靈，也即聖靈，有時指鬼魔的邪靈，有時指人的心靈；因此中文新約聖經中另有80次直譯為『聖靈』，36次直譯為『鬼』，10次直譯為『心靈』，28次直譯為『心』。而另一方面，也有多次將此字譯為『風』『氣』『氣息』等。可見，『普紐瑪』的意義主要也是『靈』『心』『心靈』，以及『風』『氣』『氣息』。此外，新約聖經中也有9 次將此字錯譯為『靈魂』（本應譯為『心』『心靈』或『氣息』『生命』），2 次錯譯為『魂』（路24:37,39. 本應譯為『靈』）。其實此字原文中並無『靈魂』或『魂』這樣的迷信含義。
總之，『如阿』和『普紐瑪』的主要意義是『靈』（創1:2.詩142:3. 賽57:15.羅8:9），『心』（書2:11.撒上1:15. 詩13:2.
賽54:6. 但2:1.可8:12. 徒19:21.羅12:11.2:29. 彼前3:4.路9:55. 提後1:7.羅11:8. 加6:1.太5:3）， 『心靈』（賽57:15.伯17:1.10:12. 箴18:14.路1:47. 約4:24. 太26:41.路1:80.羅1:9.7:6.8:10），以及『風』（創3:8.8:1.出10:13.14:21.約3:8），『氣』（士8:3.詩18:15.詩104:29.146:4. 太27:50.帖後2:8），『氣息』（創7:22. 傳13:19）等。當『如阿』和『普鈕瑪』被譯為『靈』時，如果是指上帝（約4:24. 林後3:17）或聖靈（彼後1:21. 創1:2） 說的，那麼此『靈』是永存不滅的；如果是指鬼魔，邪靈說的（撒上16:14-16. 太8:16. 路10:20.啟16:13-14），那麼此『靈』就不是永存不滅的，因所有邪靈鬼魔都將於最後審判大日的硫磺火湖中，被焚燒成灰，永遠消滅（結28:14-19. 啟20:7-15）； 如果是指人的『靈』說的，那麼這裏的『靈』總是指人的『心靈』或『心』說的（詩142:3.賽57:15.路1:47），或是指人的『氣』或『氣息』說的（傳12:7. 3:19-21.其中人的『靈』，獸的『魂』，和人、獸共有的『氣息』，原文都是同一個字『如阿』）。由於動物也有『如阿』，可見其中並無不能死，不能滅，或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。
通過以上原文字義的介紹和討論，我們可以得到一個結論：凡譯文聖經中出現『靈魂』之處，絕大多數應改譯為『生命』，少數應改譯為『心靈』『心』，或『靈』，或『氣息』。（以上原文字義統計數字，主要參照：聖道闡微，聖道查經課，本會英文聖經字典。所列舉的經節主要參照英文聖經字典，希臘文－英文字典等）
三，招魂術的真相
由以上查考研究中我們可以清楚看明：在聖經的原文詞意中根本就不存在類似『靈魂』這樣的迷信概念。因此所謂人死後『靈魂不死』，甚至還能向人『顯靈』的說法，完全是荒謬的，是違背聖經中一貫啟示的。明白了這一點，我們就可以進一步認識『招魂術』的真相。
（一）招魂術又被稱為關亡，過陰，顯靈術，實質上也就是上帝古時在聖經中嚴厲禁止的交鬼巫術。（申18:10-14. 利19:31.20:6,27.另參賽8:19. 民25:1-3. 詩106:28. 林前10:22. 啟16:34）
（二）古時以至於現代那些交鬼的行巫術者，都自稱有能力將死人的『靈魂』招來，向活人顯示或與活人交談，告訴人死後的情況，指示人未來的事情，實質上，這一切都完全是出於鬼魔邪靈的假冒和欺騙。因鬼魔完全有能力冒充死者的身份，或效學死者的聲音，或顯出死者的形影，為要假冒死人靈魂的名義，向活人散佈那些似是而非，引誘、迷惑、毒害人的異端。
例如古時掃羅王求問交鬼的婦人及其可怕的後果，就是招魂術迷惑人、危害人的一個顯著事例。關於此事聖經中有著詳細記載，特作為後世之人嚴厲的警戒。（撒上28:3-20.31:1-4. 代上10:13-14）。交鬼的婦人所招來的，不是真的撒母耳，而是鬼魔邪靈所冒充偽裝的撒母耳。掃羅也大受迷惑，自以為求問了撒母耳。實質上求問了魔鬼，這也正是他後來被殺的原因之一（代上10:13-14）。
撒上28:14說：『掃羅知道是撒母耳』，英文聖經譯為：『掃羅覺得是撒母耳』。這不過是掃羅受迷惑後的錯覺而已。以後經文中提到的撒母耳，都是應富加上引號的，因不是真的，而是假的。所謂『撒母耳』所說的一番話，不是勸告他悔改，而是促使他更加灰心，絕望而加速滅亡。
（三）招魂術在不同的時代，不同的地方，針對不同的對象，常以不同的形式和面貌出現。一般來說，在古代異邦邪教的國家，或無知迷信的地區，招魂術常披著邪教迷信的外衣，或直接以交鬼巫術的面貌出現；而在那些自以為科學發達的國家，招魂術常又披上科學的外衣，如以甚麼『心靈學』或『現代通靈術』的面貌出現。尤其要引起我們嚴重警惕的，由於現代基督教信仰的廣傳於世，影響日益擴大，撒但也已使現代的招魂術改頭換面，披上了基督教的外衣，並利用它打入了基督教世界。招魂術的施行者也竟自稱為『牧師』，或是『先知』『使徒．．，他們也聚會唱詩，講道，並公開『降神』『顯靈』『招魂』，又施行多種異能奇事，為了更有效地進行撒但的迷惑、危害人的工作，撒佈各種似是而非的異端邪道，毀滅人的靈性。例如他們招來的所謂已死信徒的靈魂，告訴人們：即使信徒靈性不好，帶著未悔改的罪死去，也仍然是能夠得救的。不過他們的靈魂先要在煉獄中受些苦，等煉掙了罪，仍要升天堂得永生。如今披著基督教外衣的招魂術，已經在基督教世界倒處泛濫，並且已經被羅馬天主教，甚至好多基督教會所接受。這不能不引起一切愛主的基督徒們的警惕！（詳參『善惡之爭』34章和36章部分內容）。 * 路光 *
第三題 天使和鬼魔的情況
關於天使和鬼魔的情況，人們想象、推測和傳說紛紛，但只有聖經中啟示了有關他們的真實情況。
一，關於天使的情況
（一）天使的來歷：都是上帝所創造的，特作上帝的使者和軍兵。（詩148:2-5）
（二）天使的數目：『有千千萬萬』（但7:10. 啟5:11）
（三）天使的組織：
(1) 天使中有首領：如『天使長』（帖前4:6），且有多位『天使長』（但10:13,21）。『天使長彌迦勒』指基督，為天使的最高統帥，也被稱為『保佑』上帝選民的及『你們的大君彌迦勒』（猶9.啟12:7-9. 但10:13,21. 12:1）。又被稱為『萬軍之主』（雅5:4.羅9:29）。
(2) 有的天使有特別的稱號和職位：如『站在上帝面前的加百列』（路1:19），地位僅次於天使的統帥『彌迦勒』基督。（但9:21-23.10:11-13,21）。還有『遮掩約櫃的基路伯』（結28:14），以及侍立在上帝寶座旁邊的『撒拉弗』（賽6:1-3,6.啟4:6-8）等等。
(3) 天使中有組織，如分營（太26:53），分隊（路2:3），被稱為『天軍』（尼9:6），『天上的萬軍』（但4:35），『萬軍』（代下18:18），『諸軍』（英文同萬軍，詩103:21），『上帝的軍兵』（創32:1-2）等等。
（四）天使的性質和形體：
(1) 有人形，但有翅膀。（但8:15-16. 10:10,16,18-21. 啟10:1-2. 14:6. 賽66:1-3.
結1:5-8）
(2) 也吃暍，但非今世的食物。（啟22:1-2）
(3) 不嫁娶。（太22：30）原文中『天使』（或譯使者）皆為陽性。
(4) 為靈體（來1:14），如烈日放光（啟10:1. 18:1）。飛行如閃電（結1:14），永生不死（路26:30）。
（五）天使的地位和能力：
(1) 天使的素質比人類高貴（詩8:4-5.來2:7）
(2) 能力比世人更大（彼後2:11），被稱為『大能的使者』（詩103:20. 參：王下19:35.代下32:21.但6:21-2221-22）；但卻從未被稱為全能的，也不是全知的。（彼前1:10-12）
(3) 天使也不肯接受人的敬拜（啟19:10. 22:8-9）。聖經上也禁止我們敬拜天使。（西2:18. 太4:10）
（六）天使的使命與工作：
(1) 侍立在上帝面前，不斷頌讚和敬拜，並隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永恆的旨意。（詩103:19-21.但7:10.啟5:11-14）
(2) 為人類服務：特作『服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的入效力。』（來1:14）。每一個信徒都有天使跟隨，擔任鑑察、幫助和保護的工作（太18:10.詩91:11.徒2:15），甚至還要在敬展上帝的人『四圍安營，搭救他們。』（詩34:7. 王下6:16-17）。天使也時常拯救上帝的僕人脫離危難（徒12:1-11.但6:21-22），刑罰惡人（徒12:33.王下19:35），向上帝子民傳達上帝的旨意（但9:21-23.路1:19,26-28），幫助改變地上掌權者的看法（但10:11-13. 11:1），『執掌』四方的風（啟7:1）等等。
（七）天使和我們有甚麼密切的關係？
(1) 天使也像上帝一樣深切愛世人；甚至一個罪人悔改，整個天庭的上帝使者都要歡樂。（路15:7,10）
(2) 天使也都不斷地為基督救贖人類的工作而效力。（來1:14. 路2:10-14.太24:31）
（3）找們聖徒將茱被提升天後，也將要取代三分之一墮落天便的地位，加入天使的行列，成為上帝特別蒙費的兒女。（太22:30. 路20:36. 太13:43.
啟21:10-14.22:3-5）
二，關于鬼魔的情況
（一）鬼魔的來歷：
(1) 鬼魔的首領『名叫魔鬼，又叫撒但。』（啟12:9）。原名『路錫甫』（按原文的譯音，見賽14:21 英文聖經譯名），意即『明亮之星』（見中文聖經譯名）。本是天使長，被稱為『遮掩約櫃的基路伯』，地位僅次於基督。後因嫉妒基督，高傲自大，背叛上帝而被趕出天庭，墮落成為魔鬼。（結28:14-17. 賽14:12-15）
(2) 魔鬼犯罪墮落，背叛上帝時，還曾勾引了三分之一天使和他一同叛變，結果也一同被趕到了地上。（啟12:4. 路10:17-19. 註：「星」是指天使，參伯38:38:7. 賽14:12-15）。從此，這些墮落的天使就成了魔鬼撒但的使者（啟12:7-9.太25:41），也被稱為『鬼』（太8:28），『污鬼』（路4:36），『鬼魔』（提前4:1.原文為多數）等等。但平常講到『鬼魔』時，自然也包括他們的首領魔鬼撒但在內。
（二）魔鬼的工作：
例如鼓動戰爭（啟16:14），製造災禍（賽14:16-17），煽動罪惡（約壹3:8,12），塗炭生靈（太8:28-34），『是迷惑普天下的』（啟12:9），『連選民也要迷惑』（太24:24），為信徒的『仇敵』『遍地游行，尋找可吞吃的人。』（彼前5:8），試探引誘人犯罪（太4:3-11），散佈假道危害人（提前4:1），施行異能奇事迷惑人（帖後2:9-12），利用假先知，假使徒，假基督，甚至親自假冒基督，或化作光明的天使來迷惑危害人（林後11:13-15. 太24:4-5,23-24），此外，還有假冒聖靈的恩賜，例如假冒說『方言』，『唱靈歌』『跳靈舞』，先哭後笑，以及所謂具有『靈眼』恩賜，．．等等，我們必須根據聖經的真理，去識別和抵擋。（約壹4:1.帖後2:1-8.但7:8,20-27）。
（三）鬼魔的結局：
(1) 撒但等惡天使已經被限制在地球上，等待上帝大日的審判。（猶 6節彼後2:4.林前6:2-3）。
註：新約聖經中共有十二次提到『地獄』，其中十一次提到的『地獄』，原文都是『革暗那』（GEENNAN） 意為『欣嫩子谷』，是一個焚燒屍體和垃圾的地方，預表硫磺火湖。但此處彼後2:4 中的『地獄』，原文不是『革暗那』，而是『他他洛斯』（TARTAR0SAS），為希臘神話中的一個字眼，指一個幽暗的地方。此外，彼後2:4 中『黑暗的坑中』，原文為『黑暗的鍊子中』。
(2)基督復臨時撒但等還將進一步被綑綁，丟在『無底坑』中一千年。（啟20:1-3. 賽14:12-20）。一千年後，經受上帝白色大寶座的審判後，被投入硫磺火湖中永遠毀滅，焚燒成灰。（啟20:7-15.結28:14-19）。
(3) 上帝為什麼不早早毀滅魔鬼及其惡使者？這是為要彰顯上帝的公義和慈愛，肅清撒但和他惡使者所散佈的種種攻擊、污蔑上帝的流毒。．．
（四）我們怎樣才能抵檔鬼魔的作為？
(1) 要倚靠上帝的大能大力作剛強的入，並要穿戴上帝所賜的全副軍裝。（弗6:10-20）
(2）要順服上帝，抵擋魔鬼。（雅4:7）
(3) 要儆醒禱告，免入迷惑。（太26:41）
(4) 要查考聖經，不受假道的欺騙（弗4:13-14），不受邪靈的迷惑（約壹4:1.帖後2:1-8.太24:4-5,23-24）。
(5) 要以堅固的信心抵擋魔鬼，得勝一切考驗。（彼前5:8-9. 約壹5:4） * 路光 *
第四題 聖靈充滿
每一個信而悔改的基督的信徒，也即每一個被聖靈重生而獲得屬靈生命的上帝兒女，都是受了聖靈的人。（徒2:38-39.弗1:13-14）。但初步受了聖靈的人，並不等於是被聖靈充滿的人。因此聖經又勸勉我們說：『....要被聖靈充滿。』（弗5:18）
一，為甚麼要追求聖靈充滿？
（一）從消極方面說：一個人若不追求聖靈充滿，他的屬靈生命總是幼小、軟弱的，甚至是病態、危險的。他的禱告軟弱，讀經乏味，沒有力量戰勝自己的弱點，也沒有力量為主作工。
（二）從積極方面說：若要禱告有能力，讀經得亮光，信心，愛心，熱心不斷增強；若要靈命強健長大，品格完全成聖，作工剛強有力，就必須要追求聖靈充滿。（亞4:6）。 歷代以來上帝所重用的每一個僕人和子民，都是被聖靈充滿的人，即使主耶穌自己也是這樣。如：主耶穌（約3:34）。門徒們（徒2:4. 4:8,31.6:3. 7:55. 9:17. 11:24. 13:9,52）。
二，怎樣追求聖靈充滿？
（一）要求（路11:9-13.詩81:10）
（二）要信（不要憑感覺）（可11:24.雅1:6-7）
（三）要靠聖靈對付罪（詩66:18.箴28:9,13），追求成聖（詩45:2,7），遵行主旨（賽42:1-4）。
三，聖靈充滿後當有的表現
（一）關於感覺的問題：被聖靈充滿時，有時會有特別興奮、喜樂的感覺，有時卻無，只有一般的主的平安存在心中。重要的是信心，而不是感覺。例如主耶穌是一直被聖靈充滿的人，而且是被聖靈無限量充滿的人（約3:34），但祂並不是從早到晚都一直充滿了特別興奮、喜藥的感覺，甚至有時祂還為別人的靈性憂愁，為別人的靈性哀哭。（約13:21 路19:41-44）。至於心靈中的平安，則一直是有的，也是不受外界影響的。（約14:27.16:33.太11:28-30）
（二）關於屬靈恩賜的問題：聖靈充滿並不等於就有屬靈的恩賜，更不等於就有神奇的表現。有人強調聖靈充滿，就必須說方言，不說方言就沒有被聖靈充滿。這種說法是完全違背聖經教訓的。事實上有不少專門強調高舉『方言』的人，他們的『方言』也是很有問題的，對此我們必須加以分辨。方言固然是聖經中曾經提到過的許多屬靈恩賜中的一種，在使徒時代某些教會中曾特別出現過，但並不等於說在任何時代，任何教會，任何信徒中都要說方言。我們看到主降生前的眾先祖，眾先知從沒有說方言。主耶穌一生雖然是被聖靈無限量充滿的人，但他三十歲以前並未施行過神跡奇事。三十歲以後出來傳道，由於工作的需要，主運用了醫病趕鬼的恩賜，施行了許多神蹟奇事，但主從未說過一句方言。施洗約翰雖然也是從母腹裏就被聖靈充滿了，但他一生除了論到主耶穌所說的一切話都獲得應驗之外，『一件神跡沒有行過。』（約10:40-42）。更沒有說過甚麼方言。在使徒中除保羅書信中特別論到方言外，其他新約書信中都未提到方言。在將近二千年來的教會歷史中，主所重用的許多大有能力的傳道人，無論是十四到十六世紀歐洲各國的宗教改革家，或是十九世紀上半期，帶來『普世的宗教興奮』的復臨運動傳道人和信徒，他們都沒有說過方言。因此，對於方言，我們必須採取慎重的態度加以辨別：是出於人為的，還是出於靈的表現？如出於靈的表現，還要分辨是出於聖靈的？還是出於邪靈的？正如經上所說：『一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。』（約一4:1-6.帖後2:1-3）。
（三）聖靈充滿後當有的追求，工作和表現：
(1) 聖靈的工作之一，就是要幫助我們禱告：『．．用說不出來的嘆息，替我們禱告。』（羅8:26）。『．．施恩叫人懇求。』（亞12:10）。如我們時常能作到『在聖靈裏禱告』（猶20節），和『靠著聖靈隨時多方禱告祈求』（弗6:18）『不往的禱告』（帖前5:17），這本身就是聖靈充滿的明證之一，並且我們藉此又可以獲得聖靈更大的充滿。
(2) 聖靈的工作之二，是要幫助我們讀經默想，明白主的話，『進入一切的莫理。』（約14:26. 16:13）。如我們心靈中能時常思考默想主的話，被主的話所充滿、光照、激勵和感動，這本身就是聖靈充滿的明證之一（西3:16. 詩1:2-3.約15:7），並使我們藉此又可求得聖靈更大的充滿（約6:63. 弗6:17. 來4:12. 箴1:23）。
(3) 聖靈的工作之三，是幫助我們離罪成聖。如幫助我們悔罪，『自己責備自己』（約16:8. 徒5:31），『和情慾相爭』（加5:16-17）， 『治死身體的惡行』（羅8:13. 約壹2:15-16），並結出聖靈的果子（加5:22-23），『將上帝的愛澆灌在我們心裏。』（羅5:5）。 因此，如我們時常能被主的愛充滿，結出聖靈九種美果，不斷離罪成聖，聖而又聖，這本身就是聖靈充滿的明證之一，並使我們藉此又能求得聖靈更大的充滿。
(4) 聖靈的工作之四，是幫助我們為主作工。（徒1:8.亞4:6）。如我們心靈中能時常滿心火熱，大有能力地為主作工，這本身就是聖靈充滿的明證之一，並且藉此又能促使我們去追求聖靈更大的充滿。
(5) 聖靈的工作之五，是幫助我們勝過試煉。（羅5:3-5. 8:26-28.弗3:16-19）。 如果我們不斷在主裏，凡事感恩，靠主常樂，這本身就是聖靈充滿的明証之一（弗5:18-20.帖前5:16-18. 腓4:4-7），並使我們藉此又能求得聖靈更大的充滿。
附註：關於方言問題
聖經中提到的方言有兩種：一種是五旬節聖靈沛降時所賜予的方言的恩賜。這種方言實際上是講的外國、外族的語言，是向外國、外族的入講的，目的是向他們傳揚真道，講的人自己懂得其中的意思。聽的人也明白，不需要翻譯。（徒2:1-13,14-47）。因此這種方言實際上是一種明顯的神跡，除邪靈有能力假冒外，一般人是不易假冒的。聽說我們教會過去有一位傳遭人曾有這種方言的恩賜。某次，該傳道人得聖靈啟示，要他去一島嶼，向當地的土人傳道。他向教會領導機構提出後，領導上考慮到一時還找不到會說土人語言的翻譯，因此沒有安排他去。不久該傳道人又第二次受聖靈呼召，要他立即去該島傳道，他便憑信心立即乘船前往該島。當船靠了岸，他的腳踏上該島的土地，見土人來迎接他時，他便立即獲得方言的恩賜，開口說出土人的話來。從此便將主的真道傳遍該島。
當然，類似這種方言的神跡，現代畢竟還是個別的。因現今聖經已被翻譯成二千多種文字方言，世界各國各族中也都有會說當地方言的傳道人在傳道，因此不一定再需要更多的這種方言的恩賜。
至於我們目前所聽到看到的一些所謂『方言』的恩賜，卻是很有問題的。他們說，他們已得到五旬節的方言恩賜，在說外國的話語。實際上他們說的話語連自己也不懂，別人也聽不懂，而且根本就不是什麼外國話語。再說，他們在聚會中各說各的所謂外國方言，又是說給誰聽呢？聚會中都是本國的人，又為什麼要說大家聽不懂的外國話呢？其實他們的所謂外國話，不過是一種雜亂的語調，是一種迷信，無知的追求所造成的結果，和上面所述五旬節的方言恩賜，是完全不相同的。
聖經中提到的另一種方言，也就是保羅書信中所提到的方言恩賜（林前12-14 章）。這種方言和上述五旬節的方言恩賜是不相同的。上述的方言是對人說的，而且是人聽得懂的，不需要翻譯。此處的方言『原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裏，卻是講說各樣的奧祕。』（林前14:2）而且此處的方言是需要有人翻譯的，如保羅說：『若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和上帝說就是了。』（林前14:27-28）。還有，上述的方言是為了傳道，救助人的靈性；此處的方言『是造就自己。』如保羅說：『說方言的是造就自己，作先知講道的，乃是造就教會。』『但在教會中寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。』（林前14:4,19）。
假如現在有人自以為得了保羅所說的這種方言恩賜，那麼他首先就應當自己省察是否真的是出於聖靈的恩賜，還是出於自己的迷信行為？如果確有靈的啟示，還要辨別究竟是出於聖靈的，還是出於邪靈的？如果是出於聖靈的方言恩賜，至少應有以下四方面的特徵：（一）這種方言應當是一種聖靈的啟示，是聖靈將要說的話放在他的心裏和口中，而不是他自己想要學習、模仿，或自己想要說甚麼方言。（二）他說的方言應當是『在心靈裏．．講說各樣的奧祕』，使他得到了光照、啟示，明白了各樣的奧祕。（三）應富使他的靈性和品德得到了『造就』。應富使他們結出聖靈的果子。（四）他們所說的方言應當完全符合聖經的教訓。若有一點不符合聖經，就絕不可能是出於聖靈的啟示。
因此，若無上述四方面特征，就絕不是真的方言恩賜。事實上現在有許多方言，不過是出於人為的迷信的『方言』，雖然說『方言』的信徒也是很誠懇的，有的也是很愛主的，但實質上卻是出於一種無知、迷信的追求所造成的結果。他們將一種狂熱，興奮的感覺，或一時的衝動意念，藉著所謂說『方言』的形式表現了出來，正好像另有一些人藉著所謂『唱靈歌』『跳靈舞』的更狂熱的形式表現出來一樣。此外，也要謹防有的別有用心之人的假冒，為了謀求私利，籠絡人心，擾亂真道。更要防備末後邪靈迷惑人的工作。
* 路光 *
第五題 晚雨復興
聖經上應許：在基督復臨之前，天國的福音，必要傳遍天下（太24:14.徒1:6-8）； 三天使的信息也要傳遍各國、各族、各方、各民（啟14:6-12）。 為了保証上述傳道救靈使命的完成，主也特別應許要在末後時代，使祂的聖靈如時雨一樣大量地沛降下來。正如約珥書中特別提到的。（珥2:28-32.另參賽43:1-2,5-7.44:1-5.耶29:11-14.31:8-9,12,17.番3:18-20.亞9:12.10:1.12:8-10.13:9）。
一，約珥書上的預言在使徒時代已初步應驗，是屬於早雨聖靈的沛降。（徒二章. 徒2:16-21）
（一）使徒時代已屬於末後時代（早期）的開始，聖徒也已開始等候基督復臨了。（約壹2:18. 來1:2.9:26. 林前10:11.雅5:3,8-9）
（二）使徒時代的靈雨沛降是屬於早雨（秋雨）聖靈的沛降，祂所帶來的復興稱為『早雨復興』，祂的使命是為了幫助播撒福音的種子，促使發苗生長。
（三）早雨聖靈沛降的結果：一天講道幾千人悔改。（徒2:41-47.4:5）。『主將得救的人天天加給他們。』（徒2:47）。上帝的道大大興旺，而且得勝（徒6:7）。 福音迅速傳遍當時交通所及的天下（西1:6）。
二，約珥書預言在末後主來之前，還將更完全的應驗，是屬於晚雨聖靈的沛降。
（一）晚雨（春雨）聖靈的沛降所帶來的復興稱為『晚雨復興』，祂的使命是為了促使福音的莊稼成熟，以備主復臨時收割（啟14:14-16. 太13:39-43. 24:30-31. 珥3:13）。
（二）晚雨復興的能力效果，更勝於早雨復興，這是因為末後的聖工更艱巨，時間更短促。
三，啟示錄中也多次提到晚雨復興的應許，並藉此顯明晚雨來臨的時期。
（一）第三天使的大聲呼喊，即晚雨復興。（啟14:9-12.『教會証言精選』第一輯，『大搖動』一章）
（二）啟18章天使信息的傳揚高潮，即晚雨復興。（『善惡之爭』39章）
（三）啟 7章蓋印天使的工作高潮，即晚雨復興。（啟7:1-4）
（四）主給老底嘉教會的書信中特別顯明了晚雨復興來臨的時期。老底嘉教會靈性情況的三階段：一，漫長的不冷不熱，而又自以為富足，實則困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的階段；二，大搖動的過渡階段；三，短暫的晚雨復興階段。（啟3:14-22）
四，怎樣作好靈性準備，求得晚雨聖靈的沛降？
（一）個人的準備：不往禱告，住在主裏；研讀聖經，默想聖言；離罪成聖，聖而又聖；熱心聖工，愛主愛人；凡事感恩，靠主常樂。
（二）彼此的幫助：彼此相愛，合而為一；同心合意，恆切禱告；研討聖經，互助互勉；同心協力，推進聖工。 * 路光 *