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附專題研究：
一，但十一章末段南北王爭戰及其結果（寫於22020,3,24）
二，關於但11章末段預言的研討 （2017,1,24最新和補充）
第廿二題 但以理最後的異象(五)
羅馬教廷和末次南北王爭戰30-45
羅馬教廷的興起和背道
（十五）預言羅馬教廷要『聯絡背棄聖約的人』（如法蘭克國王克羅維斯和東羅馬皇帝查士丁尼等等），並藉此『興兵』，拔出『三角』（指黑如利、汪達爾、東哥特三國）而興起掌權，成為『北方王』，並開始進一步推行離道背教的事。其實中古時期的『北方王』也可看作是以羅馬教皇為首的歐洲列國的政教大聯盟，因羅馬教皇正是操縱和利用與她結盟的歐洲列王的軍隊為她爭戰的。預言中論到羅馬教廷是這樣說的：『又要惱恨聖約，任意而行，他必回來聯絡背棄聖約的人。他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。』（但11:30下-31）。
又要惱恨聖約任意而行
先來看『又要惱恨聖約，任意而行』：羅馬教廷雖然受到黑如利、東哥特、特別是汪達爾國之打擊，然而這些管教並沒有使他悔改自己離道背教，任意妄為的罪，反倒促使他的心更加剛愎，『惱恨聖約，任意而行。』
前面提到羅馬皇帝康士坦丁及他的繼承者曾說：『他的心反對聖約，任意而行。』（但11:28）。而此處論到羅馬教皇也說：『又要惱恨聖約，任意而行。』（但11:30）。這裏的『聖約』也就是指基督和信從祂的人所定立的救恩的約，（但9:27.11:22,28.來8:8-12.參原文和英文）。
的確，羅馬教廷不僅自己不接受主救恩的約，而還要『惱恨聖約』，不僅自己不信從主的救恩，而還要迫害信從主救恩的人。因為人若接受主的救恩，和主訂立救恩的新約，就必被吸引歸向基督，就如基督自己曾說：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』（約12:32）。而當時羅馬教皇卻竭力要吸引萬人歸向自己。因為他高舉自己為『上帝和基督的代理人』，自稱是教會的元首，至大的祭司，諸父之聖父，甚至坐在上帝殿裏自稱是上帝。他也宣稱自己有赦罪的權柄，要眾人敬拜、依靠、順從他為得救的唯一法門。他也曾以『贖罪券』取代主的寶血功勞，以『彌撒祭』取代基督的身體，以向教皇、主教和神父認罪，代替向上帝和基督認罪，以人為的朝聖、苦修、補贖的方法代替信靠主的救恩，並還要迫害一切堅守聖經純正信仰，拒絕他錯謬教義的人。．．在這一切事上都表明羅馬教廷踐踏了主的救恩，惱恨了主的聖約。
主的聖約，也即主與信從祂的人訂立的救恩的約，不但包含主救恩的應許在內，而也包含了上帝律法的要求在內（參來8:8-12）。當人來到救主面前接受主使人因信稱義和靠主成聖的救恩之時，就包含了靠主的恩助悔改認罪，並立志遵行上帝律法的本分在內。因經上說：『凡犯罪的就是違背律法，違背律法的就是罪。』（約一3:4）。『因為律法本是叫人知罪』（羅3:20）。因此主和信從祂的人所訂立的救恩的聖約，實際上是由主救恩的應許和上帝律法的要求兩方面內容組合而成的，這也就是『新約』的實質內容。先知耶利米對此早有清楚的啟示，希伯來書也對此作了引證。主說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。．．那些日子以後，我與以色列家（即指屬靈的以色列人基督徒。羅2:28-29.9:6,7.加3:7,26-29）所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導他們的鄉鄰和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。』（來8:8-12.耶31:31-34）。
果然，羅馬教廷『惱恨聖約』，不但表現於踐踏主的救恩，而也表現於刪改上帝的律法。正如先前的預言中早已指出的：他『必想改變節期（原文為時間）和律法。』（但7:25）。上帝的律法包括上帝親口頒佈的十條誡命和它們所屬的愛上帝、愛人的兩大總綱（出20:3-17.太22:37-40）。而羅馬教會的十條誡命中果然將不可拜偶像的第二誡刪除了；又將第四誡安息日（星期六）的神聖時間，更改為七日的第一日（星期日），甚至還曾以死刑強迫人遵守星期日，並禁止人守安息日，妄圖藉此高舉教皇的權柄在上帝和祂神聖律法之上。
又由於主的『聖約』詳細地啟示於聖經之中，因此羅馬教廷因著『惱恨聖約』，後來發展到對聖經也要加以迫害的地步──甚至以死刑禁止人翻譯、印刷、閱讀和傳講聖經等等。如『善惡之爭』上提到：『數百年之久，她禁止聖經的銷售，禁止人閱讀聖經，也不准他們家裏藏有聖經，而只讓他們聽取一班神父和主教們無原則的曲解聖經的教訓，來支持自己的虛偽。在這種情形之下，教皇便幾乎被公認為上帝在地上的代理人，並賦有統治教會與國家的權威了。』（第三章38頁）。
『任意而行』這句話是和『惱恨聖約』相連的，並且原文中無『任意』二字。『又要惱恨聖約，任意而行』，意即羅馬教廷不僅『惱恨聖約』，而且還有具體行動，『任意而行』。除了上面所提到的一些事例外，下面還將提述。
他必回來聯絡背棄聖約的人
預言中接著說：『他必回來聯絡背棄聖約的人。』這是指羅馬教皇在遭受上述赫如萊國、東哥特國，特別是『基提戰船』所屬的海上霸主汪達爾國的『攻擊』之後，『必回來聯絡背棄聖約的人。』如教皇先是聯絡法蘭克國王克羅維斯，為他攻打信奉阿利安派異端的哥特族王國，後又聯絡東羅馬皇帝查士丁尼，為他拔除『三角』中餘剩的二角，即汪達爾國和東哥特國。當時的法蘭克國王和東羅馬皇帝，雖然表面上都信奉基督教，但實質上不過是利用基督教為國教，以鞏固和加強他們對國家的統治，因此預言中稱他們是『背棄聖約的人』。正如先前的預言中也曾指稱羅馬皇帝康士坦丁等的心『反對聖約』一樣。當然，這裏『背棄聖約的人』在當時固然是指法蘭克王克羅維斯和東羅馬皇帝查士丁尼等，在後來也是指一切和教皇『行淫』結盟，離道背教，迫害聖徒的國王。（啟17:2）。
他必興兵，他們必．．
預言中接著說：『他必興兵，這兵（原文為：他們）必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的』：
這首先是指當時羅馬教皇藉著法蘭克國王克羅維斯CLOVIS（公元481-511年為王）以及東羅馬皇帝查士丁尼JUSTINIAN（527-569年為王），後來又藉著和教皇互相結盟的各國君王所興起的軍兵。（啟17:2）。這些軍兵既幫助教皇戰勝政敵而興起，又繼續成為他『褻瀆聖地』『離道反教』的工具。
克羅維斯曾首先和教皇結盟，為他興兵攻打接受阿利安派信仰的哥特族王國。教皇也欣然為加強他的國權而效勞。現引證一些資料如下：
『主後508年，羅馬教正在與敵人亞利烏斯派（阿利安派ARIAN）爭戰之時，藉著有力的法蘭克王哥羅維斯的幫助，得到了很大的好轉。這一年乃是但以理12:11節中一千二百九十年時期的開始。這時教會已離開她合法的丈夫基督（林後11:2），而與政府聯合起來。這種聯合在上帝看來就和行淫是一樣的。（雅4:4.啟17:2）。教會已經放下了「聖靈的寶劍」（弗6:17），而依靠政府的寶劍。（羅13:4）。下面所引證（的）幾段話，是有名的歷史家說的，可以使人更明白在那年有甚麼事情發生。
「哥羅維斯是法蘭克王國中第一個信奉基督教的王，他在公歷496年的聖誕節受洗。」（包偉著之教皇史卷一第295面）。
「當時各教皇都是熱誠的天主教徒，反抗著亞里烏斯派（阿里安派）。在法蘭克人信道之時，亞里烏斯派的東戛（哥）特人佔據了意大利的一部分，所以羅馬教時刻皆在危險中。當教皇聽見法蘭克人信奉羅馬教之時，他真是喜出望外，只要能夠幫助抵擋那比外邦人更壞的亞里烏斯派，不管法蘭克王作甚麼，教皇都要為他祝福，被認為這就是為上帝的工作。因此在公歷500年的左右，羅馬教皇與法蘭克之間便有了密切的感情，結果便成了親密的聯盟。這件事對於日後歐洲的歷史，有重大的影響。」（伊利頓著「中世紀的研究」第66面）。
「在公歷507年之初，哥羅維斯在國會中曾經很激烈的宣誓說，那些亞里烏斯派的人佔據高盧這麼大部分，我們痛心的認為這是大錯。藉著上帝的幫助，我們去打敗他們，將那地奪回來罷。」（哈京著「戛特人提奧多力」第199面）。
「開戰不久之後，戛特族便轉身走，戛特王阿拉勒ALARIC被追上而遭殺戳。有人說是哥羅維斯親手把他殺死的，在507年。這一次的驅逐西哥特族，便永遠再未能統治高盧。」（劍橋中古史卷一第286面）。
「在公歷508年提俄多理（按：即東哥特王），攻打哥羅維斯，而且得了勝，在得勝之後，不知為甚麼，他卻與敗方和好。至此亞里烏斯派的壓迫便完了。」（史密斯著．但以理註解第328
頁）
「哥特維斯是站在兩個世紀的分界處，他使兩種宗教相連合，他也侵佔羅馬皇帝在西方名義上的地位，這就為後來的沙里曼CHARLEMAGNE大帝開了一條路，使之把羅馬與德國的文化溶合一起，教會與政府連合起來。」（赫登著．萬國史卷七第72面）。
「格羅維斯把政治的帝國和宗教的帝國，兩種大勢力溶合在一起。這樣便保守了羅馬國從前所創立的聯盟。這種情形，在多年後，在歐洲的歷史上發生很大的作用。」（亞當斯著中古史第144面）。』（姜從光林思瀚著但以理之研究254-256頁）
隨後東羅馬皇帝查士丁尼又和教皇彼此結盟，曾於公元533年發佈諭令，承認羅馬教皇為普世教會的首領。教皇自然也甘願為加強東羅馬皇帝的權力而效勞。接著查士丁尼又差遣名將貝利沙溜率領大軍，幫助羅馬教皇，於公元533-534年進攻並覆滅了汪達爾王國，又於534-538年打敗了東哥特王國，攻佔並守住了羅馬城，最後又於553年撤底擊潰了東哥特王國的反撲。這樣那阻擋教皇勢力興起的『三角』中的最後二角，（汪達爾和東哥特），就被『拔出』了。（但7:8,20,24）。羅馬教皇終於在公元538年開始執掌大權，而名符其實地登上了教皇的寶座。（關於這方面的詳細資料，可參看前面第十一題但以理七章中的解釋）
總之，羅馬教皇先是藉法蘭克國王克羅維斯『興兵』攻打信奉阿利安派異端的哥特國等，後又藉著東羅馬皇帝查士丁尼『興兵』覆滅汪達爾和東哥特國等，從而拔出三國中最後二角而興起掌權。以後他又繼續藉助這些兵力以及和她聯盟的各國君王的兵力，進行種種褻瀆聖地、離道背教、迫害聖徒的事。
羅馬教廷褻瀆聖地、保障
正如預言中所說：『這兵（原文為他們）必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。』
『褻瀆聖地，就是保障』，按原文結構，『聖地』和『保障』並列，故可直譯為：『褻瀆聖地、保障』。所謂『聖地』按原文和英文聖經重譯本（R.V.）即為『聖所』。新約時代的『聖所』實際上是指天上的真聖所，上帝寶座和基督中保工作的所在（來8:1-2.9:24）；同時也可指地上的教會。因教會在靈意上也是『主的聖殿』，『是那充滿萬有者所充滿的』（弗2:20,21. 1:23）。而此處的『保障』，（原文和英文含有『要寨』『堡壘』的意思），也是指信徒信仰與靈性的保障，既可指主的教會，因『永生上帝的教會』原應成為『真理的柱石和根基』（提前3:15），也可指聖經的真理，包括主的救恩，上帝的律法，以及一切與之有關的要道信仰在內。因聖經的真理更是信徒信仰和靈性的保障。
教皇藉著和他結盟的地上列國君王的兵權和勢力『褻瀆聖所、保障』，具體的表現舉例如下：『坐在上帝的殿裏，自稱是上帝』（帖後2:4.但7:8,25.啟13:5），『開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的』（啟13:6），『離道反教』（帖後2:3），『將真理拋在地上，任意而行』（但8:2），『必想改變節期和律法』（但7:25），並『喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。』（啟17:6）。
例如有羅馬教一本書，『名先知之光，此書中有記載歷代教皇自稱之名目，如至聖元首、諸父之聖父、至大祭司、代基督之位者、宇宙間教會之元首、第二位上帝、萬萬不能錯之教皇等僭妄的名號。』（聖道指引20頁）。羅馬教皇『也被稱為「主上帝教皇」，．．他要眾人都向他敬拜。』（善惡之爭第三章37頁）
羅馬教皇還曾立馬利亞為神，稱馬利亞是『天主上帝的母親』。早在公元431年羅馬教會就已開始通過『拜馬利亞及諸聖像』，又於715年通過拜偶像。（但以理之研究128頁）。又於公元787年召開尼西亞會議，『為要批准對肖像的敬拜。』（聖經手冊974頁）。十三世紀羅馬教皇英諾森三世還制定了『彌撒祭』迷信教義，說甚麼已使聖餐的麵餅變成了真活的基督，真活的天主上帝。正如善惡之爭上所指出：『羅馬教的神父們竟偽稱他們能藉著他們那種無意義的迷信儀式，把普通的酒和餅變成基督的真肉、真血。他們懷著褻瀆僭越的心，公然宣稱自己有創造萬有的創造主上帝的權能。他們甚至用死刑來威脅一切基督徒，要他們承認這種可憎的、侮辱上天的異端。成千成萬拒絕這種教條的人，竟被處火刑焚死。』（第三章46頁）。這一切言行也都是對上帝聖名的嚴重褻瀆。
羅馬教還宣稱馬利亞為『天神（天使）之母』『造物（即被造之物）之母』。又宣稱『神父的地位．．遠超過天神（指天使）的地位，因為天神不能成耶穌的身體，也不能赦人的罪。』又宣稱教皇頭戴三層冠冕，代表教皇是天上的王、地上的王和煉獄的王。這一切言行也都褻瀆了『那些住在天上的』。
此外，羅馬教還刪改了存放在約櫃中的上帝的十誡律法，將不可拜偶像的第二條誡命取消了，又將第四條誡命吩咐人遵守的安息日，更改為遵守七日的第一日，即星期日。同時羅馬教也取消了主的救恩，叫人向馬利亞禱告，卻不向上帝禱告；以馬利亞為中保，卻不以基督為中保；求神父赦罪，卻不求基督赦罪。這一切背道活動實質上也等於是踐踏了天上聖所中的神聖的約櫃，破壞了其中的律法，並廢除了上帝施恩的寶座，從而也褻瀆了上帝在天上的真聖所。
再者，上述的一切離道背教的言行，實際上也同時褻瀆了上帝在地上藉著聖靈居住的所在，即主的教會和信徒心靈中的殿，並也褻瀆了教會和信徒在信仰和靈性上的保障。此外，羅馬教會在中古時期不但離道背教，而且還迫害持守聖經純正信仰的聖徒。據有人統計，在中古時期被他殺害的聖徒，至少有五千萬。這也是羅馬教會『褻瀆聖所、保障』的又一方面嚴重的表現。
羅馬教廷除掉常獻的祭祀
羅馬教廷不但『褻瀆聖所，就是保障』而且還『除掉常獻的燔祭』。這和論到但以理八章『小角』的預言相同：『除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。』『除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過，將聖所與君旅踐踏，．．』（但8:11,13）。
這裏提到『常獻的燔祭』，在原文中是：『常獻的』，沒有『燔祭』二字。在古時舊約地上的聖所中，常獻的祭祀，至少有以下四種：一是每日早晚常獻的燔祭，二是每日早晚同時獻的素祭和典祭（民28:3-8），三是每日早晚常獻的香（出30:7,8），四是常獻的陳設餅，每安息日換一次（民4:7.利24:5-9）。
以上四種常獻的祭祀，實質上都是預表基督和基督的救恩的。因前面已有詳細講解，此處不多重複。簡單地說，燔祭的羔羊，被獻在壇上，預表基督在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪的大功。祭司天天早晚獻燔祭，預表我們的新約大祭司基督天天不斷以祂的寶血在上帝寶座前為祂的子民贖罪。素祭預表基督聖潔無罪的品格，一生完全的仁義。典祭也預表基督的功勞和義行。正因為基督是完全聖潔無罪的，祂才能為我們捨命流血，完成贖罪的大功。因此祭司獻燔祭時，必須同時獻上素祭告典祭。每天早晚獻燔祭和素祭典祭，也預表上帝子民要天天不斷信靠基督寶血贖罪的功勞而因信稱義，並天天不斷信靠基督的恩助而因信成義。祭司每日早晚獻香，預表基督在上帝寶座前也不斷以祂的功勞和義行為我們代求，並使我們的祈禱能在上帝面前蒙悅納。常獻的『陳設餅』預表基督是我們生命的糧。主說：『我就是生命的糧（按原文可譯為餅），到我這裏來的必定不餓，信我的永遠不渴。．．人若吃這糧，就必永遠活著。』又說：『吃我肉，喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:35,51.53-58）。
羅馬教廷果然對基督上述幾方面的救恩工作，都進行了破壞。就如教皇僭取了基督獨有的尊稱、地位和權柄，自稱是『永遠的大祭司』『宇宙間教會的元首』『上帝和基督的代理人』，並擅自除掉常獻的祭祀。具體表現在使人不信靠基督贖罪寶血的功勞，而卻依靠自己的苦修、善行、朝聖和購買羅馬教的贖罪券；不信靠基督的中保代求和贖罪的工作，而卻以馬利亞為中保，向馬利亞禱告，求馬利亞在上帝面前為他們代求；不向上帝認罪，不求基督赦免，而卻叫人跪在神父、主教、教皇面前認罪，求得他們的赦罪；不以信心真正領受生命的糧，在靈性上去吃主的肉，喝主的血，不斷追求因信稱義和靠主成聖，而卻叫人迷信神父手中的所謂『彌撒祭』──被宣稱為真活的基督，真活的天主上帝，等等。
懷愛倫提到：『在羅馬教開始掌權的時候，也就是黑暗時代的開始。她的勢力愈增強，而黑暗也就愈形加深。人的信仰便從那真的基礎基督，轉移到羅馬的教皇身上了。一般人為要求得赦免和永久的救恩，就不再信賴上帝的兒子，卻代之以仰望教皇和他權威的代表人──神父與主教了。他們受教說，教皇是他們地上的中保，若不藉著他，無人能到上帝面前；而且對他們，他是代表上帝，所以人人必須絕對的服從。人若偏離了他的命令，就足以使最嚴厲的刑罰臨到自己的身上和靈魂。因此眾人的心便遠離了上帝，而轉向容易犯錯誤、荒謬、而殘忍的人，．．』『他們受教，認為非但要仰望教皇為罪人的中保，同時也要靠自己的行為贖罪。長途跋涉去朝拜聖地，刻苦修行，敬拜聖物，以及建造教堂、神龕、祭壇，並捐獻巨款給教會──這些事，以及諸如此類的行為，是要用來平息上帝的怒氣，或獲得祂的恩寵的。他們把上帝看作凡人一樣，以為祂會因瑣事而震怒，並可用禮物或苦行來和解的。』（善惡之爭第三章41-42頁）。
設立那行毀壞可憎的
羅馬教皇藉著法國國王克羅維斯，東羅馬皇帝查士丁尼，以及和他結盟的列國君王『興兵』，不但是『褻瀆聖所，就是保障，除掉常獻的（祭祀）』，而且還要『設立那行毀壞可憎的。（原文是單數，可指事、也可指人）。』
但以理九章的預言中曾有類似的用法：『必有一王的民（指羅馬國的軍隊）來毀滅這城（指耶路撒冷）和聖所，．．那行毀壞可憎的如飛而來，．．』（但9:26,27）。主耶穌的預言中也曾提到這事說：『你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的站在聖地，（讀這經的人須要會意），那時在猶太的應當到山上。』（太24:15,20）。這裏所提到的『那行毀壞可憎的』，顯然是指羅馬國，或羅馬皇帝及其軍隊。羅馬國曾於公元70年毀滅耶路撒冷聖城和聖殿。至於但以理十一章預言中提到的所要『設立』的『那行毀壞可憎的』（事或人）則是指的繼承羅馬帝國的羅馬教廷。
預言中所以稱她是『行毀壞．．的』，是因『住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』（指政教勾結的離經背道教訓）。『列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。』（啟17:2.18:3）。而另一方面對那些拒絕喝她淫亂之酒的聖徒，卻加以無情的迫害和殘殺。預言中所以稱她是『行．．可憎的』，特別是指她採納了煉獄的異端和招魂術的邪道。她所宣揚的所謂死去的聖人和信徒的顯靈，實質上是出於魔鬼邪靈的假冒，正如古時邪靈冒充先知撒母耳向掃羅顯現一樣。正由於招魂術的盛行，正由於末後三合一宗教勢力的形成，於是『巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。』巴比倫大淫婦也成了『一切可憎之物的母』（啟18:2.
17:5）。
並且正如預言所指出的，這一『行毀壞可憎的』羅馬教權制度，正是羅馬教皇藉著和她聯盟的列國君王『興兵』，建立起來的。例如當時羅馬教皇，首先藉著法蘭克國王克羅維斯的兵力，於公元508年結束了對哥特國的爭戰，以後又藉著東羅馬皇帝查士丁尼的兵力，於533到538年，拔除了『三角』中餘剩的『二角』（汪達爾王國和東哥特王國），而正式登上教皇寶座，開始執掌大權，並使基督的教會徹底變質為羅馬教會。因此從這一意義上來說，被預言稱為『那行毀壞可憎的』羅馬教權及其教皇制，乃是在公元508年和538年正式開始設立的。（前者508年為但以理書12:11中1290年的起點，後者538年為但以理書7:25中開始掌權逼迫聖徒的1260年的起點）。第十三世紀時，教皇權勢達到頂峰，1798年受到死傷的打擊（但7:25.
12:7,11.啟13:4），末後的勢力還將東山再起。（啟13:3）。
『聖經手冊』上對此提到：『教皇職權乃是一個逐漸形成的發展，最初顯為世界列強之一是在第六世紀。教皇政權的最高峰是在第十三世紀。．．』（979頁）。『教皇政權乃是建立在羅馬帝國的廢墟上的，利用基督之名而霸佔了該撒的寶座，是羅馬帝國原形的復興，其中充滿了羅馬帝國的精神。羅馬帝國的亡魂再一次復甦，而披上了基督教的外袍。我們知道教皇大多數都是意大利國藉的人。』（1011頁）。『教皇個人的品格：有些教皇乃是非常好的人，而有些卻是不可言喻的敗壞。大多數的教皇都是孳孳貪圖權勢財富。不錯，神在天主教會中也擁有祂的聖徒，但是他們多半是在梵諦岡之外的。那些自稱為「基督之代表」者，一點都不似基督。．．雖然教皇們的品格行動，方法，以及殺人流血的案件是那樣的令人瞪目咋舌，而他們竟然仍以「神父」自居，而宣稱他們乃是基督之代表人，是絕對無錯誤的，並且宣稱他們在地上乃是站在全能神的地位上的，更宣佈說順服教皇乃是得救的不二方門。』（1011頁）。
勾引列王迫害聖民和當時聖民的情況
（十六）預言中繼續提到羅馬教皇對列國君王的勾結和對上帝子民的迫害，以及上帝子民在此時期中的情況：『作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引，惟獨認識上帝的子民，必剛強行事。民間的智慧人必訓誨多人，然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。他們仆倒的時候，稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親近他們。智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，直到末了。因為到了定期，事就了結。』（但11:32-35）。
勾引作惡違背聖約的人
『作惡違背聖約的人』，顯然是指一切效忠於羅馬教廷而又迫害持守聖經純正信仰的上帝子民的人們，特別是指其中列國的君王、統治階層等等。
『他（指羅馬教廷）必用巧言勾引』。的確，歷代以來羅馬教廷對一切效忠於她而又迫害上帝子民的列國統治者，總是竭力加以『巧言勾引』的，為要和他們相互勾結，彼此利用，以增強自己的勢力。以致在羅馬教廷的『巧言勾引』下，『地上的君王與她行淫。』（啟17:2）。
例如1957年蘇聯的約．拉甫列茨基所著，柔水所譯的『梵蒂岡宗教與財政與政治』一書中提到：『梵蒂岡總是竭力和每個歷史時期最強大．．的國家友好，和它結成聯盟，使自己的利益得到保證。中世紀早期教廷勾結的這種力量是法蘭克王國，其後為德意志的皇帝，十六和十七世紀時為西班牙，隨後為奧地利，十九世紀上半葉為法國，十九世紀末期為德國和沙皇俄國，．．以後是法西斯意大利和納粹德國，在第二次世界大戰末期起為資本主義陣容的主導國家美國。』（224頁）。
例如中古時期羅馬教屬下的所謂『耶穌會』教團所進行的種種罪惡不法活動，就是一個典型的例子。海萊博士提到：『這一個教團是由一個西班牙人羅耀拉根據絕對無條件順服教皇的原則而發起的，宗旨就是要奪回那些曾陷落在更正教徒與回回教徒手中的土地，並要克服整個異教的世界都歸入在羅馬公教旗幟之下。他們主要的目的是要完全毀滅異端者（所謂異端就是那些異於教皇所思所言的教義），只要達到目的，任何手段都是合法可用的，即如欺騙，不道德，罪惡的引誘，甚至謀殺。他們的標語是：「為著神更大的榮耀」。他們的方法是從學校入手，特別注意那些望族的兒女，在各學校中企圖得到對學生完全的操縱。關於認罪方面，特別對於君王、太子與地方長官等，盡了引誘犯罪的能事。為要取悅他們，用權力壓迫地方官長來執行異教徒裁判所的處決。他們應當負責在法國所發生的事件，即如聖巴多羅買的大屠殺，宗教的戰爭，對休該諾HUGENOTS教徒的逼迫，撤銷南特NANTES容納新教徒的法令，以及法國的大革命。他們在西班牙、荷蘭、南德、玻希米亞、奧地利、波蘭、及其他國家也曾施行了不勝其數的大屠殺。他們就是利用這些殘酷手段來阻遏南歐洲的改教運動。』（聖經手冊1005-1006頁）。
在上述羅馬教皇和列國君王勾結一起逼迫、利誘、轄制人民信仰與良心自由的情況下，除少數人死心塌地的效忠於羅馬教廷外，一般的人們都心中不服，卻沒有人敢反抗教皇的命令，揭露羅馬教背道的言行。
認識上帝的子民必剛強行事
然而另有一等人卻敢於堅持並傳揚聖經中的純正真道，抵制羅馬教的背道言行。正如預言中接著指出：『惟獨認識上帝的子民，必剛強行事。』
例如中古時期的瓦典西人、阿比尖西人以及其他許多堅守純正真道，為主英勇殉道的人，都是屬於這一等『認識上帝的子民』。他們都曾『為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。』（猶3節）。都曾『為真道打那美好的仗。』（提前6:12）。都曾抱著寧死不屈的心志，『至死忠心』於主（啟2:10）。
民間的智慧人多日遭受迫害
預言中繼續論到他們說：『民間的智慧人必訓誨多人，然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。』
這裏『民間的智慧人』顯然就是指上述『認識上帝的子民』。因經上說：『敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。』（箴9:10）。這裏的『智慧人』也特別是指民間的傳道人，也即那些『使多人歸義的』人，正如主的使者在後面的預言中論到他們說：『智慧人必發光，如同天上的光，那使多人歸義的，必發光如星，直到永遠。』（但12:3）。由於當時這些認識上帝的子民和傳道人，都是羅馬教會當局迫害的對象，以致他們都只能隱藏於曠野，散佈於民中，因此預言中稱他們是『民間的智慧人』。他們雖然『凡事謹慎、忍受苦難，作傳道的工夫』（提後4:5），然而正如預言中所指出的：『他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。』
這裏的『多日』也就是指預言中論到羅馬教廷掌權迫害聖民的1260日，也即1260年，從公元538年起到1798年止。（但7:25.12:7.啟12:6,14.
13:5.民14:34.結4:6.但9:24,25.）。的確，在羅馬教廷掌權迫害聖民的1260年的漫長時期中，在上帝美意的許可之下，有許許多多上帝忠心的聖僕和子民或被刀殺，或被火燒，或被擄掠搶奪。以下引證一點資料：
例如關於瓦典西人WALDENSES所受的迫害：他們當時散佈於法國南部，意大利北部。他們教會最早的起源應追朔到使徒時代。善惡之爭一書上提到：『在抗拒羅馬教勢力的各教會中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座的地方，恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑強抵抗的地方。瓦典西人住在意大利北部的庇德蒙省，這一帶的教會堅持獨立數百年之久，可是過了多年，羅馬教終於強迫他們歸順。．．凡要保持古代傳統之信仰的人就撤退了，其中有些人離開了阿爾卑斯山地帶，到國外去高舉真理的旗幟，還有一些人退到偏僻的山谷裏和高山上，在那裏保持他們敬拜上帝的自由。．．他們乃是為使徒時代的信仰，就是『從前一次交付聖徒的真道』而竭力爭辯。．．在悠久的黑暗和叛教時期中，總有一些瓦典西人否認羅馬教的至高權力，拒絕敬拜偶像而遵守安息日。在反對勢力最猛烈的摧殘之下，他們保持了自己的信仰。他們雖遭刀槍的殺戳，和火刑的焚燒，但他們仍為上帝的真理和祂的尊榮屹然立定，毫不動搖。高山峻嶺．．成了瓦典西人的藏身之地。在這裏，真理的火炬在中世紀的黑暗時代中得以長明不滅。在這裏，真理的見證人保持了亙古不變的信仰，竟達一千年之久。』他們以聖經為他們生活的唯一準則，高舉救恩，虔守上帝的律法，熱切從事傳道救靈的聖工，並堅決反對教廷的專權、腐敗、迷信和異端。『他們雖然受到十字軍的襲擊和殘忍的屠殺，但他們仍不住地派遣他們的傳教士去散佈寶貴的真理。他們被追逼以至於死，但他們的血澆灌了所撒的種子，這種子也結出果實來。』（善惡之爭第四章）。聖經手冊上也提到，最後『除了他們仍有少數的人散在土林TURIN西南部的阿爾平山谷ALPINE
VALLEY之外，他們．．都漸漸消滅了。這是一個碩果僅存的中世紀教派，．．現在他們乃是意大利主要的更正教團體。』（1015頁）
又如關於阿比尖西人所受的迫害，聖經手冊上提到：『他們是散佈在南法、北西班牙與北意大利。在講道中他們是反對僧侶階梯的不道德、訪聖、崇拜聖徒與遺像，完全反對僧侶階級並他們的擅取權柄，批評教會情況，反對羅馬教會專權。他們是多多的應用聖經，度捨己克苦的生活，並有追求道德上的熱誠。在主後1167年，他們曾擁有南法國大半的人口，在主後1200年他們在北意大利的人數也是眾多。1208年教皇英諾森三世曾發動了一次十字軍運動，接下去就是一次殲滅的血戰，乃歷史上罕有的浩劫，無數的城市都遭到了刀劍，其中的居民不論年齡、性別，一概被處死。在1229年異教徒裁判所創始了，約在一百年之內，亞勒比根斯（阿比尖西）的教徒幾乎都消滅殆盡了。』（1014頁）。
而另一方面，在羅馬教統治區內，也有無數上帝忠心子民或被刀殺，或被火燒，或被囚禁搶奪。就拿羅馬教的『異教徒裁判所』來說：『任何的嫌疑犯都可能受酷刑，而對於誰是控告人則毫無所知。．．那裁判所的主持人一宣佈了某人的罪狀後，那犯人就被解到地方的民事政府那裏終身監禁，或被燒死。那受害者的產業要被充公，由教會與政府平分。在緊接著英諾森三世以後的一段時期，異教徒裁判所曾在法國南部作了非常毒辣的工作，並在西班牙、意大利、德國與荷蘭等國宣佈了大批的人為異端者。．．據報自主後1540-1570年三十年之中，更正教徒被處以死刑者不下九十萬人。．．這異教裁判所乃是歷史中一件最卑鄙的醜事。這乃是教皇們所設計的，用以維持他們的地位約共有五百年之久。』（聖經手冊999-1000頁）。
他們將要仆倒時必稍得扶助
預言中接著論到上帝子民的情況說：『他們仆倒的時候，稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親近他們。』按照原文本節經文可譯為：『他們將要仆倒的時候，必稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話（或甜言密語，或偽善，或順利圓滑的事）加入他們。』
英文『聖經註釋』上提到：『「諂媚」，希伯來文．．意為「順利、平滑、狡猾的事」（SMOOTH, SLIPPERY）（見但8:25）。這是撒但經常用的方法，使他的道路顯得比上帝的道路更為容易。在整個基督教的歷史中，上帝自己的百姓已堅持了基督在祂的話中所形容的道路：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」（太7:14）。』（SDA聖經註釋874頁）。
『他們將要仆倒的時候，必稍得扶助。』這和啟示錄中另一有關的預言相同：『蛇就在婦人（指曠野教會）身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。（河水代表軍隊、政權，也代表異端邪道迷惑人的力量）。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口中吐出來的水（原文作河，這是指當時歐洲興起了一些支持宗教改革運動的國家，以及後來美洲新大陸的發現，都成了基督徒的避難所和保護地，並阻止了教皇勢力的進攻）。』（啟12:15-16）
而這段預言也果真是這樣應驗的。當十三世紀教皇離道反教、迫害聖民的勢力達到頂峰，妄圖藉著十字軍的屠殺，異教徒裁判所的迫害，將瓦典西人、阿比尖西人以及其他一切上帝真子民除滅淨盡之時，上帝也迅即在一些地區和國家中興起了宗教改革運動，藉此給祂子民一定援助。例如十四世紀被稱為『宗教改革運動的晨星』的英國宗教改革家威克力夫的興起，十五世紀捷克宗教改革家胡司和耶羅的興起，以及十六世紀各國的宗教改革家馬丁路德、喀爾文、薩文黎和其他多位的普遍興起，曾在許多國家中發起了宗教改革運動，抵制了羅馬天主教會的迫害勢力，並建立了新生的基督教會。而在這些建立了基督教的國家和地區，便成了上帝子民的避難所和保護地。以後十七世紀美洲新大陸的發現，又成了其他受到迫害的上帝子民的庇護所和移民地。
然而正當上帝子民『稍得扶助』，新生的基督教會普遍開始建立起來，並獲得政權的支持之時，『卻有許多人（例如利用基督教的統治階級，以及沒有真正重生和獻身的人，僱工和機會主義份子等等），用諂媚的話（或甜言密語，或偽善，或奉承、圓滑的事），加入他們。』
果然，正如我們看到，在新生基督教勢力強大的國家中，教會又逐漸開始走上了政教聯合的世俗化的老路，以致教會不但在宗教改革的事上各守宗派，停止不前，而且也在靈性信仰的事上逐漸變質了。例如英國國教聖公會對『清教徒』（也就是持守聖經純正信仰的基督徒）的迫害，就是明顯的一例。又由於教會中逐漸加入了許多沒有真正重生和獻身的傳道人和工作人員，以致先前馬丁路德等各位宗教改革家，從聖經中重新領受的『因信稱義』的偉大真理，也竟然被有些教會以信心脫離行為，福音脫離律法的『唯信主義』的謬道所代替，而另一些教會卻又趨於相反極端，重又回到了靠守律法得救的『唯法主義』的錯誤道路上去。此外當時似是而非，迷惑人心的『唯理主義』的盛行，也敗壞了不少神學院和教會中沒有真正信仰根基之人的信心。以致於新建立的基督教會不久之後又逐漸衰退到主所責備的『按名你是活的，其實是死的．．』撒狄教會時代的情況中了。（啟3:1-6）
有些人被殺為要熬煉其餘的人
讓我們再回到先前的宗教改革時代中，當時在某些國家中雖有宗教改革運動的興起，新生基督教會的建立成功，但在另一些國家中羅馬教廷的勢力仍然甚為強大，不但鎮壓了這些國家的宗教改革運動，而且不斷想方設法對其他各國的宗教改革運動進行瘋狂的反撲，對新生的基督教會進行無情的消滅，並且羅馬教廷在這方面的努力也取得了一定的成功。如當時『耶穌會』JESUITS
的組織就是為粉碎宗教改革運動而設立的，是直屬於教皇領導的一個最兇惡、最殘酷的組織。他們主持了當時的『異教徒裁判所』，發動了『在法國所發生的．．聖巴多買的大屠殺，宗教的戰爭，對休該諾教徒的逼迫，撤銷南特容納新教徒的法令．．他們在西班牙、荷蘭、南德、玻希米亞、奧地利、波蘭，及其他國家，也曾施行了不勝其數的大屠殺。他們就是利用這些殘酷手段來阻遏南歐洲的改革運動，而為著教皇政權圖最後的掙扎，以免遭受全部覆沒。』（聖經手冊1005-1006頁）。以致當時在南歐洲有許多忠心的基督徒為主英勇殉道。
這一切事也是在上帝美意許可之下，既使殉道者本人得到了造就，也藉著他們為主的真道作了最榮美的見證，同時也為要熬煉其餘的聖徒。正如預言中接下去所指明的：『智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，直到末了，（原文和英文為：直到末期。參但12:4,9）。』
這裏的『末期』首先是指公元1798年，這是教皇掌權迫害聖徒1260年的結束之年，也被認為開始進入末後時期的年代；但也有人以公元1844年開始查案審判，潔淨聖所的年代作為開始進入末後時期的年代，但以理8:19也稱之為『這是關乎末後的定期。』這裏的『末期』其次也是指查案審判結束後，基督復臨的大日，這也是末期的結束。
預言中接著說：『因為到了定期（首先是指公元1798年，以後指基督復臨），事就了結。』是的，在上帝偉大、聖善、美好的旨意中，天下萬事都有定期。大至於上帝藉著基督救贖人類的偉大計劃，小至於我們個人人生經歷或日常生活中的微小機遇，都有定期或定時，至於上帝子民所經受的一切熬煉，同樣也都是在上帝的掌管之下，並有一定的時期，不會不必要的拖長一天，也不會隨便減少一天，一切都是為了使上帝忠心的子民獲得最大益處！正如煉一爐鋼鐵，時間不夠，火候不到，煉不成鋼鐵，而時間過長也會造成損害。照樣上帝也要親自掌管一切，嚴密控制時間和火候，為要把祂的子民煉成最寶貴、最純淨的精金，可以榮耀上帝，造福萬民，並也使他們自己得蒙更大的福惠，直到永遠。正如經上所應許的：『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處！』（羅8:28）。
用奇異話攻擊萬神之神等表現
（十七）預言中繼續論到羅馬教皇任意而行，自高自大，攻擊萬神之神，以及濫用權柄等表現，預言中是這樣說的：『王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事必然成就。他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神，無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。他倒要敬拜保障的神，用金銀寶石和可愛之物，敬拜他列祖所不認識的神。他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障。凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。』（但11:36-39）。
自高自大用奇異話攻擊萬神之神
讓我們先來看：『王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。』這和聖經中別處論到羅馬教皇的預言相同。例如但以理8:11-12,25論到八章小角（既指羅馬皇帝，也指羅馬教皇）說：『他自高自大，以為高及天象之君，．．他將真理拋在地上，任意而行，無不順利，』『他．．心裏自高自大，又要站起來攻擊萬君之君。』但以理7:25論到小角教皇說：『他必向至高者說誇大的話。』帖後2:4
論到他說：『他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏自稱是上帝。』啟示錄13:5-6論到他說：『又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名．．。』
關於上述這些預言都已在中古時期精確地應驗在羅馬教皇的身上。有關資料的引證，可參看各有關預言的解釋。這裏不多重複，只是略為提述一下。當教皇自稱是『主上帝教皇』『第二位上帝』『萬王之王，萬主之主』，並『頭戴三層冠冕』，而『代表作天上、地上和煉獄之王』，以及公然刪改上帝的十誡律法，刪除不可拜偶像的第二誡，並將第四誡中安息日的神聖時間更改為七日的第一日（星期日），並殘酷迫害上帝子民時，他確已『任意而行，自高自大，超過所有的神。』此外，他也確已『用奇異的話攻擊萬神之神。』
例如羅馬教皇英諾森三世（1198-1216年）曾制定了聖餐的餅、酒變成耶穌實在的血肉的異端。（聖經手冊999頁，善惡之爭第三章46頁）。
在羅馬天主教的『教理詳解』一書中，我們也可看到這種『用奇異的話攻擊萬神之神』的褻瀆性的問答對話：『問：神父在甚麼時候用這個權柄呢？答：在彌撒當中，舉揚聖體的時候。神父代替我主耶穌一念了成聖體聖血的經，就有吾主耶穌的聖身聖血。問：成了聖體聖血，還有麵酒的體麼？答：沒有了，只剩下麵酒的形像。麵酒的體全變成了吾主耶穌的聖身聖血。』『問：聖體裏頭，只有吾主耶穌的聖身，沒有他的聖血麼？答：不是的，吾主耶穌聖身是有血的聖身，他的聖血並不在聖身外邊，所以一念了成聖體的經，麵餅就變成吾主耶穌聖身，連著也有聖血。一念了成聖血的經，葡萄酒就變成吾主耶穌聖血，連著也有聖身。．．所以一有了吾主耶穌聖身，就有了吾主耶穌的聖血，聖靈魂，並耶穌的天主性（即指神性）在一處。』『問：吾主耶穌在聖體裏頭是死的，是活的？答：是活的。因為在聖體裏的吾主耶穌就是現今在天堂上的吾主耶穌。他的身子是活的，不是死的，並且也有復活後肉身所受的光明、神透、神速、無傷四樣奇恩。（即：發大光明，超過太陽；能透有形之物，像神體一般；極其輕快，與天神無異；不受損傷，永不能死。』『問：聖體裏頭也有天主聖父、聖神（即指聖靈）麼？答：也有天主聖父、聖神。因為天主的本性是不能分開的，所以完全有天主三位。』（教理詳解第八版245,246頁）。
又如羅馬教皇將馬利亞神化，並有意稱馬利亞為『天主的母親』（意即『上帝的母親』），這又是『用奇異的話攻擊萬神之神』的另一實例。就讓我們看一下『教理詳解』中有關這方面的褻瀆性問答。『問：聖教會為甚麼加這幾句經？（指聖母經的第二部分）。答：第一，聖教會願意我們在一總人面前，認識聖母是天主（上帝）的母親。第二，願意我們常常求聖母保護我們，特特在臨終的時候。問：聖母怎麼是天主的母親？答：因為聖母生了吾主耶穌，真是人，也是真天主，所以稱聖母是天主的母親。雖不說是天主三位一體的母親，到底實在是吾主耶穌真天主的母親。』（325頁）。其實馬利亞不過是耶穌肉身的母親，而絕不能稱她是『天主（上帝）的母親』。因馬利亞畢竟是人，而不是神。況且馬利亞雖然蒙選為耶穌肉身的母親，但也並不能因此而使她在一切屬靈福分和地位上超越一切主的聖僕與聖徒。正如有一次，『眾人中間有一個女人（對耶穌）大聲說，懷你胎和乳養你的有福了。耶穌說，是，卻還不如聽上帝之道而遵守的人有福。』（路11:27,28）。另一次當耶穌的母親和弟兄來找祂時，祂回答說：『誰是我的母親，誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄，凡遵行我天父旨意的人就是我的弟兄、姐妹和母親了。』（太12:48-50）。
必行事亨通直到主的忿怒完畢
預言中接著說：『他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事必然成就。』這和前面論到八章小角的預言相同：『他將真理拋在地上，任意而行，無不順利．．事情順利，任意而行．．至終卻非因人手而滅亡。』（但8:12,24,25）。
『他必行事亨通』，不但是指中古時期『任意而行四十二個月』（即1260年），而也是指末後『死傷．．醫好』後還將『任意而行，無不順利』（啟13:1-10），直至『主的忿怒完畢』。
此處『主的忿怒』顯然是指上帝在末後所特別降於巴比倫大城及跟從她之人的『七災』中所顯示的『上帝的大怒』。正如使徒約翰在異象中看到：『我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為上帝的大怒在這七災中發盡了。』（啟15:1.另參賽26:20,21）。七災中的最後一災，尤其是直接刑罰以大淫婦為首的巴比倫大城的。正如第七災中提到：『上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。』（參：啟16:19.17.18.章19:19-20）。
此處『主的忿怒』顯然也包括主復臨時所帶給『大罪人，就是沉淪之子』，又稱為『不法之人』，以及一切惡人的毀滅。正如預言中所指出的：『那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。』（帖後2:8-12）。『其餘的被騎白馬者（預表復臨時的基督）口中出來的劍殺了。』（啟19:21,11-16.另參啟6:14-17.鴻1:2-6.番3:8）。
他必不顧任何神
預言中接著說：『他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神，無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。』
要明白羅馬教廷『不顧他列祖的神』具體是指甚麼的，首先需要明白羅馬教廷的列祖是誰？從預言和歷史事實來看，由於羅馬教廷曾繼承了羅馬帝國的『能力、座位和大權柄』（參啟13:2），因此異教羅馬帝國便成了她列祖之一。從預言表號來看，古代巴比倫是末後巴比倫的預表（參啟17章），因此古巴比倫也可視為她列祖之一。從祭司的制度來看，由於別迦摩的年老國王阿達魯ATTALUS三世，曾於公元前133年將自己擁有的巴比倫神祕宗教大祭司長的職分贈與羅馬皇帝，以後羅馬皇帝又於公元378年將此大祭司長的職分賜給羅馬主教，以致後來羅馬所有的教皇都取用這個稱呼，（見但以理書之研究235-236頁）。因此在祭司制度方面，別迦摩又成了古代巴比倫和末後巴比倫之間的橋樑。再從信仰的內容來看，善惡之爭一書上說：『異教與基督教的妥協，終於產生了預言所示抵擋主，高抬自己超過上帝的的「大罪人。」．．』（第三章37頁）。聖經手冊上也提到：『哈那克說：「．．羅馬天主教乃是原始的基督教加上希臘和羅馬的異教信仰。」』（961頁）。由此看來，異教希臘和羅馬，並原始的基督教也可視為羅馬教信仰方面的列祖。雖然如此，羅馬教廷卻是『不顧他列祖的神』，因他是迫害一切異邦宗教的，無論是羅馬的、希臘的假神，或巴比倫的，別迦摩的異教，都在禁止之類，並且她也仇視原始基督教的純正信仰，迫害一切堅守聖經真理，至死忠心於基督的上帝子民。
『也不顧婦女所羨慕的神』，按原文和英文應譯為：『也不顧婦女的願望（或欲望、想望）。』這是指羅馬教廷從多方面破壞了上帝所設立的神聖的婚姻制度。
聖經手冊上提到：『利歐一世LEO（440-461年）曾頒佈了禁止祭司結婚的命令，以致祭司的守童身成了羅馬天主教的一條律法。但是我們知道守童身曾造成了許多壞事。歷代以來那些祭司罪惡昭彰的不道德，已經使教會受了外邦人極大的毀謗。』（967頁）。
例如羅馬教皇『約翰十二世（主後955-963年），幾乎每一件罪都被他犯盡了，即如強姦童女、寡婦、與他父親的情婦同居，使教皇的宮廷變成一個妓館。最後當他與一個婦人正在行淫時被那婦人的丈夫所殺死。』又如『本尼狄克九世BENEDICT（1033-1045年）的惡行遠遠超過約翰十二世多多倍，在光天化日之下肆無忌憚的殺人強姦，在殉道者墳瑩邊搶掠那些訪聖客』，當那時『可以說沒有一個羅馬的教牧僧侶是沒有犯姦淫與用錢購買聖職的罪。這一種可怖的局面發出了改革的呼聲來。』（聖經手冊994,995頁）。於是羅馬教內部也出了一位改革者『貴鉤利七世GREGORY（即希德布蘭）主後1073-1085年，他最大的目的就是改革那些任聖職僧侶。當時在僧侶們中間最盛行的兩件罪就是淫亂與用錢買聖職。貴鉤利為著對付他們的淫亂，就堅持主張他們的獨身主義。』（同上996頁）。但以後的效果又怎樣呢？
例如聖經手冊上後面接著提到：『教皇宮庭在亞威農共有七十年之久（即主後1305-1377年），．．這些駐亞威農的教皇（共七人）都是貪得無饜的，徵收苛捐重稅，教會的職位都可以出售，發明了不少新奇職位來出賣，竭力使教皇的私囊飽滿，供給奢侈荒淫的教廷。彼特拉克PETRARCH曾以搶奪、姦淫、及種種淫行的罪狀指控教皇的宮廷。在有些教區，百姓都堅決主張神甫應有妻妾，而保守他們自己家庭的女兒不被污辱。』（同上1002頁）。再如約翰二十三世，主後1410-1415年。他被一些人稱為那坐教皇寶座者中最腐敗的罪犯，幾乎可說他是無惡不作。在菩隆雅BOLOGNA身為紅衣主教時，曾有二百個處女及尼姑，有夫之婦與他私戀。他作教皇時也姦淫了不少的尼姑、童女，與他弟兄的妻子通姦．．公開的否認來世的生活。』（同上1003頁）。又如『庇烏二世PIUS，主後1458-1464年，有許多非法的私生子，公開的傳說他引誘女人的方法．．。保羅二世，主後1464-1471年，「他的家中充滿了妻妾姘婦」。．．英諾森八世，主後1484-1492年，因多妻而生了十六個兒女。．．亞力山大六世，主後1492-1503年，．．公開的承認並封立大量不合法而年幼的私生子，佔據教會高貴的地位。．．猶流二世JULIUS，主後1503-1513年，．．他以紅衣主教的身份戲弄獨身主義，．．利歐十世，主後1513-1521年，當路得開始改教運動時，正是他作教皇的時期，他是．．一個色情狂者．．保羅三世，主後1534-1549年，曾有許多不法的私生兒女。他是更正教一個倔強的敵人。』（同上1003-1005頁）。類似這樣的例子，不勝枚舉，上行必然下效。教皇既是如此，何況下面的『聖職』人員呢？
而另一方面，在中古時期羅馬教廷和教會聖職人員這樣腐化的影響下，社會上的情況更是不堪設想。在『梵蒂岡：宗教、財政與政治』一書中提到：『有一句謬語說過，在羅馬甚麼都可以買，這一點也不誇張，因為事實上用金錢可以買到一切，從微不足道的鄉村小教區，直到紅衣主教的僧侶，從允許在齋戒期吃葷，一直到殺人和血親婚配。』（弗里德里赫，貝藻立特，『德國宗教改革史』第一卷，1900年，第7頁──梵蒂岡：宗教財政與政治17頁）。
『聽悔審判廳出現在十二世紀末。』『梵蒂岡出售贖罪券的事務是由聽悔審判廳經營的，並由它規定贖罪券的價格。．．現在例舉一些這張與眾不同的價目表上的價格，．．「饒恕在教堂內接觸女人（肉體上）及有其他淫亂行為的人──六個格羅斯。」「饒恕強奸少女的人──六個格羅斯」「饒恕弒父、弒母、殺兄弟姐妹妻子以及其他血親的人──五個或六個格羅斯」．．』（同上22,23頁）。當然這裏舉述的是當時教廷腐敗的一些令人震驚的事例。當時還有一個情況值得注意的：『「洛脫」審判廳出現在十三世紀，這是教會高級審判機構。審判廳的主要收入是從離婚得來的。』（同上22頁）。這又使我們想到了上述的預言：『也不顧婦女的願望。』
預言中又說：『無論何神他都不顧，因為他必自高自大，高過一切。』確實如此，中古時期許多教皇都表現了這種精神。『甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。』雖然也有少數個別教皇表現良好的，但也不能改變整個教權的腐敗情況。至於在教會的信徒中雖也有許多真誠敬畏上帝的，但因缺乏亮光和能力，也無可奈何。
他倒要敬拜保障的神．．
預言中接著說：『他倒要敬拜保障的神，用金銀寶石和可愛之物，敬奉他列祖所不認識的神。他必靠外邦神的幫助攻破最堅固的保障。』此處一連三次提述的神──『保障的神』『他列祖所不認識的神』和『外邦神』，實際上都是指一個神，原文是單數。這一個神究竟是指甚麼神呢？
按原文『保障』的意思是堡壘或要寨，而且是複數名詞。因此所謂『保障的神』，也就是指羅馬教皇所設立的藉以統治、管理和轄制一切城堡、要塞的神，也就是教皇所依靠的幫助他『攻破（英文聖經重譯本等譯為「對待」）最堅固的保障（城堡、要塞）』的『外邦神』，或說『他列祖不認識的神』。那麼這究竟是指甚麼神呢？看來就是指羅馬教皇所設立，羅馬教會所敬拜的被稱為『彌撒祭』的『聖餅』。羅馬教把這種所謂『彌撒祭』的『聖餅』說得神乎其神，簡直把它說成是基督活的化身，具有祂『復活後肉身所受的光明、神透、神速、無傷四樣奇恩』，稱之為『聖體』。他們更進而褻瀆地聲稱：『聖體』裏頭除了有『聖子』外，『也有天主聖父、聖神（意即聖靈）。因為天主的本性是不能分開的，所以完全有天主三位．．。』他們也要教徒每星期日等去教堂『望全彌撒』，『領（吃）聖體』，甚至鼓勵教徒『日日領聖體』，還要『拜聖體』，說『因為聖體是全能的天主，實在是我們的真主，理當朝拜他。．．』他們還狂妄地宣稱：教皇、主教和神父有權柄使普通的麵餅變成基督的，以至於三位一體天主（上帝）的『聖體』。於是他們就利用舉行『彌撒祭』，製造『聖體』的權柄，和教徒群眾對所謂『聖體』的迷信崇拜心理，作為對待、控制、甚至攻破各城堡、要塞的有力武器。
例如羅馬教一方面大肆宣揚『善領聖體』的重要，說：『聖教會命我們領聖體。到底天主也曾命令過。因為吾主耶穌在聖經上說：我實在告訴你們，若是你們不食我的肉，不飲我的血，就沒有生命在你們裏頭。』又說：『善領聖體得甚麼效應？答：第一，善領聖體的人同吾主耶穌合成一個。第二，聖體養活靈魂。第三，除去小罪。第四，保佑不犯大罪。第五，赦免暫罰。第六，賞賜肉身許多的恩典。』（詳見教理詳解一書）。中古歐洲史上也提到，羅馬教也在災害時特別舉行彌撒祭，『以求天佑』，『以為基督以麵包（餅）之形式受人崇拜，最為虔敬。此種形式，凡遇荒災或大疫時，必迎之遊行於通衢之上，以求天佑。』『私人聖餐禮（彌撒祭）亦時時舉行，尤以為死者超度為多。時人每有捐助基金專備牧師（神甫）為死者或死者之家屬執行聖餐禮（彌撒祭）之用者．．』（133-134頁何炳松編譯）
而另一方面，羅馬教又以此為武器，對凡不忠順於教皇的君王、諸候所統治的國家、地區、或城堡、要塞，隨時可下令停止舉行彌撒祭等禮節，以對所在地的統治者和百姓進行恫赫，施加壓力，直到他們屈服於教皇的權威為止。因羅馬教認為，『教會又有下令教士停止執行教務之權，使全城或全國之人民無有以宗教自慰之地。』（同上134頁）。
再者，羅馬教會舉行彌撒時，也確是如預言所說：『用金銀、寶石和可愛之物，敬奉他列祖所不認識的神。』這和啟示錄17章4節所形容的裝飾基本相同：『那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為裝飾。』
善惡之爭上提到：『羅馬教會的宗教儀式是最動人的。她那種華麗的炫耀和嚴肅的禮節，足能蠱惑人的視聽，並止息理智與良心的聲音。它的外表足以使人的視覺陶醉。壯麗的教堂，盛大的遊行，黃金的聖台，珠玉的神龕，精彩的壁畫，細巧的雕刻，都足以喚起人的愛美之心。．．其實這種外表上的富麗堂皇和隆重的儀式，對於苦惱罪人的心靈不過是望梅止渴，畫餅充饑而已，反倒是該教會內部腐化的一個徵象。原來基督的真宗教無需這些動人視聽的外表作為推荐。在十字架所發的光輝之下，真實的基督教顯明其為那麼純潔可愛，甚至任何外表的裝飾都不足以增進其本質的可貴。上帝所重視的乃是聖潔的美，乃是溫柔而恬靜的心靈。』（第35章586頁）。
結盟營私為賄賂分地
預言中接著說：『凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。』（但11:39）。
的確，正如先前已經引用過的資料中提到：『梵蒂岡總是竭力和每個時期中最強大．．的國家友好，和它結成聯盟，使自己的利益得到保證。』此外，梵蒂岡也總是竭力和各國的統治階層結盟，特別對那些承認羅馬教皇的統治階層，他更是『將榮耀加給他們，使他們管轄許多人。』例如教皇和法國國王查理曼的互相結盟，就是最特出的事例之一：
聖經手冊上提到：教皇『利歐三世（主後795-816年）為著報答查理曼在主後774年對教皇具有管轄教皇治下之州府的承認，曾在主後800年以「羅馬帝王」的稱號授予查理曼。這樣就將屬羅馬與屬法蘭克的領域聯合起來，而組成一個所謂「聖羅馬帝國」。．．法蘭克的王查理曼（主後742-814年）．．乃是當時最大的統治者之一。他在位共有46年之久，曾發動了多次戰爭，也獲得了重大的勝利功績。他的領域包括了近代的德國、法國、瑞士、奧地利、匈牙利、比利時以及西班牙、意大利的一部分。他與教皇都盡了互助的能事。』（989頁）。
『又為賄賂分地與他們』：『賄賂』的原文為價錢、費用、報酬的意思。因此英文聖經K.V.本譯為利益，RV或RSV本譯為報酬。如『有人提到教皇亞力山大六世於1493年為西班牙和葡萄牙瓜分新大陸的事，是應驗此預言的一個例子。』（英文SDA聖經注釋876-877頁）。
關於此次事件的前後經過和詳細情況，正如『梵蒂岡──宗教財政與政治』一書中所論述：
『菲迪南和伊薩培拉在得到哥倫布首次出海航行結果的情報後，即要求教皇亞力山大六世（巴爾特齊亞）頒發給他們昭書，使西班牙對新發現陸地的權利合法化。西班牙需要這種昭書，以保護自己不受葡萄牙人的排擠，因為葡萄牙人也在哥倫布活動的同一區域內進行探險。
1493年亞力山大六世頒發了四張詔書，兩張是5月3日頒發的，第三張5月4日頒發的，第四張是在同年9月25日頒發的。詔書之多說明西班牙與葡萄牙競爭之烈。如果說最初兩張詔書是為了確認西班牙對哥倫布所發現的島嶼和陸地的「權利」，第三張詔書則是規定西班牙的勢力範圍的。西班牙的勢力範圍是在離綠角100里格（約550公里）的子午線之西。教皇將這條線以東的「土地佔有權」歸於葡萄牙。由於葡萄牙人的抗議，第四張詔書將分界線稍微推向西一些。
教皇將歐洲人發現的和尚未發現的土地，劃分成西班牙和葡萄牙勢力範圍這一舉動，引起了與這項決定無緣的天主教國家君王們的不滿。法國國王弗蘭西斯克一世拒絕承認教皇的決定。．．
然而教皇為何急急忙忙地將差不多整個大陸「贈與」西班牙呢？當時有著各種原因。『主要原因顯然在於當時教會的威望在德意志和英國顯著地下降的時候，作為天主教教會在歐洲的主要堡壘之一的西班牙，其鞏固對教廷有利。』
另一主要原因是『因為和西班牙合作，一起剝削殖民地，為教皇國庫帶來了利益。十六世紀時，當美洲被開發後，黃金和珍寶如同泉水般地湧入西班牙。因此西班牙國王贈與教皇的金額也增加了。眾所周知，教皇從西班牙國王那裏得到的巨額款項，以修建聖彼得大教堂，並收到黃金作裝飾之用，此外還有部分珍寶。這些珍寶現在還保存在梵蒂岡博物館中。．．根據十七世紀西班牙學者劉易斯，卡勃萊拉的證明，教廷錢庫在三十年期間內（從十六世紀末期至十七世紀初期），從西班牙得到160萬德克，這還僅僅是根據西班牙和羅馬教皇之間簽訂的宗教條約而每年支付的王國補助金。．．』（『梵蒂岡──宗教財政與政治』54-55,57頁）。
以上預言中所說：『凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又爲賄賂（宜譯報酬、利益）分地與他們。』（但11:39）。更是指他一異貫奉行的外交政策：『梵蒂岡總是竭力和每個歷史時期中最強大……的國家友好，和它結成聯盟，使自己的利益得到保證。中世紀早期教廷勾引的這種力量是法蘭克國王，其後是德意志的皇帝，十六和十七世紀時為西班牙，隨後為奧地利，十九世紀末期為德國和沙皇俄國，……以後是法西斯意大利和納粹德國，第二次世界大戰末期起，為資本主義陣容的主導國家──美國。』（『梵蒂岡──宗教財政與政治』第224頁）。直到現在仍然這樣，不但和美國結盟，也和以十角為主的歐盟結盟。
第四段:末次南北王爭戰及其結果
我們現在要研究但以理11章第四段預言，論到最後一次南方王和北方王的爭戰及其結果。這是一段還未完全應驗的預言：『到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國，如洪水氾濫。又必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆，但以東人、摩押人和一大半亞捫人必脫離他的手。他必伸手攻擊列國，埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和各樣的寶物，呂彼亞人和古實人都必跟從他。但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。他必在海和榮美的聖山中間設立他如宮殿的帳幕；然而到了他的結局，必無人能幫助他。』（但11:40-45）
要明白本段預言，首先，關鍵之點在於正確理解末了的『北方王』是指誰，以及南方王是誰？關於這一問題及本段預言的解釋，我們教會中曾有兩種看法：
一種看法，認為此處『北方王』是指土耳其國，『南方王』則是指埃及國，並認為本段預言除最後一節（45節）外，都已在18世紀末及19世紀中全部應驗了。他們對本段預言的解釋大致是這樣：首先他們認為11章36-39節中的『王』是指1793到1799年的法國，於是認為11章40節便接著論到南方王埃及和法國於1798年開始的戰爭，當年埃及戰敗，被法國佔領。接著又論到北方王土耳其也對法國進行了戰爭，結果在英國的幫助下，土耳其得勝，1801年法國從埃及撤退，等等。他們又認為11章44節中的『東方』是指波斯國，『北方』是指俄國。1853到1856年俄國曾與土耳其開戰，土耳其在英法二國幫助下，打敗了俄國，不准它干涉土耳其。如英文『但以理和啟示錄的預言』一書的著作，烏利亞．史密斯就持有這樣的見解。而這種見解實際上乃是復臨運動時代的解釋。如亞當．克拉克早在1825年就曾發表過這樣的見解。他們既盼望基督在1844年前後復臨，又由於缺少進一步的亮光，因此他們總是將有關預言的解釋，延續到他們的時代結束，並都將它視為基督復臨的先兆。然而以上解釋的本身，未免過於複雜化，且有些牽強附會，不夠確切合理。
我們教會中另有一種見解和上述的解釋絕然不同。認為此處『北方王』不可能是指土耳其，而仍然是指羅馬，正如11章30-35節和11章36-39節中的北方王都是指羅馬。如本教會的懷雅各牧師就持有這樣的見解。他是這樣說的：
『但以理書中有一組預言，一連提述了四次之多，我們可以把這些預言的順序簡單的述說一下。在但以理第二、第七、第八和第十一章這四章中，除了第八章與第十一章未提及巴比倫國以外，大家都認為這四章都是敘述同樣的事情。首先我們看一看第二章所描寫的大像，用金銀銅鐵預表巴比倫、波斯、希臘和羅馬。我們都一致公認這個大像的兩腳，不是指著土耳其，而是預表羅馬（引者按：意指由羅馬分裂而成的列國）。再看下去，獅子、熊、豹和十角的獸所預表的國家，就如第二章一樣並無二致，而大家都毫無疑問的認為；那被丟進焚燒著的火裏面去的，不是土耳其，而是預表羅馬的獸。（引者按：此獸頭上的十角和小角，即代表羅馬帝國分裂成的十國和後來從其中興起的小角教皇）。第八章也是如此，都公認那隻小角就是興起敵擋萬君之君的，不是土耳其，而是羅馬。（引者按：八章的小角既是指羅馬國，也是指繼承羅馬國「能力座位和大權柄」的羅馬教廷）。以上三個異象中所提到的預言，羅馬是最末後提到的政府。
現在來到一個最關重要的討論點，即但以理書第十一章的預言是否與第二、第七和第八章的預言，都是敘述同樣的歷史事實呢？若然，在第十一章之末所提及的掌權國家，自然就是羅馬。』（懷雅各論未應驗之預言，見評閱宣報1877年11月29日版第172面第1行）。』（但以理之研究231-232頁）。
而時至今日，我們已可看得更清楚，懷雅各牧師所指出的預言解釋方向是完全正確的。至於當時懷師母對此爭論之點並沒有直接表態。這可能是由於她身份上的關係。她身為上帝所選召的先知，主的使者，由於在此點解釋上並未直接得到上帝的啟示，她就不願以自己的名義直接表態，免得被別人誤解為預言之靈的直接啟示。但懷師母的見解顯然是讚同懷雅各牧師所指出的預言解釋方向的。特別在善惡之爭一書中，懷愛倫根據但以理、啟示錄中當時已經顯明的其他各主要預言的亮光，並根據上帝藉著異象等所直接賜下的有關末後情況的大量啟示，為我們詳細而具體地描述了末後善惡大斗爭的一幕幕真實情況。而且這些有關末後情況的重大啟示，目前也都正在迅速應驗之中。從這些預言之靈的啟示中，我們也根本看不到土耳其的影子，而卻清楚看到：那末後迫害上帝子民的主要權勢，也就是那騎在七頭十角的朱紅色獸身上的『大淫婦』『巴比倫大城』（啟17章）。
現在讓我們進一步探討一下：末了的『北方王』和『南方王』究竟具體是指誰？
從本章預言和歷史的延續性來看：最初亞歷山大帝國分裂成四國後，這四國以耶路撒冷為中心，正好各處一方，而處在南方的埃及，便成了預言中的『南方王』，而原處在東方，後又吞併了北方領土的敘利亞便成了預言中的『北方王』（11:5-13,15）。以後羅馬帝國興起，吞併了敘利亞及其它各國後，羅馬帝國便成了預言中的『北方王』（但11:14,16-30）。羅馬帝國滅亡後，又有羅馬教皇繼承了他的『能力、座位和大權柄』（啟13:2），而興起成為『北方王』（但11:30-39）。但中古時期的羅馬教皇，都是操縱或利用與她結盟的歐洲列王的軍兵為她爭戰的，因此當時的北方王也可看作是一種以羅馬教皇為首的歐洲列國的政教大聯盟。
那麼末了的『北方王』是誰呢？看來他也是在上述基礎上發展起來的一種政教大聯盟，只是範圍都已擴大。在宗教教權方面，末了的『北方王』已不單是指但以理七、八章中的小角和啟示錄十三章中形狀似豹的獸，而卻是指啟示錄十七章中末後時代由大淫婦和她女兒眾淫婦與『一切可憎之物』（招魂術）所組成的擴大了的『巴比倫大城』。懷愛倫所著的『善惡之爭』早在百年前就已對此預言有清楚解釋。她指出：中古時代的巴比倫是指羅馬教，末後時代的巴比倫已不單是指羅馬教，而也是指她的女兒各背道的基督教等。（可參善惡之爭21章397-406頁）。隨後又指出：末後羅馬教，背道的基督教，和招魂術，將會組成三合一的大聯盟，在宗教信仰的事上迫害上帝忠心的餘民。於是巴比倫大城在靈性上就完全傾倒了。（啟18:1-4. 16:13-16.善惡之爭36章）。因此，末了的北方王，在宗教方面的權勢，也就是指著以母親巴比倫（羅馬教）為首的，包括各女兒巴比倫（各背道基督教）和混入其中的招魂術在內的三合一宗教大聯盟。
同樣，末了的北方王在國家政權方面的權勢，已不單是指中古時代十角所代表的歐洲列國，而已經擴展為啟示錄十七章中上述大淫婦巴比倫大城所騎的擁有十角權力的朱紅色獸，也就是指著以朱紅色獸為首的包括『十角』在內的軍政大聯盟（啟17:12-13）。
啟示錄十七章大淫婦騎在朱紅色的獸身上這種關係，和啟示錄十三章中兩個獸之間的關係看來是完全相同的。它們是互相結盟和利用的。預言中從宗教的意義上來說，朱紅色的獸被大淫婦所騎、所控制，所利用，相當於十三章中的第二個兩角像羊羔的獸為第一個形狀像豹的獸服務，因牠強迫人拜第一獸和獸像，並接受獸的印記。再者啟示錄十七章和十三章中預表的意義，看來也是基本相同的，即大淫婦巴比倫教會相當於第一個形狀像豹的獸，只是陣容已較前擴大，已發展為以羅馬教為首的包括背道基督教和招魂術在內的三合一宗教勢力的大聯盟。朱紅色獸相當於第二個兩角如同羊羔的獸，只是陣容也較前擴大，已發展為以朱紅色獸為首的，包括『十角』在內的軍政大聯盟。
至於南方王具體是指誰。經文中仍提到埃及的名字，只是陣容也較前擴大，已發展成包括埃及在內的周圍阿拉伯回教世界的『列國』，正如經文中所明顯指出的（但11:40-43）。至於南方王和北方王所以會發生爭戰，看來主要是由於以色列人問題引起的。以色列人也可看作是屬於北方王的勢力。以東人是古時以掃的後裔，摩押人和一大半亞們人是古時羅得的後裔，他們的地理位置處於約旦王國境內，一向持中立恣態。『呂彼亞人』（LIBYANS）即利比亞人，原是親北方王的，後被軍人卡特非奪權，暫時是反北方王的。『古實人』（ETHIOPIANS）即埃實俄比亞人，原來塞拉西皇帝也是親北方王的，且全國許多人信基督教，屬科普特教會。後被革命政權推翻帝制。『東方和北方』看來應從地理位置上去理解。『海和榮美的聖山中間』按地理位置講，是指地中海和鍚安山耶路撒冷的中間，按靈意講是指世人和教會中間。有可能同時含有以上二種意思。
本段預言明顯分為三小段：（一）南方王和北方王的爭戰（11:40-43）。（二）戰爭的擴大（11:44）。（三）結局（11:45）。
本段預言顯然將在救恩之門關閉以前完全應驗（參但12:1）。內容屬於『邦國發怒』（參啟11:18,其中『外邦』按原文和英文應譯為『邦國』或『列國』）。懷愛倫在她的生活見聞錄原文116 到117頁中明確提到：啟示錄11:18『外邦（已經）發怒，你的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了。』其中提到的三件大事，『在時間上是清楚分開的，是一件事跟著另一件事的。』
『邦國發怒』是在救恩之門關閉前發生的，內容包括列國之間彼此發怒的屬世戰爭和列國向上帝餘民發怒的屬靈爭戰。但以理書11章40-44節屬於『邦國發怒』中的屬世戰爭，但以理書11章45節就將過度到『邦國發怒』中的屬靈爭戰。看來但以理書11章45節預言的應驗，即為大淫婦巴比倫大城藉助於她所騎的擁有十角權柄的朱紅色獸，以至於地上眾王的權力，向全地發出強迫人接受獸名印記的命令而預備了道路。啟示錄13章、17章、16章13-16節，19章19-20節，都進一步詳細論述了這最後一次屬靈爭戰。這次屬靈爭戰在救恩之門關閉前，晚雨復興後期，就已全面展開。雖然在救恩之門關閉後，它還將進一步發展成為雅各大患難，但雅各大患難已不屬於『邦國發怒』的範圍，而屬於四風大颳的內容之一。懷愛倫曾清楚指出：『邦國現在正在發怒』。（同上見聞錄）。但以理書11章40-45節似乎是它的高潮。
『邦國發怒』的時期將延續到救恩的門關閉時為止。接著便是上帝的忿怒臨到。上帝的忿怒包括：直接降下七災、任憑四風大颳，以及基督復臨時對罪人的毀滅。
而在基督復臨之後，『審判死人的時候也到了。』那時得救的眾聖徒將要在天上和基督一同作王一千年，對歷代以來已死的一切罪人，以致於對撒但等惡天使，進行定罪審判。（林前6:2,3.太5:22.啟20:4-6.『寶座』原文是多數，而沒說幾個）。
再聯系其他有關預言一起來思考，但以理11章40-45節之預言，有可能在晚雨復興之前應驗，更有可能在晚雨復興以後完全應驗，並且隨著本段預言的奇妙應驗，將會推動晚雨復興達到高潮，猶如復臨運動時代第七號筒論到土耳其失權之預言時期的奇妙應驗，也曾促使復臨運動最後四年達到最高潮一樣。（1840-1844年）。
因此但以理11章40-45節預言的應驗，對上帝餘民的救靈工作和屬靈戰爭兩方面都具有極嚴肅的意義。當我們看到本段預言即將全面應驗，或正在應驗過程之中時，就不得不引起我們極其迫切的救靈責任感，而在預言完全應驗之後，又將成為一個最有力的例證和警告，並將推動救靈工作達到最高潮，因救恩的門即將關閉了。此外，本段預言應驗所帶來的屬靈爭戰的嚴重後果，也不能不引起我們的深切關注，並使我們迫切地為面對最後的靈戰作好最充分的心靈準備。
而另一方面，本段預言的應驗，對一切不冷不熱、打盹睡覺的信徒，以及對所有醉生夢死、忙於世俗的罪人，也都是一個有關基督復臨的有力的徵兆，並也是向世人發出的極其嚴厲的警告，也是充滿慈憐恩惠的呼召。
由於本段預言還是屬於未完全應驗的預言，因此在解釋方面，我們還當虛心，不要太過武斷或爭論，而當多多儆醒禱告，留心觀察。 * 路光 *
附專題研究：
一，但十一章末段南北王爭戰及其結果（寫於22020,3,24）
二，關於但11章末段預言的研討 （2017,1,24最新和補充）