以色列人因他们的领袖逝世极其悲伤，他们举行特别的丧礼三十日，来居丧追悼。他们在他去世之后，才充分领会到他智慧的劝告，父母般的慈爱，以及那毫不动摇之信心，对他们有多大的帮助。这时他们以空前深切的感激，来回想他在世时所给他们的宝贵教训。
摩西死了，可是他的影响并没有消逝。这影响继续存在，并在百姓心中又复发了。这一个圣洁无私的人生，必长久存留于百姓的记忆之中，并以潜移默化的能力影响他们的生活;连那些在他生前忽略他教训的人，这时也受了他的影响。正如太阳西沈之后，余晖仍照耀在山峰之上;照样在纯全，圣洁，良善的人去世之后，他们的工作仍将长远发光，照耀世人。他们的行为，言语，和榜样，必要流芳百世。 “义人被记念直到永远。”（诗112:6）
百姓固然因他们的莫大损失而心中忧伤痛苦，但他们知道自己并没有被上帝丢弃。日间的云柱和夜间的火柱仍旧停留在会幕之上，证明他们若遵守上帝的命令，他仍要领导并帮助他们。
这时，乔舒亚已是以色列人所公认的领袖。大家都知道他是一个战士，他的天才和德性在百姓这一段历史中，是特别有价值的。他是勇敢，刚毅，坚忍，敏捷，廉洁的;在他治理百姓时，他并不顾自己的利益，而最可取的乃是他对上帝所存的活泼的信心，－－这就是上帝所拣选率领以色列军队进入应许之地的人的品德。当以色列人飘流在旷野的时期，乔舒亚曾作摩西的主要助手;在上帝召呼他担任领袖之前，他那安静而不夸张的忠贞，在别人动摇时所表现的坚定，以及在危险之中固守真理的精神，早已显明他是有资格继承摩西的了。
乔舒亚对当前的工作极其焦虑，毫无一点自信力;但他的惧怕被上帝的应许消除了。上帝对他说: “我怎样与摩西同在，也必照样与你同在;我必不撇下你，也不丢弃你。···你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。”“凡你脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”（见书1－4:）从遥远的利巴嫩高地，到大海的边岸，往东直到伯拉大河流域，－－都要作他们的境界。
上帝在发了这个应许之外，又加上一番训戒说:“只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法。”耶和华的指示是:“这律法书不可离开你的口;总要昼夜思想;”“不可偏离左右;”“如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。”
这时以色列人仍然安营在约但河东岸，这条河就是他们攻取迦南的第一个天堑。上帝先对乔舒亚说:“起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。”他虽然没有得什么指示怎样过去，但乔舒亚知道上帝既已吩咐，他就必为他的百姓开路，使他们可以过去;这勇敢的领袖就凭着这样的信心，立刻开始准备前进。
在约但河西岸不过数里之遥，正对着以色列人安营之地有一座坚固的大城耶利哥。这一座城实际上就是迦南全境的锁钥，对以色列人的成功可算是一个相当可畏的障碍。所以乔舒亚差派两个青年人前去窥探那城，以便确知该城的人口，资源，及其防御的实力。这时城中的居民已是惊惶疑虑，非常警惕，所以这两个探子是冒了很大的危险而去的。幸亏在耶利哥有一个妇人喇合，不顾自己性命的危险掩护了他们。为报答她的恩德起见，他们就应许在城破之日，保护她得免于难。
探子安全地回来了，报信说:“耶和华果然将那全地交在我们手中;那地的一切居民，在我们面前心都消化了。”他们在耶利哥的时候，喇合曾对他们说:“我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们面前使红海的水干了;并且你们怎样待约但河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气;耶和华你们的上帝，本是上天下地的上帝。”
这时已下令准备好前进。百姓要备办三天的食粮，军队要准备一切作战。众民全心服从他们领袖的计划，并向他保证，必要信任他，支持他，说:“你所吩咐我们行的，我们都必行;你所差遣我们去的，我们都必去。我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你;惟愿耶和华你的上帝与你同在，象与摩西同在一样。”
以色列全营离开什亭皂荚树林中的营盘，下到约但河边去。大家都知道他们若没有上帝的帮助，就不能希望过河。现在正是春天季节，每年此时山上积雪融化，使约但河水涨过两岸，以致人在平常的渡口无法过河，上帝有意要用神奇的方式使以色列人过约但河。乔舒亚蒙上帝的指示，吩咐百姓自洁;他们必须放弃自己的罪，并洁除外表的一切污秽;他说:“因为明天耶和华必在你们中间行奇事。”约柜要在众民的前面引路。当他们看见祭司抬着约柜－－耶和华同在的象征－－离开营盘的中心地点前往河边时，他们“就要离开所住的地方跟着约柜去。”至于过河的步骤。早经一一事先告诉他们;乔舒亚又说:“因此你们就知道在你们中间有永生上帝;并且他必在你们面前赶出迦南人。”“看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里。”
到了指定的时候，他们就出动了。祭司肩上抬着约柜为前驱;百姓已蒙指示，要跟在后面，但必须与约柜相隔约有二里之遥。当祭司前行到了约但河岸时，众民都以深切的兴趣观看。他们看见祭司抬着约柜，稳稳地向着怒涛汹涌的河流前进，直到他们的脚踏入水中。那时，上流的水忽然停住，下流的水全然断绝，河床就出现了。
祭司遵着上帝的命令，到约但河中站定之时，全军都下到河中，过到对岸去。这样，全以色列人心中就留下了深刻的印象，知道那停住约但河水的能力，就是四十年前曾为他们的父老们在红海中打开出路的能力。众民尽都过去之后，约柜才被抬到河的西岸。约柜一到了安全之处，祭司的“脚掌刚落旱地，”那被拘禁住的河水便开放了，浩浩荡荡，流花翻腾地冲流下去。
后代的人也要看到这大神迹的证据。当祭司抬着约柜在约但河中站定的时候，就有事先选出的十二个人，每支派一个，从河床中祭司站定的地方，各拿一块石头扛到西岸去。这些石头要带到河那边，立在他们第一个安营的地方，留作纪念。百姓要向他们的子子孙孙传说上帝为他们施行拯救的故事。正如乔舒亚所说的，“要使地上万民都知道耶和华的手，大有能力;他要使你们永远敬畏耶和华你们的上帝。”
这个伟大神迹的影响，无论在希伯来人身上，或在他们的仇敌身上，都是非常重要的。这是向以色列人保证，上帝必继续与他们同在，保护他们，－－这是一个凭据，证明他必要借乔舒亚为他们行事，正如他过去借着摩西所行的一样。这艰巨的任务曾在四十年前动摇他们祖宗的信心，故当他们开始去征服那地的时候，确是需要这样的一个保证，来坚固他们的心。故在过约但河之前，耶和华向乔舒亚说: “从今日起我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”结果这应许实现了。“当那日耶和华使乔舒亚在以色列人眼前尊大;在他平生的日子，百姓敬畏他，象从前敬畏摩西一样。”
上帝为以色列人的缘故，施行他的大能，是为要增加四围列国对他们的惧怕，这样就具备了条件，使他们更容易得到完全的胜利。当上帝在以色列民前面停住约但河水的消息，传到亚摩利王和迦南王耳中时，他们就都胆战心惊张皇失措了。希伯来人过去曾经杀了米甸的五个王，以及强大的亚摩利王西宏，和巴珊王噩，如今又过了这涨水的约但河急流，这就使四围的列国极其恐惧。对迦南人，对以色列全会众，对乔舒亚自己，这就是明确的凭据，证明永生的上帝天地的主，是在他的百姓中间;而且他 “必不撇下他们，也不丢弃他们。”
希伯来人在离约但河不远的地方安营，这是他们在迦南地的第一个安营之处。乔舒亚在这里“给以色列人行割礼。”“以色列人在吉甲安营;···守逾越节。”（书5:3，10，9） 自从以色列人在加低斯叛逆以来，他们一直没有举行割礼的仪式，就证明他们已经破坏了与上帝所立的约，这约是指定以割礼为记号的。而且那纪念他们从埃及蒙拯救的逾越节也没有举行，这证明耶和华对他们想要回到为奴之地的欲望，甚是不悦。虽然如此，如今他们被弃的年代已经满了;上帝重新承认以色列为他的子民，而且立约的记号也恢复了。一切在旷野中出生的百姓都受了割礼。于是上帝向乔舒亚说:“我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。”为假物寄意起见，他们安营的地方就叫作“吉甲，”就是“辊”或“辊开”的意思。
因为希伯来人不能象他们所预期的，在离开埃及不久之后就占领迦南，信奉异教的国家曾侮辱耶和华和他的百姓。以色列人的仇敌曾因他们长久在旷野飘流而得意;并曾讥诮说，希伯来人的上帝不能领他们进入应许之地。如今耶和华既为他的百姓分开约但河的水，就明显地表示了他的能力和恩典，他们的仇敌也就不能再侮辱他们了。
“正月十四日晚上，”百姓在耶利哥平原守逾越节。“逾越节的次日他们就吃了那地的出产;正当那日吃无酵饼，和烘的谷。他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了;那一年他们却吃迦南地的出产。”（书5:9－12） 他们多年在旷野飘流的生活就此结束。以色列人的脚终于踏进应许之地了。
希伯来人已经进入迦南，但他们还没有征服这地;照人的眼光看来，他们若要得那地为业，就必须经过一番长期而艰苦的奋斗。那地有一个强大的民族盘踞着，准备要抵抗对他们疆土的侵略。他们各部落都因惧怕这同样的危险而团结起来了。他们有马兵和铁的战车，他们既熟悉地势，又受过军事训练，处处占了优势。再加上那地有坚固的堡垒，就是“高得顶天的城邑。”（申9:1） 所以以色列人惟有依靠那不出于自己的力量，才能希望在即将来临的战斗中获得胜利。
离以色列人安营之地吉甲不远，有当地一个最坚强的要塞，挡着他们的去路，这要塞就是强大而富足的耶利哥城。这城位于肥沃平原的边界上，富有各样热带的出产，其中的宫殿和庙宇，乃是奢侈和罪恶的渊薮;这一座骄傲的城邑，胆敢在它的雉堞后面抗拒以色列的上帝。耶利哥城乃是敬拜偶像的一个主要中心，尤以崇奉月神亚斯他录著名。迦南人一切最邪淫，最腐败的敬拜都集中于此。以色列人对在伯毗珥犯罪的可怕结果记忆犹新，所以他们一想到这座信奉异教的城，就不禁生出憎恨与厌恶来。
乔舒亚认为攻取耶利哥是克服迦南地的先决条件。但他首先要寻求上帝引领他们的一个保证;这也蒙赐给他了。当他离开营盘去默想祈祷，求以色列的上帝行在百姓前面的时候，他看见一位武装的战士，身材高大，威风凛凛，“手里有拔出来的刀。”乔舒亚盘问他说:“祢是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?”他回答说:“我来是要作耶和华军队的元帅。”（书5:13－15;6－7:） 这位神秘的生客，就用他从前在何烈山吩咐摩西的话，命令乔舒亚说:“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地;”这话就显明他的真身份了。这站在以色列领袖乔舒亚面前的就是基督，就是上帝所高举的一位。于是乔舒亚极其恐惧，俯伏在地下拜，这时听见向他保证说:“我已经把耶利哥，和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。”乔舒亚又从主那里领受了攻取那城的指示。
乔舒亚遵着上帝的命令，布置了以色列的军队。他们并不是要去攻城;只是抬着约柜，吹着羊角，围绕那城。先遣部队是一支精选的武士，这一次他们不是要靠自己的武艺和勇力得到胜利，乃是要靠着上帝所给他们的指示。七个拿着羊角的祭司跟在后面;随后有穿戴圣服的祭司，抬着那周围有上帝荣耀之光辉的约柜。以色列全军随在后面，各支派各归自己的纛下。这就是围绕那注定遭劫之城的行列。当时所能听见的，只有那大军的步伐声，与耶利哥街道上的号角声，以及回应于群山之间的回声。围绕完了，全军就鸦雀无声地回到他们的帐棚，约柜也仍旧安置在会幕中的原处。
耶利哥城上的守望者，以希奇惊骇的心情注视着每一个行动，并把一切都报告给当局。他们不明白这一切举动到底是什么意思;但是当他们看到大军同着神圣的约柜，和侍从的祭司们每天绕城一次时，这神秘的现象使他们的祭司和百姓大起恐慌。他们再视察他们坚固的防御工事，觉得自己很能抵抗极强大的袭击。许多人存着讥诮的心，以为单单这样奇特的游行示威，焉能伤害他们分毫?其它的人看到那行列每天来围城，就甚畏惧。这些人记得在这一族人面前，红海曾经裂开，而最近约但河也为他们开了一条道路。这些人真不知道上帝还要为他们行什么大事呢。
以色列大军把耶利哥城围绕了六天。到第七日清早天才破晓的时候，乔舒亚就集合了耶和华的军队。这一天他们要绕城七次，而且当角声拖长的时候，他们就要大声呼喊，因为上帝已经把城交给他们了。
大军严肃地绕着这一座注定遭劫的城行。除了军兵整齐的步伐外，听不到一丝的声息，只有频频吹起的号角之声突破清晨的沈寂。这高大的坚石城墙，似乎是不能被人包围所能震撼的。可是当以色列的军队一次一次地绕城，绕到第六次时，那城墙上的哨兵就越来越恐怖了。他们疑问说，这种神秘的行动，目的安在?将有什么大变故要发生呢?他们不用等候多久就可以知道了。当绕毕第七次时，这极长的行列就停住了。那曾经一度静止下来的角声，这时突然齐发，震动全地。坚固的石墙，以及高大的城楼，鳞比的雉堞，突然基础动摇，轰然一声，立时夷为平地。耶利哥的居民吓得瘫软了，以色列军一举就进占了耶利哥城。
这一次的胜利，并不是凭着以色列人自己的力量;完全是由耶和华而来;这座城和其中一切所有的，要作迦南地初熟的果子，完全献给耶和华上帝为祭物，这要在以色列人心中留下深刻的印象，使他们明白，在征服迦南地的时候，切不可为自己争战，他们不过是上帝的工具，去执行他的旨意而已;并且不可为自己图谋财富或尊荣，乃是要追求他们的王耶和华的荣耀。在耶利哥城陷落之前，就有命令给他们说:“这城和其中所有的，都要在耶和华面前毁灭。”“你们务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们···连累以色列的全营，使全营受咒诅。”
城中的一切居民和其中所有的活物，“不拘男女，老少，牛羊，和驴，都用刀杀尽，”惟有忠信的喇合和她一家被救活了;正如探子向她所应许的。众人把全城烧毁了;城内的宫殿和庙宇，大厦和其中一切奢华的陈设，富丽的帷幔和贵重的衣饰，都付之一炬。凡不能被火烧毁的“金子银子，和铜铁的器皿，”都要献给会幕作供奉的用途。城的基址全都受了咒诅，上帝命定耶利哥不得再建为一个要塞;任何人若擅敢重修神圣的能力所拆毁的城墙，就必有刑罚落在他的头上。乔舒亚当着全以色列人郑重声明:“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅;他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。”
耶利哥人的全然毁灭，不过是应验了从前借着摩西所发的关于迦南居民的命令:“耶和华你上帝将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽。”“这些国民的城，···其中凡有气息的，一个不可存留。”（申7:2;20:16） 许多人以为这些命令，与《圣经》上其它部分所含慈爱和怜恤的精神不符; 其实，这些命令全是出于上帝无限的智慧和良善。上帝即将使以色列人在迦南立业，要在他们中间建立一个在地上显示他国度的国家和政府。以色列民不仅要继承纯正的信仰，而且也要将这信仰的原理传扬到全世界。迦南人已沈溺于最邪淫，最腐败的异教之中;所以凡可能拦阻上帝恩旨实现的障碍，都必须清除。
上帝已经赐给迦南在居民充分悔改的机会，四十年前，红海裂开以及降在埃及人身上的灾难，业已证明以色列上帝的无上权能。最近米甸，基列，和巴珊诸王的被杀，进一步地显明了耶和华是超乎众神之上的上帝。上帝因以色列人在巴力毗珥参加可憎的仪式而降在他们身上的刑罚，也表明了他品德的圣洁和他对淫乱之事的憎恶。这一切的事，耶利哥的居民都是知道的;有许多人同喇合一样，也信服耶和华以色列的上帝，“本是上天下地的上帝，”可是他们不肯顺从。迦南人象洪水以前的人一样，生存在世，只是亵渎上天，污秽下地。无论根据慈爱或根据公义，这些作了上帝的叛徒和人类的公敌的人，必须速速予以除灭。
请看，上天的军队多么容易地，把那四十年前吓倒无信心探子的骄傲城邑耶利哥变为平地啊！以色列的大能者曾说:“我已经把耶利哥交在你手中。”这一句话，是人的力量所无法抗拒的。
“以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。”（来1:3） 耶和华军队的元帅，只与乔舒亚一人交往;他没有向全会众显现，所以乔舒亚的话他们是否相信，他奉耶和华的名所发的命令他们是否顺从，则完全由他们自行决定。他们看不见那由上帝儿子率领与他们同在的天军。他们可能揣测说:“这行动是多么的没有意义啊！每天围绕城墙，大吹羊角，这是何等可笑的举动呢?这对于巍然屹立的要塞，决不能起什么作用。”但在城墙最后倾覆之前，这继续举行那么久的围城行动乃是一个计划，好使以色列人有机会藉以生发信心。这一件事也要使他们深觉自己的力量并不是出于人的智慧，也不是出于人的能力，而是出于拯救他们的上帝。他们要这样来养成完全依靠他们神圣领袖的习惯。
上帝必要为那些信赖他的人施行大事。那些自称是他子民的人之所以没有更大的力量，就是因为他们过于依仗自己的智慧，而没有给耶和华机会为他们显示他的能力。凡信上帝的人，如果在一切危难之中能完全信赖他，并忠心顺从他，他就必帮助他们。
在耶利哥城倾覆之后不久，乔舒亚决定去攻取艾城，这艾城离约但平原西边只有数里之遥，是位于峡俗之间的一座小城。所派去窥探那地的探子回来报告说，那城的居民不多，只要派一小队人去就可以攻取了。
上帝为以色列人获得的伟大胜利，使他们有了自信心。上帝既应许把迦南地赐给他们，他们就觉得稳能到手，并没有看出惟有借着上帝的帮助，他们才能成功。连乔舒亚也没有求问上帝。就定了攻取艾城的计划。
这时，以色列人趾高气扬，自负兵力，轻视敌人。以为很容易获得胜利;他们认为只要派三千人去就足以攻取那城。事先也没有得到上帝与他们同在的确证，就贸然冲向前去，攻打艾城。可是他们还没有到达城门，就遭到了坚决的抵抗。他们发现仇敌的人数众多;戒备森严，就大起恐慌，从下坡仓皇逃命。迦南人从后急追;“从城门前追赶他们，···在下坡杀败他们。”这一次的战败，在人数方面的损失虽然不多，－－只有三十六人被杀，－－可是，全会众却因而灰心丧胆了。“众民的心就消化如水。”这是他们第一次与迦南人实际作战，如果在防守这一个小城的人面前转身逃跑，那么，若与前面更强大的敌人作战，又将有怎样的结果呢?乔舒亚认为他们的失败乃是显出上帝不悦纳他们，所以他在苦恼忧惧之中“撕裂衣服;他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。”
他说:“哀哉，主耶和华啊，祢为什么竟领这百姓过约但河，将我们交在亚摩利人的手中，使我们灭亡呢?···主啊，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢?迦南人和这地一切的居民听见了，就必围困我们，将我们的名从地上除灭;那时祢为祢的大名要怎样行呢?”
耶和华回答他说:“起来，你为何这样俯伏在地呢?以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约。”这是一个采取迅速坚决行动之时，而不是灰心哀哭的时候。在营中有了隐藏的罪，所以必须查明，除掉这罪，然后耶和华的圣颜和福惠才能与他的百姓同在。他说:“你们若不把当灭的物，从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。”
在那些被派执行上帝刑罚的人中，有一个没有尊重他的命令，所以全体会众要为这一个违犯律法之人的罪负责。“以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物;又偷窃，又行诡诈。”上帝指示乔舒亚怎样揭露并刑罚那犯罪之人。他要用拈阄的方法发现这罪。上帝没有直接指出那人，他要让这事暂时令人猜疑一下，使众人觉悟自己对他们中间存在着的罪恶所有的责任;如此，他们就会省察己心，并在上帝面前自卑了。
于是乔舒亚清早起来，使百姓“按着支派”聚集前来，举行了这庄严而动人的仪式。审查的工作逐步进行，可怕的试验越逼越近了。先按支派，再按宗族，后按家室，最后按人丁拈阄;终于上帝的圣手指出犹大支派迦米的儿子亚干，为连累以色列的人。
对成立亚干的罪状，为免除疑问，并使人没有一点的借口说他是受了冤枉起见，乔舒亚恳劝他自己吐出真情。于是这个可怜的人承认他犯罪的全部经过，说:“我实在得罪了耶和华以色列的上帝。···我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子，重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了;现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”于是乔舒亚立刻打发人到亚干的帐棚里，他们掘开他所指出的地方，只见“那件衣服果然藏在他帐棚内，银子在底下。他们就从帐棚里取出来，拿到乔舒亚···那里，放在耶和华面前。”
判决既经宣布，于是立刻执行。乔舒亚说:“你为什么连累我们呢?今日耶和华必叫你受连累。” 百姓既然要为亚干的罪负责，并曾遭受其后果，所以他们借着他们的代表，共同执法行刑。“以色列众人用石头打死他。”
这时，他们在亚干身上堆了一大堆石头，－－作为这一次的罪，及其刑罚的见证。“因此那地方名叫亚割谷，”就是“连累”的意思。在历代志中记载亚干的事说，“亚干···连累了以色列人。” （代上2:7）
亚干的罪是犯了公然藐视上帝直接而严肃的警告，和他权能最伟大的显示。“你们务要谨慎，不可取当灭的物，恐怕···全营受咒诅，”这话已经向众民宣布。而且发这命令正在百姓神奇地过了约但河，并受了承认上帝之约的割礼以后，－－也在遵守了逾越节，并在耶和华军队的元帅，立约的使者显现之后。这命令一发出，耶利哥就倾覆了，这证明毁灭必临到一切违犯上帝律法的人。以色列人惟有靠上帝的能力才能得胜，靠自己的力量就不能攻取耶利哥这一件事实，使上帝禁止他们私自劫掠的命令更显重要。上帝曾用他话的能力倾覆了这个要塞;胜利是属于他的，所以这城和其中所有的，要完全奉献与他。
在千万的以色列人中，只有一个人在膺惩和胜利的重要时辰，竟敢违犯上帝的命令。亚干的贪心，是由于看见一件示拿的贵重衣服而起的;就是到他面临死亡的时候，他还称之为“一件美好的示拿衣服。”一项罪能引起其它的罪，于是，又私自拿了那应归耶和华仓库的金银，－－他竟抢夺了那属于上帝的迦南地初熟的果子。
使亚干遭遇败亡的死罪，乃是根于贪心，这是一切罪恶之中最普遍而最容易为人所轻忽的。当其它的过犯都被揭发而受处分时，只有这犯第十条诫命的罪，连一句责备的话也未曾听见。亚干的历史，是要将贪心之罪的可憎性及其可怕的后果教训我们。
贪心的罪是渐渐发展的。亚干早已心怀贪得之念，终于养成恶习，使他受了枷锁一般的束缚，几至无法挣脱。当他孕育这罪，想到自己会连累以色列人受到惨祸时，他必是满心惶恐的;可惜他的知觉已经被罪所麻木，及至试探来到，他便轻易的落到撒但手中了。
今日岂不是仍旧有人当着一样严肃明白的警告而犯了同样的罪么?禁止亚干私自在耶利哥劫掠，也正如同是直接禁止我们放纵贪欲。上帝已经声明，贪心是与拜偶像的罪一样的。又警戒我们说:“你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。”“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”“在你们中间连提都不可。”（西3:5;太6:24;路12:15;弗5:3） 亚干，犹大，亚拿尼亚和撒非喇等人的可怕下场，都已摆在我们面前。在这些人之前，还有路锡甫，那“早晨之子”的终局，他因贪图更高的地位，反而永远丧失了天上的光明与福乐。可惜虽然有这一切的警戒，而贪婪的罪依然充盈如故啊。
我们到处都能看到贪婪卑劣的痕迹。它在家庭中造成不满与不和;惹动穷人对富人的嫉妒和仇恨; 激起富人对穷人的残虐与压迫。而且这一种祸患不仅存在于社会之中，也存在于教会之内。就是在教会里，我们岂不是时常看到自私，贪婪，哄骗，忽略行善，“在当纳的十分之一和当献的供物上”夺取上帝之物么?可叹在所谓“守道”的信徒之中，竟有许多现代的亚干存在！许多人堂堂皇皇地到会堂里赴聚会，并参加圣餐的礼，而在他们的财产之中却隐藏着不法的利得，就是上帝所咒诅之物。多少人为了一件美好的示拿衣服，不惜牺牲良心的安宁和天国的盼望。多少人为了一袋银子而出卖了自己的廉洁和有用的才干与前途。穷人受苦的哀呜无人注意;福音真光的传播受了拦阻;自称信基督之人的言行不符，遭受世人的嘲笑;而贪得无餍的信徒，还在那里沈迷不醒地积攒财富。耶和华说:“人岂可夺取上帝之物呢?你们竟夺取我的供物。”（玛3:8）
亚干的罪曾使以色列全国受害，为了一人的罪，上帝的忿怒必要临到他的教会，直到他们查出这罪，除去这罪为止。教会中最可怕的影响，并不是公开反对的人，不信的人，和亵慢的人，而是那些自称属基督之人的言行不符。这些人使百姓得不到以色列上帝的赐福，并消弱上帝子民的力量。
当教会遭遇困难，存有冷淡和灵性衰落的情况，以致上帝的仇敌因而得意的时候，信徒们切不可垂头丧气，只为自己不幸的情况而悲哀，却要查问是不是有一个亚干在营中。各人务要自卑自省，来寻出上帝圣颜所不容许的隐藏的罪。
亚干固然承认了他的罪，但是已经太晚了，认罪对他再没有什么裨益。他曾看见以色列的军队打了败仗，灰心丧胆地从艾城回来;然而他没有前来承认他的罪。他曾看见乔舒亚和以色列的长老俯伏在地，悲不胜言。那时他若能认罪，也就能显出真悔改的凭据;可是他仍然保持缄默。他曾听见乔舒亚宣布有人犯了大罪，并听见他明确地说出那罪的性质。但他依然闭口无言。于是那严肃的调查工作开始了。当他看到指出他的支派，他的宗族，和他的家室时，他的心中是何等地惶恐震惊啊！可是，他仍没有认罪，直等到上帝的手指出他本人来。于是到了无法再行隐瞒的时候，他才承认了事实。今日岂不是常有人也这样认罪么?人若等到事实都证明了之后才肯认罪，与只有他自己和上帝知道的时候即行认罪。这二者之间的分别是很大的。亚干若不是希望借认罪来避免他犯罪的结果，他还是不会认罪的。但他的认罪只足以显明他所受的刑罚是公义的。他并没有真正悔改他的罪，没有痛悔前非，没有改变心志，也没有憎恨罪恶。
将来当罪人站在上帝的审判台前，在各人的生死案件都已决定之后，他们也必这样地认罪。每人自己所受犯罪的结果，必使他承认自己的罪。这是出于自知有罪，并由于战惧等候审判的感觉而不得不认罪。可是，这样的认罪并不能救罪人啊。
许多人象亚干一样，以为只要能隐瞒他们的罪不使别人知道，他们就可以高枕无忧，并妄自以为上帝必不至于严格地追讨罪过。可是及至他们的罪无法摆脱，“虽献祭奉礼物也是不能得赎”的时候，已经后悔莫及了。将来在天上的案卷展开的时候，审判世人的主不必用言语宣布人的罪状，他只用那洞察人心和令人折服的眼光一看，行恶之人的每一件行为，和人生的每一样事情，就必生动地活现在他的记忆之中了。那时人也不必象在乔舒亚的日子一样，从支派到家室，一步一步地被检察出来，因为他自己的口必承认他的羞耻。于是那一直隐瞒着的罪必要向全世界公开出来。
在执行了亚干的判决之后，乔舒亚奉命率领一切兵丁再上艾城去。上帝的能力与他的百姓同在，他们不久就攻取了那城。
这时，军事行动必须暂时中止，使以色列众人可以参加一次严肃的祀典。原来百姓急切地要在迦南地安家立业;可是直到现在，他们还没有盖造房屋，修建田园;自然，若要得到安居，他们必得先把迦南人赶出去;但是，这种重要的工作必须延搁一下，因为有一个应尽的更高本分，要他们首先加以注意。
在他们承受为业之地以前，他们必须重立效忠上帝的约。摩西在他最后的训示之中曾两次指示以色列各支派，要聚集在示剑的以巴路和基利心山上，举行一次承认上帝律法的严肃会。因此全会众，不但成年人，连“妇女孩子并他们中间寄居的外人，”（书8:30－35） 都要离开吉甲的营帐，经由他们仇敌的领域，出发到迦南地的中心地带示剑谷去。虽然他们四围都是尚未征服的仇敌，但只要效忠上帝，他们就可以在他的保护之下得到安全。这时，正象雅各布的日子一样，“上帝使那周围城邑的人都甚惊惧，”（创35:5） 所以希伯来人没有受到骚扰。
那指定作以色列人举行严肃会的地方，乃是与他们列祖的历史有关的一带圣地。亚伯拉罕在迦南地为耶和华所筑的第一座祭坛就在这里。亚伯拉罕和雅各布都曾在这里支搭过他们的帐棚。雅各布曾在这里买了一块地，以色列人在这地里埋葬了约瑟的骸骨。这里也有雅各布所挖的井，还有雅各布曾把他家中所有邪神的偶像埋地其下的那棵橡树。
所选择的这个地点，乃是全帕勒斯厅最美丽的地方，正适合于举行这一次伟大而隆重的盛会。那悦目的山谷中有活水的溪流，浇灌着绿色田野上点缀着的橄榄树林，在不毛的山岭之间，分布着美丽野逗人的花。山谷的两旁就是以巴路山和基利心山，两边的山头几乎衔接在一起，其较低的横岭似乎形成一座天然的讲台，从这一边所讲的每一句话，在那边都可以听得非常清楚，而山下的广场正适合于群众集合之用。
他们照着摩西所给的指示，在以巴路山上用大石砌成一座纪念碑。并在砌成墁上石灰以后，在上面写上律法，－－不但是在西乃山所颁布刻在石版上的十条诫命，也有上帝传给摩西而由他写在约书上的律法。在纪念碑旁边，他们用没有凿过的石头筑了一座坛，并在坛上奉献燔祭与耶和华。他们在宣布咒诅的以巴路山上建筑祭坛是有意义的，说明以色列人因为违犯了律法，就理应遭受上帝的忿怒，而且，若不是因了坛上燔祭所预表的基督的救赎，上帝的忿怒就必立即倾在他们身上了。
六个支派的人－－尽属利亚和拉结的后裔－－都站在基利心山上;而她们婢女的子孙，连同流便和西布伦的后裔，则站在以巴路山上，祭司和约柜立在两山之间的谷中。这时号筒吹出肃静的信号;于是乔舒亚当着沈静无声的全体会众，站在神圣的约柜旁边，宣读顺从上帝律法的人所必蒙受的福气。站在基利心山上各支派的人都答应说:啊们！以后他又宣读咒诅的话，站在以巴路山上的支派也照样应答。千千万万人的声音，如同一个人似的齐声严肃答应。接着就宣读上帝的律法，以及借摩西所传给他们的律例和典章。
以色列人曾在西乃山领受上帝亲口颁布的律法;他所亲手写的神圣诫命，仍然保藏在约柜之中。如今又写出来，使人人都可以阅读，人人都有权利得以亲眼看见他们承受迦南之约的条件。人人都要表示接受这约的条件;并且同意遵守就可以蒙福，忽略这约必受咒诅的声明。这些律法不但写在纪念碑上，而且还由乔舒亚宣读给全以色列人听。不久以前，摩西曾当着百姓把申命记全书讲给他们听，可是，乔舒亚这时还要把律法宣读一遍。
不但以色列的成人，连“妇人孩子”也都听见了乔舒亚所宣读的律法;因为他们也该知道他们的本分，履行他们的本分。关于他的法度，上帝曾吩咐以色列人说:“你们要将我这话存在心内，留在意中，系在手上为记号，戴在额上为经文。也要教训你们的儿女，···使你们和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上，得以增多，如天覆地的日子那样多。”（申11:18－21）
每逢第七年，就要将全律法读给聚集的以色列众人听，正如摩西所吩咐的:“每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚节的时候，以色列众人来到耶和华你上帝所选择的地方朝见他，那时你要在以色列众人面前，将这律法念给他们听。要招聚他们的男，女，孩子，并城里寄居的，使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华你们的上帝，谨守遵行这律法的一切话;也使他们未曾晓得这律法的儿女，得以听见，学习敬畏耶和华你们的上帝，在你们过约但河要得为业之地，存活的日子，常常这样行。”（申 31:10－13）
撒但不住地在努力工作着，企图歪曲上帝所说的话，来弄瞎世人的心眼，麻痹他们的智力，藉以引诱他们陷入罪中。上帝之所以如此直言无隐，使他的条例非常清楚明白，乃在使任何人都不至作错。上帝经常在吸引世人投靠在他的保护之下，使撒但无法在他们身上施行他残酷的欺骗势力。上帝曾屈尊亲口向他们说话，亲手写下他活泼的圣言。而且这些弥漫着生命，焕发着真理的言语，已经交给世人作完全的响导。因为撒但随时要夺去人的心志，使他们的感情转离耶和华的应许和吩咐，所以我们必须分外的殷勤，将上帝的话存在心内，留在意中。
凡作宗教教师的人，应当格外留意，把《圣经》历史中的事实，教训，和耶和华的警告及其吩咐教导人，并要用简易的言语讲说出来，使儿童也能领会。传道人和父母的任务，就是注意使青年人得到《圣经》的教训。
作父母的能够，而且也应当，使儿女对《圣经》中所有各种不同的知识发生兴趣。但他们若要使儿女对上帝的话发生兴趣，他们自己就必须先发生兴趣。他们必须熟悉《圣经》中的教训，正如上帝所吩咐以色列人的:“无论坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”（申11:19） 人若要自己的儿女敬爱上帝，他们就必须时常讲说上帝在他的《圣经》内，和创造的作为中，所显示的良善，威严与权能。
《圣经》的每一章，每一节，都是上帝给世人的信息。我们应当把其中的训辞，系在手上为记号，戴在额上为经文。上帝的子民若是研究并顺从《圣经》的话，这话就必象日间的云柱和夜间的火柱，领导他们，正如古时领导以色列人一样。
以色列人从示剑回到吉甲的营里。不久有一个奇特的使节来见他们，要和他们立约。这些使者们自称他们是从远方来的，他们的外表似乎也证实了这一点。他们的衣服是破旧的，鞋子是补过的，所带的食物是长了霉的，装酒的皮袋是破裂过而又缝好了，好象是在路上随便修补过似的。
他们说，在他们极遥远的家乡里，－－据说是远在帕勒斯厅境界以外，－－他们的同胞曾听说上帝为他子民所行的奇事，所以打发他们来与以色列人立约。上帝曾特别警告希伯来人，叫他们不可与迦南地拜偶像的人立约，所以以色列的领袖们不敢相信这些陌生人所说的话。他们说:“只怕你们是住在我们中间的。”对于这话，使者回答说:“我们是你的仆人。”（书9:8） 及至乔舒亚亲自问他们说: “你们是什么人，是从哪里来的?”他们就重述以前所说的话。并为证实他们的诚意起见，又说:“我们出来要往你们这里来的日子，从家里带出来的这饼还是热的;看哪，现在都干了，长了霉了。这皮酒袋，我们盛酒的时候，还是新的，看哪，现在已经破裂;我们这衣服和鞋，因为道路甚远，也都穿旧了。”
这些话发生了效力。希伯来人“并没有求问耶和华。于是乔舒亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着;会众的首领，也向他们起誓。”和约就这样订立了。可是过了三天，真相大白。他们“听见他们是近邻，住在以色列人中间的。”原来基遍人知道自己无法抵抗希伯来人，所以用权谋的手段来保全自己的性命。
以色列人见自己受了他们欺骗，不禁极其愤慨。及至他们行了三天的路程，到了基遍人的城邑，发现这些城邑正在那地的中心，他们就越发忿怒。“全会众就向首领发怨言;”但是这约虽然是基遍人用欺诈的手段订立的，首领却不肯背约，因为他们“已经指着耶和华以色列的上帝向他们起誓，所以以色列人不击杀他们。”基遍人已经立约放弃他们拜偶像的习惯，并愿意敬拜耶和华，所以保存他们的生命，并不算是违犯上帝吩咐他们毁灭拜偶像之迦南人的命令。可见希伯来人并没有因所立的约而使自己犯罪。而且这誓约虽然是用欺骗的方法订立的，他们仍不能轻易背弃。人因所起的誓而有应尽的本分，－－若不是使他行错事的话，－－是必须视为神圣的。得利，报仇，或私人的利害问题，都不足以影响一个誓约或诺言的神圣性质。“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶。”那“能登耶和华的山，”并“能站在他的圣所”的人，就是“发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”的人。（箴12:22;诗24:3;15:4）
因此，基遍人得蒙容许存活，但他们必须为圣殿服役，从事所有劳力的工作。“当日乔舒亚使他们···为会众，和耶和华的坛，作劈柴挑水的人。”他们千恩万谢地接受了这个条件，因为他们知道自己有错，所以愿意以任何代价换得自己的性命。他们对乔舒亚说:“现在我们在你手中，你以怎样待我们为善为正，就怎样作吧。”因此千百年之后，基遍人的后裔一直是在圣所任劳役的。
基遍人的领土包括四座城。那里的居民并没有王统治他们，乃是由长老或议员管理的。基遍是这些城中主要的城邑，“是一座大城，如都城一般，”“并且城内的人都是勇士。”这样的城和这样的居民，尚且要用那么屈辱的手段来救自己的性命，可见以色列人在迦南居民中引起了何等的恐慌。
如果基遍人能诚诚实实地与以色列人交涉，他们原可以得到更好的结果。他们固然因顺服耶和华而得以保全性命，但他们的欺骗，只有使他们落到羞辱和奴役的地步。上帝曾经规定，凡放弃异教而与以色列联合的外邦人，都可以共享圣约的福分。他们都包括在“寄居在你们中间的外人”之内;除了少数的例外，这一等人是可以与以色列人享受同等的恩眷和特权的。耶和华的指示是这样的:
“若有外人在你们国中和你同居;就不可欺负他。和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己。”（利19:33－34） 关于逾越节和所奉献的祭物，上帝吩咐说:“至于会众，你们和同居的外人都归一例，···在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。”（民15:15）
基遍人尽可以根据以上的条件被以色列人收容，可惜他们采用了欺骗的手段。他们世世代代成了劈柴挑水的人，这对于那住在“如都城”一般的城里，“并且···都是勇士”的基遍族，确是莫大的耻辱。如今，他们既然为达到欺骗的目的而化装为穷人，所以上帝就让他们穿上穷人的衣服，作为永远服役的标记。这样，从他们世世代代为奴的情况上，可以看出上帝是多么憎恶虚谎的。
这次基遍人投降以色列人，使迦南的诸王恐惧震惊。于是诸王立时下手向那些与入侵者订立和约的人进行报复。在耶路撒冷王亚多尼洗德的领导之下，迦南的五个王结了同盟去攻打基遍。他们的行动非常迅速，以至基遍人未能及时准备抵御。于是他们打发人往吉甲去见乔舒亚，说:“你不要袖手不顾你的仆人;求你速速上来拯救我们，帮助我们;因为住山地的亚摩利人的诸王都聚集攻击我们。”这个危险不但威胁了基遍人，而且也威胁了以色列人。因为基遍城控制着帕勒斯厅中部和南部的要道，所以如要征服全地，就必须防守此城。
乔舒亚立时准备去援救基遍。被围困的基遍人，深恐怕乔舒亚因为他们过去曾使用诈术而拒绝他们的请求;可是他们既然归降以色列人，而且接受了真神的敬拜，他就认为自己有责任去保护他们。他这次行动并非没有求问上帝的指示，和华也鼓励他去作战。上帝对乔舒亚说:“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里;他们无一人能在你面前站立得住。”“于是乔舒亚，和他一切兵丁，并大能的勇士，都从吉甲上去。”
乔舒亚整夜行军，第二天清早他的军队就到了基遍。所以联盟诸王的军队刚围上城，乔舒亚便攻上来了。这猛烈的袭击，使前来侵犯的敌人全然溃乱。众军尽在乔舒亚面前逃跑，直到伯和仑的坡上;他们一上山顶，就顺那边的斜坡直奔下去。他们在这里遇到一阵厉害的冰雹。“耶和华从天上降大冰雹在他们身上。···被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。”
当亚摩利人继续急急的逃跑，打算逃到山里堡垒躲避的时候，乔舒亚从山岭上观看，就看出那一天的光阴不足以完成他的工作。但如果不彻底击溃敌人，他们势必再度集合，卷土重来。“乔舒亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说;日头啊，你要停在基遍;月亮啊，你要止在亚雅仑谷。于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇;···日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久。”
在黄昏之前，上帝向乔舒亚所发的应许就已经实现了。敌人的全军都已交在他手中。那一天的大事，是以色列人永远不会忘记的。“在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有象这日的;是因耶和华为以色列争战。”“因祢的箭射出发光，祢的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。祢发忿恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。祢出来要拯救祢的百姓。”（哈3:11－13）
上帝的灵感动乔舒亚作的祷告，以便再一次显出以色列上帝能力的凭据。所以这位伟大领袖乔舒亚的要求，并不是出于他自己的僭妄。乔舒亚已经得到应许，知道上帝必要倾覆这些以色列人的仇敌，然而他还是尽他一切的努力，好象是胜利全在乎以色列的军队似的。他先尽到一切的人力，然后才凭信心呼求上帝的帮助。成功的秘诀乃在乎神的能力与人的努力相配合。凡成大功立大业的人，都是最能信靠全能之膀臂的人。那“吩咐日头啊，你要停在基遍，月亮啊，你要止在亚雅仑谷”的人，就是那在吉甲营中俯伏在地祷告好几小时的人。凡恒切祷告的人都是大有能力的人。
这个伟大的神迹，证明受造之物全在创造主的控制之下。撒但总想欺骗世人，使他们看不出有上帝的能力运行在自然界之中，－－使他们不注意造物主不卷不息的工作。但这个神迹直接斥责了一切抬举自然高过自然界之主的人。
上帝常随自己的旨意，借自然的力量来摧毁他仇敌的权能，“火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风。”（诗148:8） 当信奉异教的亚摩利人抗拒上帝旨意的时候，他就“从天上降大冰雹”在以色列人的仇敌身上。我们知道在世界历史将要结束之前，必要发生一次更大的战争。那时“耶和华已经开了武库，拿出他恼恨的兵器。”（耶50:25） 他发问说:“你曾进入雪库，或见过雹仓么?这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。”（伯38:22－23）
那位蒙启示者描写在将来“有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了”的时候所发生的毁灭。他说:“有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）”（启16:17，21）
在伯和仑之役胜利之后，紧接着就是迦南南部的征服。“乔舒亚击杀全地的人，就是山地，南地，高原，山坡的人;···乔舒亚一时杀败了这些王，并夺了他们的地;因为耶和华以色列的上帝，为以色列争战。于是乔舒亚和以色列众人回到吉甲的营中。”（书10:40－43;11:）
这时候，帕勒斯厅北部的各族，听见以色列军所得的胜利，就大大恐慌起来了，所以他们订立盟约来攻击以色列人。为首的是米伦湖西的夏琐王耶宾。“这些王和他们的众军都出来。”这一支军队比以色列人过去在迦南地所遇到的军队强大多了，－－“人数多如海边的沙;并有许多马匹车辆。这诸王会合，来到米伦水边，一同安营，要与以色列人争战。”于是又有一个鼓舞人的信息赐给乔舒亚说:“你不要因他们惧怕;明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。”
乔舒亚在米伦水边突然攻击联军的阵地，把他们的军队全然击溃了。“耶和华将他们交在以色列人手里，以色列人就击杀他们，追赶他们，···将他们击杀，没有留下一个。”上帝不许以色列人使用迦南人所引以自豪的车辆和马匹。所以以色列人照着上帝的命令，焚烧了他们的车辆，砍断他们马的蹄筋，使之不再适用于战场之上。以色列人不可靠车，不可靠马，乃是要靠“耶和华他们上帝的名。”
迦南诸王的城邑，一座一座地都被乔舒亚攻取了，同盟诸王的大城夏琐也被焚烧了。战争继续了几年之久，结果乔舒亚征服了迦南。“于是国中太平没有争战了。”
这时候迦南人的势力虽然已被击破，但以色列人还没有完全占领他们的地区。非利士人仍然占据着西边沿海一片肥沃的平原，在他们北边则是西顿人的地区。利巴嫩也在西顿人手中;南边靠近埃及的一带地方，仍然为以色列人的仇敌所占领。
虽然如此，乔舒亚并不要继续从事战争。这位大领袖在卸下他作以色列人统帅之前，还要完成另一项任务。迦南全地，包括已经攻取的地区，与尚未制伏的部分，都要分给各支派为业。各支派的任务，是要完全制伏它自己的地区。如果百姓效忠上帝的话，他必要在他们面前赶出他们的仇敌;并且只要他们忠于他的约，他应许还要赐给他们更多的产业。
乔舒亚和大祭司伊莱贾撒，并以色列各支派的族长，一同担任分地的任务，而地区则由拈阄来确定。摩西曾亲自规定了迦南地的四界，到他们攻取这地的时候，就可分给各支派为业;而且他也曾从每一个支派中选出一个族长来从事分地的工作。利未支派既专任圣所的职务，就没有分到地土;只是在全地各区域中分给他们四十八座城，作为他们的产业。
在以色列人从事分地之前，迦勒同着他那一支派的首领前来，提出一个特别的请求。这时除了乔舒亚之外，迦勒在以色列人中年纪是最大的。从前去窥探应许之地的探子之中，只有迦勒和乔舒亚二人曾报告应许之地的好消息，并鼓励百姓奉耶和华的名上去攻取那地。现在迦勒向乔舒亚提起那时摩西为报答他的忠心所发的应许:“你脚所踏之地，定要归你和你的子孙，永远为业;因为你专心跟从耶和华我的上帝。”（书14:6－15） 所以迦勒要求乔舒亚将希伯仑给他为业。从前亚伯拉罕，艾萨克，雅各布，曾在此居住多年;而埋葬他们的麦比拉洞也在这里。希伯仑原是那骇人的亚衲族居住的中心，他们那可怕的雄姿曾经吓倒那些探子，并由于探子的报告，也挫折了全以色列人的锐气。这时，迦勒依靠上帝的能力，竟不求任何其它的地方，而拣选了希伯仑作他的产业。
他说道:“自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的，使我存活这四十五年。··· 看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，象摩西打发我去的那天一样;无论是争战是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。”犹大支派的首领都支持了这个要求。迦勒自己本来是从犹大支派之中，指定为参加分地工作的代表，所以他主动地找这些人和他一同来提出他的请求，以免有利用职权图谋私利的嫌疑。
他的请求立时蒙了应允。这巨人的堡垒再没有比交给他去攻取更为妥当的了。“于是乔舒亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业，”“因为他专心跟从耶和华以色列的上帝。这时迦勒的信心，与当年作证反驳其它探子的恶言之时的信心是一样的。他曾相信上帝的应许，他必使他的子民得迦南地为业，在这一点上，他曾专心跟从了耶和华。他也曾与他的同胞一同在旷野中忍受长期飘流的苦楚，并与那一次犯罪的人共担他们的种种失望和重累;然而他并没有因此发怨言，反而称颂上帝的慈怜，因为当他的众弟兄都被剪除的时候，上帝却在旷野保全了他的性命。在旷野飘流之时所遭遇的一切困难，危险，和灾病之中，以及自从进入迦南以来在这些争战的年日之中，耶和华一直保全了他;现在他是八十多岁的人了，然而精神并没有衰败。他没有为自己要求一片已经攻取的土地，反而要求从前探子们认为无法征服的地方。他要靠着上帝的帮助，从那曾使以色列人信心动摇的巨人手中，夺过这个堡垒来。迦勒之提出这个要求，并不是出于贪图虚荣或自高自大的欲望。这位英勇的老战士乃是要给百姓立一个尊荣上帝的模范，并鼓励各支派去攻取全地，就是他们祖宗所认为无法克服之地。
迦勒得了他四十年来所看中的产业，并靠着上帝与他同在他就“赶出亚衲族的三个族长。”（书 15:14） 他既然为自己和自己的家得了这一片地业，可是，他的热心并没有减低;他没有就此安居享受他的产业，反而为国家的利益和上帝的荣耀勇往直前，再接再厉地去征讨敌人。
那些怯懦和叛逆的人都已在旷野倒毙了;惟有忠义的探子吃到了以实各谷的葡萄。各人都按各人的信心得到赏赐。没有信心的人恰好碰到他们所惧怕的事。他们虽有上帝的应许，却说承受迦南地是一件不可能的事，他们也就没有承受迦南。而那些信赖上帝的人一直没有注意他们所面临的种种艰难，却多多仰望他们全能之主的力量，他们也就得以进入那美地。古代的先贤们都是“因着信，制服了敌国，···脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。”那“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（来11:33－34;约壹5:4）
另有一个关于分地的请求，所表现的精神则与迦勒的精神大不相同。这是约瑟的子孙以法莲支派和玛拿西半支派所提出的。这些支派的人顾虑自己的人数众多，所以要求双分的地业。他们所分得的地方是迦南地最富饶的区域，包括沙仑的肥美平原;但是山谷中的许多主要城邑仍在迦南人手中，这两个支派的人想要避免征服他们地业的辛劳和危险，而希望在已经克服的区域中多得一分产业。以法莲原是以色列支派中最大支派之一，也是乔舒亚所属的支派，所以该支派的人以为自然应得特别的看待。他们对乔舒亚说:“我们也族大人多，你为什么但将一阄一段之地，分给我们为业呢?”（书17:14－18）但他们这话不能使这刚直的领袖偏离严格的正义。
乔舒亚回答说:“你们如果族大人多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人，利乏音人之地，在树林中砍伐树木。”
他们的回答显明了他们埋怨的真正原因。他们缺少信心和勇气去赶出迦南人。他们说:“那山地容不下我们，并且住平原的迦南人···都有铁车。”
以色列的上帝曾立约赐能力给他的子民，如果以法莲人具有迦勒的勇敢的信心，就没有什么仇敌能在他们面前站立得住。乔舒亚坚决地要应付他们想避免艰难危险的愿望，说:“你是族大人多，并且强盛，···迦南人虽有铁车，虽是强盛，你也能把他们赶出去。”乔舒亚这样就用他们自己的理由来反驳他们。他们既自称族大人多，他们就完全能打开自己的出路，正如他们的弟兄一样。他们既有上帝的帮助，就不必惧怕铁车了。
以前，吉甲曾为全国的大本营和会幕的所在地;但如今会幕要迁到一个选定了的固定地址，这就是以法莲支派所得之地当中的一个小城示罗。这城靠近帕勒斯厅的中心，一切支派都容易来到这里敬拜耶和华。而且这一带地区已经完全被制服了，所以来敬拜的人不至于受到骚扰。“以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里。”（书18:1－10） 那些未曾得到地业的支派，在会幕迁离吉甲的时候，就跟着会幕在示罗的附近支搭他们的帐棚。这些支派留在这里，直至分散到各自的地业去的时候。
约柜留在示罗计有三百年之久，直到因以利家的罪，约柜被非利士人掳去，示罗荒废的时候为止。以后约柜就一直没有回到这里的会幕里，最后，圣所的服务挪到耶路撒冷的圣殿中，而示罗也就失去其重要性了。那里只留下一堆废墟，标明建城遗迹而已。许久以后，耶和华用示罗的厄运，对耶路撒冷发了一个警告。他借着先知杰里迈亚这样说:“你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。···所以我要向这称为我名下，你们所依靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。”（耶7:12－14）
“以色列人按着境界分完了地业，”一切支派都已分到他们的业之后，乔舒亚才提出他的要求。对于他象对迦勒一样，上帝曾特别应许要赐给他产业;然而他并没有要求一个广大的区域，而只是要求一座城。他们“将乔舒亚所求的城···给了他;他就修那城，住在其中。”（书19:49－50） 这城的名字叫做“亭拿西拉，”意思就是“剩下的一份。”－－这是一个永久的凭据，说明这一位征服者所有崇高的品格和无私的精神;他没有首先夺取胜利品，他一直等到他百姓中最小的一个已经得到地业之后，才提出他的要求。
在分给利未人的城邑中，要指定六座城，－－约但河东岸和西岸各设三座，－－作为逃城，使误杀人的可以逃去躲避。摩西曾吩咐以色列人设立这些逃城，说:“使误杀人的可以逃到那里。这些在，可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。”（民35:11－12） 这种出于慈爱的条例，在古时私人报仇的风俗流行的时候，乃是必要的;那时若有人被杀，他最近的亲属或后嗣就有责任去惩罚凶手。如果罪情是明显的，那就不必等待审判官的审问;报血仇的人可以追赶那犯人，无论在哪里追上他，就可以把他治死。耶和华认为当时还不宜于废除这种风俗;只是作了准备，使那些不是故意杀人的，可以有生命的保障。
这些逃城要散布全境，使各地到逃城的距离，都不要超过半天的路程。那通到各逃城的道路，要常加修筑，保持平坦;沿途要设置路标，用清楚明显的字体写上“逃城”字样，使逃命的人可以迅速地到达安全之所。无论何人－－希伯来人，外人，或寄居的－－都可得到逃城的保障。误杀人的固然不至轻易被杀，而故意杀人的仍不能逃避刑罚。因为逃到逃城的人，还要经过合法当局的公正审判，惟有确系非故意杀人的无辜者才能在逃城中保全性命。那故意杀人的，仍要交给报血仇的人。那些配得保护的人必须常住在逃城里，如果他擅自出城，而报血仇的人在城外遇见他，他就要抵罪，因为他不顾耶和华所定的条例。但在大祭司死后，一切住在逃城中的人就可以出去，回到他们所得为业之地而不怕遭害了。
在审问杀人案件的时候，被告也不能凭一个证人的见证而被定罪。虽然一切的情况证据对被告都非常不利，而耶和华的指示是:“无论谁故杀人，要凭几个见证人的口，把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证人的口叫人死。”（民35:30） 那把这些指示传给摩西去晓谕以色列人的就是基督;当那大教师亲自在世上教训门徒怎样对待犯错误之人的时候，他重述了这教训。就是不可单凭一个人的见证宣告人无罪或有罪。一个人的见解和主张是不足以决定任何争论的。在这一切事上，总要有两个或更多的人在一起共同负责，“要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”（太18:16）
如果杀人的人经过审问之后，已证明为有罪，则任何代价都不足以赎他不死。“凡流人血的，他的血也必被人所流。”“故杀人犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命，他必被治死。”上帝又吩咐说: “就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。”“若有在地上流人血的，非流那杀人者的血;那地就不得洁净。”（创9:6;出21:14;民35:31;33） 为保持国家的安全和洁净起见，杀人的罪必须予以严厉的刑罚。人的生命是上帝所赐的，所以必须视为神圣，加以保护。
上帝为他古时的百姓所设立的逃城，预表他在基督里所准备的避难所。这同一位慈悲的救主在古时指定了那些属世的逃城，也曾借着流他自己的血，为干犯上帝律法的人预备了一个可靠的避难所，使他们可以逃避第二次的死。没有什么权力能从他手中把那些到他面前来求赦免的人夺去。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”“谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求;”“好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”（罗8:1，34;来6:18）
那逃往逃城的人一点也不能耽搁。他要把家庭和业务完全抛诸脑后。也没有时间与亲友话别。他的性命真是千钧一发，他必须牺牲一切其它利益以求达到这惟一的目的，逃往安全之地。逃的人要忘记疲劳，不顾困难，不敢片时松缓他的脚步，直到进了逃城为止。
罪人若不在基督里找到一个藏身之处，是不免受永死之苦的。古时逃命的人若是优游疏忽，他那惟一逃生的机会就要失之交臂了;照样，人若耽延，冷淡，他的灵性也终必败亡。大仇敌撒但正在追踪每一个干犯上帝神圣律法之人，凡不感觉自己的危险，不肯认真寻求永久避难所的人，必要落在那毁灭者的手中而牺牲了。
住在逃城里的人无论何时走出城外，就是被委诸报血仇的人了。这样，就教训百姓，他们必须固守着无穷智慧之主所指定的安全之道。照样，罪人单单相信基督以求赦罪，那是不够的;他必须借着信心和顺从，住在基督里面。“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了;惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来10:26－27）
以色列的迦得和流便两个支派，以及玛拿西半支派，已经在过约但河之前承受了他们的产业。在畜牧的民族看来，基列巴珊宽广的高原和富饶的森林，是牧放羊群的广大牧场，在迦南地找不出这样惹人爱的地方，所以这两个半支派想要在此居住。他们曾应许供给带有武器的壮丁与他们的弟兄一同过约但河，并与他们一同作战，直到他们也承受了他们的产业，这时，他们已忠心地履行了他们的诺言。当十个支派进入迦南时，四万“流便人，迦得人，玛拿西半支派的人，···都准备打仗，在耶和华面前过去，到耶利哥的平原，等候上阵。”（书4:12－13） 他们几年以来，曾勇敢地与弟兄们骈肩作战。如今时候到了，他们可以回到自己分得为业之地去了。他们既然与弟兄一同作战，所以与弟兄同分掠得之物;他们回去的时候带着“许多财物，许多牲畜，和金，银，铜，铁，并许多衣服。”（书22:） 这一切，他们都要与那些同着家眷和牲畜留在河东的人均分。
如今他们要去住在离耶和华圣所很远的地方，但当乔舒亚看见他们分别的时候，心中甚是挂虑，知道他们必要遭遇何等厉害的试探，怕他们在孤立飘流的生活中，随从那住在他们边界的异族的风俗。
正当乔舒亚和其它领袖焦虑挂心的时候，有一个奇怪的信息传来。说这两个半支派的人在约但河边靠近以色列人神奇地过河之处，筑了一座高大的坛，形状与示罗的燔祭坛相似。上帝的律法禁止在圣所之外建立其它的敬拜，违者处以死刑。如果这一个坛真是要作为敬拜之用的话，则必须加以阻止，不然就必引诱百姓偏离纯正的信仰。
百姓的代表聚集在示罗，他们愤慨万分，想要立刻去攻打那些犯罪的人。后来由于比较持重之人的意见，他们决定先派一个代表团去，要那两个半支派的人说明他们这举动究竟是什么意思。于是选派十个首领，每支派一人，并派那在毗珥的事上以热心著名的非尼哈率领前往。
两个半支派的人，没有经过说明就贸然作出如此引起极大嫌疑的举动，确是犯了错误。代表们认为他们的弟兄当然是犯了罪，所以见面就严厉地谴责他们。代表们斥责他们背叛了耶和华，并告诉他们回忆以色列人从前与巴力毗珥联合，受到怎样的刑罚。非尼哈代表全以色列民向迦得和流便人说，如果他们不愿意住在没有祭坛献祭的地方，他就欢迎他们到河西去，与他们的弟兄分享产业和特权。
被谴责的人在他们的回答中，说明他们的坛并不是要作献祭之用，不过是作一个见证，说明虽然有约但河把他们与弟兄们隔开，而他们依然与迦南地的弟兄有相同的信仰。他们害怕将来他们的子孙被排斥于会幕之外，在以色列中无分。于是这照着示罗耶和华的坛的样式所筑的坛，就可以证明筑坛的人也是敬拜永生上帝的。
代表们对这个解释非常欢喜，非常满意，就立刻回去把这信息报告那些差他们来的人。一切要打仗的思想都消除了，众人无不欢喜快乐，称颂上帝。
这时，迦得人和流便人在他们的坛上刻字，证明他们筑坛的宗旨;说:“这坛在我们中间证明耶和华是上帝。”希望这样可以要免去将来的误会，也免去后人在坛上献祭的试探。
很小的误会往往足以造成极严重的困难，就是在那些动机最高尚的人中也是如此。而且因了没有礼貌和忍耐，往往引起严重甚至致命的后果。十个支派的人记得上帝怎样在亚干的事件上，谴责他们因为缺少警惕的心而没有发现他们中间的罪恶。所以这一次他们决意敏捷而认真的采取行动，可是他们想要避免第一次的错误，却走了相反的极端。他们未曾用有礼貌的询问来查明事实的真相，反而以非难和谴责对待他们的弟兄。如果迦得和流便人以同样的精神反唇相讥，结果必以兵戎相见。所以我们固然不可用淡漠的态度对待罪恶，但也应当避免严厉的谴责和无端的疑惑。
许多人虽然对别人给他们很轻的责怪也非常警觉，可是他们对自己以为是犯了错误之人的责备往往过于严厉。从来没有人能因受谴责和非难而矫正错行，许多人反而因此更远离了正路，并到了硬着心肠不肯折服的地步。惟有仁爱的精神和谦恭忍耐的态度，才能拯救犯错误的人，并且遮盖许多的罪。
流便人和他们的同伴所表现的智慧，是值得我们效法的。当他们诚实地设法谋求真信仰的利益时，他们倒被人误断，并受了严厉的谴责;然而他们没有表示愤慨。他们在没有为自己辩护之前，谦恭忍耐地听他们弟兄们的谴责，然后才详细说明自己的动机，并证明自己的无罪。这样，那一场可能发生严重后果的困难就和平的解决了。
明知自己有理的人，即使受了不实的斥责，也未尝不可表现镇定谦恭的精神。上帝深知一切被人误会和被人曲解的事，我们很可以把我们的问题交托在他的手中。他必为那些信靠他的人剖白，正如他查出亚干的罪一样。凡为基督的灵所激励的人，必具有那“恒久忍耐，又有恩慈”的爱。
上帝的旨意，是要他的百姓之间存着合而为一和彼此相爱的精神。基督在被钉之前的祷告，求使他的门徒能合而为一，如同他与父合而为一一样，使世人能相信上帝差了他来。这一个最动人最奇妙的祷告，已一代一代地传下来直到今天;因为他祷告说:“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。”（约17:20）我们固然不可牺牲一点真理的原则，但我们应当经常追求达到合而为一的地步。这就是我们作基督门徒的凭据。耶稣说:“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:35） 使徒彼得劝勉教会说:“你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心;不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福;因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”（彼前3:8－ 9）
征讨的战事结束了之后，乔舒亚就退隐到亭拿西拉他宁静的家乡里。“耶和华使以色列人安静，不与四围的一切仇敌争战，已经多日，乔舒亚···就把以色列众人的长老，族长，审判官，并官长，都召了来。”（书23:24）
自百姓在他们的地业上安居以来，已经过了好几年了，在他们中间，已经可以看出那过去使以色列人遭受刑罚的同样邪恶。乔舒亚感觉自己年老力衰，知道自己的工作不久必须结束，所以他念及百姓的前途，不禁忧心如焚。当百姓又聚集在他们年老的领袖身边时，他向他们发出一番胜于父子之情的训词说:“耶和华你们的上帝，因你们的缘故，向那些国所行的一切事，你们亲眼看见了;因那为你们争战的，是耶和华你们的上帝。”迦南人虽然已被制伏，但他们仍占有应许给以色列人之地的一大部分;所以乔舒亚劝勉他的百姓不可贪图安逸，而忘记了耶和华吩咐他们全然驱逐这些拜偶像的国家的命令。
大体说来，百姓对于完成赶逐异族人的工作是相当迟缓。这时，各支派已经散在各自的地业上，他们的军队已经解散，大家都认为重新作战是一件艰难而不一定能成功的事。但是乔舒亚对他们说:“耶和华你们的上帝必将他们从你们面前赶出去，使他们离开你们;你们就必得他们的地为业，正如耶和华你们的上帝所应许的。所以你们要大大壮胆，谨守尊行写在摩西律法书上的一切话;不可偏离左右。”
乔舒亚请百姓自己作见证，在他们每次履行条件的时候，上帝都已信实地实现了他向他们所发的应许。他说:“你们是一心一意的知道耶和华你们上帝所应许赐福与你们的话，没有一句落空，都应验在你们身上了。”他又告诉他们耶和华怎样履行了他的应许，他也必怎样遂行他所警告的灾祸。“耶和华你们上帝所应许的一切福气，怎样临到你们身上，耶和华也必照样使各样祸患临到你们身上，···你们若违背耶和华你们上帝吩咐你们所守的约，···耶和华的怒气，必向你们发作，使你们在他所赐的美地上，速速灭亡。”
撒但以似是而非的理论欺骗许多人说，上帝对他子民的爱非常之大，他必能原谅他们中间的罪;撒但又诡称，上帝所说威吓的话，不过是要在他道德政权中达到某种目标，是决不至真正实现的。殊不知上帝在对待他所造之物的一切举措上，曾一贯地显明罪的本质来维护正义，－－显明罪的必然结果，乃是祸患与死亡。他从来没有，而且永远不会，无条件的赦勉罪恶。因为这样的赦免，只能说上帝已经废止了那作为他政权之基础的正义原则。这必要使那未曾堕落的宇宙大为惊异恐慌。上帝已经信实地指明罪的结果，如果这些警告是不可靠的话，那么，我们怎能确信他的应许必要实现呢?那取消公义的所谓 “慈爱”并不是慈爱，乃是懦弱。
上帝是赐生命的主。他从起初所设立的一切律法都是使人得生命的。但罪恶破坏了上帝所设立的秩序，于是冲突矛盾的现象随之而来。只要罪恶一天存在，痛苦和死亡总是不能避免的。惟有仗着救赎主为我们受了罪的咒诅，人才能希望在自己身上逃避罪恶的悲惨结果。
在乔舒亚去世之前，以色列人各支派的族长和代表们奉了他的召请，再聚集到示剑来。在迦南全地中，没有任何地点比这里具有更多的胜迹，更能使他们联想到上帝与亚伯拉罕和雅各布所立的约，并使他们回忆自己在进入迦南之时所立的神圣誓约。这里有以巴路山和基利心山屹立两旁，为那次的誓约作见证;这时，他们又聚集在他们将要去世的领袖面前，重新订立这约。在两边山上可以看到上帝为他们施行大事的凭据;说明他怎样把那非他们所修治的地土，非他们所建立的城邑，以及非他们所栽种的葡萄园和橄榄园都赐给他们。乔舒亚再向以色列人讲说他们的历史，重述上帝奇妙的作为，使人人都体验到上帝的慈爱和怜悯，并能“诚心实意的事奉他。”
由于乔舒亚的指示，约柜已从示罗运来。因为这是一次极其严肃的会，他希望这个象征上帝同在的圣物，能使百姓受到深刻的印象。他向以色列人说明了上帝的良善之后，就奉耶和华的圣名，叫他们直言究竟要选择事奉谁。那时，在民间还有不少私下拜偶像的事，所以乔舒亚希望能叫他们下决心，从以色列人中除掉这罪。他说:“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的。”乔舒亚希望他们事奉上帝并不是出于勉强，乃是出于乐意。爱上帝是信仰的真基础。人若是单单因希望得赏赐，或者惧怕受刑罚而事奉上帝，那是没有什么价值的。在上帝看来，假冒为善和徒具形式的敬拜，并不比公开的离道叛教能使他喜悦呢。
这位年老的领袖恳切地劝百姓，对他摆在他们面前的问题作通盘的考虑，并决定自己是不是真的要象四围堕落的拜偶像国家一样。如果他们认为事奉那位能力之源，福惠之本的耶和华不好，他们在那一天就可以选择所要事奉的，－－“是你们列祖···所事奉的神，”就是亚伯拉罕蒙召出来所事奉的神呢?或是“你们所住这地的亚摩利人的神?”这最后的几句话，对于以色列人，乃是一个严厉的谴责。亚摩利人的神并没有能力保护敬拜他的人。上帝曾因这些犯罪作恶的国民所行可憎和卑鄙的罪恶而把他们毁灭了，并将他们的美地赐给他的百姓。亚摩利人既因敬拜这些假神而遭毁灭，如今以色列人竟选择要事奉他们的神，这真是何等愚妄啊！乔舒亚说:“至于我，和我家，我们必定事奉耶和华。”那鼓励这位领袖的圣洁热情，这时也鼓舞了百姓的心。他恳切的劝勉引起了百姓毫不犹豫的答应，说“我们断不敢离弃耶和华去事奉别神。”
乔舒亚说:“你们不能事奉耶和华;因为他是圣洁的上帝，···必不赦免你们的过犯罪恶。”百姓应当先觉悟到他们靠自己是全然无力服从上帝的，然后他们才能进行恒久性的改革。他们曾经破坏过上帝的律法，律法就定他们为罪人，而没有为他们打开逃生之路。他们既依靠自己的能力和公义，他们就不可能得到赦罪之恩;他们自己既不能照上帝全备律法的条件行，所以即使他们应许事奉上帝，也是徒然的。惟有借着信靠基督，他们才能得到赦罪之恩，并得到能力去遵守上帝的律法。他们必须不再靠自己的力量得救，而完全依靠所应许之救主的功劳，才能蒙上帝悦纳。
乔舒亚要他的听众慎重地三思自己的言语。如果他们还没有准备实践，就不要轻易的立约。这时，百姓又以深切的热诚再次声明说:“不然，我们定要事奉耶和华。”他们严肃的承认乔舒亚为见证人，见证他们已经选择事奉耶和华，他们重述效忠上帝的应许说:“我们必事奉耶和华我们的上帝，听从他的话。”
“当日乔舒亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。”他把这严肃的誓约抄写下来，与律法书一同放在约柜旁边。他又立一块石柱为纪念，说:“看哪，这石头可以向我们作见证;因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话;倘或你们背弃你们的上帝，这石头就可以向你们作见证。于是乔舒亚打发百姓各归自己的地业去了。”
乔舒亚为以色列人所作的工作已经完成。他曾“专心跟从耶和华;”《圣经》上称他为“耶和华的仆人。”当代的记载对他作公众领袖时所表现的高尚人格，和对他服务之重视，有以下的见证:“乔舒亚在世，和乔舒亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老，还在的时候，以色列人事奉耶和华。”
照着希伯来人的制度，百姓收入的十分之一要分别出来，专作维持公共礼拜上帝之用的。摩西这样向以色列人宣布说:“地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。”“凡牛群羊群中，···每第十只要归给耶和华为圣。”（利27:30－32）
十分之一的制度，并不是希伯来人所创始的。从最早的时候，耶和华就声明十分之一是属于他的; 而且这声明也为人所承认，所尊重。亚伯拉罕曾将十分之一付给至高上帝的祭司麦基洗德。（创14: 20） 逃亡飘流在外的雅各布，曾在伯特利向上帝许愿说:“凡你所赐给我的，我必将十分之一献给祢。” （创28:22） 当以色列人行将建国的时候，十分之一的制度，重新被宣布为上帝所设立的典章之一，他们的兴盛乃是在于遵行这个法令。
上帝规定十分之一和乐意捐的目的，是要将一个重要的真理铭刻在世人心中，－－上帝是他所造之物的福惠源头，人类因他为他们所预备美好的恩赐，应当向他表示感谢。
上帝“将生命，气息，万物，赐给万人。”（徒17:25）耶和华说:“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。”“银子是我的，金子也是我的。”“得货财的力量是他给你的。”（诗50:10; 该2:8;申8:18） 耶和华要世人承认万物都是从他而来的，所以他指示世人，要他们把从他所赐丰富的福惠中，拿出一分作为礼物和供物归还给他，专为维持他的崇事之用。
“十分之一是耶和华的。”这里所用的口气，与安息日的律法相同。“第七日是（向）耶和华你上帝（当守）的安息日。”（出20:10）上帝在世人的光阴和财产之中，指定为他自己保留了一部分;无论何人若将它拿来为自己私用，决不能算他为无罪。
十分之一是要专供利未支派用的，因为这个支派的人已分别为圣，要在圣所中服务。但是以色列人为事奉上帝所作的奉献，却不限于这一项。会幕以及后来的圣殿，都是完全由乐意的奉献而建造成功的;并为准备必要的修理以及其它的费用起见，摩西曾指示每次核点民数的时候，每人要拿银子半舍客勒作为“会幕的使用。”在尼赫迈亚的时代，每年也有一次献捐，作圣殿的使用。（出30:12－16;王下 12:4－5;代下24:4－13;尼10:32－33） 此外，还有时常奉献与上帝的赎罪祭和感恩祭，而且在每年过节的时候，这样的奉献尤其可观。至于专作周济穷人的捐款，其数目也相当可观。
（在提取十分之一以前，还有一个承认上帝主权的表示）。凡地上初熟的果子都是要献给上帝的。初剪下的羊毛，初打下的麦子，初榨的油，初造的酒，都要分别出来献给上帝。初生的牲畜也是如此，至于头生的儿子则必须付价赎回。这些初熟的果子都要在圣所里献在耶和华面前，以后归祭司使用。
这样，百姓就经常记得上帝是他们田园，羊群，牛群的真主人;不忘记上帝曾在他们播种和收割的时候，赐给他们阳光和雨露;他们也要记得，他们一切所有的都是上帝所造的，他们不过是受上帝委托，代管这些物资而已。
当以色列人带着田间，果木园，和葡萄园里所有初熟的果子，在会幕前聚集的时候，就是对上帝的仁慈作了公开的感谢。当祭司接受这些礼物时，奉献的人好象当面向耶和华讲话一样，说:“我祖原是一个将亡的亚兰人;”于是他叙述以色列人在埃及寄居，并上帝怎样拯救他们脱离苦难。以后他接着说:“他就用大能的手和伸出来的膀臂，并大而可畏的事，与神迹，奇事，领我们出了埃及;将我们领进这地方，把这流奶与蜜之地赐给我们。耶和华啊，现在我把祢所赐给我地上初熟的土产奉了来。” （申26:8－10）
希伯来人为事神和慈善的用途所要捐献的款项，足足的占了他们收入的四分之一。有人以为这么重的负担，必使百姓陷于贫穷的境地;但相反地，他们忠心遵守这些条例，却是他们兴盛的条件之一。上帝曾以他们的顺从为条件，应许他们说:“我必为你们斥责蝗虫，不容他毁坏你们的土产;你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。万军之耶和华说，万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。”（玛3:11－12）
在先知哈该的日子，曾有一个显著的实例，足以说明人若私自地不奉献给上帝工作的乐意捐，其结果将要如何。犹太人从被掳之地巴比伦回来以后，他们就从事重建耶和华的圣殿。但他们一遇到仇敌坚决的反对，就停止工作了;同时那地遭遇到一次严重的旱灾，使他们陷于贫困缺乏的境地，于是他们就认为自己不能完成重建圣殿的工作了。他们说:“建造耶和华殿的时候尚未来到。”但耶和华的先知却传给他们一个信息说:“这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋么?现在万军之耶和华如此说:你们要省察自己的行为，你们撒的种多，收的却少;你们吃，却不得饱，喝，却不得足，穿衣服，却不得暖;得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。”上帝解释其中的原因说:“你们盼望多得，所得的却少;你们收到家中，我就吹去，这是为什么呢?因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋;这是万军之耶和华说的。所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。我命干旱临到地土，山冈，五谷，新酒，和油，并地上的出产，人民，牲畜，以及人手一切劳碌得来的。”（见该1:） “有人来到谷堆，想得二十斗，只得了十斗;有人来到酒池，想得五十桶，只得了二十桶。在你们手下的各样工作上，我以旱风，霉烂，冰雹，攻击你们。”（该2:16－17）
百姓因这些警告的话振奋起来，就着手建造上帝的殿了。于是上帝的话又临到他们说:“你们要追想此日以前，就是从这九月二十四日起，追想到立耶和华殿根基的日子。···从今日起，我必赐福与你们。”（该2:18－19）
智慧人说:“有施散的，地更增添，有吝惜过度的，反致穷乏。”（箴11:24） 新约《圣经》也有这相同的教训，使徒保罗说:“少种的少收，多种的多收。”“上帝能将各样的恩惠，多多的加给你们;使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”（林后9:6，8）
上帝的旨意是要以色列人把真光传给一切住在地上的人。他们既能维持对上帝的公共崇拜，就是为永生上帝的存在和主权作了见证。他们能维持这种敬拜，也是他们的特权，作为他们忠爱上帝的表现。耶和华已经命定，真光和真理在地上的传布，是要靠着那些分享上天恩惠之人的努力和捐献。他很可以派天使作他真理的使者;他也可以象从前在西乃山颁布律法一样，亲口宣明他的旨意;但他凭着无限的慈爱和智慧，竟叫世人从事这工，使他们得以成为他的同工者。
在以色列人的时代，十分之一和乐意捐乃是维持圣幕中供奉之需的。今日上帝的子民能比他们奉献的更少么?基督所定下的原则乃是:我们奉献与上帝的捐款，应当与我们所享受的真光和特权相称。 “多给谁，就向谁多取。”（路12:48） 救主差遣门徒出去的时候对他们说:“你们白白的得来，也要白白的舍去。”（太10:8） 当我们所享受的福惠和特权加增的时候，－－尤其是那荣耀上帝的儿子无可比拟的牺牲显在我们面前的时候，－－我们岂不应该以更多的奉献，把救恩的信息传给他人，藉以表示我们的感恩么?福音的工作既逐渐推广，就比古时需要更多的经费，可见十分之一和乐意捐的制度，现今比在旧约时代更有遵守的必要。如果上帝的子民能慷慨地以乐意捐来维持他的工作，而不借助于非基督化及不圣洁的方法来充实经济，那么，上帝就可以得尊荣，而且必有更多的人归向基督了。
古时摩西为建造会幕而筹备经济的办法是非常成功的。他没有用勉强的方法，也没有用现代教会所常用的一些办法。他没有开盛大的宴会，也没有请人来参加游艺，跳舞，和一般娱乐的集会;更没有发售彩票，或用这一类的世俗化方法，来筹募建造上帝会幕的经费。耶和华指示摩西，劝勉以色列人把他们的礼物送来。凡出于甘心乐意奉献的礼物，他必收纳。结果百姓献上的礼物绰有余裕，以致摩西必须宣告不要再送，因为他们所送来的礼物已经超过所需用的了。
上帝已经立世人作他的管家。他所交在他们手中的财产，乃是他预备作传福音的经费。凡以行动证明自己为忠心管家的人，必要受到更大的委托。耶和华说:“尊重我的，我必重看他。”（撒上2:30） “因为捐得乐意的人，是上帝所喜爱的。”（林后9:7） 当上帝的子民以感恩的心情，“不要作难，不要勉强，”带礼物和供物奉献给他时，他的福气必要随着他们，正如他所应许的:“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛3:10）
为鼓励民众来参加虔敬的崇事并周济穷人起见，需要从一切进款之中提出另一个十分之一来。关于头一个十分之一，上帝说:“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业。”（民18:21） 至于第二个十分之一，他吩咐说:“又要把你的五谷，新酒，和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华你上帝面前，就是他所选择要立为他名的居所;这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的上帝。”（申14:23，29;16:11－14） 他们要把这个十分之一，或把它换成相等价值的金钱，两年一次带到设立圣所的地方。奉献的人把感恩祭献与上帝，并把特定的一部分送给祭司之后，就用剩下的部分举行宗教性的宴会，邀请利未人，寄居的外人，和孤儿寡妇来参加。这样，百姓就有了充分的准备，在每年的节期中奉献感恩祭并举行宴会，使他们可以与祭司和利未人交往，而在事奉上帝的事上得到教训的勉励。
但每逢第三年，这第二个十分之一就要用在家里，来款待利未人和穷人，正如摩西所说的:“使他们在你城中可以吃得饱足。”（申26:12） 这一个十分之一要作为周济与接待之用的准备金。
此外，为穷人另有适当的安排。摩西所传的律法除了承认上帝的需要之外，其中没有什么比向穷人表示慷慨，仁爱，和接待的精神再明显的了。上帝虽然已经应许大大的赐福与他的百姓，但他的意思并不是要使他们中间完全没有穷人。他曾说，地上的穷人永不会断绝。他的百姓中间总有一些穷人，需要他们发挥同情，怜爱，慈善的心。此外，人总不免遭遇不幸，病痛，和财产上的损失，正如今日一样; 但是只要以色列人遵从上帝所给他们的教训，他们中间总不至于有乞丐，或受饥饿痛苦的人。
上帝的律法给穷人有享受地土上一部分出产的权利。一个人饥饿的时候，能自由地到他邻舍的田地，果木园，葡萄园里，吃五谷或果子来充饥。耶稣的门徒在安息日经过麦田摘麦穗吃，就是依着这个条例行的。
禾场，果木园，和葡萄园，在收获后所剩余的果实都是属于穷人的。摩西说:“你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取。···你打橄榄树，枝上剩下的不可再打。···你摘葡萄园的葡萄，所剩下的不可再摘，要留给寄居的，与孤儿寡妇。你也要纪念你在埃及地作过奴仆。”（申24:19 －22;利19:9－10）
每逢第七年，上帝又为穷人作了特别的安排。这第七年称为安息年，是从第六年收割完毕的时候算起的。百姓在收获之后，到了播种的时候，就不可耕种田地;到了春天也不可修理葡萄园;他们不必希望收割庄稼或摘取葡萄。至于地里自长 的庄稼，他们可以吃新鲜的，而一点也不可把它收在仓房里。这一年的出产是要留给外人和孤儿寡妇食用，况且田野的走兽也可以来吃呢。（见出23:10－11;利 25:5）
但是如果平常地里的出产只够供给他们当年的需要，而这一年也不收割庄稼，他们怎样维持生活呢?－－对于这一点，上帝的应许已为他们作了充分的准备。他说:“我必在第六年，将我所命的福赐给你们，地便生三年的土产。第八年你们要耕种，也要吃陈粮，等到第九年出产收来的时候，你还吃陈粮。”（利25:21－22）
安息年的遵守，对地土和百姓双方都是有益的。地土空了一年不种，以后就有更丰富的出产。百姓可以摆脱田里繁重的操作;此时虽可以继续作许多其它的工作，但总是悠闲得多了，就使他们都有机会恢复体力，以便更好地从事来年的工作。他们也可以多有时间默想祷告，使自己熟悉耶和华的教训和命令，并多有功夫教导他们家里的人。
希伯来人的奴婢到了安息年就可以得自由，主人也不可任他们空手回去。耶和华的吩咐乃是:“在任他自由的时候，不可使他空手而去。要从你羊群，禾场，酒榨之中，多多的给他，耶和华你的上帝怎样赐福与你，你也要照样给他。”（申15:13－14）
工人的工价是必须立即发给的。“困苦穷乏的雇工，无论是你的弟兄，或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落;因为他穷苦，把心放在工价上。”（申24:14－15）
关于对待逃奴的事，也有特别的指示:“若有奴仆脱了主人的手，逃到你那里，你不可将他交付他的主人。他必在你那里与你同住，在你的城邑中，要由他选择一个所喜悦的地方居住;你不可欺负他。”（申23:15－16）
对于穷人，第七年乃是豁免债务的一年。希伯来人曾蒙指示，要随时帮助他们中间缺乏的弟兄，借钱给他，不可向他取利。从穷人身上盘剥重利，是在禁止之列:“你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，象外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要;只要敬畏你的上帝;使你的弟兄与你同住。你借钱给他，债主就不可向他取利。借粮给他，也不可向他多要。”穷人所借的债若是没有付还，到了豁免年，要把所借给他的豁免了。百姓受到明白地警告，不可因此就不帮补他们穷乏的弟兄:“你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，攥着手，不帮补你穷乏的弟兄。···你要谨慎，不可心里起恶念，说，第七年的豁免年，快到了;你便恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他;以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。”“原来那地上的穷人永不断绝;所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。”“照他所缺乏的借给他，补他的不足。”（利25:35－ 37;申15:7－9，11，8）
人都不必怕他们的慷慨会使自己陷于穷乏。顺从上帝的命令，结果必定昌盛。他说:“你必借给许多国民，却不至向他们借贷;你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。”（申15:6）
在“第七个安息年，就是七七年”之后，便到大豁免年，－－禧年。“你要···在遍地发出角声。第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由;这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。”（利25:8－10）
“在七月初十日，···就是赎罪日，”要吹起禧年的号筒。遍地，凡是有犹太人居住之地，都可以听见这号筒的声音，叫雅各布一切的子孙欢迎豁免年的来临。在赎罪大日，以色列人的罪都已蒙赎，所以百姓都带着愉快的心情迎接禧年。
禧年如同安息年一样，地土不可耕种，也不可收割，一切出产要算为穷人合法的所得。有一班希伯来奴婢－－凡在安息年没有得到自由的－－现在都要释放。但禧年的特征乃是一切的地产自然归还原主。从前由于上帝的特别指示，土地曾用拈阄的方法分给各人。及至分定之后，就没有人能自由交换。人也不可出卖他的地业，除非是他为经济所迫而不得不卖。但以后无论何时，他或者他的近亲若要赎回那地，买主不得推辞;如果一直没有人赎回，那地到了禧年仍必归还原主，或归他的后嗣。
耶和华曾对以色列人说:“地不可永卖，因为地是我的;你们在我面前是客旅，是寄居的。”（利 25:23） 百姓要经常记得，他们所暂时占有的地乃是上帝的;他乃是合法的原主，所以他要他们特别照料贫穷和不幸的人。这要在一切人的心中留下深刻的印象，要他们知道，穷人在这属上帝的世界上，与富人有相等的权利。
这就是我们慈悲的创造主，为要减轻穷乏和遭难之人的痛苦，使他们的生活多少有一点光明，有一点温暖，所作的安排。
耶和华要在人过于贪爱产业和权势的欲心上加以限制。社会上若是有一班人不断地积攒财富，而另一班人则一直趋于贫贱，势必产生许多的弊端。如果不加以限制，富人的势力就必发展到独占垄断的地步，而穷人虽然在上帝看来，各方面都与富人相等，但终必被他们较为兴盛的弟兄看为卑贱，并加以苦待。这一种压迫必致惹起穷人的愤恨，使他们感到绝望，甚至挺而走险，如此就必败坏社会风纪，并打开各样罪恶的门户。上帝所设定的条例是要增进社会地位的平等。安息年和禧年的安排，必可大大矫正这期间国家在社会和政治问题上所发生的错误。
这些条例的设立，对富人的帮助并不少于穷人。这些办法必能克制人贪婪和自高自大之心，而培养慈善的高尚精神;各阶级之间既存在着善意和信任，就必增进社会的秩序，巩固国家政府。我们都是组成人类社会的一分子，是彼此息息相关的;所以我们所作帮助人造就人的事，终必反而是帮助自己，造就自己。这互相信赖的原则，是有关于社会各阶层的。穷人靠富人并不比富人靠穷人还多。穷人固然要求分享上帝所赐予富人的福惠，但富人却需要穷人忠诚的服务，以及他们的脑力和体力;这些就是穷人的资本。
以色列人只要肯顺从耶和华的指示，他就应许赐大福给他们。他说:“我就给你们降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子。你们打粮食要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候;并且要吃得饱足，在你们的地上安然居住。我要赐平安在你们的地上，你们躺卧，无人惊吓;我要叫恶兽从你们的地上息灭，刀剑也必不经过你们的地。···我要在你们中间行走;我要作你们的上帝，你们要作我的子民。···你们若不听从我，···不遵行我一切的诫命;背弃我的约，···你们也要白白的撒种，因为仇敌要吃你们所种的。我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前;恨恶你们的必辖管你们;无人追赶，你们却要逃跑。”（利26:4－17）
有许多人非常热烈地主张，人人应在上帝所赐今生的福惠上有均等的享受。但这不是创造主的旨意。不同的生活状况，乃是上帝用来试验并培育人品格的一种方法。然而他的意思是要那些拥有世上产业的人，看自己不过是上帝财物和管家，受他委托，用这经济来为受苦和穷乏的人造福。
基督已经说过，我们常有穷人和我们同在;而且他把自己与他受苦的子民视同一体。我们的救赎主同情他地上的儿女中最穷苦，最卑微的人。他告诉我们，他们就是他在地上的代表。他令这些人住在我们中间，是要在我们心中唤起他那对受痛苦受压迫之人的爱心。基督悦纳我们向他们所表现的怜恤和慈爱，如同是向他表现的一样。反之，我们向他们所表示的残忍或疏忽，也就是苦待了他。
如果世人能不断地履行上帝为造福穷人而颁布的律法，那么，现在世界上的状况，在道德，灵性，和经济方面，将有何等的不同啊！世人就必不会象现在一样，显示自私和自负之心，人人都要为他人的幸福和利益存有仁爱的关怀;而且如今在各地所见到的普遍穷困，也就不复存在了。
上帝所吩咐的这些原则，足以防止各世代由于富人压迫穷人，和穷人猜忌仇恨富人所造成的可怕祸患。这些原则既可以拦阻人积累大量的财富，和放纵无限制的奢侈生活，又可以防止千万人的无知和堕落，这些人工资低贱的劳役，正是造成富人巨大财富的原因。这些真理的原则，能和平解决那些使全世界受到扰乱和战争威胁的问题。
以色列人每年三次聚集在圣所朝拜耶和华。（出23:14－16） 有一段时期，示罗乃是举行这些集会的地点;后来耶路撒冷成了全国敬神的中心，各支派的人都聚集在这里，赴严肃的节期。
百姓四围都是凶狠好战的民族，随时想夺取他们的土地;然而每年三次，一切年富力强的壮年人，以及凡能跋涉长途的百姓，都要离开他们的家乡往靠近全国中心的集会场所去。这时，有什么力量能拦阻他们的仇敌，使他们不来攻击那些无人保护的家园，不肆意杀人放火呢?有什么力量能拦阻远方仇敌的侵入，不把以色列人掳去呢?因上帝已经应许要保护他的子民。“耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”（诗34:7） 当以色列人上去朝拜时，上帝的能力就必制止他们的仇敌。上帝应许说:“我要从你面前赶出外邦人，扩张你的境界;你一年三次上去朝见耶和华你上帝的时候，必没有人贪慕你的地土。”（出34:24）
第一个节期逾越节即除酵节，是在犹太历的正月亚笔月举行的;这时约在公历三月杪四月初之间。寒冬已尽，晚雨已过，万物正当春日欣欣向荣之时。山谷间绿草如茵，野地里百花争艳。这时玉兔东升，一轮正圆，晚景非常可爱。正是古代诗人所描述的良辰佳节:－－
“冬天已往;
雨水止住过去了。
地上百花开放;
百鸟呜叫的时候已经来到，
斑鸠的声音在我们境内也听见了;
无花果树的果子渐渐成熟，
葡萄树开花放香。”（歌2:11－13）
各地一队一队的朝圣者都向耶路撒冷而来。牧人撇下了他们的牛群羊群，渔夫远离加利利海，农夫丢下他们的田地，先知的门徒离开他们的圣道学校，－－众人都面向那有上帝圣颜显现的地方走来。他们徒步跋涉，且行且住。沿途随时有人加入旅行的队伍，所以在到达圣城之前，人数往往是相当可观的。
自然界的美丽，引起了以色列人喜乐的心情，和对万福之源的感激。于是他们吟诵希伯来诗人伟大的作品，来颂扬耶和华的荣耀和威严。在吹号敲钹的音乐伴奏下，千百人齐声唱出感恩的诗歌:－－
“人对我说，我们往耶和华的殿去，
我就欢喜。
耶路撒冷啊，我们的脚，站在你的门内。···
众支派，就是耶和华的支派，上哪里去，···
称赞耶和华的名。···
你们要为耶路撒冷求平安。···
爱你的人必然兴旺。”（诗122:1－6）
当以色列的儿女看到他们四围的山头，就是过去异教人惯常在那里燃点他们祭坛之火的地方时，他们就歌唱说:－－
“我要向山举目。
我的帮助从何而来?
我的帮助从造天地的耶和华而来。”
“依靠耶和华的人，
好象锡安山，永不动摇。
众山怎样围绕耶路撒冷，
耶和华也照样围绕他的百姓，
从今时直到永远。”
（诗121:1－2;125:1－2）
当他们攀登高山遥望到圣城时，他们以敬畏的心情看着一群一群敬拜的人向圣殿走去。他们望到馨香的烟云上升，听见了利未人吹号宣布圣礼的声音，登时有感于衷，歌唱出以下的圣诗:－－
“耶和华本为大，
在我们上帝的城中，在他的圣山上，该受大赞美。
锡安山，大君王的城，在北面居高华美，
为全地所喜悦。”（诗48:1－2）
“愿你城中平安，
愿你宫内兴旺。”（诗122:7）
“给我敞开义门;
我要进去，称谢耶和华。”（诗118:19）
“我要在他众民面前，
在耶和华殿的院内，
在耶路撒冷当中，
向耶和华还我的愿。
你们要赞美耶和华。”（诗116:18－19）
耶路撒冷城内的住家，都免费招待朝圣的旅客;可是来过节的人数极其众多，这也不敷他们住宿，所以在城内可能找到的空地上，以及城外四围的山头上，还要支搭许多的帐棚。
正月十四日晚上，他们举行纪念逾越节的典礼;这庄严隆重的仪式，纪念他们蒙拯救脱离埃及为奴之家，并预指将来基督的牺牲必要拯救他们脱离罪恶的捆绑。当救主在髑髅地舍去他的生命时，逾越节就失去了它的意义，而由主所设立的圣餐礼来纪念逾越节所预表的同一件大事了。
逾越节之后，接着就是七天的除酵节。第一天和第七天当有圣会，什么劳碌的工都不可作。节期的第二日，要把本年初熟的庄稼奉献在上帝面前。在帕勒斯厅地方，大麦是最早成熟的庄稼，在节期到了的时候就快要熟透了。祭司要拿一捆大麦，在上帝的坛前摇一摇，借此承认万物都是属于他的。以色列人非等到行了这个礼，就不可收割庄稼。
从献初熟的果子那日起，再过五十天就到了五旬节，又称“收割节，”或“七七节。”为表示感谢上帝所赐的粮食起见，在这节间要把两个加酵烤成的饼献在上帝面前。五旬节只守一天，全天举行虔敬的奉献。
在七月间有住棚节，或称“收藏节。”这个节期是承认上帝在他们的果木园，橄榄园，葡萄园，所赐丰盛的出产。这是一年中最后的大节期。这时，地已经生出土产，庄稼已经收在仓里，果子，油，和酒，都已储藏好了，初熟的果子也已经储备齐了，这时百姓都带着感恩的奉献，献给那如此丰富赐福与他们的上帝。
这个节期是要作为一个特别欢乐的日子。守节的日子正好在赎罪大日之后，他们已蒙赦免，确知道自己的罪已不再被纪念了。他们既与上帝和好，就来到他面前感谢他的良善，赞美他的慈悲。收割的工作既已完毕，新年的辛劳还未开始，所以百姓这时毫无挂虑，可以专心享受这节期的神圣欢乐的福气。虽然上帝只吩咐每家的父亲和儿子来过节，可是全家的人都要尽可能的一同来过节，并令家中的奴婢，利未人，外人和穷人，来与他们一齐欢聚。
住棚节象逾越节一样，也是作为纪念的。百姓为要纪念他们在旷野旅行的生活起见，就要在过节期间离开他们的家，住在棚子里;这些棚子是用美好树上的枝条，“和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”搭成的。（利23:40，42－43）
这七天的节期之外，还要加上一天，第一天和第八天都有圣会。
每年在这些圣会中，老幼的心都在事奉上帝的事上受到鼓励;当他们与各地方的人交往时，他们对上帝以及彼此之间，就必更密切地联络在一起了。今日上帝的子民若能守一次住棚节，一种纪念上帝赐福与他们的欢乐聚会，岂不是很好么?以色列民怎样纪念上帝为他们列祖所施行的拯救，以及他们从埃及出来，上帝一路行神迹保护他们;我们也当思念上帝用各种方法使我们脱离世俗，脱离谬道的黑暗，而得以进入他恩典和真理的宝贵光芒之中。
对那些住家离会幕很远的人，他们每年要费去一个多月的光阴来守这些节期。这种敬虔事奉上帝的榜样，深刻地说明虔敬崇拜的重要性，以及有把属灵和永恒的利益置于私人和属世利益之上的必要。当我们忽略弟兄在一起聚会的特权，而不在事奉上帝的事上互相扶持，彼此鼓励时，我们就必遭受损失。上帝之话的真理就要在我们心中丧失其活力和重要性。我们的心既不再被成圣的影响所光照，所鼓舞，我们就会在灵性上衰弱了。在我们基督徒彼此之间的交往上，我们常因缺少同情心而丧失了许多宝贵的经历。那专顾自己独善其身的人，不能按照上帝旨意充任该当的职位。我们都是一位天父的儿女，我们的幸福是彼此互相仰仗的。上帝和人类的要求都在我们身上。所以那使我们能向弟兄表同情，并在造福他人的事上得到幸福的，乃是在乎适当的培养社交美德。
住棚节不但具有纪念性，也是一个预表，它不但指明从前怎样在旷野逗留，而也是作为收割节，来庆祝地上果实的收藏，也预指最后收割的大日;那时庄稼的主要差派收割的人，把稗子捆成捆用火焚烧，把麦子收在仓里。到那时，恶人都要毁灭。“他们就归于无有。”（俄16） 全宇宙必要同声快乐赞美上帝。蒙启示的约翰说:“我又听见，在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”（启5:13）
以色列人在住棚节时赞美上帝，是因为纪念他拯救他们脱离在埃及为奴的恩典，以及他们在旷野中度飘流生活之时他对他们慈爱的照顾。这时他们刚刚过了赎罪日，并借着那日的奉献而蒙上帝的赦罪与悦纳，他们既体会到这一点，就更要欢喜快乐了。但将来上帝的赎民聚集在天上的迦南时，－－永远脱离咒诅的奴役，就是“一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今”的咒诅。（罗8:22）－－那时他们更要有说不出来，满有荣光的大喜乐。基督为世人所作救赎的大工那时已经完成，他们的罪必要永远被涂抹了。
“旷野和干旱之地，必然欢喜;
沙漠也必快乐;又象玫瑰开花。
必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼;
利巴嫩的荣耀，
并加密与沙仑的华美，必赐给他;
人必看见耶和华的荣耀，我们上帝的华美。”
“那时瞎子的眼必睁开，
聋子的耳必开通。
那时瘸子必跳跃象鹿，
哑吧的舌头必能歌唱:
“在旷野必有水发出，
在沙漠必有河涌流。
发光的沙，要变为水池，
干渴之地，要变为泉源;···
“在那里必有一条大道，
称为圣路;
污秽人不得经过，
必专为赎民行走，
行路的人虽愚昧，也不至失迷。
“在那里必有狮子，
猛兽也不登这路，
在那里都遇不见;
只有赎民在那里行走。
“并且耶和华救赎的民必归回，
歌唱来到锡安;
永乐必归到他们的头上，
他们必得着欢喜快乐，
忧愁叹息尽都逃避。”（赛35:1－2，5－10）
各支派在迦南安居下来之后;没有一鼓作气地完成征服那地的工作。他们既对已得到的地区感到知足，于是战意消沈，战争就停止了。“及至以色列强盛了，就使迦南人作苦工，没有把他们全然赶出。”（士1:28）
在耶和华方面，他早已信实地履行了他向以色列人所发的应许;乔舒亚已经击破迦南人的势力，并已将地分给各支派为业。所剩下的是要他们依靠上帝的帮助，去完成驱逐那地居民的工作;但这一点他们却没有办到。他们竟与迦南人立约，因而直接违背了上帝的命令，如此，他们就没有履行上帝应许他们承受迦南地为业所附带的条件。
从起初上帝在西乃山向他们说话时起，他就常常警告他们不可敬拜偶像。在颁布律法之后，他曾立时差遣摩西传给他们关于迦南诸国的信息说:“你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为;却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。你们要事奉耶和华你们的上帝，他必赐福与你的粮，与你的水;也必从你们中间除去疾病。”（出23:24－25） 上帝又应许他们，只要他们一直顺从他，他就必在他们面前制伏他们的仇敌。“凡你所到的地方，我要使那里的众民，在你面前惊骇，扰乱;又要使你一切仇敌，转背逃跑。我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人，迦南人，赫人，撵出去。我不在一年之内，将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我要渐渐的将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。···我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我;你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。”（出23:27－33） 后来摩西在未死之前，曾以最严肃的方式，重述了这些指示，乔舒亚也是如此。
上帝把他的子民安置在迦南地，是要他们作中流柢柱，使罪恶的狂澜不至于泛滥于全世界。以色列人若能忠于上帝，他必使他们一直上进，胜而又胜。他要将一些比迦南人更大更强的国民，交在他们的手中。那应许乃是:“你们若留意谨守遵行我所吩咐这一切的诫命，···他必从你们面前赶出这一切国民，就是比你们更大更强的国民，你们也更得他们的地。凡你们脚掌所踏之地，都必归你们;从旷野和利巴嫩，并伯拉大河，直到西海，都要作你们的境界，必无一人能在你们面前站立得住;耶和华你们的上帝，必照他所说的，使惧怕惊恐临到你们所踏之地的居民。”（申11:22－25）
可惜他们不顾自己光明的前途，反而拣选了安逸与放任之路，坐失征服全地的机会;以致这些拜偶像之国所剩下的百姓，成了他们多少世代的祸害，正如先知所说的，作了他们“眼中的刺，”和“肋下的荆棘。”（民33:55）
以色列人“与他们混杂相合，学习他们的行为。”（诗106:34－38，40） 他们与迦南人通婚，拜偶像之风就象瘟疫一样蔓延全地。“事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗。把自己的儿女祭祀鬼魔，···那地就被血污秽了。···所以耶和华的怒气，向他的百姓发作，憎恶他的产业。”
在那些曾经领受乔舒亚训诲的一代尚未过去之前，拜偶像的风气还不十分猖獗;可惜作父母的已经为儿女开了背道之门。那些初征服迦南地的人并没有注意耶和华的禁令，如此就撒下了罪恶的种子，在这以后的世代中，不断的结出苦毒的果子来。以前希伯来人的淳朴习惯，令他们身体强壮;及至他们与异邦人结交之后，他们就被引诱放纵食欲，养成恶习，以致体力渐渐衰退，心智和道德的力量也渐渐软弱了。以色列人因犯罪而与上帝隔绝，于是他的能力便离开了他们，他们就再也不能胜过他们的仇敌。这样，那原可以靠着上帝去制伏的列国，反而来管辖他们了。
以色列人“离弃了领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的上帝，”他曾“在旷野引他们如羊群。” “因他们的邱坛，惹了他的怒气，因他们雕刻的偶像，触动他的愤恨。”所以耶和华“离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚;又将他的约柜交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中。”（士2:12; 诗78:52，58，60－61） 然而他并没有全然地弃绝他的子民。以色列中总有少数忠于耶和华的人;耶和华就时时兴起忠心和勇敢的人来革除拜偶像的恶习，并拯救以色列人脱离仇敌的手。但当拯救者去世，百姓的治理松弛之后，他们又渐渐回去敬拜偶像了。这样，背道与受罚，认罪与蒙救的故事，反复地重演了多年。
米所波大米王，摩押王，以后有非利士人，和西西拉所率领之迦南的夏琐人，先后压迫了以色列人。俄陀聂，以笏，珊迦，底波拉和巴拉，也先后兴起拯救了自己的同胞。但“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事;耶和华就把他们交在米甸人手里。”（见士6－8:）这事以前，压迫者的手压在约但河东的支派，并不很重，但这次他们乃是最先受祸患的。
迦南南部的亚玛力人，和东部以及沙漠外的米甸人，一向是以色列人的死敌。在摩西的日子，米甸人几乎一度被以色列人所灭绝;但自那时以来，他们又渐渐强大起来了。他们久欲复仇;如今上帝保护的手既从以色列收回，他们的机会就到了。不但约但河东的各支派，连迦南全地，都遭了他们的破坏。这些住在沙漠中极凶狠的野蛮人“象蝗虫那样多，”（士6:5） 带着牛群羊群蜂拥而来。象灭人的瘟疫一样，从约但河直到非利士平原，散布在全地之上。他们在庄稼初熟的时候就来，一直住到摘完了最后的果子为止。掠去地里一切的土产，并抢夺，虐待当地的居民，以后又回到沙漠去。因此，那些住在乡村的以色列人不得不放弃他们的家，去麇集在有墙的城邑中，藏到堡垒里，甚至逃到山洞或山间的岩石中，躲避米甸人。这压迫继续达七年之久，以后百姓在他们的苦难之中，听了耶和华的责备，就承认他们的罪，上帝就又为他们兴起了一位拯救者。
基甸是玛拿西支派约阿施的儿子。他们这一族人并没有什么领导的地位，但约阿施的一家，却以勇敢和正直著称。关于他的众子有话说:“各人都有王子的样式。”（士8:18） 约阿施的众子都已在抵抗米甸人的战役中阵亡了，只剩下一个基甸，而基甸的名望已为侵略者所恐惧。有一天，基甸正在打麦的时候，上帝的呼召临到他，要他去拯救他的百姓。那时基甸藏了一点麦子，并不敢到禾场上去打，放在靠近酒榨的一个地方打麦子;因为那时还不是葡萄成熟的时候，所以葡萄园不为敌人所注意。当基甸在暗暗地安静劳作时，他想到以色列人目前的景况就胜不悲愁，并考虑着如何可以使他的同胞挣脱压迫者的重轭。
忽然，“耶和华的使者”向基甸显现，用以下的话对他说:“大能的勇士啊，耶和华与你同在。”
基甸便回答说:“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢?我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来么?他那样奇妙的作为在哪里呢?现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。”
天上的使者回答说:“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的么?”
基甸要求一个证据，证明如今向他说话的，就是过去为以色列施行大事的立约的使者。古时上帝的使者向亚伯拉罕显现时，曾留在他那里，受他招待;如今基甸也恳切地留上帝的使者作他的宾客。于是他急忙到帐棚里，从他剩下的一点食物中，拿一只山羊羔和一些无酵饼来，献在使者的面前。但天使吩咐他“将肉和无酵饼放在这盘石上，把汤倒出来，”基甸就这样行了。于是上帝照着基甸的心愿给他显了一个神迹;天使用他手中的杖挨了肉和无酵饼，就有火从盘石中出来，烧尽了基甸所献的礼物，天使就不见了。
基甸的父亲约阿施曾在背道的事上与他的同胞有分，并曾在他所住的地方俄弗拉为巴力筑了一座大坛，那城的人就在这里敬拜巴力。基甸奉命去折毁这坛，并要在天使用火焚烧他祭物的盘石上为耶和华筑一座坛，在那里献燔祭与耶和华。献祭给上帝的工作原来是指定由祭司担任的，而且必须在示罗的祭坛上举行;但那设立仪文奉献礼，而又是一切祭物所预表的主，有权柄改变自己所定的条例。以色列人蒙拯救之前，必须先对巴力的敬拜发出严重的抗议。基甸在出去与他百姓的仇敌作战之前，必须先向崇拜偶像之风宣战。
基甸忠心地履行了上帝的指示。他知道若是明明去行，就必惹起众人的反对，所以他只能暗暗去作;他既有仆人帮助，就在一夜之间把坛拆完了。第二天早晨，当俄弗拉的居民来敬拜巴力时，他们看见这事就大大发怒。若不是约阿施出来为他儿子辩护，－－他已经知道天使显现的事，－－他们就要把基甸治死了。约阿施说:“你们是为巴力争论么?你们要救他么?谁为他争论，趁早将谁治死;巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧。”如果巴力不能保护自己的坛，他怎能保护敬拜他的人呢?
于是众人不再想用粗暴的手段对待基甸了;而且当基甸吹角备战的时候，俄弗拉人首先响应，出来聚集在他的旗帜之下。他以后又传信给他的本族玛拿西，以及亚设人，西布伦人和拿弗他利人，大家都应召出来了。
基甸在没有得到更明确的凭据，使他确知这是上帝呼召他从事这工作，确知上帝必与他同在之前，他不敢率领这一支军队。他祈求说:“祢若果照着所说的话，借我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上;若但是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道祢必照着所说的话，借我手拯救以色列人。”到了早晨，果然羊毛是湿的，别的地方都是干的。但现在又有怀疑了，因为羊毛本身有吸收湿气的作用，所以他认为这试验或许不甚可靠。因此他求耶和华不要因他的过分慎重而向他发怒，他求上帝将先前的征兆倒证一次。他的要求也蒙允准了。
基甸既得了这样的鼓励，就带着他的军队去与侵略者作战。“那时米甸人亚玛力人和东方人，都聚集过河，在耶斯列平原安营。”基甸所带领的全军只有三万二千人;但正当他面临强大的敌军时，耶和华的话临到他，说:“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。现在你要向这些人宣告说，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。”那些不愿应付危险和艰难的人，以及那些被属世的利益所引诱，以致离开上帝工作的人，必不会增加以色列军队的力量。他们的参加，只能使力量消弱。
以色列中向来就有一条律法，在他们将要上阵作战之前，必须在全营宣布说:“谁建造房屋，尚未奉献?他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去奉献。谁种葡萄园，尚未用所结的果子?他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去用。谁聘定了妻，尚未迎娶?他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去娶。官长又要对百姓宣告说:谁惧怕胆怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，和他一样。”（申20:5－8）
基甸因为自己的人数与仇敌的人数比较起来，已经众寡悬殊，所以没有照着平常的习惯宣告以上的话，如今又宣布他的人数过多，这就使他不禁大为惊奇。耶和华看出百姓还存有骄傲和不信的心。他们当初听了基甸动人的号召，就愿意前来入伍;但他们一看到米甸人的大军时，许多人就胆颤心惊了。可是，如果以色列人得胜的话，这样的人就会把胜利归功给自己，而不把荣耀归给上帝呢。
基甸听从了耶和华的指示，但他以沉重忧郁的心情看着二万二千人，就是他全军的三分之二以上的人回家去了。耶和华的话又临到他说:“人还是过多，你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们;我指点谁说，这人可以同你去，他就可以同你去;我指点谁说，这人不可同你去，他就不可同你去。”于是基甸带他们下到水旁，好象是立时就要上阵去与仇敌作战似的。有少数的人匆匆忙忙地捧一点水在手中，边走边舔;但几乎全数的人，都不慌不忙地跪下喝水。一万人之中，只有三百人是用手捧水的;而且只有这三百人蒙选，其余的人则都被遣散回家去了。
人的品格往往是在最简单的事情上受到试验的。在危机四伏之际，凡只顾满足自己需要的人，是不能在紧急的时候负什么责任的。耶和华在他的工作上，没有地位留给闲懒怠惰和纵情任性的人。主所拣选的，是少数不愿单顾自己需要而放弃本分的人。
这三百个人不但具有勇敢和自制的精神，同时也是大有信心的人。他们没有因拜偶像而污秽自己。上帝能指引这样的人，并用他们去成就拯救以色列人的工作。成功不在乎人数的多少。上帝能用少数人施行拯救，象用多数人一样。上帝在事奉他的人身上所得的荣耀，不一定在乎他们的人数，而是在乎他们的品格。
这时以色列人在山上扎营，俯瞰着山下平原上侵略者的营盘。“米甸人亚玛力人和一切东方人，都布散在平原，如同蝗虫那样多;他们的骆驼无数，多如海边的沙。”基甸想起明天的交战，便胆颤心惊起来了。但耶和华在夜间向他说话，吩咐他带着仆人普拉下到米甸人的营里去。并暗示他说，在那里他必能听到一些足以鼓励他的事。基甸去了，既到了那里，他在黑暗寂静之中等候着，结果，听见一个米甸的兵向他同伴讲述自己的梦，说:“我作了一梦，梦见一个大麦饼辊入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。”他同伴回答的话，使那在暗中的听者非常兴奋，他说:“这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀;上帝已将米甸，和全军，都交在他的手中。”基甸看出这正是上帝的声音，借着两个外来的米甸人向他说话。他便回到手下的三百人那里，说:“起来吧，耶和华已将米甸的军队交在你们手中了！”
上帝把进攻的方策指示基甸，他便立时去执行了。他把三百人分作三队。各人拿一只号角，和一个火把，藏在空瓶里。这三百人的布置，像是从各方面去攻击米甸营一样。在万籁无声的深夜，基甸的战号一发声，那三百人就都吹起号角来;于是大家打开空瓶，火把光如白昼，他们一齐冲向仇敌，大声喊叫说:“耶和华和基甸的刀。”
正在熟睡的军队忽然被惊醒了。只看见各方面有火把发出熊熊的火光。又听见各方面有号角的大声，和袭营者的呼喊 。米甸人以为自己已经落在锐不可当的军队包围之中，不禁惶恐万状。他们只顾惊呼逃命，遇见自己的人，以为都是敌人，这样就自相残杀起来了。当胜利的消息传开之后，那些曾经退伍回家的千万以色列人，便都出来追击那些逃命的敌人。那时米甸人向约但河逃窜，想要过河返回他们自己的故土。基甸打发人到以法莲支派那里，号召他们在约但河南部的渡口，截击米甸逃亡的人。同时，基甸和他的三百人“虽然疲乏，还是追赶，”他过了约但河，竭力追那些已经渡了河的敌人。那带领全军的两个王西巴和撒慕拿，和跟随他们的一万五千军队，终于被基甸追上了，他们的全军四散，他们自己则被基甸促住击杀了。
侵略军在这一次非常的失败中，被杀的至少有十二万人。米甸人的势力从此击破，永不能再向以色列人挑衅。这信息很快地传到远近各地，说，以色列人的上帝又为他的子民作战了。当四围的列国听见上帝用何等简易的方法，制胜了那勇敢好战的民族时，他们的惊惶惧怕，的确是言语所不能形容的。
上帝所拣选来击溃米甸人的领袖，原来在以色列人中并没有特殊的地位。他既不是一个首领，又不是一个祭司或利未人。他自承在他父家是最微小的。但是上帝看出他是一个勇敢正直的人。他不愿依靠自己，只愿随从耶和华的引领。上帝不一定要用大有才干的人来进行他的工作，却要拣选一些最能受他使用的人。“尊荣以前，必有谦卑。”（箴15:33） 那些感觉自己无能，而愿意依靠上帝为他们的领袖和能力的人，就是最能蒙上帝任用的人。他要他们的软弱与他的力量联合，藉以使他们成为强壮;他要他们的无知与他的智慧联合，藉以使他们成为聪明。
上帝的百姓若能存着真正谦卑的精神，他就必为他们成就更多的事;可惜很少人能受重大的委托，或得到显著的胜利而不至自恃自负，忘记了他们依靠的乃是上帝。为此，每当耶和华拣选人从事他的工作时，往往要放过一般世人所视为伟大，多才，聪明的人。因为这些人常骄傲自满，并认为自己有办法，而不需要向上帝求什么指导。
乔舒亚的军队环绕耶利哥，和基甸的一小队人围攻米甸营时，只用吹角这一个简单的行动，靠着上帝的能力就足以击败他仇敌的大军。从古以来，人所能设计的最完善制度，若离了上帝的能力和智慧，就必失败;依人看来是没有希望的方法，但只要是出于上帝的指示，并由人凭着谦卑和信心去作，就必成功。在基督徒属灵的争战上，人必须依靠上帝，并顺从他的旨意，正如基甸和乔舒亚在他们与迦南人的战争上一样。上帝为要引领以色列信靠他，在各样危难之中以信心寻求他的帮助，曾多次为以色列人显示他的大能。他今日照样愿意与他的子民通力合作，并借着他软弱的器皿成就大事。全天庭正等待着我们去求上天的智慧和能力，上帝能“充充足足的成就一切超过我们所求所想的。”（弗3:20）
基甸追击国家的敌人回来之后，谁知反而遇到自己同胞的申斥和谴责。当以色列人响应基甸的号召出来抵抗米甸人的时候，以法莲支派却退缩不前。他们看这事太危险了;而基甸既没有给他们特别的召请，他们就以此为借口，没有出来与他们的弟兄联合作战。但当以色列人胜利的消息传到他们耳中时，他们又因自己未曾参与而起了嫉妒的心。在米甸人败北之后，以法莲人曾照着基甸的指示，守住了约但河的渡口，拦阻住了敌人的退路。因此他们杀了许多仇敌，其中有米甸人的两个首领，俄立和西伊伯; 这样，以法莲人继续作战，帮助完成了这一次的胜利。虽然如此，他们又嫉妒，又发怒，好象基甸是凭自己的意志行事似的。他们没有分辨出在以色列人的胜利中有上帝的帮助，他们没有感戴他拯救他们的能力和慈爱;这正足以显明他们本来就不配被选作上帝特别的器皿。
当他们带着战利品回来时，就忿然地斥责基甸说:“你去与米甸人争战。没有招我们同去，为什么这样待我们呢?”
基甸回答说:“我所行的，岂能比你们所行的呢?以法莲拾取剩下的葡萄，不强过亚比以谢所摘的葡萄么?上帝已将米甸人的两个首领，俄立和西伊伯交在你们手中;我所行的，岂能比你们所行的呢?”
嫉妒心本来很容易引起纷争，终于造成分裂和流血的事;但是基甸谦恭虚怀的回答消除了以法莲人的怒气，他们就平平安安地回家去了。就原则而论，基甸是坚定而不妥协的，就战争而论，他是“大能的勇士，”但他显示的谦恭有礼的精神乃是人间所罕见的。
以色列人感激基甸拯救他们脱离米甸人的手，就要立他作王，使他的子孙也可以继承王位。他们的这个建议是直接违反神权政治之原则的。因为上帝是以色列的王，若是把一个人放在王位上，这就表明他们已经拒绝了上帝的王权。基甸看清楚这一点;他的回答显明他的动机是何等真诚，何等高尚。他说:“我不管理你们，我的儿子也不管理你们;惟有耶和华管理你们。”
可惜，基甸竟陷于另一个错误之中，以致祸患临到他的家和全以色列。在每一次大战争之后松弛的时期中，往往比战争时期的危险更大。基甸所遇见的正是这一种危险。这时他感到不胜烦躁。以前，他曾满意于履行上帝所给他的指示，但如今，他没有等待上帝的引领就开始为自己打算了。每当上帝的军队得到显著胜利的时候，撒但就必加倍的努力摧毁上帝的工作，他就是这样将种种念头和计划暗示给基甸，借此使以色列人陷入歧途。
基甸因为曾奉命在天使向他显现的盘石上献过祭物，所以他便认为自己已被委派充当祭司的职任了。他没有等待上帝的许可，便擅自决定要预备一个合适的地方，并建立一个敬拜的系统，象在圣所里举行的一样。他既博得众人的爱戴，就不难实行他的计划。他一提出要求，众人就把从米甸人身上夺来的金耳环都给了他，也搜集了许多其它珍贵的对象，连同米甸首领所穿戴的华贵衣饰给了他，作为他的一份掠物。基甸既得了这些财物，他便仿照大祭司所穿戴的礼服，作了一件以弗得和一个胸牌。他这种举动不但使他自己和他全家犯了罪，照样也使以色列人陷入网罗。这未蒙上帝许可的敬拜，终于使许多百姓完全忘记上帝，而去事奉偶像。及至基甸死后，大多数的人，连他家中的人在内，都一同离道叛教了。那曾一度推翻偶像的领袖，后来竟使百姓离弃了上帝！
很少人能看出自己言行的影响能达多么远。父母的错误往往会在子子孙孙身上产生很可怕的结果，及至本人死后，祸犹未止。每一个人都在别人身上产生着影响，而且将来必要为那影响的后果负责。我们的言语和行为都有一种感染的能力，而且只有到了永恒的将来，才能显明我们今生生活的影响。我们的言行所留下的印象，必要在我们自己身上发生或造福或肇祸的作用。想到这里，我们便看出人生是多么严肃的可畏了;我们要在谦卑祈祷中亲近上帝，求他照着他自己的智慧引导我们。
居最高职位的人，还是可能引领他人陷入歧途的。最智慧的人也难免铸成大错;最强壮的人也可能失足跌倒。我们必需有那从上头来的光，不断地照在我们的路上。我们惟一的安全，在乎把我们的前途，无条件地交给那吩咐人说“跟从我”的主。
基甸死后，“以色列人不纪念耶和华他们的上帝，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的;也不照着耶路巴力，就是基甸，向他们所施的恩惠，厚待他的家。”他们忘了他们的士师和救星基甸所给他们的帮助，竟立他庶出的儿子亚比米勒为王;他为要维持自己的势力，就把基甸七十个新生的儿子都杀了，只剩下一个。当世人放弃敬畏上帝的心时，他们不久就必离弃诚实和正直的道。人若对耶和华的怜爱存有感激的心，他们也必感激那些象基甸一样蒙主使用为他子民造福的人。以色列人对基甸全家的残酷行为，足以说明从这一班对上帝这么忘恩负义的百姓手中，不能希望什么好的待遇。
亚比米勒死后，在一些敬畏耶和华之士师的治理之下，暂时遏止了拜偶像的风气;但不久百姓又随从四围异邦人的恶习了。在北部的支派中，有许多人敬拜亚兰和西顿的神。西南部的人拜非利士的偶像，东部有摩押和亚扪的神，使以色列人的心离弃他们列祖的上帝。他们的背道很迅速地招致了刑罚。亚扪人制服了东部的支派，继而过了约但河，侵入犹大和以法莲人之地。西部则有非利士人从海边的平原上来，到处烧杀劫掠。以色列人似乎又被委弃于残酷敌人的势力之下了。
于是百姓再呼求他们所背弃所侮辱之主的帮助。“以色列人哀求耶和华，说:我们得罪了祢，因为离弃了我们上帝，去事奉诸巴力。”（士10:10－16） 但忧伤并不能产生出真正的悔改。以色列人的哀恸是因为犯罪所招致的痛苦，而不是因自己违犯上帝的圣律法，使上帝遭了羞辱。真悔改不仅是为罪忧愁，乃是要决心离弃罪恶。
耶和华借着他的一个先知回答他们说:“我岂没有救过你们，脱离埃及人，亚摩利人，亚扪人，和非利士人么?西顿人，亚玛力人，马云人，也都欺压你们;你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。你们竟离弃我，事奉别神;所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的神;你们遭遇急难的时候，让他救你们吧。”（士10:11－14）
这严肃而可怕的话，使我们想到一幅将来的景象，－－最后审判的大日，－－就是那拒绝上帝慈爱和轻视上帝恩典之人，必要亲身站在他审判台前的景象。那时凡把上帝所赐的光阴，金钱，或才能用来事奉世界之神的人，要在他面前交代。他们已经离弃了他们忠实仁爱的良友－－基督，去追求属世的享乐和安逸。他们固然有时候也想要归向上帝;可是世俗及其愚妄和欺骗的事吸住了他们的心。无价值的娱乐，骄人的服装，恣意的放纵食欲，这一切已使他们心里刚硬，理智麻木了;以致他们听不见真理的诰诫，而轻视了自己的本分。凡是有永恒价值的事都被他们忽视了，直到他们丧尽了为主牺牲的一切心愿;一点没有想到主为人类付的那么大的牺牲。但是到了收割的时候，他们所种的是什么，所收的也必是什么?
耶和华说:“我呼唤，你们不肯听从;我伸手，无人理会;反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。···惊恐临到你们，好象狂风，灾难来到，如同暴风;急难痛苦临到你们身上;那时、你们必呼求我，我却不答应，恳切的寻找我，却寻不见;因为你们恨恶知识，不喜爱敬畏耶和华，不听我的劝戒，藐视我一切的责备，所以必吃自结的果子，充满自设的计谋。”“惟有听从我的，必安然居住，得享安静，不怕灾祸。”（箴1:24:31，33）
这时，以色列人在耶和华面前自卑。他们“就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。”耶和华的爱心就为他们担忧，－－“因以色列人受的苦难，就心中担忧。”大哉，我们上帝恒久忍耐的慈爱！当他的子民除掉那使他掩面的罪恶时，他就听他们的祷告，立时下手为他们行事了。（士10:16）
上帝为他们兴起了一位拯救者，就是基列人耶弗他，他与亚扪人争战，结果很成功地摧毁了他们的势力。这一次以色列人虽受仇敌的压迫计有十八年之久，可是，他们又忘记了由受苦所得的教训。
当百姓又走上邪恶的道路时，耶和华就让他们为劲敌非利士人所压迫。他们多年以来遭这个残酷好战之民族不断的蹂躏，有时完全被他们征服了。过去他们曾与这些拜偶像之人相搀杂，在宴乐和敬拜上与他们联合，直到他们在精神和爱好上完全与他们同化了。随后，这些自称为以色列人朋友的，倒变成他们的死敌，用各种方法来毁灭他们了。
基督往往象以色列人一样，为了要得不敬虔之人的友谊，就甘受世俗之人的影响，依着世人的思想原则和风俗习惯行事，但他们终久必要发现这些口头上的朋友乃是最危险的仇敌。《圣经》明明教训我们，上帝的百姓和世俗之间是不能协调的。“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”我们的救主说:“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。”（约壹3:13;约15:18） 撒但常借着不敬虔的人，在假装的友谊之下工作，来引诱上帝的百姓，陷他们在罪恶之中，使他们与上帝隔绝;及至他们离开了他们的保障之后，他就引领他的使者转过来反对他们;设法把他们消灭。