在当时蔓延的背道之中，仍有一些忠心敬拜上帝的人，不断地恳求他拯救以色列人。虽然表面上未蒙答应，虽然压迫者的势力，年复一年不断的重重地加诸各地，但是上帝的眷顾已经在设法帮助他们。当非利士人压迫以色列人的初期，已经有一个孩子出世，上帝将要用他来打击这些强敌的势力。
在边境上的山地里有一个小城名叫琐拉，在这里可以俯瞰非利士平原。城内住着但支派的玛挪亚一家，这是在普遍背叛的情况中，依然效忠耶和华的少数家庭之一。这时，有“耶和华的使者”向没有儿女的玛挪亚的妻子显现;并告诉她，她必生一个儿子，而且上帝必借着他“起首拯救以色列人。”因此天使指示她，她自己应有的习惯，以及她应当怎样养育她的孩子，说:“所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。”（见士13:） 她的孩子从小也要遵守这同样的戒条，还要加上一条，就是不可剃头，因为他一出胎就要归耶和华作拿细耳人。
妇人找到她的丈夫，向他形容了天使的像貌之后，就重述了天使对她所讲的话。玛挪亚惟恐在交托他们的这重要工作上犯什么错误，就祈求耶和华说:“主啊，求祢再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”
当天使再显现的时候，玛挪亚就殷殷地询问说:“我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢?”天使又重复了他先前的指示，说:“我告诉妇人的一切事，她都当谨慎。葡萄树所结的都不可吃;清酒浓酒都不可喝;一切不洁之物也不可吃;凡我所吩咐的她都当遵守。”
上帝有一个重要的工作，要这应许给玛挪亚的孩子去作;并且为使他得到从事这工作必需的资格起见，就细心地规定了母亲和孩子的生活习惯。天使给玛挪亚妻子的指示乃是“清酒浓酒都不喝，一切不洁之物也不可吃;凡我所吩咐的她都当遵守。”母亲的习惯对孩子必有或好或坏的影响。为了孩子的幸福，她必须自己受卫生原理的约束，必须实践节制和克己的教训。有些愚忘的顾问往往主张，作母亲的必需满足每一个欲望和情感;但这种说法是不正确而有害的。由于上帝亲自的吩咐，作母亲的有实行自制的神圣责任。
父亲与母亲有这同样的责任。父母自己的特性，无论是心灵或身体方面的，以及他们的气质和食欲，都能遗传给儿女。由于父母无节制的生活，儿女就往往缺少体力，才力，和道德的力量。饮酒和吸烟的人，可能，而且必然把他们无度的嗜好，不纯净的血液，和易受刺激的神经都传给他们的儿女。放荡无羁的人往往会把他们强烈的情欲，甚至可怕的疾病，遗传给他们的子孙。而且因为儿女抵挡试探的能力比父母还弱，所以结果一代不如一代。父母不但要为遗传给他儿女的凶暴性情和败坏的食欲负责，而且还要为成千成万生下来就耳聋，眼瞎，患病，或白痴的婴儿负一大部分的责任。
每一个作父母的应当自问:“我们应当怎样待这将要生的孩子?”许多人曾经轻视孩子受的先天影响;但是从天上赐给那两个希伯来父母的指示，经一再地用最清楚，最严肃的方式所重述出来，就足以显明我们的创造主是如何重视这个问题了。
这个由应许而来的孩子，只从父母受到良好的遗传是不够的。他更需要受良好的训练，并养成正当的习惯。上帝曾指示这个将来作以色列士师和拯救者的孩子，必须从小领受严格的节制训练。他要从出生就归上帝作拿细耳人。这样，他就终身处在清酒浓酒都不可喝的戒条之下。父母应当从儿女婴儿时起，就把节制，克己，和自治的教训教导他们。
天使所说的戒条，包括“一切不洁之物。”食物洁与不洁之分，并不尽是属于仪文和专断的条例，乃是根据卫生的原则而定的。犹太民族数千年来以非常的活力著称，就是缘于遵守这区分为主要原因。节制的范围必须比单单禁酒更广泛。食用刺激品和不易消化的食物，往往象饮酒一样，能损害身体的健康，而且时常遗下醉酒之根。真正的节制教导我们完全避免用各种有害之物，而要审慎地食用一切有益之物。很少人明白自己饮食的习惯，对健康，品格，今生的前途，以及永久的命运，究竟有多大的关系?我们的食欲必须经常受道德和理性的约束。身体应当服从理智，理智不应服从身体。
上帝对玛挪亚的应许到时候就应验了，他生了一个儿子子，给他起名叫参孙。孩子渐渐长大，显然地具有非常的体力。但他的力量并不是因为他有坚实的筋肉;他和他的父母都深知是因为他作拿细耳人;他没有剃过的头发，就是这身份的记号。如果参孙能象他父母一样忠心遵守上帝的命令，他就必有一个更高贵更幸福的前途。可惜他竟与拜偶像的人联合，以致败坏了自己。原来琐拉城靠近非利士地，参孙就去与非利士人交结来往，和他们作朋友了。这样，在他年青的时候既与异族人亲昵结交，影响所及，遂使他的整个人生黯淡无光。参孙爱上了非利士地亭拿镇上的一个女子，便决意要娶她为妻。他那敬畏上帝的父母尽力想要劝阻，但他只以“我喜悦她”这一句话来回答。最后，父母为了让他称心满意，就给他定了这门亲事。
这时候参孙已届壮年，正是应该执行他神圣使命，效忠上帝的时候，而他反倒与以色列人的仇敌相结合。当他与所选择的对象结婚的时候，他并没有问一问这样行是否能更加荣耀上帝;是否把自己置于不能完成他今生目的的境地。对那些先求尊荣上帝的人，上帝已应许赐给他们智慧;但他对那些专求满足自己愿望的人，并没有讲过什么应许。
今日有多少人正在蹈参孙的覆辙啊！敬虔的人与不敬虔的人结婚，岂不是常因他们在选择配偶的时候，只以自己的爱好为出发点么?他们没有求问上帝，也没有把上帝的荣耀放在心上。基督徒的信仰原应该在婚姻的关系上有决定性的影响;但是多少男女的结合并没有遵守基督徒的原则。撒但经常勾引上帝的子民去与他的百姓结合，想要借此在他们身上加强他的势力;并为要达到这个目的起见，企图能在他们心中引起不纯正的情欲。但耶和华在他的《圣经》中早已清清楚楚地教训他的子民，不可与那些心中没有上帝之爱的人结合。“基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?上帝的殿和偶像有什么相同呢?”（林后6:15－16）
参孙在婚姻的筵席上，与那些忌恨以色列上帝的人有了密切的交往。凡自愿与这样的人发生关系的，必要感到多少须迁就些他们的习惯和风俗。在这样的事上所花费的时间，还不如白白的荒废了好呢。因为在那种场合中思想所受的影响和所讲的话语，都足以消弱人的道德原则，并破坏人心灵的保障。
参孙违背上帝命令所娶来的妻子，在婚筵未终之前就已显明她对自己的丈夫怀有贰心。参孙因她没有信义而大大发怒，就暂时丢开她独自回琐拉家里去了。等到过了一些日子。他回去看他新妇的时候，就发现她已经作了别人的妻子。于是他就毁了非利士人一切的田地和葡萄园。这种报复的手段惹起了非利士人的忿怒，他们就把他的妻子杀了。这都是他们先威吓她，叫她欺骗参孙之后引起的种种是非。参孙最近曾赤手空拳杀死一只少壮的狮子，并杀了三十个亚实基伦人，证明他有非常大的力气。如今，他因非利士人残酷地杀了他的妻子，就极其恼怒，“大大击杀他们。”然后为了躲避仇敌报复起见，他就退到犹大支派的“以坦盘”的穴内。
这时有一支强大的军队追赶参孙到了这地，犹大人便大大惊惶，竟卑鄙地同意把他交在敌人的手中。因此有三千犹大人上到他那里去。虽然众寡之势那么悬殊，但他们若非确知他不至伤害自己的同胞，就不敢走近他。参孙同意给他们捆绑了去交在非利士人手中;但他先叫犹大人应许他们不亲手杀害他，否则，他为自卫起见就不得不毁灭他们了。他让他们用两条新绳把他捆绑起来，并在狂欢庆幸之中被带到敌人的营里。但正当仇敌的欢呼声震山谷之时，“耶和华的灵大大感动参孙。”他挣断了那坚固的新绳，好象是火烧的麻一样。于是他就地拾起一件武器，虽然不过是一块驴腮骨，但在他手中却比刀剑更加好用，他击杀非利士人，直到他们留下一千具尸首，仓皇逃去。
如果此时以色列人能与参孙联合一致，随着他的胜利继续杀敌，他们就可以脱离这些压迫者的手了。可惜他们已经成了丧胆怯懦的了。他们已经忽略了上帝命令他们驱逐异邦人的任务，反而染了他们卑下的习俗，忍受他们残酷的虐待。而且只要敌人不公开的直接损害他们自己，他们还要赞助这样的行动呢。当他们自己落在压迫者权势之下时，他们只知驯服地忍辱偷生，其实他们如能顺从上帝，他们倒很可以脱离这些压迫者的手。如今当上帝为他们兴起一位拯救者时，他们还是一再地离弃他，与敌人联合。
在参孙胜利之后，以色列人立他为士师，他治理以色列人有二十年之久。可惜一步错行为第二步错行作了进阶。参孙曾违背上帝的命令，在非利士人中娶了一个妻子，如今他又昌险在他的死敌当中，放纵邪僻的情欲。他依仗自己有使非利士人感到惊慌的大力气，就昂然无惧地到迦萨，去亲近那地的一个妓女。那城的居民得知参孙在他们那里，就急起报仇。这个敌人既被关在他们坚固的城墙之内，他们就以为拿获他有如探囊取物;只等天亮就可以奏凯了。参孙半夜醒来。当他想起自己已经破坏了作拿细耳人的誓约时，良心的自责使他深深悔恨。他虽然犯了罪，但上帝的恩典还没有丢弃他。他那神奇的气力又救了他的性命。他来到城门口，用力把城门拆掉，将门连同门框门闩都扛到希伯仑前的山顶上。
参孙虽然在九死一生中逃脱了危险，但他却没有因此停止他犯罪的行为。他虽然不敢再到非利士人中去，然而他仍旧追求那引到败亡的肉欲享乐。在离他出生之地不远有一个梭烈谷，“后来参孙在梭烈谷喜爱一个妇人。”这个妇人名叫大利拉，意思就是“吞吃者。”梭烈谷是以葡萄园著名的;故此对于这个飘摇不定的拿细耳人又是一个试探;他已养成饮酒的恶习，因此破坏了那保持纯洁和效忠上帝的誓约。这时，非利士人极其注意他们这个仇敌的行动，当参孙迷恋于这个新的情妇时，他们就决意利用大利拉来毁灭他。
非利士人打发一个包括各省首领的代表团到梭烈谷去。他们因参孙具有那么大的力气，所以并不敢捉拿他，他们的目的是要尽可能地查出他力量的秘密。所以他们贿买大利拉，叫她探明这秘密，并告诉他们。
当这个里应外合的女子向参孙催逼不休时，参孙就欺骗她说，如果试用某某方法，他就必软弱得象别人一样。但她每次把方法试验过之后，就发现自己受了欺骗。于是她怪参孙说谎，说:“你既不与我同心，怎么说你爱我呢?你这三次斯哄我，没有告诉我你因何有这么大的力气。”参孙已经有三次最明白的凭据，可以看出非利士人已经同他的情妇勾结来杀害他;但每当大利拉的计划失败之后，她都说是向他取笑，而参孙竟盲目的消除了惧怕的心。
大利拉天天用话催逼他，直到“他心里烦闷要死;”然而有一种不可捉摸的力量牵着他，使他一直留在大利拉身边。参孙终于被逼不过，泄露了心中的秘密，说:“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归上帝作拿细耳人;若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱象别人一样。”于是大利拉立刻打发人去见非利士人的首领，请他们急速到她这里来。当这战士睡觉的时候，大利拉就把他的发绺剃掉了。于是大利拉象她以前三次一样呼叫说:“参孙哪，非利士人拿你来了！”他忽然惊醒，想要象以前一样运用他的力气杀灭他们;可是，他那失去力气的膀臂不再听他的指挥，他就知道“耶和华已经离开他了。”参孙的头发被剃之后，为了试验他是否仍有力气，大利拉就开始戏弄他，使他疼痛;因为非利士人非确知他的力气已经离开了他，他们是不敢走近他的。于是他们拿住他，剜了他的两眼，把他带到迦萨去。他在那里被铜链锁着，关在监牢里作苦工。
这是多大的改变啊！这个曾经作过以色列士师和勇士的参孙，如今竟变成软弱，瞎眼，被囚，作最卑贱的下等奴役！参孙曾逐步违犯他蒙圣召的条件。上帝已经容忍他很久了;及至他屈服于罪恶的权势之下，而泄露了自己的秘密的时候，耶和华便离开了他。他长发的本身并没有什么特别的功能，那不过是他效忠上帝的一个记号而已;一旦他因放纵情欲而牺牲了这记号之后，这记号所代表的福分也就随之而丧失了。
参孙被非利士人戏耍，备受痛苦和羞辱，于是他比过去更清楚地觉悟到自己的软弱;他所受的种种苦难使他痛悔前非。他的头发渐渐长长，他的力气也渐渐恢复了;但他的仇敌既看他是一个被桎梏而无抵抗力的囚徒，所以不觉得有什么忧惧了。
非利士人把他们的胜利归功于他们的假神;他们欣喜万分，并公然亵渎以色列的上帝。他们订了一个节期，来尊荣他们的鱼神，就是海神大衮。百姓和首领从非利士平原的一切城镇乡村都聚集了来;敬拜的人一群一群地挤满了那广大的庙宇，平顶上也挤满了人。这是一个饮宴庆祝的场合。那时有隆重的献祭仪式，接着有音乐和盛大的宴会。以后，他们带了参孙来，作为大衮神最大的战利品。他一来了，众人就呐喊欢呼。百姓和首领嘲弄他的不幸，并赞扬那把“毁坏他们地”的仇敌交在他们手中的神。过了一时参孙好象疲乏了，所以要求让他在庙中间托房的两根柱子前靠一靠。于是他默默祷告说:“主耶和华啊，求祢眷念我;上帝啊，求祢赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。”说完这话，他就用他有力的膀臂抱住柱子说:“我情愿与非利士人同死。”于是尽力屈身，房顶就轰然一声塌了下来，压死了房中所有的众人。“这样，参孙死时所杀的人，比活着所杀的还多。”
偶像和敬拜的人，祭司和平民，武士和贵族，都被埋在大衮庙的瓦砾之下了。其中还有一个巨人的身体，就是上帝所曾拣选拯救他子民的人。当这可怕的信息传到以色列地时，参孙的亲族就从山上下来，抢救了这位已死英雄的尸首，也没有人阻挡他们。他们把他“抬上来葬在琐拉和以实陶中间，在他父玛挪亚的坟墓里。”
上帝要借着参孙“起首拯救以色列人脱离非利士人的手”的应许毕竟实现了;但是这一个本可使上帝得颂赞，使祖国得光荣的参孙，不料留下了何等黯淡悲惨的传记啊。如果他能忠于神圣的选召，则上帝的旨意得以完成，而他个人也可以得到荣耀与尊贵。可惜他向试探屈服，不忠于委托。但他的使命却在失败，监禁，和死亡之中完成了。
就体力来说，参孙乃是地上极强壮的人;但在自制，忠贞和坚稳上，他却是人间最软弱的了。许多人误以为情感的强烈，表明性格的刚强;但实在说来，一个被情感所左右的人乃是一个弱者。人真正的伟大，不在乎那些控制他的情感，乃在乎他控制情感的力量。
参孙曾蒙上帝的眷顾，使他可以准备去完成他蒙召从事的工作。从他人生的开始，周围的环境实有利于他强健的体力，活泼的智力，和纯洁的道德。可惜他在恶同伴的影响之下，放弃了人类惟一的保障，就是对上帝的信赖;他就被邪恶的潮流冲去了。凡在尽责作事的时候遭遇试炼的人，都可以确信上帝必保守他们;但是人若故意置身于试探的威胁之下，他们就早晚必要跌倒了。
凡上帝所要用为从事特别工作的人，撒但都要竭最大之力去引诱他们误入歧途。他尽力攻击我们的弱点，并利用我们品格上的缺点来控制我们的全身;而且他知道，只要人将这些缺点珍爱不舍，他是一定能成功的。但是没有什么人是必须如此为他所胜的。人不必单靠自己微薄的努力去战胜邪恶的权势。帮助就在眼前，凡愿意得帮助的就必得着。在雅各布所看到的梯子上“上去下来”的那些圣天使，必能帮助每一个凡愿意攀登到高天之上的人。
以法莲山地有一个利未人，名叫以利加拿，他是一个有财有势并敬爱耶和华的人。他的妻子哈拿是一个热诚敬虔的妇人。她的性情温柔谦逊，更以极大的热诚和卓越的信心著称。
这一对敬虔的夫妇，没有得着每一个希伯来人所热切希冀的福分;他们的家庭中多年没有听见儿童欢笑的声音;丈夫为传宗接代起见，象其它许多人一样，另娶了一个妻子。可是这一个缺少信心的举措并没有使他得到幸福。家中固然添了儿女;但是上帝所立的神圣婚姻制度却受了影响，家庭的和睦因而破坏了。新娶的妻子毗尼拿是一个嫉妒成性，心胸狭窄，傲慢无礼的人。哈拿一生的指望似乎幻灭了，人生已成了不幸的重累;然而她却以毫无抱怨的温柔来应付试炼。
以利加拿一向忠心遵守上帝的典章。那时，示罗的敬拜仍然奉行;他原是可以参加服务的一个利未人，但因圣所服务的程序不按正规，所以没有人派他在圣所服务。虽然如此，他每年仍照指定的节期上示罗去敬拜献祭。
那令以利加拿家庭受咒诅的恶灵，竟在这一家人赴崇拜上帝的神圣节期时发动了。以利加拿奉献了感恩祭之后，全家就照着已往的风俗，参加一次严肃而喜乐的宴会。在这时节，以利加拿将祭肉分给毗尼拿和她的儿女每人一分;但为表示尊重哈拿起见，他分给她双分，显明他对她的爱情，并算她已经有了一个儿子。于是那第二个妻子妒火中烧，声称:自己生儿养女，乃是特别蒙上帝眷爱;并嘲笑哈拿没有儿女，是耶和华不喜悦她的证据。毗尼拿年年说这样的话，直到哈拿再也忍受不住了。她无法隐忍悲愁，哭不成声，泪如泉涌，就从筵席上退去了。她丈夫虽然安慰她说:“你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好么?”也是徒然。（撒上1:2:1－11）
哈拿没有说什么咎责的话。她只得把那世上亲友所不能分担的重担卸给上帝。她恳切地祈求上帝除去她的耻辱，并赐给她一个宝贵的恩赐，就是一个儿子，使她可以为上帝教育抚养。她又立了一个庄严的誓约，上帝若赐她一个儿子，她就要使这个孩子终身归与上帝。这时哈拿已走近会幕门口，心里愁苦，就“痛痛哭泣，祈祷耶和华。”然而她默默向上帝求告，并没有发声。在那邪恶的时代，象这样的敬拜是很少见到的。非礼的宴会和醉酒，倒是司空见惯的事，就是在宗教的节期间也是如此。大祭司以利注意到哈拿，想她必是喝醉了酒，所以他定意要给她一个该受的谴责，就严厉地说:“你要醉到几时呢?你不应该喝酒。”
哈拿听了这话，又惊骇，又痛苦，但她温柔地回答说:“主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子;我因被人激动愁苦太多，所以祈求到如今。”
大祭司深深地受了感动，因为他是一个属于上帝的人;他就以祝福代替责备说:“你可以平平安安的回去，愿以色列的上帝允准你向他所求的。”
哈拿的祈祷蒙了应允;她果然得到她所恳切祈求的恩赐。当她看到这个孩子时，就给他起名叫塞缪尔，意思就是:“从耶和华那里求来的。”一到这孩子长大，可以离开母亲的时候，她就向上帝还她所许的愿。她以慈母的全部热情疼爱自己的孩子;当她天天注视着孩子各方面的发育，并听到他牙牙学语的时候，她的心和孩子就更加紧紧地连在一起了。她虽然只有这一个孩子，又是上天特别的恩赐;但她既然从上帝领受了这个归他为圣的产业，就不敢把属上帝的孩子私自留下。
哈拿又与她丈夫同上示罗去，奉上帝的名把她宝贝的恩赐献在祭司面前;说:“我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。所以我将这孩子归与耶和华;使他终身归与耶和华。”以利因这位以色列妇女的信心和热诚深受感动。他自己是一个溺爱的父亲，当他看到这个母亲的伟大牺牲，看她甘愿与自己的独生子分离，而把他献上为上帝服务时，以利就深为钦佩，而自愧不如。他因自己的溺爱儿子痛痛自责，并谦卑恭敬地俯伏在耶和华的面前下拜。
母亲的心里充满了喜乐和赞美，她渴望从内心中倾吐对上帝的感谢。这时，有圣灵感动她，“哈拿祷告说:－－
“我的心因耶和华快乐;
我的角因耶和华高举;
我的口向仇敌张开;
我因耶和华的救恩欢欣。
只有耶和华为圣，
除他以外没有可比的，
也没有盘石象我们的上帝。
人不要夸口说骄傲的话，
也不要出狂妄的言语，
因耶和华是大有智识的上帝，
人的行为被他衡量。···
耶和华使人死，也使人活;
使人下阴间，也使人往上升。
他使人贫穷，也使人富足;
使人卑微，也使人高贵。
他从灰尘里抬举贫寒人，
从粪堆中提拔穷乏人，
使他们与王子同坐，
得着荣耀的座位;
地的柱子属于耶和华，
他将世界立在其上。
他必保护圣民的脚步，
使恶人在黑暗中寂然不动，
人都不能靠力量得胜。
与耶和华争竞的，必被打碎，
耶和华必从天上以雷攻击他;
必审判地极的人;
将力量赐与所立的王，
高举受膏者的角。”
哈拿的祷告就是一篇预言，一面提到那将要作以色列王的戴维，一面论及上帝的受膏者弥赛亚。这篇诗歌首先提到一个傲慢乖戾妇人夸大的话，继而指出上帝仇敌的毁灭，以及他赎民的最后胜利。
哈拿从示罗平平安安地回到拉玛的家;把孩子塞缪尔留在示罗，使他在大祭司的指导之下受训练，学习在上帝的殿中服务。哈拿从她儿子知识初开的时候就已经教训他敬爱上帝，并看自己是属于耶和华的人。她曾设法利用他周围的一些普通事物，来引导他的思想归向创造主。当这位忠实的母亲和孩子分离的时候，她还是一直挂念着她的爱子。她每天祷告时，总是为他代求。她每年亲手为他作一件小外袍;当她同丈夫上示罗朝拜上帝的时候，就带给他作为母爱的纪念。这件外袍的一针一线，可说都是祈祷缝成的;她祈求上帝使穿这小袍的孩子能成为一个纯洁，高尚，忠实的人。哈拿从来没有为她儿子要求属世的尊荣，只是恳切地为他祷告，使他可以达到上天所认为伟大的地步，－－使他可以荣耀上帝，造福人群。
哈拿所得到的报尝是何等的丰厚啊！她的榜样对忠心之人的鼓励又是何等的有力啊！每一个母亲都有无上宝贵的机会和权利。我们应当把一般妇女所视为烦累重担的家务，看作伟大而高尚的工作。母亲的特权，乃是用她的影响使世人得福。而且她这样作，也必使自己得到喜乐。她可以为自己的儿女修直道路，使他们不论经过光明或阴翳，都可以上达天国光荣的高处。但是母亲惟有在自己的生活上追求顺从基督的教训，才能依着神圣的标准陶冶儿女的品格。世界充斥着许多腐化的影响;世上的风俗习惯在青年人身上有极大的力量。如果母亲没有尽到教诲，引导，和禁戒儿女的本分，则她的儿女必致趋向邪恶，离弃良善。每一个母亲务要时常到救主面前祈求，说:“指教我们，”“我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢?”她务要留意上帝在《圣经》中所赐的教导，这样，当她需要的时候，就必有智慧赐给她。
“孩子塞缪尔渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。”塞缪尔的少年时期虽然一直是在会幕中专作敬拜上帝的事，但他未能完全脱离邪恶的影响和罪恶的榜样。以利的两个儿子不敬畏上帝，也不尊敬他们的父亲;但塞缪尔并没有与他们结交，也没有随从他们邪恶的作风。他不断地努力要达到上帝所要他达到的地步。这是每一个少年所有的特权。连幼小的孩子献身为上帝服务，也必蒙他喜悦。
以利曾受托照顾塞缪尔，这孩子可爱的性格引起了这年老祭司温暖的慈爱。塞缪尔是亲切而宽厚，服从而有礼的。以利常因自己儿子的不肖而深为痛心，但在这托管的孩子身上却得到了安舒，慰藉，和福乐。塞缪尔既能帮助他作事，又很孝敬他，所以世上没有什么父亲爱他的儿子，比以利爱这少年人更深的了。在一国的首长和这天真的孩子之间，竟能发生这样恳挚的爱情，的确是一件罕有的事。当以利年老力衰，并为自己儿子的放荡行为而焦虑悔恨时，他就常从塞缪尔那里得到一点安慰。
按着平常的规矩，利未人未过二十五岁，是不得参加圣所中服务的，但塞缪尔却是个例外。他的职责一年比一年加重;那时他虽然还是一个孩童，但他却已穿上细麻布的以弗得，表明他是献身作圣所中工作的了。当他被带到圣幕时虽然年纪幼小，但就在那时他已担负起能力所足以应付的工作了。这些工作起先是很粗下，而且往往不是很愉快的;但他总是甘心乐意尽他最大的努力去作。他在日常的生活上实行他的信仰。他认定自己是上帝的仆人，自己的工作乃是上帝的工作。他的努力既是出于爱上帝的心，和遵行他旨意的至诚，就蒙了上帝的悦纳。这样塞缪尔就成了天地之主的同工者。而且上帝造就他，去为以色列人成就一番伟大的工作。
如果儿童能受教，看他们粗下的日常本分为耶和华所指定的工作，为训练他们进行忠心有效服务的学校，那么，他们的工作就必显得多么愉快可贵啊！人若履行每一个本分如同是为耶和华作的，就必能使最平凡的事务饶有兴味;并可将地上的工人与天上实行上帝旨意的圣者连结起来。
今生和来生的成功，都有赖于在小事上的忠心和慎重的留意。在上帝的一切工作中，最小的事和最大的一样，都可以看出他的完全来，那托住万有的手，也就是那装饰田野百合花的手。上帝在他的范围内是完全的，所以我们也要在我们的范围内作完全人。一个坚强，优美，而匀称的品格，是由于个别的分内之事积累而成的。我们的生活细节，无论大小，都要以忠信表明其性质。在小事上守正不阿，在小事上履行忠信和仁爱，必能使人生的道路光明愉快;及至我们地上的工作结束之后，我们必要发现每一件忠心履行的小节，都已发生其良好的影响，－－这影响是永远不能磨灭的。
今日的青年也可以象塞缪尔一样，在上帝眼中看为宝贵。他们若能忠心保持自己基督徒的纯正人格，也可以在改革的工作上发出强有力的影响。现今正需要这样的人，上帝有工作给每一位这样的人去作。凡在今日忠心执行上帝所交托他们之任务的人所能成就的事，至少可与古代圣贤为上帝和人类所作的工作相媲美。
以利是以色列的祭司和士师。他在上帝的百姓中位分最高，责任最重。他蒙上帝拣选担任祭司的神圣职分，并作全地的最高司法权威;他乃是众人所景仰的模范，在以色列各支派中有很大的影响。可惜他虽然被立为治理百姓的士师，却没有好好治理自己的家。以利是一个溺爱的父亲，他爱平安无事与逸豫，所以没有使用他的威权来改正他两个儿子的恶习和癖性。他没有责备他们，也没有刑罚他们，反而让他们任性作事，听他们各行己路。他没有把儿女的教育看为自己最重要的责任，却把它视为是无足轻重之事。这个以色列人的祭司和士师，对警戒和管理上帝所赐给他的儿女的责任不是不明白的。但以利竟逃避这个责任，因为他若克尽本分，势必与他儿子的意志相左，并且必要刑罚他们，反对他们的恶行。他没有考虑自己这样行必有什么可怕的后果，而竟放任他的儿女妄自行动，没有帮助他们准备从事上帝的圣工和人生的要务。
上帝曾论到亚伯拉罕说:“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子，和他的眷属，遵守我的道，秉公行义。”（创18:19）但以利反让他的儿女来管束他。父亲倒以儿女为主体。违犯律法的咒诅，明显地表现在他两个儿子的腐败和邪恶的行为上。他们对上帝的品德和他律法的神圣没有正确的认识。上帝的各种崇事，他们都看为平常。他们从幼年时代起，就看惯了圣所和其中的祭祀;可是他们没有因此而更加敬虔，反倒对其神圣和重要性的感觉完全麻痹了。父亲既没有改正他们不尊重父亲威权的缺点，也没有遏止他们对圣所严肃的祭祀的不敬;及至他们到了成年，他们就充分结出怀疑和悖逆的致命恶果了。
他们虽然完全不配担任祭司的职分，但他们还是在圣所中作祭司，在上帝面前服务。关于奉献祭物的事，耶和华曾赐给他们最明确的指示;可是这两个恶人竟以藐视权威的态度，来从事上帝的祭祀，而不注意按着那最严肃的条例去举行奉献。那预指基督之死的牺牲，原是要在百姓心中保持着对将来之救赎主的信心的，因此严格遵守耶和华关于献祭的指示，乃是非常重要的事;应当予以注意的平安祭，特别是用来表示感谢上帝的。献平安祭时，只要把脂油烧在坛上;祭物的某一部分要留给祭司，而大部分要还给奉献的人，使他可以在献祭的筵席上与他的亲友同吃。这样可以使大家存感恩和相信的心，仰望那除去世人罪孽的伟大牺牲。
以利的儿子对这象征性的祭祀，没有看出其中严肃的意义，而只想到他们怎样能利用它来放纵私欲。平安祭所属于他们的一分，他们不以为足，还要多得一分;而且每年节期中所献的平安祭非常之多，就给祭司们机会拿百姓的东西来肥己了。他们不但在他们应得的以外还多要一分，而且还不肯等到脂油在上帝面前烧了之后才拿他们的一分。他们坚决要他们所喜欢的任何部分，如果献祭的人不肯，他们就恐吓着用暴力抢去。
在祭司们方面所表示的这种不敬，不久就使上帝的祭祀失去其圣洁和严肃的意义，以致百姓“藐视耶和华的祭物。”（撒上2:12－36） 他们不再承认所仰望的那伟大的牺牲的本体。“如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了。”
这两个不忠心的祭司，又因自己卑鄙和淫荡的行为，违犯了上帝的律法，并玷辱了他们的圣职;然而他们还胆敢继续供职，玷污了上帝的会幕。许多百姓因何弗尼非尼哈的不正当行为而极其愤慨，就不再到这指定的敬拜的地来了。因为这两个与圣所有关的恶人犯了这种种罪恶，上帝所规定的祭祀之礼就被人轻视忽略，而那些心中倾向邪恶的人，也就更胆大妄为了。于是不敬虔，放荡，甚至于拜偶像之风，充斥各地，到了非常可怕的程度。
以利对准许他的儿子担任圣职一事，已经铸成大错。他用各种借口来原谅他们的行为，以致看不出他们的罪;但到了最后，他再也不能对儿子的罪过装聋作哑。百姓埋怨他们强暴的行为，这个大祭司就甚忧伤烦恼。他不敢再保持缄默了，可是他的两个儿子从小就专顾自己，所以现在也就目中无人了。他们虽看出父亲的忧伤，但刚硬的心肠不为所动。他们听到父亲温和的劝告，心中毫未受感;他虽然以罪恶的后果警告他们，但也不能改变他们邪恶的行为。如果以利能公正地处理他两个邪恶的儿子，则早就该革除他们祭司的职分，并处以死刑。但他不敢把这样公开的羞辱和审判加在儿子的身上，反而支持他们担任神圣的职分。并还容许他们把腐败的行为搀杂在上帝圣洁的祭祀中，以致使真理遭受了多年所不能弥补的损害。但是当这以色列的士师忽略自己的工作时，上帝就亲自干涉了。
“有神人来见以利，对他说:耶和华如此说，你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现么?在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭，都赐给你父家么?我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿女过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢?因此，耶和华以色列的上帝说，我曾说，你和你父家必永远行在我面前，现在我却说，决不容你们这样行，因为尊重我的，我必重看他;藐视我的，他必被轻视。···我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前。”
上帝谴责以利尊重他的儿子过于尊重耶和华。以利宁可让上帝所指定使以色列人蒙福的祭物成为一件可憎的事，而不愿令他的儿子因他们不敬和可恶的行为受羞辱。那些随从己意溺爱儿女，任凭他们满足私欲，而不奉上帝的权威去谴责罪过，纠正邪恶的人;显明他们尊重自己邪恶的儿女过于尊重上帝。他们重视儿女的颜面过于上帝的荣耀;他们宁讨儿女的喜悦，而不设法使他的圣工脱离一切邪恶的影响，蒙上帝的喜悦。
以利既是以色列的祭司和士师，上帝就要他为他的百姓的道德和宗教情况，尤其是为他儿子的品格负责。他必须先设法用温和的手段来遏止邪恶;如果无效，他就要用最严厉的方法来制裁错谬的行为。他招致上帝的不悦，是因为他没有谴责罪恶，也没有在罪人身上执行审判。上帝再不能靠他来保守以色列人的纯洁了。那些缺少胆量，不敢谴责错误，或因懈怠懒惰，或从不关心，不努力使家庭或上帝教会洁净的人，必要为自己疏忽责任所引起祸害的后果。负责。我们对罪恶的责任也正是如此，我们要以作父母或牧师的威权去制止邪恶，否则就正象我们自己犯了这些罪一样。
以利没有照着上帝的规律管理他的家庭;他竟随从自己的意志行事。这个溺爱的父亲姑息儿子幼年时期所犯的过失和罪恶，而不加以管教，并且自慰的说等他们长大成人之后，自然会丢弃邪恶之倾向的。今日也有许多人犯了这同样的错误。他以为自己有一种教育儿女的方法，比上帝在《圣经》中所指示的还要高明。他们在儿女的身上助长不正当的倾向，借口推辞说:“儿女年纪太小，不宜加以责罚。等到他们长大之后，就可以同他们说理了。”这样，不良的习惯逐渐加深，以致成了他们的第二天性。于是儿女在毫无管束的情形下长大成人，他们品格的特性就成了终身的咒诅，而且祸及他人。
世上没有什么事比让少年人随心所欲更能危害家庭了。父母若顺着儿女的每一个愿望，虽然明知对他们有害而仍放任他们，不久儿女就会失去对父母的尊敬，以及对上帝和人间权威的重视，而变成顺服撒但意志的奴隶了。一个管理不得当的家庭所加于全社会的影响，是广泛而可怕的。这些影响必要积累起来，象邪恶的浪潮危害到家庭，社会，和国家。
以利若是一个普通的人，他的影响就不会象他担任重要地位那么大，全以色列人都效法他的家庭生活。他那疏忽本分，贪图安逸的生活的毒害，结果可以在千万仿效他榜样的家庭中看出来。如果儿女放纵邪恶的行为，而父母却自称是有信仰的，那么上帝的真理必要因而蒙羞。若要试验一个家庭中信仰基督的本质怎样，最可靠的方法，乃是看它影响所造成的品格类型如何。事实胜于雄辩。如果那些自称有信仰的人，没有用热切，恒忍并艰辛的努力使家中井井有条，来证明信仰上帝的益处;反而治家不严，放任儿女邪恶的欲望，他们就必象以利所行的一样，使基督的圣工受辱，并使自己和自己的家庭败亡。在任何环境之下，父母不忠于责任所有的祸害是大的;而这种情形若存在于那些被派作百姓教师者的家庭之中，则其祸害必更大十倍。当这些人不能管理自己的家庭时，他们错误的榜样必要影响许多人。他们的地位高过别人多少，他们的罪也就大过别人多少。
上帝曾应许亚伦的家永远行在他面前;但这应许也是有条件的，他们必须专心献身从事圣所的工作，在一切的行为上尊荣上帝，不可事奉自己，也不可随从自己乖张的癖性。以利和他的儿子受了考验，耶和华已经看出，他们完全不配在他的工作上担任祭司的崇高地位。所以上帝说:“决不容你们这样行。”因为他们没有尽到本分，上帝就不能成全那本来要为他们成全的美事。
那些担任圣职之人的榜样，应当使人尊敬上帝而不敢得罪他。当人“替基督”（林后5:20） 向世人传说上帝慈怜与和好的信息时，他们若利用自己的圣职为外衣，来掩饰自私和声色之欲，他们就使自己成了撒但最有力的工具。他们象何弗尼和非尼哈一样，使人“藐视耶和华的祭物。”他们或许可以暂时秘密地遵循着邪恶的途径;但他们的真面目终有被揭露的一天，百姓的信心必受深重的打击，结果他们的信仰往往就被破坏了。在百姓心中所留下的印象，使他们难以信任任何宣讲《圣经》的人。于是上帝真仆人的信息也要被人怀疑了。时常会有疑问发出说:“这个人会不会象那一个我们以为是那么圣洁，而结果却是那么败坏的人呢?”使上帝的话因此就要在人心中失去效能了。
以利申斥他的儿子的话，既严肃而又有可怕的涵义，－－是一切供圣职的人都应该慎为思考的: “人若得罪人，有士师审判他，人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢?”如果他们的罪只伤害到他们的同胞，士师可以按律治罪，或勒令赔偿;犯罪的人如此就可以得到销案。或者，如果他们不是犯了僭越的罪，也可以为他们献上赎罪祭。但是他们的罪与他们作至高者的祭司的职任有那么密切的关系;上帝的工作在百姓面前受了那么厉害的亵渎和侮辱，甚至再没有什么可悦纳的赎罪祭是他们可以献上的了。他们的父亲虽然是一个大祭司，但也不敢为他们代求;他不能保护他们逃脱圣洁的上帝的忿怒。在一切罪人之中，罪情最为深重的，就是那使上天为救赎人类所准备的方法受到侮辱，“因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。”（来6:6）
还有一个警告要传给以利的家。上帝不能与这大祭司和他的儿子交往;因为他们的罪象一层密云一样，已经使他们与圣灵隔离了。但是在邪恶的潮流之中，童子塞缪尔仍然效忠上天，于是上帝以斥责以利家的信息传给塞缪尔，作他担任至高者先知圣职的委任状。
“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日以利睡卧在自己的地方;他眼目昏花，看不分明;上帝的灯在上帝耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，塞缪尔已经睡了。耶和华呼唤塞缪尔。” （见撒上3－7:） 塞缪尔以为这是以利的声音，就赶紧走到祭司的床边，说:“你呼唤我，我在这里。”以利回答说:“我没有呼唤你，你去睡吧。”塞缪尔被呼唤三次，他三次都照样答应。于是以利知道这神秘的呼唤乃是上帝的声音。耶和华已经越过他所拣选的仆人－－这位白发苍苍的老人－－而与一个孩童交谈了。对以利和他的全家，这乃是一个难堪而该受的谴责。
以利心中没有起什么嫉妒或怨恨的思想。他指示塞缪尔若是那声音再呼唤的话，就这样回答，说: “耶和华啊，请说，仆人敬听。”果然又听见那声音呼唤了，童子就回答说:“请说，仆人敬听。”他一想到那伟大的上帝竟要与他说话，心中就不禁非常畏惧，甚至连以利所教他讲话的方式也记不完全了。
“耶和华对塞缪尔说:我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。我指着以利家所说的话，到了时候我必始终应验在以利身上。我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。所以我向以利家起誓说:以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”
塞缪尔在从上帝领受这一个信息之前，他“还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。”这意思就是说，他那时还不熟悉上帝赐给众先知的直接显示。这点是耶和华的旨意，要用这出其不意的方式显示自己，叫以利可以从这少年人的惊奇与询问而得知这个信息。
塞缪尔一想到上帝交托他的那么可怕的信息，便满心惊惶诧异。到了早晨，他照常执行他的本分，但在他幼稚的心上却负了一个沉重的但子。上帝既没有吩咐他将这可怕的谴责告诉以利，他就保持缄默，并尽可能地避免与以利见面。他战战兢兢，惟恐自己被人追问，不得不宣布上帝对他所敬爱之人所定的罪案。以利确知这信息必是预告什么大灾祸，将要临到他和他的家。所以他把塞缪尔叫来，嘱咐他忠实地把耶和华所显示的事告诉他。这个少年人便听他的话，把一切都告诉了他，于是老人便低头顺服这可怕的判决，他说:“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行。”
然而以利并没有显出真正悔改的实效。他虽然承认了自己的错，却没有弃绝罪恶。年复一年的过去，耶和华延搁未降他所宣布的报应。在那几年中，以利很可以多多挽救他过去的失败;但这位老祭司并没有采取有效的步骤，来矫正那污秽耶和华圣所，并使以色列千万人败亡的罪恶。上帝的宽容竟使何弗尼和非尼哈的心肠更加刚硬，肆无忌惮了。以利曾把那警告并谴责他家的信息通告全国，希望借此多少抵消他过去疏忽的恶影响。但是百姓和他的儿子都不顾这警告。周围列国的人也知道以色列中所公开的罪孽，他们也就更加在拜偶像和犯罪的行为上胆大妄为了。他们在罪恶之中知觉已经麻木。如果以色列能保持他们的正直，则列国的人必能感觉到自己的罪恶是何等可憎。但是报应的日子即将来到。上帝的权威已被人撇在一边，对他的敬拜已被人轻忽藐视，所以他必须亲自干涉，来维护他圣名的荣誉。
“以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢，非利士人安营在亚弗。”以色列人这次的战役，事先并没有求问上帝，也没有征得大祭司或先知的同意。“非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前，非利士人在战场上杀了他们的军兵，约有四千人。”当这灰心丧胆的队伍回到营中时，“以色列的长老说，耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?”上帝刑罚全国的时机业已成熟了，然而他们却看不出自己的罪孽正是这次可怕灾祸的原因。他们说:“我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”耶和华并没有命令，也没有准许他们把约柜抬到军营之中;但以色列人却自信必得胜利，于是当以利的儿子将约柜抬进营中时，他们就发出大声的欢呼。
非利士人一向把约柜看作以色列人的神，把耶和华为他子民所行的一切大能的事，都归功于约柜的能力。当他们听说约柜来到以色列营中，又听见众人所发的大声欢呼时，他们便说:“在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢?随后就知道耶和华的约柜到了营中。非利士人就惧怕起来，说:有神到了他们营中;又说:我们有祸了;向来不曾有这样的事。我们有祸了，谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样;你们要作大丈夫与他们争战。”
非利士人向以色列人猛烈的进攻，结果以色列人大败，被杀的人甚多。有三万人死于战场，上帝的约柜也被掳去，以利的两个儿子在护卫约柜时也被杀了。这样，以色列人的历史上又留下一个见证，作为将来世世代代的警戒，说明那些自称为上帝子民的罪孽决不能逃脱刑罚。人越明白上帝的旨意，他们违背他旨意的罪也就越大。
以色列人所能遭遇的最可怕的灾祸，从此落到他们头上了。上帝的约柜已经被掳，如今已在敌人手中。当耶和华圣颜和能力的表号从他们中间移去的时候，真可以说荣耀已经离开以色列了。上帝真理和能力最奇妙的显示，是与这神圣的约柜息息相关的。从前无论在什么时候，只要约柜一出现，以色列人就得了神奇的胜利。约柜之上有金基路伯的翅膀遮蔽着，在至圣所内有言语所不能形容的荣光出现，这就是至高上帝看得见的象征。但如今约柜没有使他们得到胜利，在这一次战役中并没有保卫他们，因此以色列人普遍地为之悲哀沮丧。
他们没有看出自己的信仰不过是口头上的信仰，并不能得到上帝的喜悦。约柜里面所保存的上帝的律法是上帝同在的象征;但他们已经侮辱了上帝的诫命，轻视了他的律例，以致使耶和华的灵担忧。当百姓顺从上帝的圣洁律例时，耶和华就与他们同在，用他无穷的能力为他们行事;但当他们依靠约柜，而没有把它与上帝结合起来，也没有顺从他的律法，来尊荣他明显的旨意时，约柜就如一个普通的箱子一样，与他们无益了。他们看约柜如同拜偶像的列国看他们的假神一样，好象它本身有什么能力和拯救的因素似的。他们违犯了约柜中的律法，他们对约柜的敬拜，正足以使他们走到形式主义，假冒为善，和敬拜偶像的地步。他们的罪已经使自己与上帝隔绝，除非他们悔改，并放弃他们的罪孽，他就不能使他们得到什么胜利。
单有约柜和圣所在以色列人中间是不够的。单有祭司献祭，百姓得称为上帝的儿女也是不够的。那些“心中注重罪孽”的人，耶和华必不听他们的要求;经上说:“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”（箴28:9）
当军队出去作战的时候，年迈眼花的以利却留在示罗。他为感觉前途的不祥而烦闷，他等待着战争的消息，因他“为上帝的约柜心里担忧。”他在会幕门口设了一个位子，天天坐在大道旁，焦急地等着有报信的人从战场上回来。
最后有一个便雅悯人从阵上来，“衣服撕裂，头蒙灰尘，”急忙向进城的上坡路跑去，他漫不经意地跑过道旁的老人，一直冲进城去，向期待着的人群传报失败和丧亡的信息。
呼号哀哭之声传到那坐在会幕门口观望者的耳中。有人把报信的人带到他面前。那人对以利说: “以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多;你的两个儿子何弗尼，非尼哈也都死了。”这事虽惨，以利还能忍受得住，因为他早已料到这事。但报信人一说:“并且上帝的约柜被掳去，”他脸上就现出无法形容的惨痛。他想到自己的罪使上帝受了这样的侮辱，使他转离了以色列，便再也不能忍受下去了，他毫无气力的，往后跌倒，“折断颈项而死。”
非尼哈的妻子虽然有一个不敬虔的丈夫，但她却是一个敬畏耶和华的妇女。她公公和丈夫的死，尤其是上帝约柜被掳的可怖消息，竟成了她的死因。她觉得以色列最后的希望已经断绝;她为这次在遭难的时候所生的孩子起名叫以迦博，就是“没有荣耀”的意思。她临死犹再三的悲呼:“荣耀离开以色列，因为上帝的约柜被掳去了。”
但是耶和华并没有完全丢弃他的百姓，他也没有让异教人长久欢庆。他已用非利士人作为刑罚以色列人的工具，现在还要用约柜刑罚非利士人。过去上帝的圣颜曾随着约柜，作为他顺从之民的力量和荣耀。现在那看不见的圣颜仍然随着这约柜，给一切违犯他圣洁律法的人带来了恐慌和毁灭。耶和华往往用他最狠毒的敌人来刑罚那些自称是他子民之人的不忠。当恶人看到以色列遭受惩罚时，他们固然会暂时得意;但时候将到，他们必要遭到圣洁而恨恶罪恶之上帝的刑罚。无论何处，只要有人怀藏罪孽，那里必有迅速而毫厘不爽的神圣刑罚随之而来。
非利士人兴高采烈地把约柜抬到他们五个主要城邑之一亚实突去，放在他们的神大衮的庙中。他们幻想着以前随着约柜的能力如今已经属于他们。并且再加上大衮的能力，他们就举世无敌了。可是次日他们到了庙里，看见一个令人非常恐慌的现象。大衮已经仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地。祭司们恭恭敬地把这偶像扶起来，又立在原处。但到了次日，他们见大衮又仆倒在约柜之前，不料身体也折断了。这偶像的上半身是一个人像，而下半身则象一条鱼。如今那像人的一部分都折断了，只剩下那像鱼的残体。祭司和百姓惊慌万分;他们认为这一件神秘的事乃是一个凶兆，说明他们自己和他们的偶像都将在希伯来人的上帝面前被毁灭。于是他们把约柜从庙中抬出来，单放在另一所房子里。
亚实突人遭了打击，居民都患了一种痛苦致命的疾病。他们记得从前以色列的上帝曾降灾难在埃及人身上，他们就认为自己所受的灾难，必是约柜在他们中间的缘故。于是他们决定把约柜运往迦特去。但灾难也紧紧地随着约柜转移，所以迦特人把它送往以革伦去。以革伦人接到约柜，就喊嚷起来，说: “他们将以色列上帝的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民。”他们象迦特人和亚实突人一样，也祈求他们神的保护;但毁坏的工作仍然继续进行，直到他们在苦难中“合城呼号，声音上达于天。” 他们再不敢将约柜放在人的家里，就把它放在露天之下。于是接着有鼠疫发生，蹂躏全地，毁坏了全地和仓库里的土产。这时举国险些被疾病和饥荒全然毁灭了。
耶和华的约柜在非利士地凡七个月，以色列人在这时期中，并没有作什么收复约柜的努力。但此时非利士人却急切地要放弃约柜，象他们过去想把它夺过来一样。约柜非但没有作为他们能力的泉源，反而成了他们的重累和灾难。然而他们不知道应采取什么方针才好;因为约柜无论运到哪里，哪里就遭到上帝的刑罚。于是他们招集国内的首领，祭司和占卜的，急切问他们说:“我们向耶和华的约柜应当怎样行?请指示我们用何法将约柜送回原处。”他们建议用赔罪的贵重礼物将约柜送回去。祭司说:“然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”
为逃避或免除灾难起见，古时异教人的风俗，是要用金子，银子，或其它材料仿照导致毁灭之物，或身体上特别受灾的部分作一个像。然后把它安置在柱子上，或其它容易看见的地方，他们以为这样就可以保护患者脱离这个像所代表的灾祸。现代在有一些异教徒中，这种风俗依然盛行。当一个病人到庙里向他的神求治时，他要带着一个他所患之处的像献与他的神为祭。
非利士的首领便依着这种流行的迷信，指示百姓制造他们的金像，－－“他们回答说:当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上，都是一样的灾。”
这些哲士承认约柜附有神秘的能力，是一种他们无法应付的能力。但他们并没有劝告百姓离弃偶像去事奉耶和华。他们虽然因难堪的灾祸而不得不承认他的威权，但他们仍然仇恨以色列的上帝。照样，罪人可能因上帝的刑罚而确知抗拒上帝是徒劳无益的。他们可能不得不承认他的能力，可是他们心中还是背了他的管教。这样的屈服并不能救罪人。人必须将心归向上帝，－－必须为上帝的恩典所软化，－－然后他的悔改才能蒙悦纳。
上帝对恶人的容忍是多么的宽大啊！敬拜偶像的非利士人和离道叛教的以色列人，一同享受了他的恩赐。上帝向人所表示的怜爱虽然不为人所理会，但仍经常临到一般忘恩负义和悖逆成性之人的身上。每一样福惠都向他们提说赐恩的主，但他们对他的爱却漠不关心。上帝对世人的容忍非常的宽大;但他们若一直顽梗不化，怙恶不悛，他就撤回了他保护的手。他们既不肯在上帝的作为以及他《圣经》的警告，劝戒，和责备上听从他的声音，他就不得不借着刑罚教训他们了。
在非利士人当中，还有一些人反对将约柜送回原处去;他们认为这样承认以色列上帝的权能，有损于非利士人的尊严。可是“祭司和占卜的”劝戒百姓，不要效法法老和埃及人刚硬的心，以免他们还要受更大的灾难。于是他们提出一个博得众人赞同的计划，并立时予以实施。这计划就是将约柜和金礼物放在一辆新车上，这样就可以防止一切污秽的危险;车上要套两只从来未曾负过轭的乳牛，并要把牛犊关在家里，让母牛随意走去。如果母牛拉着约柜直行大道，到最近的一座利未人的城伯示麦，而回到以色列人那里去，非利士人就要以此为凭据，证明这大灾是以色列的上帝降在他们身上的;他们说:“若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”
母牛离开牛犊，拉着车随意走去，一面走一面叫，直行大道向伯示麦去。虽然没有人赶车，这荷重的牲畜仍然继续前行。有上帝与约柜同在，它就平平安安地到了所指定的地方。
那时正是收割的时候，伯示麦人在平原上收割麦子。他们“举目看见约柜，就欢喜了。车到了伯示麦人乔舒亚的田间，就站住了;在那里有一块大盘石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。”非利士人的首领曾跟在约柜后面，“直到伯示麦的境界，”他们看见伯示麦人收了约柜，就回以革伦去了。这时灾难已经停止，他们就确信他们所受的灾祸乃是以色列的上帝所降的。
伯示麦人将约柜回到他们中间的消息很快地传开了，于是众人从四围的乡村里蜂拥而至欢迎约柜的回来。这时约柜放在先前权作祭坛的大盘石上，他们就在约柜前再献上许多祭物给耶和华。如果这些敬拜的人真能悔改他们的罪，上帝就必赐福给他们。可是他们没有忠心顺从他的律法;他们固然为约柜回来而欣喜，并认为这是蒙福的先兆，但他们对约柜神圣的性质却没有真正的体会。他们没有为它预备一个合适的安放场所，反而让它留在禾场上。当他们注视着这神圣的约柜，并谈论其归来的奇妙方式时，他们就想要知道其中的特别能力何在。最后他们为好奇心所驱使，就揭去上面遮盖之物，竟冒昧的把它打开。
全以色列人都曾受过有关敬畏并尊崇约柜的教训，从前每当约柜需要从一地迁移到另一地方时，抬约柜的利未人连看都不敢。只有一年一次，大祭司才蒙准许观看上帝的约柜。连信奉异教的非利士人，也未敢揭开遮在其上的布罩。在它被运送的一切过程中，总有人眼所看不见的天使一直在旁边护卫着。伯示麦人的胆大和不敬，立时受了刑罚。许多人突然被击杀而丧命了。
其余的人并没有因这次的刑罚而悔改，只是对约柜存着迷信的惧怕而已。伯示麦人渴望约柜离开他们，而自己又不敢挪移它，于是就打发人去见基列耶琳的居民，请他们把约柜接去。这地方的人兴高采烈地来欢迎这神圣的约柜。他们知道这是上帝赐恩给顺从和忠心之人的保证。他们以严肃的愉快的精神，把约柜接到他们的城中，放在一个利未人亚比拿达的家中。他派他的儿子伊莱贾撒看守耶和华的约柜，从此，约柜就留在那里多年。
自从耶和华向哈拿的儿子显示自己以来，塞缪尔被召作上帝的先知已为全国所公认。虽然这本分在他是痛苦难堪的，但他还是忠心地传达了上帝对以利家的警告。塞缪尔已经借此证明他是耶和华忠心的使者:“耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立塞缪尔为先知。”
以色列全国仍处在冷淡和拜偶像的状况中，上帝的刑罚还在他们身上，他们依然受着非利士人的管辖。在这些年间，塞缪尔巡行全地的各城各乡，企图挽回百姓的心，归向他们列祖的上帝;他的努力获得了美好的效果。以色列人受了仇敌的压迫二十年之后，他们就“都倾向耶和华。”塞缪尔劝告他们说:“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神，和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉他;”－－在这里，我们就可以看出塞缪尔所教导的实际的虔诚和内心的信仰，是与基督在地上时所教导的一样。若没有基督的恩典，则信仰的形式对古代的以色列人是毫无价值的，对今日的以色列人也是如此。
今日我们也需要这内心信仰的复兴，象古时以色列人所经历的一样。凡愿意归顺上帝的人，第一步必要的工作乃是悔改。任何人不能代替别人作这工作。我们必须亲自在上帝面前谦卑，并除掉我们的偶像。我们什么时候尽到了我们所有的力量，耶和华就必向我们显示他的救恩。
塞缪尔既有各支派的首领与他合作，就在米斯巴招集了一个大会，并在这里宣告严肃的禁食。百姓都很谦卑地承认了自己的罪;并为证明他们决心服从所听见的教训起见，他们就立塞缪尔作士师。
非利士人以为以色列人的这一次聚集，乃是作战会议，所以派出一枝劲旅要在以色列人的计划还没有成熟之前，驱散他们。非利士军接近的消息使以色列人大起恐慌。百姓恳请塞缪尔说:“愿你不住的为我们呼求耶和华我们的上帝，救我们脱离非利士人的手。”
正在塞缪尔奉献一只羊羔为燔祭的时候，非利士人就前来作战了。那一位曾在大火，烟云，和雷轰中降临在西乃山，并为以色列人分开红海，又在约但河中开路的全能之主，这时又显示了他的能力。这前进的军队猝遇一阵可怕的暴风雨，倾刻之间遍地都是非利士人有能力的勇士之尸体了。
当时以色列人肃静敬畏地站在那里，战战兢兢的，一则以喜，一则一惧。以至他们看见仇敌被击杀，他们就知道上帝已经悦纳了他们的悔改。虽然他们没有准备作战，但这时他们拿了被杀之非利士的的武器，去追赶逃跑的敌人，直到伯甲。这一次获得显著胜利的战场，正是二十年前以色列人败在非利士人面前，祭司被杀，约柜被掳的地方。可见，顺从上帝乃是安全幸福之道，而违背上帝，则结果总是导致灾祸和陷于失败之途的;这一个真理，无论对国家对个人，都是确切可靠的。这时非利士人既完全被制服，他们就归还了从以色列人夺去的城邑，而且多年再不敢轻启战端了。其它国家也都追随着非利士人而行，所以在塞缪尔单独治理的时期内，以色列人大享太平。
为令这一次的胜利垂诸永久起见，塞缪尔在米斯巴和善的中间，立了一块大石作纪念。他给那石题名叫“以便以谢，”意思就是“援助之石，”他对百姓说:“到如今耶和华都帮助我们。”
耶和华曾亲自指示以色列人的教育方针，他并不只限于注意他们信仰方面的利益;也对一切足以影响他们身心幸福的事，都有适当的安排，置之于神圣律法的范围之内。
上帝曾吩咐希伯来人要把他的律例教训他们的儿女，并使他们熟悉上帝怎样对待他们的列祖。这是每一位作父母的特别的责任－－是不能委托给他人的。父母应以慈爱的心教导自己的儿女，而不应当假诸陌生人的口。有关上帝的思想，要与日常生活上的一切事务结合起来。上帝拯救他子民的大能作为。以及将要来临之救赎主的应许，要时常在以色列的家庭中反复讲述;而且要利用表号和象征，使这些教训更加深刻地铭志在他们的记忆之中。父母要把上帝旨意和来生之事的伟大真理，印刻在少年人的心内。要训练他们在自然界的景象和《圣经》的启示中看出上帝。天空的星斗，野地的花木，巍峨的山岭，潺潺的溪流，－－都述说创造主的荣耀。还有圣所中献祭和崇拜的庄严祭祀，以及众先知的言语，这些都是有关上帝的启示。
摩西在歌珊地的陋室中，塞缪尔在忠心的哈拿手下，戴维在伯利恒的山地里，但以理在被掳离开故国之前，都曾受过这样的训练。基督在拿撒勒的幼年生活是如此;提摩太在儿童时代，从外祖母罗以和母亲友尼基的口中学得《圣经》的真理也是如此。
借着设立先知学校，又为青年人预备了更进一步的教育。若有什么青年人愿意对上帝话中的一切真理作更深的研究，并追求那从上头来的智慧，以期成为以色列的一个教师，他就可以到这些学校来求学。先知学校是塞缪尔所创办的，要作一个防卫的屏障去抵御那普遍存在着的腐化影响，为青年人谋道德和灵性方面的幸福，供给国家一些存有敬畏上帝之心的领袖和谋士，藉以增进国家将来的兴盛和繁荣。为要达到这一个目的起见，塞缪尔就招集了一班虔诚，聪慧，和好学的青年子弟，这些人称为“先知的儿子。”当他们与上帝交往，研究他的言语和他的作为时，就有从上头来的智慧加在他们的天赋之上。校中作教师的不但精通上帝的真理，而自己也与上帝相交往，并领受过圣灵特别的恩赐。百姓都因他们的学问和虔诚，敬重他们，信任他们。
在塞缪尔的时代有两个这样的学校，－－一个在先知的本乡拉玛，一个在当时约柜的所在地基列耶琳。后来又在别处也设立了这同样的学校。
这些学校的学生都以作工自给，或耕田，或从事其它的手艺。以色列人并不以为希奇或卑贱;况且他们若让儿女长大而不谙有用的工作，倒算为过失了。依着上帝的命令，每一个儿童都要学习一种职业，即使他预备担任圣职也该如此。古来许多宗教教师都是靠手艺自给的。即使到了使徒时代，保罗和亚居拉也没有因他们靠制造帐棚糊口而有损他们的尊严。
这些学校中主要的功课乃是上帝的律法，和他所给摩西的教训，以及圣史，圣乐，与诗歌。训导的方法与现今的神学也大有区别，因为今日许多从神学出来的学生对于有关上帝和信仰的真理的认识，还不如他们进去的时候呢。古代那些学校的一切研究，都是为了要明白上帝的旨意以及人类对他的本分。他们在圣史的记载中，可以寻见耶和华的踪迹。他们把一切表号性的祭祀所预表的伟大真理都展示出来了，于是他们的信心握住了一切制度的中心，－－就是那将要除去世人罪孽的上帝的羔羊。
学校中经常保持着灵修的精神。不但要教学生祷告的本分，也要教他们怎样祷告，怎样就近他们的创造主，怎样信靠他，怎样能明白并顺从圣灵的教训。他们的才能既因真理而成圣，就从上帝的宝库中 “取出新旧的东西来，”而上帝的灵在预言和圣诗中也显示出来了。
他们把音乐用在圣洁的活动上，能使人的思想升到纯洁，高尚，和优雅的地步，并且在人心中唤起敬虔和感激上帝的意念。古时的这种风俗，和今日滥用音乐的情形是多么不同啊！有多少人用音乐的天才来高抬自己，而没有用来荣耀上帝啊！爱好音乐的心理，常引诱人不知不觉地在上帝所禁止他儿女去的游乐场所里，与爱好世俗的人联合起来。这样，那原可加以正当运用而藉以获益的恩赐，倒成了撒但最有效的工具，使人转离本分，而不去默想永恒的事。
音乐乃是组成天庭中敬拜上帝的圣礼之一，所以我们赞美歌唱时应当努力追求与天上的诗歌队相和谐。发音和歌唱的训练，乃是教育中不容忽视的重要部分。音乐乃举行虔敬礼拜的要素，与祷告同是敬拜上帝的行为。唱诗的人必须从内心体验诗歌的灵意，才能正确地表达出来。
那些由上帝的先知们任教的学校，和我们近代的学习机关是有多么大的区别啊！那未受世俗的规律和习惯影响的学校是何等的稀少啊！正当的约束和严明的纪律真是非常缺少。一般自称为基督徒的人对于《圣经》的无知，实在惊人。人竟拿肤浅的虚谈和情感主义，来充当道德和宗教教育。至于上帝的公义和慈悲圣洁的华美，善行必有的报尝，罪恶的可憎性，以及它所必定招致的可怕后果，都没有印刻在青年人的心中。他们却常有邪恶的同伴在那里教导他们放荡淫佚的罪恶生活。
今日的教育家岂不能从古代的希伯来学校学得很好的教训么?那创造人类的主已经为人类的身，心，和灵性的发展，准备了教育的方针。因此，教育上的真正成功，在乎世人忠实地遵照创造主的计划。
教育的真正目的，乃是在人心中恢复上帝的形象。起初上帝曾照着自己的形象造人，并赋予他崇高的品质。他的心智是均衡的，他全部身心的一切能力都是相称的。但人类堕落的后果，已经败坏了这些天赋。罪恶已经损毁，并几乎消灭了人心中上帝的形象。为要恢复这形象起见，上帝才为人类设定救恩的计划，并使人一生过着试验的生活。人生的最大目的就是使自己回复到起初被造时的完全景况，－－这目的乃是其它一切目的的基础。父母和教师们在教育青年人的工作上，应当恪遵上帝的旨意;这样他们才算是“与上帝同工的。”（林前3:9）
世人各种不同的天赋－－包括心智，灵性，和身体的－－都是上帝所赋予，是要用来使人达到崇高境地的。但这一切万不能将之培养成自私和独占;因我们所领受的与上帝相似的品格，乃是善良而慈爱的。创造主所赐给我们的每一种才能和禀赋，都是要用来荣耀上帝并造福同胞的。而且惟有这样作，才能得到最纯洁，最高尚，最幸福的收获。
如果世人真能注意这种教育原理的重要性，则现行的教育方法必要有一番根本的改革。教师就不会引起青年人自私和骄傲的野心，来助长竞争的精神，却要希冀引起爱好良善，真理，和美善的心，－－引起追求至上美德的欲望。学生要竭力在自己身上发挥上帝的恩赐，并不是为要比别人好，乃是为要成全创造主的旨意，而领受他的形象。他们就不至注意世俗的标准，或以显扬自己为动机，因为这种动机适足以使人心胸狭窄。这样他们的心志就必转向创造主，为要认识他，并变成他的形象。
“敬畏耶和华，是智慧的开端，认识至圣者，便是聪明。”（箴9:10） 人生的大前提乃是造就品格;全部真教育的基础乃是认识上帝。教师的任务应当以传授这种知识，并依着这知识来陶冶学生的品格为目的。上帝的律法就是他品德的表现。因此，作诗的人说:“祢一切的命令尽都公义;”“我借着祢的训词，得以明白。”（诗119:172，104） 上帝已经在他的圣言和他的造化之工中，向我们显示他自己。所以借着圣灵所默示的书卷，和大自然的课本，我们就可以得到有关上帝的知识。
心理的一条定律乃是:人心常逐渐适应其所常注意的事物。如果人心中只思想一些庸俗的事，势必渐致狭隘无力。如果人心一直不应付困难的问题，过不久就要失去生长的机能。就教育的效能而论，是没有任何其它的书籍足与《圣经》比拟的。在上帝的话中，人们可以找到许多问题来训练高深的思想，启发最高尚的希望。《圣经》是最富有教育性的一部史书。它是直接从永恒真理的泉源中流出来的，上帝的圣手曾在各世代中保守它的纯洁。它能照亮那单靠人的研究所无法追溯的远古。在上帝的话中，我们可以看到那坚立地的根基，并铺张诸天的能力。惟有《圣经》所记载的人类历史，没有沾染人的偏见或人的夸大之词。这里记载着世界伟大人物的奋斗，失败，和胜利。这里把人生的本分和结局都阐明了。《圣经》把那隔离看得见和看不见的两个世界之间的帷幔揭开了，使我们得以看见善与恶两大势力互相对抗的争战，从罪恶开始进入世界起，直到公义和真理的最后胜利为止;而这一切都是上帝品德的显示。学习真理的人，若能以恭敬的态度来默想上帝在他话中所显示的真理，他的心就必能与无穷之主相交了。这样的研究不但锻炼人的品格使之高尚，而也能扩展并激励人的智力。
《圣经》的教训于世人今生一切事业的兴盛有重大的关系。它说明那作为国家繁荣之基础的原理，－－这些原理是与社会的幸福息息相关，而且是家庭的保障，－－若没有这些原理，世人不能在今世有所贡献，并获得幸福和尊荣，也不能希望在将来承受永生。人生所有的境遇和经验，都需要《圣经》的教训作为基本的准备。研究并遵行上帝的话，比努力学习世人的哲学所包括的一切题材，更能为世界造就一班智力坚强活泼的人。研究《圣经》能使人有切实的品格，敏锐的理解，和稳健的判断，－－这等人必能尊荣上帝，造福世界。
我们在种种科学的研究上，也可获得关于创造主的知识。一切真正的科学，无非是讲解上帝在物质世界中的手迹。从真科学的研究中，只能发现种种新证据，证明上帝的智慧和权能。如果正当地加以了解，则自然界的课本和上帝的《圣经》，都能把上帝所施行的智慧和仁慈的律法教训我们，使我们认识他。
教师应当帮助学生在天地万物中看出上帝来。他们应当效法那位大教师的榜样，他经常从听众所熟悉的自然界景物中说明他的教训，使之简明易懂 ，并更深刻地在他们心中留下印象。树上歌唱的雀鸟，遍满原野的百花，参天蔽日的树木，结果累累的田园，发芽生长的五谷，荒芜不毛的旷野，和金光灿烂的夕阳，－－这一切都可以作为教学的数据。他把创造主看得见的作为，与自己所讲的生命之道结合起来，以至他的听众无论何时看到这些事物，就可以联想到他所讲过的真理教训。
那显示在《圣经》中的上帝的特征，是可以在巍峨的山岭，肥沃的溪谷，和深广的海洋中看得出来的。自然界的事事物物，向人述说创造主的爱。他用天上地下不可胜数的凭据，把我们与他自己联系起来。世界并不尽是忧郁不幸的。“上帝就是爱，”这一句话写在每一个蓓蕾，每一片花瓣，和每一根草茎上。虽然罪的咒诅曾使地上长出荆棘和蒺藜，但刺草之上仍开着花朵，荆棘丛中还长着攻瑰。自然界的万物证明我们上帝的温慈和他象父亲般的照护，以及他要使他的儿女得到快乐的心愿。他的禁令和训诫并不是单要显示他的威权;他在一切所行的事上，都考虑到他儿女们的利益。他没有叫他们放弃任何于他们有益的事物。
在有一些人看来，宗教是不能增进健康或今生幸福的，这种看法乃是一个恶意的错误。经上说: “敬畏耶和华的，得着生命;他必恒久知足。”（箴19:23） “有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福;就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”（诗34:12－ 14） 得着智慧言语的人，“就得了生命，又得了医全体的良药。”（箴4:22）
真宗教使人在灵，智，体三方面，都与上帝的律法一致;教导人自治，镇定，和节制。宗教使人的思想高尚，爱好文雅，判断正直，并使人分享上天的纯洁。信靠上帝的爱，并信靠他能使万事互相效力，这种信心足以减轻人烦恼和挂虑的重担，使人无论在顺境或逆境之中，都可以充满喜乐和知足的心。真宗教能直接使人增进健康，延年益寿，使我们对它一切的幸福有高度的享受。它能为人开启一个永不枯竭的幸福之源。惟愿一切还未曾决定跟从基督的人们，能看明他有一种比他们自己追求的更优越的福惠，要赐给他们。人的所想所为若违反上帝的旨意，那么，这人就是在使自己遭受极大的伤损和侵害了。上帝知道什么是善是美，他为一切受造之物谋求利益;所以人在他所禁止的道路上是决不能得到真正快乐的。犯法必要招致痛苦与毁灭;但智慧“的道是安乐，他的路全是平安。”（箴3:17）
在希伯来的学校里所实行的身体和宗教的训练，是值得我们去研究的。一般人还没有充分认识这种训练的价值。人的身体与心智是有密切关系的，为要充分发展道德和智力起见，我们必须注意那管束我们身体的定律。人要得到坚强而均衡的性格，就必须操练并发展他的智力和体力。对青年人还有什么知识比研究上帝所委托给他的奇妙身体，以及如何保持健康的定律更重要呢?
今日和以色列人的时代一样，每一个青年人都当在实际生活的本分上受训练。人人都当学会一种手艺，以便在必要时藉以谋生。这不但在生活变迁时有了保障，而且在身心和道德的发展上也是必要的。即使一个人确知他绝无靠手艺糊口的必要，但他仍然应当学习作工。人若没有身体方面的操练，就不能有健全的体格和充沛的健康，而且有规律的工作对获得健全活泼的精神和高尚的品格，乃是一样重要的。
每一个学生应当天天抽出一部分时间来，从事体力劳动。这样就可以养成勤劳的习惯，并鼓励自立的精神，而青年人也可以有所保障，得以脱离那常因怠惰而发生的许多邪恶和堕落的行为。这都是与教育的基本目的相符的;因为我们既能鼓励人多活动，殷勤，并追求纯洁，我们就是与创造主相和协了。
青年人务要明白他们受造的目的，－－就是为的要尊荣上帝，造福同胞;他们务要看出天上的父向他们所显示的亲切的慈爱和今生的训练，是要准备他们去达到他们蒙召所得的尊贵和光荣，就是成为神的儿子，－－这样，千万人就要以鄙弃和厌恶的心情，转离那曾一度吸引他们的卑劣和自私的目的，以及无无谓的享乐。他们必要学习憎恨罪恶，远避罪恶，不但是出于希望赏赐或惧怕刑罚的心，而也是由于罪恶本身之可憎;－－因为它必减低他们天赐的能力，并污损他们与上帝相似的人格。
上帝并没有吩咐青年人不可怀有大志。那使一个人得到成功，并在人间得尊荣的品格因素，－－就是追求更大的良善，不可抑制的愿望，不屈不挠的意志，发奋的努力，和不倦的坚忍，－－是不可予以挫折的。借着上帝的恩典，我们务要指引他们朝向最高尚的目标，这目标高过只知自私和属世的利益，犹如天高过地一般。而且那在今生所开始的教育，必要在来生继续下去。那时，上帝奇妙的工作，他创造宇宙维持宇宙的智慧和能力的凭据，以及他在救赎计划上所显示的慈爱智慧的无穷奥秘，必要天天以新的荣美展开在人面前。“上帝为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2:9） 就是在今世，我们也可以隐约瞥见他圣颜闪闪的耀光，也可以预享与上帝交往的喜乐;但充分的喜乐和福惠，则有待于来生方能享受。惟有永恒的将来，才能显明人类恢复了上帝的形象之后所能达到的光荣。
以色列人的政权是奉上帝的圣名，并借着他的权威而建立的。摩西，七十个长老，官长和士师的工作，都不过是执行上帝所颁布的律法而已;他们自己没有权柄为国家制定任何法律。以色列立国的条件，起初是如此，以后也是如此。一代一代都有被上帝所感动的人，奉差遣来教训百姓，并指导他们如何执行他的律法。
耶和华预先看到以色列人会要求立一个王的，可是，他并没有同意改变立国的原则。王乃是要作至高者的代理人。他们仍要承认上帝为一国的元首，并要以他的律法为当地最高的权威。
当以色列人起初在迦南建国的时候，他们承认了这神权政体的原理，国家在乔舒亚的治理之下甚是昌盛。但后来人口增多，又与列国来往，于是就起了改变。百姓效法四围异邦人的许多风俗习惯，就大大牺牲了他们自己的许多特异和圣洁的品质。于是他们渐渐丧失了尊敬上帝的心，也不以作他选民的光荣为可贵。他们被异邦君王的威风和炫耀所吸引，就对自己的淳朴生活发生了厌倦。各支派之间也发生了嫉妒和怨恨的事，内部的纷争使他们国势衰弱了;于是他们常受异邦仇敌的侵略，因此百姓觉得为要保持他们在列国中的地位起见，各支派就必须在一个强有力的中央政府领导之下联合起来。他们既背弃不肯服从上帝的律法，就希望脱离神权的管辖;因此，要求立王的思想，在以色列全地成了一种普遍的趋势。
自从乔舒亚的日子以来，以色列国中处理政务，从没有人象塞缪尔表现那么大的睿智，或有那么大的成功。他蒙上帝授予士师，先知，和祭司的三重职分，他曾以不息不倦，和不偏不陂的热诚，为百姓的福利辛劳，因此国家在他睿智的治理之下就昌盛起来了。社会的秩序已经恢复，正常敬虔的风气大有改进，民间怨天尤人的精神也暂时被制止了。但是先知年纪渐渐老迈，他不得不另简别人共谋国是;于是他委派了他的两个儿子作自己的助手。当塞缪尔在拉玛行使他的职权时，这两个青年人就在别是巴作士师，于靠近迦南地南部的边界一带，在民间担任审判的工作。
塞缪尔立他的儿子作士师，是预先得到国人完全同意的;可是这两个儿子并未证明他们配受父亲的简任。耶和华曾借着摩西给他百姓特别的训示说，凡作以色列官长的，应当秉公判断，为孤儿寡妇伸冤，不可收受贿赂。但塞缪尔的两个儿子却“贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”（撒上8－12:） 先知的两个儿子没有留意父亲所努力印刻在他们心中的训诫。他们没有效法父亲纯洁无私的生活。那给以利的警告，并没有在塞缪尔心中发挥其应有的影响。他多少也曾纵容过他的儿子，其结果就在他们的品格和生活上显明出来了。
这两个士师的屈枉正直，引起了极大的不满，百姓就以此为借口，竭力要求他们私下久已愿望的改革。“以色列的长老都聚集，来到拉玛见塞缪尔，对他说:你年纪老迈了，你儿子不行你的道;现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”他们并没有把塞缪尔儿子的渎职案件向他告发，如果他知道他儿子们恶行的话，他将毫不迟疑地将他们撤职;但这并不是请愿者所要求的事。塞缪尔看出他们的真正动机乃是不满和骄傲，而且他们的要求乃是出于深思熟虑和毅然的决心。他们并没有指摘塞缪尔。全国的人都承认他的施政是正直而贤明的;可是这位老先知以为他们的要求，是针对他的一种责难，是直接迫他退休的一种方策。虽然如此，他却没有表露自己所感觉的;也没有发出任何责难的话，只是在祷告中把这事交给上帝，单单祈求他的指示。
耶和华对塞缪尔说:“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神，现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”先知受了上帝的责备，因为他以为百姓的行动是对付他个人的。其实他们所不尊重的不是塞缪尔，而是那委派民间官长的上帝的权威。那些轻视并拒绝上帝忠心仆人的，不但轻视那人，而更是轻视了那差派他的主。他们所藐视的乃是上帝的话，以及他的谴责和劝告;他们所拒绝的乃是上帝的权威。
以色列最兴盛的日子，乃是他们承认耶和华为他们的王的时代;就是当他们承认他所设立的律法和政权，是超乎一切其它国家的时候。关于上帝的诫命，摩西曾向以色列人说道:“这就是你们在万民眼前的智慧，聪明;他们听见这一切律例，必说，这大国的人真是有智慧，有聪明。”（申4:6） 但是希伯来人因离弃了上帝的律法，就不能成为上帝所要他们作的子民，于是他们把自己罪恶和愚妄的后果，怪罪于上帝的政权。他们竟被罪恶完全弄瞎了心眼。
耶和华曾借着他的先知预言以色列人必要受一个王的治理;但这并不是说，这种政体对他们是最有益处的，也不是说这是合乎上帝的旨意。他们既不肯听他的劝告和引导，他就任凭百姓随从自己的心愿。何西阿说:上帝“在怒气中”赐给他们一个王。（见何13:11） 当世人不求问上帝的训诲，自作聪明，一意孤行，或反抗上帝明显的旨意时，他往往就会答应他们的愿望，为要借着随之而来的惨痛经验，他们或许会觉悟自己的愚妄，而悔改自己的罪恶。人的骄傲和聪明，终必显明为最危险的响导。那与上帝旨意相违的心愿，至终必要显明为一种咒诅，而不是福气。
上帝要他的子民单单以他为他们设立律法的主，和力量的来源。他们既感觉自己必须依靠上帝，就必逐日更亲近他。他们必须成为卓越高尚的人，合乎他们蒙召作上帝选民的崇高使命。但他们既把一个人放在王位上，这就会使百姓的心转离上帝。他们就要多依靠人的力量，而少信靠上帝的权能，而且王若犯了错误，就必陷百姓于罪中，使全国离开上帝了。
塞缪尔蒙了指示要答应百姓的要求，但也要警告他们这是上帝所不悦的，并要叫他们知道，他们这样行必有什么后果。“塞缪尔将耶和华的话，都传给求他立王的百姓。”他忠实地向他们说明王所要放在他们身上的重担。并把这种压迫之下的情形，与他们目前较为自由而兴盛的光景作一个对比。他们的王必要效法列国君王的威风和奢华，为要维持这样的费用起见，他必要限制他们个人的自由，勒索他们的财产。他们健壮的少年人必须供他的役使，为他赶车，跟马，奔走在车前。他们必须服他的军役，耕他的田地，代割他的庄稼，打造他的军器。以色列的女子必须去为王家制造香膏，作饭，烤饼。为要维持王家的场面起见，他要索取耶和华亲自赐给百姓的最好田地，也要取他们最好的仆人和他们的牲畜， “供他的差役。”除了这一切之外，王还要从他们一切收入，就是他们勤劳所得和田园所产的，收取十分之一。先知结束他的话说:“你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”无论捐税多么繁重，他们一立了王，就不能随意把他废去了。
可是百姓竟回答他说:“不然，我们定要一个王治理我们，使我们象列国一样;有王治理我们，统领我们，为我们争战。”
“使我们象列国一样。”－－以色列人没有看出他们之与列国不同，正是他们特别的权利和福气。上帝已经把以色列人从万民中分别出来，使他们成为他自己特别的产业。但是他们却并不重视这个崇高的荣誉，竟渴望效法异邦人的榜样。今日在一些自称为上帝子民的人中，仍然存在着效法属世风俗习惯的意念。当他们离弃耶和华的时候，他们就贪图世俗的利益和尊荣了。许多基督徒经常在追求效法那些敬拜世界之神者的风习。许多人主张借着与世俗的人联合，并效法他们的风俗，他们便能在不敬虔的人身上发挥更有力的影响。但是凡这样行的人，就与他们能力之源隔绝了。他们既与世俗为友，就是与上帝为仇。他们为了属世的荣誉，就牺牲了上帝呼召他们去承受的无上尊荣，这尊荣就是宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼前2:9）
塞缪尔听见百姓所说的话，心中非常忧愁;但耶和华对他说:“你只管依从他们的话。为他们立王。”先知已经尽到他的本分。他已经忠实地提出警告，但他们竟拒绝了他的话。于是他怀着沈痛的心情遣散百姓，他自己便去准备政府中的重大改革。
塞缪尔纯洁的人生和无私的虔诚，使那些专求利己的祭司和长老们以及骄傲荒淫的以色列会众，时常感觉内疚。他虽然没有虚荣的场面，也没有在人前炫耀但他的工作却是上天所印证的。他为世界的救赎主所器重，他治理希伯来国也是在主的引导之下。但是百姓对他的虔诚和献身已感到厌倦;他们轻视他那谦躬的当局者，所以拒绝了他，而宁愿有一个王治理他们。
在塞缪尔的品格上，我们可以看出基督的形象。那惹起撒但怒气的，乃是我们救主生活的纯洁。他的生活乃是世界的光，并显出世人内心所隐藏的邪恶。那惹起伪善者心中最凶狠之情绪的，乃是基督的圣洁。基督来到地上时，并没有属世的财富和尊荣，然而他的作为显明他具有比任何地上君王更大的权能。犹太人仰望弥赛亚来打破压迫者的重轭，但那使这重轭套在他们颈上的罪恶，他们却迷恋着不舍。假设基督能遮掩他们的罪恶，而赞扬他们的虔诚，他们就必欢迎他为他们的王;但是他们不能忍受他对他们种种恶行的大无畏的谴责。至于以慈善纯全和圣洁为至上，并以罪恶为惟一憎恨对象的品格所显示的华美，这却是他们所藐视的。世上各时代的情况向来如此。从天上来的亮光，总是定了那些不肯行在光中之人的罪。当伪善者对那些恨恶罪恶之人的榜样相形见拙，他们就要成为撒但的工具，来残害并逼迫忠实的人。“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）
虽然预言中已经提到以色列人将有君主的政体，但上帝还是保留了拣选君王的权利。希伯来人尊重上帝所有的威权，就把这拣选君王的全权交托给他。结果就拣选了便雅悯支派基士的儿子扫罗为王。
这个未来君王的人品，正可以满足那引起众人立王之愿望的雄心。“在以色列人中没有一个能比他的。”（撒上9:2） 扫罗正当壮年，仪容高贵，体格魁梧，看去似乎是一个生来作领袖的人物。他虽然具有这些表面上的优点，但他对那些构成真智能和更高尚品质，却一点也没有。他在幼年时，没有学会管理自己粗暴急躁的癖性;他从来没有感到神圣的恩典使人更新的能力。
扫罗是一个有财有势的首长的儿子，然而按着当时淳朴的风俗，他和父亲在一起从事农人的平凡工作。有一天，他父亲的几头牲口在山中丢失了，扫罗便带着一个仆人出去寻找。找了三天也没有找到，这时他们离塞缪尔的家拉玛不远，仆人就建议去问问先知。他说:“我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。”这是当时的一种风俗。人谒见地位或职位较高的人时，必须送他一点礼物作为尊敬的表示。
他们将要进城的时候，遇见几个少年女子出来打水，就问她们先见在哪里。从女子的回答中，他们知道城里将要举行一次献祭的礼，而且先知已经来到，他要在“邱坛”上献祭，然后才吃祭物。自从塞缪尔治国以来，国内的情形已有很大的改变。当他初蒙上帝呼召的时候，圣所的祭祀被人轻看，“他们藐视耶和华的祭物。”（撒上2:17） 但如今全地都固守着对上帝的崇拜，而百姓对献祭的仪式也感到兴趣。当时会幕中既没有举行圣礼，百姓就在他处奉献祭物;于是祭司和利未人的城邑，就被选为献祭的地方;这些城邑也是百姓去领受指教的地方。人常在这些城中最高的地点献祭，因此这些地方称为 “邱坛。”
扫罗在城门口遇见了先知本人。这时上帝已经指示塞缪尔，他所拣选的以色列王必要到他面前来。这时他们对面相见了，耶和华就对塞缪尔说:“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”
扫罗问塞缪尔:“请告诉我，先见的寓所在哪里?”塞缪尔回答说:“我就是先见。”先见告诉他那丢失的几头驴已经找到了，又留他参加祭后的盛宴，同时对他所面临的大事给他一点暗示说:“以色列众人所仰慕的是谁呢?不是仰慕你，和你父的全家么?”扫罗听见先知这话，心中大为震惊。他不能不领会一些这话中的意义;因为要求立王的事已经引起全国深切的关怀。但扫罗以最谦逊的自卑回答说:“我不是以色列支派中至小的便雅悯人么?我家不是便雅悯支派中至小的家么?你为何对我说这样的话呢?”
塞缪尔领他的客人扫罗到城内首脑人物聚集的地方;依着先知的指示，叫扫罗在他们当中坐首位，并在坐席的时候，把上好的一份祭肉摆在他面前。献祭完毕之后，塞缪尔带着客人到自己的家里，在房顶上谈话，向他说明以色列立国的大原则，想竭力准备他担任这崇高的位分。
第二天清早当扫罗离去的时候，塞缪尔送他回去。到了城角，他吩咐仆人先走一步，于是嘱咐扫罗站住，要领受从上帝那里来的信息。“塞缪尔拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说，这不是耶和华膏你作他产业的君么?”为要证明这事是凭着上帝的权威作的，塞缪尔就预言扫罗在回家的路上所要遇见的事;并向他保证，他必要得上帝圣灵的帮助，使他配担任那等待着他的职分。先知说:“耶和华的灵必大大感动你，···你要变为新人;这兆头临到你，你就可以趁时而作，因为上帝与你同在。”
扫罗动身去了，一切都照着先知所说的应验了。靠近便雅悯的边界，有人告诉他那丢失的驴已经找着了。在他泊平原，他遇见三个人往伯特利去敬拜上帝。一个带着三只山羊羔作为献祭之用，一个拿着三个饼，一个带着一皮袋酒，作为献祭后摆设筵席之用。他们向扫罗问安，并给他两个饼。他在自己本城基比亚，遇见一班先知从“邱坛”回来，吹笛，弹琴，鼓瑟，击鼓，赞美上帝。当扫罗走近他们的时候，耶和华的灵降在他身上，他就与他们一同唱诗，一同受感说预言。他所说的话是那么有口才，有智慧，他参加崇拜又是那么热心，甚至那些认识他的人都惊异说:“基士的儿子遇见什么了?扫罗也列在先知中么?”
当扫罗与先知们一同敬拜上帝时，圣灵在他心中运行，使他有很大的改变。神圣纯全圣洁的光辉照耀在他心内的黑暗里。他看清自己的真相，好象上帝了解他一样。他又看到圣洁的华美。从此，他蒙召开始与罪恶和撒但争战，他也觉得在这一场战争中，他的力量必须完全从上帝那里而来。他先前对于救恩的计划是模糊不清，飘摇不定的，这时却豁然大悟了。耶和华赐给他勇敢和智慧，使之可以担任这崇高的职务。又向他显明能力和恩典的泉源，并启迪他的悟性，使他明白上帝的要求和自己的本分。
扫罗受膏作王，这时并没有通告全国。上帝的拣选是要借着制签的方法来正式宣布的，因此，塞缪尔招集百姓到米斯巴。他先献上祷告，祈求上帝的领导;然后就举行掣签的隆重仪式。众人都在静候结果。于是先掣出了支派，宗族，和家室，然后才掣出基士的儿子扫罗来。但当时扫罗没有在众人中间。他因感觉到那将要落到自己身上责任的重大，就已暗暗地退去了。后来。他被领到会众中间，众人看到他那种君王的风度和尊贵的姿态，“身体比众民高过一头，”甚是称心满意。连塞缪尔把他介绍给会众的时候，也这样说:“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的么?”于是众人发出经久不息，响彻云霄的欢呼，说，“愿王万岁！”
这时，塞缪尔将“国法”对百姓说明，并提出国家君主政体的基础，以及其所必须遵循的原则。君王不可作一个独裁者，他的权力必须顺服至高者的旨意。他的这一篇演辞记在书上，辞中说明君王的特权和百姓的权利。虽然百姓曾藐视塞缪尔的警告，勉强这位忠心的先知答应他们的要求，但他仍要尽量维护他们的自由。
一般民众虽然承认了扫罗为他们的王，然而也有一大群人反对他。因一个君王不从那最大最有势力的犹大和以法莲支派中选出，而竟自以色列一个最小的便雅悯支派中选出来，这是他们所不能容忍的耻辱。所以他们不肯向扫罗表示效忠，也没有按惯例给他送礼物。那些不肯以感恩之心接受上帝所指派之王的，正是从前那些最热烈要求立王的人。各党派都有他们所要拥戴的人，而且这些领袖中还有几个是自己想争取这尊位的。因此许多人心中妒火如焚。他们骄傲和野心的努力，结果却是失望与不满。
扫罗看出在这种情形之下还不宜出来登基作王，他便让塞缪尔照常处理政务，自己则回到基比亚去了。有一班看出这是上帝的拣选并决意要拥护扫罗的人，一路上护送着他回去。但扫罗却无意用武力维持自己应得的王位。他依然安静地在便雅悯高原的家中从事农作，把建立他王国的事完全托诸上帝。
在扫罗被选之后不久，亚扪人在他们的王拿辖统领之下，侵略了约但河东边的各支派的领土，并威胁到基列雅比城。雅比人为求和平起见，表示愿意投降纳贡。但除非他们各人剜出自己的右眼，作为永远服从他权力的记号，那残暴的亚们王就不同意他们的要求。
被围的雅比人恳求七天的宽限。亚们人以为这样可以增高胜利的光荣就同意了。于是雅比人立时打发使者到约但河西各支派求救。信息传到基比亚，引起了普遍的恐慌。晚上，扫罗正从田间赶牛回来，听见百姓大声呼号，表明有大灾难已经来到。他问:“百姓为什么哭呢?”当使者把这羞辱的消息告诉他时，他一切潜在的力量都奋发起来了。“扫罗···被上帝的灵大大感动。···他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说，凡不出来跟随扫罗和塞缪尔的，也必这样切开他的牛。”
于是有三十三万人聚集在比色平原，由扫罗带领。众人立刻打发使者到被围的城，向他们保证说，第二天，就是他们规定投降亚扪人的那一天，他们必定得解救。扫罗和他的队伍夜间急急行军，过了约但河，“晨更的时候”就到了雅比。他象基甸一样，把他的兵士分为三队，趁敌人没有戒备的清晨，突然猛攻亚扪人的营。亚扪人惊慌失措，全军崩溃，大遭杀戮。“剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。”
扫罗的用兵神速和英勇善战，以及他领导这么大的军队所显示的将帅之才，正是以色列人所希望的一个有资格足与列国抗衡的君王。如今他们欢迎扫罗作他们的王，是将胜利的光荣归诸人的能力，而忘记了若没有上帝特别的帮助，则他们的努力必定归于徒然。在他们兴高采烈之下，有人建议把起先拒绝承认扫罗作王的人处死。但是扫罗王却干涉他们说:“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”在这里显明扫罗的品格已有改变。他没有尊荣自己，却将荣耀归给上帝。他没有表现报复的心，却显出慈怜宽恕的精神。这是一个明显的凭据，证明有上帝的恩典在他心中。
这时塞缪尔建议在吉甲招集一个全国性的大会，可以公开地坚定扫罗的王位。议既定，众百姓就都到吉甲来，“在耶和华面前献平安祭，扫罗和以色列众人大大欢喜。”
吉甲是以色列人在应许之地第一个安营的地方。乔舒亚曾蒙上帝的指示，在这里立了十二块柱石，来纪念神奇渡过约但河的事迹。以色列人也曾在这里恢复了受割礼。自从在加低斯犯罪飘流于旷野之后，第一次守逾越节也在这里。吗哪在这里停止了，耶和华军队的元帅曾在这里显示自己是以色列军的统帅。他们曾从这里出发，倾覆了耶利哥，克复了艾城。亚干曾因犯罪在这里执行死刑;以色列人从前没有求问上帝就与基遍人立约，也是在这里。这时塞缪尔和扫罗站在这富有胜迹的平原之上;当欢呼的声音止息之时，这位年老的先知就发表了他退隐的宣言。
他宣称:“你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。现在有这王在你们前面行;我已年老发白，···我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前，给我作见证，我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有，我必偿还。”
众民异口同声地回答说:“你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。”
塞缪尔不单要证明他自己的行为是正直无私的。他以前曾提出那些管束君王和众民的原则，如今他要用自己的榜样来加强他的话。他从幼年时期起就已参加了上帝的工作，在他漫长的岁月中，他面前只有一个目的，－－荣耀上帝，并谋求以色列民最大的利益。
在以色列人希望兴盛之前，他们必须先在上帝面前悔改。他们因了罪的影响，已经丧失了信赖上帝的心，分别不出他治国的能力和智慧，－－丧失了对他有能力保护自己产业的信心。在他们能得到真正平安之前，他们必须先看出并承认自己所犯的是什么罪。他们曾声明自己要求立王的目的:要“有王治理我们，统领我们，为我们争战。”所以这时塞缪尔把以色列人的历史重述一遍，从上帝领他们出埃及的时候起，万王之王耶和华一直是统领他们，为他们争战的。他们常常犯罪，以致陷在他们仇敌的权势之下;但每当他们转离恶行，上帝就照着他的怜悯为他们兴起拯救者。耶和华曾差遣基甸，巴拉，“耶弗他，塞缪尔，救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。”但后来一有危险威胁他们，他们却声称 “我们定要一个王治理我们。”所以先知说:“其实耶和华你们的上帝是你们的王。”
塞缪尔继续说:“现在你们要站住，看耶和华在你们眼前要行一件大事。这不是割麦子的时候么? 我求告耶和华他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事，是在耶和华面前犯了大罪了。于是塞缪尔求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨。”在近东一带收割麦子的时候，正当公历五六月之间，是不会下雨的。万里无云，天朗气清。而在这个季节竟有那么狂暴的风雨，使众民心中惧怕极了。于是他们自卑地承认了自己的罪，就是他们最近所犯的罪，说:“求你为仆人们祷告耶和华你的上帝，免得我们死亡，因为我们求立王的事，正是罪上加罪了。”
塞缪尔并没有让百姓陷于灰心丧胆的状况之中，因为这样就必会妨碍他们追求更美好的人生。撒但必要引诱他们看上帝是严厉而不肯饶恕人的神，这样，他们就必落在百般的试探之下了。当他们听从上帝的命令时，他是慈悲的，是乐意饶恕人的，总是愿意向他的百姓显出恩惠。上帝借着他仆人传给他们的信息，说:“不要惧怕，你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉他。···耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。”
塞缪尔始终没有提到百姓对不起他本人的地方;也没有责备以色列人对他毕生的服务所显出的忘恩负义;反而应许他们他必不断地关怀他们的利益。他说道:“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华;我必以善道正路指教你们。只要你们敬畏耶和华，诚诚实实的尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王，必一同灭亡。”
在吉甲大会之后，扫罗遣散了攻击亚们人时所招集的军队，只留下二千人跟随着自己驻扎在密抹，另有一千人跟随他儿子乔纳单在基比亚。这是一个极严重的错误。他的军队因最近的胜利，心中充满了希望和勇气;如果他乘战胜之余威，立时去攻打以色列其它的仇敌，则对于争取国家自由之战，自必收效甚宏。
同时，他们好战的邻邦非利士人非常活跃。他们在以便以谢战败之后，仍旧在以色列地保持着一些山上的堡垒;如今他们在以色列的心脏地带也设立起来了。非利士人在训练，武器和装备上，都较以色列人为优。在他们压迫以色列人的长久时期内，为了巩固自己的势力起见，曾经禁止以色列人作铁匠，以免他们为自己制造武器。在停战之后，希伯来人仍然到非利士人的防地去，求他们的铁匠为他们修造铁器。以色列人因为喜好安逸，又因长期压迫所生的自卑心理，大都忽略了为自己预备作战的武器。在战争时所使用的弓和甩石的机弦，以色列人固然能以获得;但除了扫罗和乔纳单之外，他们“竟没有一个手里有刀有枪的。”（撒上13:22）
扫罗作王第二年，他才开始试图制服非利士人。第一次的袭击是王的儿子乔纳单所领导的，他在迦巴攻击非利士人，战胜了那地的驻军。非利士人因这次的失败极其忿怒，就急速准备反攻。这时，扫罗命令在遍地吹角宣布战争，招集一切兵士，包括约但河对岸的支派在内，都聚集在吉甲。这个号召他们都听从了。
非利士人早已经在密抹聚集大军，－－“有车三万辆，马兵六千，步兵象海边的沙那样多。”（撒上13:5） 当这消息传到吉甲扫罗和他的军队中时，众百姓想到他们所要应付的劲敌，因而胆战心惊起来。他们实在还没有准备好去应战，所以许多人非常恐惧，以至不敢出来尝试作战。有一些人过约但河回去了，而另一些人则躲藏在那一带地方的许多山洞，石穴和坑中。当会战的时候临近，逃兵就越发增多了，那些没有逃亡的士兵，则因感觉不祥之兆而恐惧万分。
当初扫罗受膏作以色列王的时候，塞缪尔已经清楚地指示过他们这时所应采的步骤。先知曾说: “你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭;你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”（撒上10:8）
扫罗天天在那里等候，但并没有进行什么决定性的努力来鼓励百姓，或激发他们信靠上帝的心。在先知所约定的日期还没有完全届满之前，他就等得不耐烦了，并因环绕着他的困难环境而自己也灰心丧胆了。他没有忠心准备百姓参加塞缪尔所要举行的献祭之礼，反而沈溺于不信和惧怕之中。借着献祭寻求上帝，原是一项最严肃而重要的工作;上帝要他的百姓省察己心，悔改罪行，以至他们的祭物可以蒙他悦纳，他就可以赐福给他们，使他们能战胜仇敌。但是扫罗渐渐的急躁起来;百姓也没有依靠上帝的帮助，反而仰望他们所拣选的王来引领他们，指示他们。
然而耶和华仍旧看顾他的百姓，并没有丢弃他们，令他们遭受那临到单靠血肉之体的人的种种灾难。在到了千钧一发的危机中，他使他们确知依靠人乃是何等的愚妄，并使之转向他作他们惟一的帮助者。如今扫罗的试验时期已经来到，要显明他究竟是否依靠上帝，是否能照着他的命令忍耐等候，借此显明自己是上帝能在艰难境遇中信任他为治理他子民的君;或是显明自己是一个心志不定，不配担任所要交托给他的神圣责任的人。以色列人所拣选的君王，将会听从万王之王的命令么?他会不会令灰心的兵士注意那作他们永恒之能力和拯救的主呢?
扫罗等候着塞缪尔来，越等越不耐烦了，他把军队的混乱，苦恼，和逃亡，都归咎于先知这一次的缺席。约定的日期已到，但上帝的仆人却没有实时前来。上帝曾故意留住他的仆人。但扫罗那暴躁而易受冲动的情绪再也抑制不住了。他觉得必须作一些事来安抚百姓惧怕的心，所以他决定招集大会举行献祭之礼，并借着献祭来恳求上帝的援助。上帝曾经指示，惟有那些献身担负圣职的人，才能在他面前献祭。但扫罗吩咐说:“把燔祭···带到我这里来。”（撒上13:9） 他竟穿着军装，拿着武器，走近祭坛，在上帝面前献祭。
“刚献完燔祭，塞缪尔就到了;扫罗出去迎接他，要问他好。”塞缪尔立时看出扫罗已违犯了所给他明确的指示。耶和华曾借着他的先知说明这时以色列在危机中所该作的事。如果扫罗履行了上帝应许赐帮助的条件，耶和华就必借着那少数效忠于王的人为以色列人行神奇的拯救。但扫罗竟那么满意于自己和自己的工作，以至他出去迎接先知的时候，倒以为自己是应受褒奖而不必受谴责的呢。
塞缪尔的脸上满了忧虑和烦恼之色;他问扫罗说:“你作的是什么事呢?”扫罗为他擅专的行为推辞说:“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚在密抹;所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我;我就勉强献上燔祭。”
“塞缪尔对扫罗说:你作了胡涂事了，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久;耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君。···塞缪尔就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。”
这时，除非以色列人不再作上帝的子民，那么就必须维持原先建立君主政体的基本原则，以色列国家必须受神权的治理。如果以色列人能完全属于耶和华，如果属肉体和属世俗的意志能服从上帝的旨意，他就继续作以色列国的元首。只要扫罗和百姓能表现自己是属于上帝的，他就能一直作他们的保障。以色列的君王若不在一切事上都承认上帝的无上威权，他们就断不能兴旺。
如果扫罗能在这一次的试验中，显明自己尊重上帝的命令，上帝就能借着他成全他的旨意。如今他的失败证明他不配作上帝的代理人。若是继续作下去的话，他必导致以色列人于错误之中，那控制一切的就不再是上帝的旨意而是他个人的意志了。如果扫罗能忠诚到底，他的国位就必坚立直到永远;但是他既然失败了，上帝的旨意就必须借着另一个人来成全。以色列的政权必须委托给一个愿意照着上天旨意治理百姓的人。
我们真不知道，在上帝试验人的事上，究竟有多大的利害关系。除了严格顺从上帝的话以外，别无安全的道路，他一切的应许都是以信心和顺从为条件的，若不顺从他的命令，《圣经》上丰富的应许就不能实现在我们身上。我们不可随着情感的冲动，也不可依靠人的见解行事;无论我们的环境如何，我们应当听从上帝明显的旨意，并依着他确定的命令行事为人。这样，上帝自必为这事情的结果负责，借着忠心遵守他的训言，我们可以在试验的时候，于世人和天使的面前，证明耶和华可以在困难的境遇中，信任我们能实行他的旨意，尊荣他的圣名，使他的百姓得福。
扫罗虽已招致了上帝的不悦，可是他还不愿意自卑悔改。他所缺少的真正虔诚，他要企图借热诚履行宗教仪式来弥补。从前何弗尼和非尼哈把上帝的约柜运到军营之中，而以色列人仍遭失败，这事扫罗不是不知道的;虽然如此，他还是决心要把那神圣的约柜和随从的祭司请来。他若能借此鼓舞百姓的信心，就希望重新招集他分散的军队与非利士人作战。他现在不需塞缪尔在场支持他，如此就能免去先知的不受人欢迎的批评和责备了。
过去曾有圣灵赐给扫罗，以启迪他的悟性，令他的心地柔和。他曾从上帝的先知那里领受真诚的教训和责备。然而他的心还是多么乖张啊！以色列人第一个王的历史乃是一个悲惨的例子，说明幼年养成的恶习有何等大的力量。扫罗在幼年时期就不爱上帝，也不敬畏他;而且他那急躁的性情既没有在幼年时训练成顺服，就必随时反抗神圣的权威。那些在幼年敬爱上帝的旨意并忠心尽责的人，就可以准备在成年时期担任更高的职务。但人若多年妄用上帝所赐的才能，而到了他们意欲改变的时候，还希望如少壮时一样很自然地把这些能力用在完全相反的事业上，这根本是不可能的了。
扫罗想要振奋民心的企图，结果没有成功。他既发现自己的军队只剩下六百人，就离开吉甲，退到新近从非利士人手中夺来的迦巴堡垒去。这座城在一个深而险的山谷南面，在耶路撒冷之北几里路。在这同一个山谷的北面就是密抹，非利士的军队就驻扎在这里，并时常派遣队伍出去蹂躏各地。
上帝有意让事情误到这样危急的地步，藉以谴责扫罗的乖张，并给他的子民一个谦卑与信心的教训。因为扫罗在擅自献祭的事上犯了罪，所以耶和华不让他得到战胜非利士人的光荣。王的儿子乔纳单是一个敬畏耶和华的人，他就蒙拣选作了拯救以色列人的器皿。他受到神圣的灵感，向拿兵器的人建议，他们二人暗暗地去袭击敌营;他主张说:“或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14:6）
拿兵器的人也是一个有信心常祈祷的人，他赞助了这个计划，但惟恐别人拦阻他们，于是二人暗暗离营。二人向引导他们列祖的上帝恳切祷告之后，便决定求一个记号作进退的方针。于是他们下到两军对阵的隘口，悄悄地在山峰的荫下，和高低起伏的岩石所遮蔽着的曲径上穿过去。及至走近敌营之时，他们故意让敌人看见，非利士人就轻蔑地说:“希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”于是对他们说: “你们上到这里来，我们有一件事指示你们。”这话的意思是要刑罚这两个胆敢上山的以色列人。但这话却正是乔纳单和他同伴所预定的记号，认为是耶和华必使他们工作顺利的凭据。于是他们避过这些非利士人，再取一条隐蔽而难行的路。这条路是非利士人以为无人能以飞越的，所以防范不甚严密。这两个武士就这样袭入敌营，哨兵惊慌失措，来不及抵抗，就被他们杀了。
天上的使者保护了乔纳单和他的从者，有天使在他们旁边作战，非利士人就在他们面前崩溃了。那时地大震动，如同有大队马兵和车辆冲来似的。乔纳单认出了上天帮助的记号，连非利士人也知道有上帝为以色列人施行拯救。营内营外的非利士人都甚恐惧战兢。他们在慌乱之中，错将自己的士兵认作敌人，就互相击杀起来了。
不久，战场的喊声传到以色列人营中。扫罗王的守望兵看见非利士的军队溃乱，人数减少，就来报告。那时还不知希伯来营中有什么人出去作战。经过点名之后，就知道只有乔纳单和拿兵器的人没有在营中。扫罗既看见非利士人溃败慌乱的情形，就领着他的军队参加攻击。那些从前逃亡或投降仇敌的希伯来人，这时也转过来攻击他们;那藏在山地的许多人也都出来追杀，当非利士人溃逃的时候，扫罗的军队便大大杀戮他们。
王决意要尽量利用他的机会，就卤莽地命令他的兵士全天不吃东西，并以严肃的咒诅加强他的禁令，说:“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”原来这场战争，在扫罗还不知道而且没有参加的时候，早已经是胜利的了;他却希望借着全然杀灭溃败的军队来显扬自己。这个禁止人吃东西的命令，乃是出于他自私的野心，并显明他为满足自高的欲望起见，就不关心百姓的需要。扫罗用严肃的咒诅来坚定他的禁令，这一件事显明他非但是卤莽，而且也是亵慢的。在他咒诅的话中，正足以说明他的热心乃是为自己而不是为上帝的尊荣。他声称，他的目的不是“已使耶和华可以向他的敌人报完了仇，”乃是“使我可以向我的敌人报完了仇。”（译者按:撒上14:24。英译本直译如上。）
这禁令的结果，反而使百姓违犯了上帝的命令。他们既终日作战，就饿得发昏了;所以限期一过，他们便急忙将所夺取的牛羊连肉带血都吃了，这样就违犯了不可吃血的律法。
在那一天的战役中，乔纳单没有听见王的命令，所以当他经过树林吃了一点蜜，就无意中犯了王的命令。到了晚上扫罗才知道了这事。他曾宣布，凡违犯他命令的人必被处死;如今乔纳单虽然没有故意犯罪，而且上帝虽然神奇地保全了乔纳单的性命，并借着他施行了拯救，但王仍宣布必须执行处决。若饶了他儿子的性命，无异承认扫罗那么卤莽的立誓乃是犯了罪。这就大有损于他的威信。扫罗可怕的判决是:“乔纳单哪，你定要死，若不然，愿上帝重重的降罚与我。”
扫罗既不能得到胜利的荣誉，他就希望借着热心维持自己誓约的神圣性而得尊荣。即或必须牺牲自己的儿子，他还是要给百姓一个深刻的印象，就是王的威权是必须维护的。不久之前，扫罗曾在吉甲违犯了上帝的命令，擅自作祭司的工作。当塞缪尔谴责他的时候，他还强辩自己有理。如今当他自己的命令被人违犯时，－－何况这命令是不合理的，而且违犯的又是出于无意，－－这位作王又作父亲的，竟定了他儿子的死罪。
百姓不肯让他执行这个判决。他们不怕王的怒气，陈述说:“乔纳单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢?断乎不可，我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地。”这个骄傲的王，不敢轻视百姓一致的意见，于是乔纳单的性命得以保全。
扫罗不能不觉得他的儿子在百姓和耶和华看来，比他还好。百姓这次保护了乔纳单，对于王的卤莽乃是个严厉的谴责，他预感他的咒诅终必落到自己的头上。他就不再继续与非利士人作战，而抑郁不欢地回家里去了。
凡是容易原谅自己的罪，并自辩有理的人，往往在判断并斥责别人的事上是最严厉的。许多人象扫罗一样，自招上帝的不悦，但他们却拒绝劝告，轻视责备。就是他们觉悟到耶和华不与他们同在时，他们还不肯承认困难的原因是在自己。他们常存骄傲自满的心，同时却残酷地批判，或严厉地斥责那些比他们更好的人。这些自命为审判官的人应当思考基督的话说:“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（太7:2）
那些想要高抬自己的人，往往会作出一些事来显露自己品格的真相。扫罗的事件就是如此。他自己的举动使百姓认出他看自己的尊荣和威权，比公义，怜悯和慈善更重要。这样，百姓就可以看出自己拒绝上帝所赐给的政治制度是犯了错误。他们已经弃绝一个常祈求上帝降福给他们的虔诚的先知，而换来一个凭着盲目的热诚给他们带来咒诅的王。
如果不是以色列民出面干涉，救了乔纳单的性命，他们的拯救者就要在王的命令之下丧生了。百姓后来跟从扫罗的领导，该是多么地疑惧不安啊！他们一想到是他们自己立他为王的，他们又该怎样的后悔不及啊！耶和华长久容忍世人的刚愎任性，他赐给人人机会，使他们看出自己的罪，离弃自己的罪; 那些不顾他旨意，轻视他警告的人，他似乎使他们顺利一时，但到了他所定的时候，他必要显明他们的愚妄。
扫罗在吉甲的艰难处境中，因为经不起信心的考验，遂使上帝的崇事受了侮辱;但是他的错误还没有到不可挽回的地步，耶和华还要给他一个机会，使他学习无条件地信靠他的言语，顺从他的命令。
当扫罗在吉甲受先知责备的时候，他还没有看出自己的行为有什么大罪。他反而觉得自己受了冤枉，所以企图为自己的行动辩护，为自己的错误提出种种借口。从那时起，他就很少与先知来往。塞缪尔爱扫罗如同自己的儿子，而扫罗秉性豪放激昂，本来十分尊重先知;但他因塞缪尔的责备而心中怨愤，所以尽量的躲避他。
可是耶和华差遣他的仆人再去传一个信息给扫罗，使他还可以借着顺从证明自己是效忠上帝，并配作以色列的领袖。于是塞缪尔来到王那里，把耶和华的话传给他。为了使国王体会到遵从命令的重要性起见，塞缪尔确切地说明自己所讲的话乃是出于上帝的指示，是出于那召他作王的同一个威权。先知说:“万军之耶和华如此说:以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女，孩童，吃奶的，并牛，羊，骆驼，和驴尽行杀死。”（见撒上15:） 亚玛力人曾首先在旷野里攻击以色列人;因了这罪，以及他们公然反抗上帝和腐败的拜偶像的罪，耶和华曾借摩西宣布对他们的处分。上帝指示摩西，把亚玛力人对待以色列人的残忍行为记载下来，并吩咐他说:“你要将亚玛力的名号，从天下涂抹了;不可忘记。”（申25:19） 但这判决的执行已经迟延了四百年，而亚玛力人仍没有转离他们的罪恶。耶和华知道如果这个邪恶的民族有可能的话，他们就要从地上消灭他的子民和对他的敬拜。如今时候到了，这迟延那么长久的判决必须付诸执行了。
上帝向恶人所施的容忍，常使世人在罪中更加胆大妄为;但是他们所应受的刑罚，并不因长久耽延而影响其威力，及其必然性。“耶和华必兴起，象在毗拉心山，他必发怒，象在基遍谷，好作成他的工，就是非常的工，成就他的事，就是奇异的事。”（赛28:21） 在慈悲的上帝，刑罚的事乃是奇异的事。“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦人死亡！惟喜悦恶人转离所行的道而活。”（结 33:11） 耶和华“是有怜悯，有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。···赦免罪孽，过犯，和罪恶。”但他也“万不以有罪的为无罪。”（出34:6－7） 虽然他不以报应为乐，但他必要在违犯他律法的人身上执行审判。为了保全地上的居民免致全然堕落败亡，他不得不如此作。为了多拯救一些人起见，他必须要剪除那些在罪中怙恶不悛的人。“耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。”（鸿1:3） 借着在公义之中所行可怕的事，他必要维持他那被人践踏之律法的权威。而且他的迟迟不愿执行审判，正足以说明那招致他刑罚的罪是何等严重，又说明那等待着违犯律法之人的报应是何等的可怕。
但当上帝降罚的时候，他仍不忘施恩。亚玛力人是要被毁灭的，但住在他们中间的基尼人却得幸免。这一族人虽然没有完全脱离拜偶像的罪，但他们敬畏上帝，并对以色列人表示友好。摩西的内弟何巴就是这一族的人，他曾陪伴以色列人在旷野里旅行，因他熟悉那地方的地势，曾给过他们很可贵的帮助。
自从在密抹杀败非利士人以来，扫罗曾与摩押人，亚们人，和以东人作战，也曾与亚玛力人和非利士人作战;兵戈所指，战无不胜。这次他既领受了攻击亚玛力人的使命，就立时宣布作战。在他自己的权威之外，又加上先知的权威，于是以色列人响应了号召，云集在他的麾下。他们参加这一次的战役，不能有自高自大的目的;以色列人不能得到胜利的光荣，也不可取自敌人掠得的战利品。他们的出征，乃是专为顺从上帝，在亚玛力人身上执行上帝的审判。上帝的旨意是要列国都看到那反抗上帝主权之民族的厄运，并看明那毁灭他们的，正是他们所轻视的民族。
“扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉，直到埃及前的书珥。生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛，羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝;凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”
这一次讨伐亚玛力人的胜利，乃是扫罗从来没有得过的至辉煌的胜利，这就重新激动了他骄傲的心。这种骄傲的心正是他最大的危险。上帝注定他仇敌全然被毁灭的命令，扫罗并没有完全执行。扫罗想借俘虏一个国王来增加胜利的光荣;他竟胆敢仿效四围列国的风俗，饶了凶猛好战的亚玛力王亚甲。百姓还为自己保留了上好的牛羊和荷重的牲畜，并推诿自己的罪，借口说保留这些牲畜，乃是为要献给耶和华为祭。其实他们的目的不过是要用这些牲畜，来代替自己应献的牛羊。
这样，扫罗就遇到他最后的试验了。他胆敢不顾上帝的旨意，显明他决意要作一个独裁者，证明他不配接受委托给他的王权，作耶和华的代理人。当扫罗和他的军队在胜利的狂欢之中凯旋时，先知塞缪尔却在家里有沈痛的忧伤。耶和华给他一个信息，斥责王的行为说:“我立扫罗为王，我后悔了。因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”（撒上15:11） 先知为这叛逆之王的行为深为忧伤，他终于哭泣着祈求上帝收回这可怕的成命。
上帝的后悔不象人的后悔。“以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔;因为他迥非世人，决不后悔。”人的后悔指着他心意的改变。上帝的后悔指着景况和关系的改变。人可借着迎合蒙上帝眷爱的条件;而改变他与上帝的关系，或者人也可以借着自己的行动，而置身于蒙恩的条件之外;但耶和华 “昨日今日一直到永远是一样的。”（来13:8） 扫罗因悖逆而改变了他自己与上帝的关系;但人蒙上帝悦纳的条件是没有改变的，－－上帝的要求仍旧一样;“在他并没有改变，也没有转动的影儿。” （雅1:17）
第二天清早，先知带着一颗伤痛的心，起身去迎接这犯了错误的王。塞缪尔希望扫罗在经过反省之后，能觉悟自己的罪，并借着悔改和自卑重得上帝的恩眷。但是人在犯罪的路上走了第一步之后，就更容易走第二步。扫罗已因悖逆而败坏了人格;他来迎接塞缪尔时，竟说谎道:“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”
先知耳中所听到的声音，证明这悖逆的王所说的话是不对的。先知直截了当地问他说:“我耳中听见有羊叫，牛鸣，是从哪里来的呢?”扫罗回答说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝;其余的我们都灭尽了。”原来百姓这样作乃是听从扫罗的指示; 如今扫罗为要替自己辩护，竟把悖逆的罪归到百姓头上。
扫罗被弃绝的消息，使先知心中受到莫可言喻的伤痛。先知必须在以色列全军为此次胜利而骄傲狂欢之际，把这消息传给他们;他们曾把这次的胜利归功于他们王的勇武和将才，因为扫罗并没有将以色列这次战争的胜利归功于上帝;但当先知看到扫罗悖逆的凭据时，他甚是愤慨;因为蒙上帝这么眷爱的人，竟违反了上天的命令，并使以色列人陷在罪恶之中。塞缪尔并没有被王的遁辞所欺哄。他悲愤交集地对扫罗说:“你住口吧，等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。···从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首么?耶和华膏你作以色列的王。”他重述了耶和华关于亚玛力人的命令，并要王说出他不听从的理由来。
扫罗还顽固地强辩有理，说:“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的上帝。”
先知用坚定而严肃的话冲去谎言的避所，并宣布了无可挽回的判决，说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同;你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”
王听了这可怕的判决，就喊着说:“我有罪了;我因惧怕百姓听从他们的话，就违背了耶和华的命令，和你的言语。”扫罗因先知的谴责而惊惶，故承认了他先前所固执否认的罪;但他仍顽固地把过错推到百姓身上，说自己是因为惧怕他们，才犯了这罪。
以色列王扫罗心中的动机，并不是为罪忧伤，乃是为了罪的刑罚而惧怕。他恳求塞缪尔说:“现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”如果扫罗真实悔改的话，他就必在公众面前承认自己的罪;但是他最关切的乃是要维持自己的威信;保持百姓的忠顺。他要塞缪尔与他同在，给他尊荣，使他可以加强自己在国内的势力。
先知回答说:“我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令;耶和华也厌弃你作以色列的王。”塞缪尔转身要走，王因恐惧而悲痛，扯住他的外袍想要拉他回来，但衣襟被扫罗扯下来了。先知因此说: “今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”
扫罗觉得塞缪尔的疏远，比上帝的不悦更为不幸，他知道百姓对先知的信任比对他的信任更大。扫罗感觉着，如果现在有另一个人因上帝的命令受膏作王，他就不可能维持自己的威权了。他害怕，如果塞缪尔弃绝了他，国内必要立时发生叛乱。于是扫罗恳请先知与他一同公开参加一次敬拜的仪式，在长老和百姓面前尊荣他。由于上帝的指示，塞缪尔答应了王的要求，以免给任何人造反的机会。但他在这次敬拜时，只作了一个沈静的旁观者。
塞缪尔还有一件严厉而可怕的审判工作必须完成，他必须公开维护上帝的尊荣，并谴责扫罗的罪行。他吩咐把亚玛力王亚甲带到他面前来。在以色列人所杀的仇敌之中，亚甲乃是一个最残忍，罪孽最深重的人;他一直仇恨上帝的子民，想要把他们消灭;他也是一个极力提倡拜偶像的人。这时他遵着先知的命令前来，以为死亡的危险已经过去了。却不料塞缪尔对他说:“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。于是塞缪尔在吉甲耶和华面前，将亚甲杀死。”这事以后，塞缪尔就回到拉玛家中，扫罗也回基比亚家中去了。此后先知和扫罗王再见面只有一次了。
当初扫罗蒙召作王的时候，他自视是很谦卑的，并且也乐意领受教训。他在知识和经验方面，都非常之浅陋，品格上也有严重的弱点。但耶和华赐圣灵作响导来帮助他，而且他的处境足以帮助他培养一个以色列王所必需的品格。如果他能保持原有的谦卑，经常追求上帝智慧引导的话，他就必能成功，并光荣地完成他崇高地位的任务。在神的恩典的影响之下，就必养成各样善良的德性，邪恶的癖性就必丧失能力。这就是耶和华愿为一切向他献身之人所行的。许多人之所以蒙召在他的工作上占有地位，就是因为他们有一种谦卑可教的精神。上帝按着自己的美意，把他们置于可以学习他样式的地位。指明他们品格上的缺点，对于一切求他帮助的人，他必赐下力量来，改正他们的错误。
但是扫罗因自己崇高的地位而犯了擅专自恃的罪，并因不信和悖逆而侮辱了上帝。虽然他在起初蒙召作王的时候，尚有谦卑和不敢自信的精神。但成功竟使他自恃无恐了。他作王之后的第一次胜利就鼓起了他心中的骄傲，这就是他最大的危险。他在拯救雅比人的战役上所显示的勇力和战略，兴奋了全国。百姓尊荣他们的王，而忘了他不过是上帝所用的器皿;虽然起先扫罗把荣耀归给上帝，但以后他却将尊荣归于自己。他忘记了自己必须依靠上帝，于是心中就离弃了耶和华。这样，就为他在吉甲所犯僭忘和擅专的罪开了道路。这同样盲目自恃的心，使他拒绝了塞缪尔的谴责。扫罗既承认塞缪尔是上帝所差派的先知;那么，他纵然看不出自己已经犯了罪，他仍应当领受责备。如果他看得出，并愿意承认他的错误，则这一次惨痛的经验必能成为他将来的鉴戒。
如果耶和华当初就完全厌弃了扫罗，他就不会再借着他的先知向他说话，并派他去完成一种既定的工作，使他可以改正他过去的错误了。当一个自称为上帝儿女的人，由于疏忽而没有实行他的旨意，因此影响别人不尊敬不留意耶和华的吩咐时，他如果能真心痛悔领受责备，谦卑而忠实地归向上帝，他就仍有转败为胜的可能。由失败而来的屈辱，能显明我们若没有上帝的帮助，就没有能力遵行上帝的旨意;这样，失败往往就成为一种福气了。
当扫罗拒绝上帝圣灵的责备，并坚持他顽梗自是的意见时，他就拒绝了上帝所能用来拯救他的惟一方法。他已经故意将自己与上帝分开。所以除非他承认自己的罪，并归向上帝，他就再不能领受上帝的帮助或指导了。
当扫罗在吉甲于以色列全军之前献祭给上帝时，他在表面上曾显出极大的真诚。但是他的虔诚并不纯正。他所举行的献祭之礼既然与上帝的命令相抵触，所以只能令他的手发软，使他得不到上帝所乐意赐给他的帮助。
在征伐亚玛力人的事上，扫罗以为自己已经完成了上帝所吩咐他的一切主要事项;但是耶和华不能悦纳一部分的顺从，也不愿放过那因似是而非的动机所忽略的事。上帝并不容许人任意偏离他的命令。耶和华曾对以色列人说:你们不可“各人行自己眼中看为正的事。”却“要谨守听从我所吩咐的一切话。”（申12:8，28） 在决定任何行动的时候，我们不可问，这事照我们的看法有什么妨碍?却要问，这事是否合乎上帝的旨意?“有一条路人以为正;至终成为死亡之路。”（箴14:12）
“听命胜于献祭。”在上帝看来，奉献的祭物本身是没有价值的。其目的乃是在帮助奉献的人表示悔改罪恶，相信基督，并保证将来必要顺从上帝的律法。但献祭的人如果没有悔改，信靠，和顺从的心，祭物就毫无价值了。当扫罗直接违犯了上帝的命令，并建议用上帝所注定当灭之物来献祭时，这就公然藐视了上帝的权威。那献祭反而成了对上天的侮辱。我们虽然有扫罗的罪恶及其结果摆在面前，但是，还有多少人正在蹈其覆辙啊！他们一方面不肯相信，不肯顺从耶和华的某一些诫命，但同时还坚持他们那徒具形式的礼拜来敬拜上帝。对于这样的礼拜，上帝的圣灵是没有响应的。如果他们一直故意违犯上帝的某一条诫命，那么不管他们的礼拜是多么热诚，耶和华还是不能悦纳他们的。
“悖逆的罪，与行邪术的罪相等;顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”悖逆是起源于撒但的，所以一切悖逆上帝的罪都是出于撒但的影响。那些反抗上帝政权的人，就是与悖逆的魁首撒但结盟，他就必行使他的权能和巧计来迷惑他们的感觉，混淆他们的思想。他能歪曲事实，颠倒是非。凡落到他迷人的蛊惑之下的人，就要象我们的始祖一样，只能看到那因违犯律法而来的益处。
许多人受了撒但的引诱之后，竟自以为是在事奉上帝，撒但欺骗人的能力于此就可见一斑了。当可拉，大坍，亚比兰叛逆反抗摩西的权威时，他们以为自己不过是在反对一个普通的领袖，一个象他们自己一样的人;这样，他们就相信自己真是在事奉上帝呢。殊不知他们既然拒绝了上帝所拣选的器皿，就是拒绝了基督，就是侮辱了上帝的灵。基督的时代也是如此，犹太的文士和长老自称是在为上帝的尊荣大发热心，结果却把他的儿子钉死了。凡按着自己的意见而反抗上帝圣旨的人，他们的心中仍然存在着这同样的精神。
扫罗曾经得到最充分的凭据，证明塞缪尔是上帝的灵所感动的先知。而他竟敢藐视上帝借先知所发的命令，这样他真是丧失理智和判断力了。他所犯不可挽救的擅专之罪，一定是出于撒但的邪术。扫罗在禁止拜偶像和巫术的事上，曾一度大发热心;然而在他自己不顺从上帝命令的事上，他和那些行邪术的人乃是同样被反抗上帝的精神所鼓动，同样受了撒但的感召。而且在他受谴责的时候，在悖逆的罪之外，又加上了顽梗的罪。假若他公然与拜偶像的人联合，则他所能给予上帝圣灵的侮辱也不会比这更甚呢。
人若敢轻视《圣经》或圣灵的责备与警告，这是至危险的事。许多人象扫罗一样，屈服于试探之下，直到他们盲目看不出罪恶的真相。他们还竟妄自以为有一种高尚的目的，而没有犯什么离弃耶和华命令的过失。他们这样亵慢施恩的圣灵，直到再也听不见圣灵的声音，于是上帝就任凭他们随从自己所拣选的蛊惑了。
扫罗乃是上帝照着以色列人的心愿所给他们的王，正如塞缪尔在吉甲坚立扫罗国位的时候所说的: “你们所求所选的王在这里。”（撒上12:13） 他容貌俊美，体格魁悟，有君王的风度，他的外表正合乎他们理想中的王者威仪;而且他个人的勇武和指挥作战的能力，乃是他们认为最足以博得列国敬重和尊荣的特点。他们一点也没有考虑到，他们的王所应有的那些更高尚的物质，使他能按公理和正义治理国家。他们没有要求一个具有真正高尚品格并且敬畏上帝的人。他们没有求问上帝指示他们，一个国王必须具什么资格，才能保持他们作他特选的子民和圣洁的品质。他们没有求问上帝的法则，而只知为所欲为。因此，上帝就照他们的心愿给他们一个王，－－他的品格正足以反映他们的品格。他们的心既没有归顺上帝，他们的王也就没有被上帝的恩惠所驯服。在这个王的治理之下，他们必能得到所缺少的经验，使他们看出自己的错误而再归顺上帝。
然而耶和华既将国家的重任放在扫罗肩上，他就没有让扫罗独自负担。他降圣灵在扫罗身上，来显明他的软弱，和他对上帝恩惠的需要;如若扫罗果能依赖上帝，上帝就必与他同在。只要他的意志能受上帝旨意的约束，只要他能顺服圣灵的管教，上帝就能使他的努力得到成功。但当扫罗决心不依靠上帝而独断独行的时候，耶和华就不能再作他的响导，而不得不撇弃他了。于是他选召“一个合他心意的人”登基作王;（撒上13:14） －－这一个人在品格上并不是没有过错，可是他是一个不敢依靠自己，而要仰赖上帝，并听从圣灵引导的人;在他犯罪之后，他是愿意领受责备接受管教的。
伯利恒在“大君的京城”耶路撒冷的南边约有十几里路，耶西的儿子戴维就是在这里出世的。一千多年之后，耶稣降生在马槽里，博士从东方来朝拜他也是在这里。在救主降世的好几个世纪之前，童子戴维就在伯利恒四围的山地上看守羊群。这个天真烂漫的牧童歌唱他自己所编写的诗篇，并用琴弹出美妙的旋律，伴奏着他那柔嫩的童子歌声。耶和华已经拣选了戴维，并在牧养羊群的独处生活中准备他，使他将来能胜任上帝所要委托他的工作。
正当戴维在隐僻之处度他平凡的牧羊生活时，耶和华上帝已经对先知塞缪尔谈起他的事了，说: “我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢?你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内，预定一个作王的。···你可以带一只牛犊去，就说我来是要向耶和华献祭。你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事，我所指给你的人你要膏他。塞缪尔就照耶和华的话去行;到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢的出来迎接他，问他说:你是为平安来的么?他说:为平安来的。”（见撒上16:） 塞缪尔请了长老们来吃祭肉，耶西和他的众子也在被请之列。于是他们筑了祭坛，备了祭物。耶西的全家，除了幼子戴维之外，都来赴席;他们留下戴维看守羊群。因为羊群若没有人防护是不妥当的。
塞缪尔献完了祭，在还未吃祭肉之先，就开始以先知的眼光观察耶西众子的高尚风度。以利押是耶西的长子，他的身材和丰采比他的弟兄更象扫罗。他英俊的像貌和优良的体格，引起了先知的注意。塞缪尔看到他那君王般的风度，心里就说:“这必是耶和华所拣选继续扫罗王位的人。”他等待上帝的认可，以便用膏膏他。但耶和华并不看人的外貌。以利押并不是一个敬畏耶和华的人;如果他蒙召作王，就必要作一个骄傲苛刻的暴君。耶和华对塞缪尔说:“不要看他的外貌，和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不象人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”外表的俊秀并不能使人得上帝的称赞。惟有在品格和举止上所显出的智慧和卓越，才能表现一个人真正的优秀;惟有内在的品质，内心的优越，才能决定我们是否为万军之耶和华所悦纳。我们在判断自己和别人的事上，应当如何深深地体会到这一点啊！我们可以从塞缪尔的错误上，得知以外貌和身材取人是多么不切实际。又可以看出人的睿智若缺少上天特别的光照，就不能明白人心的隐情，也不能领悟上帝的旨意。上帝对他所造之物的意念和作为，是过于我们有限的心智所能领略的;但我们可以确知他的儿女必能充当他们所配担任的职位，必能完成所交托他们的工作;只要他们肯顺服上帝的旨意，必能使他慈善的计划不致为人的悖谬所挫折。
以利押经塞缪尔的审视之后，他六个参加献祭礼的弟兄也一一地从先知面前经过;但耶和华并没有指明他要拣选其中的任何人。塞缪尔焦灼地看着这几个青年人，直至最后的一个在他面前经过后，他就感觉非常困惑了。他问耶西说:“你的儿子都在这里么?”父亲回答说:“还有个小的，现在放羊。” 先知塞缪尔说;你打发人把他叫来，“他若不来，我们必不坐席。”
使者把先知来到伯利恒并打发人叫他的消息，都告诉了这个独自放羊的牧人戴维，他听到这个出乎意外的呼召，就甚为诧异，他惊奇地询问，这个以色列的先知兼士师为什么要见他?但他毫不迟疑地答应这个呼召。“他面色光红，双目清秀容貌俊美。”当塞缪尔以愉快的心情看着这个俊美，刚毅，而谦恭的牧童时，就有耶和华的声音对先知说:“这就是他，你起来膏他。”戴维在平凡的牧羊工作上，显明自己是又勇敢，又忠实的，所以现在上帝拣选了他作他百姓的首长。于是“塞缪尔就用角里的膏油，在（从）他诸兄中膏了他;从这日起，耶和华的灵就大大感动戴维。”先知已经作完了他被指派的工作，就安心地回到拉玛去了。
塞缪尔未曾把他的任务告诉人，连耶西家里的人也不知道他来是为了什么事，因为戴维受膏的仪式是在暗中举行的。这是要暗示这个青年人，使他知道自己远大的前途，以便在将来所要遭遇的各种经验和危险之中鼓舞他，使他忠于上帝在他身上所要成全的旨意。
戴维并未因他所得的极大尊荣而骄矜。虽然他将要居这崇高的地位，但依然安分守己地从事他的工作，等待耶和华在他自己预定的时期，按他自己的方法，来实现他的计划。这个牧童象受膏之前一样，谦卑虚心地回到山间，依然温慈地看守着保护着他的羊群，但这时他以新的灵感来题他的诗篇，轻拢他的琴弦。在他面前到处是各样美丽的风景。结果累累的葡萄树在日光下鲜艳夺目;林内树上茂密的绿枝临风摇曳。他看到太阳灿烂地升上天空，“如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。”那里有雄伟的山峰高入云霄，在遥远之处有摩押的崇山峻岭;其上铺张着蔚蓝色的穹苍。穹苍以上就是上帝了。戴维虽然看不见上帝，但他的赞美中满了称颂上帝作为的话语。白日的光辉把树林和山岭，牧场和溪流，都镶成金黄色，使人心中想起众光之父，就是“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐”的泉源。这一个青年的诗人，天天得到创造主品格和威严的启示，使他心中充满了崇敬和喜乐。由于默想上帝和他的作为，戴维的心思和才力就都发展增强起来，以便应付将来的工作。他一天天与上帝的交往更加密切。他的心中经常瓴悟到新的奥意，用诗体写成新句，用琴音奏出新声。他悠扬的歌调响应于群山之间，好象是在应和天上使者的欢乐声音。
谁能估计戴维那些年间在寂寞的山中辛劳飘泊的成效呢?他在卑微的命运中，与大自然和上帝交往，看守着他的羊群，以及他所遭遇所逃脱的危险，所经的忧愁，所有的喜乐，不但陶冶了他的品格，影响了他将来的生活，也曾借着这以色列歌唱家所写的诗篇，在后世上帝的子民心中激发起信心和爱心来，使他们更亲近那万物藉以生存的永爱之主。
戴维在身体优良和精力充沛的青年时期，正在准备担任一个崇高的地位，与世上最高贵的伟人并驾齐驱。他用自己的才能，就是上帝所赐给他最宝贵的恩赐，来颂扬那厚赐与人的上帝的荣耀。他深思默想的机会，使他在智慧和敬虔上格外丰富起来，使他得蒙上帝和天使的喜悦。当他思念创造主的完全时，他对上帝就有了更清楚的认识。晦涩的题目得了启迪，艰深难懂的事物得以明了，困惑矛盾的问题得以一致;每一线新的光芒使他发出新的乐音，写出更美妙的诗章，归荣耀给他的上帝和救赎主。那感动着他的慈爱，那环绕着他的忧伤，和那追随着他的胜利，－－这一切都是他活泼的思想所充满的旨趣;当他在自己人生的一切遭遇中看到上帝的爱时，他的心就涌出了更热烈的崇拜和感谢，他的口就唱出内容更丰富的歌曲，他的琴就奏出更欢乐的音调，于是这个牧童才智猛进，能力日增，因为有耶和华的灵在他身上。
扫罗王既知道自己已被上帝所弃绝，又感到先知谴责他之重，心中就充满了悖逆和绝望之感。他骄傲之王的低头，并非出于真正的悔改。他还没有看清楚自己的罪是多么可憎，也没有发奋改正自己的生活，只想到上帝废除他以色列的王位，并夺去他子孙承继宝座的权利他认为这是不公平的，故而怀怨在心。他的思想经常预感到他王室所必遭受的败亡。他觉得自己在抵抗仇敌的战役上所显示的勇力，应该足以抵消他悖逆的罪。他没有柔和地接受上帝的管教;于是他那傲慢的心情使他转为绝望，甚至他几乎失去了理性。他的谋士建议找一个善于弹琴的人来，希望借美妙的琴音可以安抚他那焦灼的心境。由于上帝的安排，那善于弹琴的戴维就被召见了。他那高尚而出于灵感的琴声，起了良好的作用，那压在扫罗心上象一层乌云一般的深沈忧郁，居然被驱散了。
当扫罗宫庭里不需要戴维侍奉时，他就再到山间牧放羊群，并保持他那淳朴的精神和态度。遇有必要，他就被召到王面前弹琴，去安抚王的心，直到恶魔离开他为止。扫罗虽然喜悦戴维和他的音乐，但这个青年牧人每次离开王宫回到他田野和山间的牧场时，总是感觉轻松愉快的。
上帝和人喜爱戴维的心与日俱增。他既爱耶和华的教训，明白他的道，如今他就比从前更专心地实行上帝的旨意。他有新的题目来思考。他已经到过王庭，也知道王的种种责任。他已发见那围绕着扫罗的一些试探，并看出以色列第一个王品格和行动的一些秘密。他看到王家的荣华被黑暗的愁云遮住了，他深知扫罗的一家在私生活上没有一点幸福。这一切，都使这受膏作以色列王的戴维思虑烦扰。但当他全神贯注于深思默想之中，并为焦虑的思想所搅扰时，他就借助于琴弦来提高自己的心灵，去仰望各样美善恩赐之泉源的主，于是那似乎笼罩着他前面的黑云就被驱散了。
上帝正在教训戴维学习信赖的美德。从前摩西怎样为他的工作预先受训练，耶和华照样使耶西的儿子有资格成为他选民的领袖。在他看守羊群的工作上，他领会到那位大牧者对自己草场上的羊群所有的照顾。
戴维带着羊群所飘泊的寂寞山岭和荒芜峡谷，乃是猛兽潜伏之地。约但河边丛林中的狮子或山间隐密处的大熊时常被饥饿所迫，凶狠地出来袭击羊群。依着当时的习惯，戴维只带着甩石的机弦和一根牧人的杖;但他很早就在保护羊群的事上显明他的力量和勇敢。后来他讲述这些遭遇时说:“有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来;它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。”（撒上17:34－35） 戴维在这些经历上受了考验，并培养了勇敢，刚毅，和信心的美德。
戴维在还未被召到扫罗的宫庭之前，已经因勇敢的行为而著名了。扫罗的臣仆把他介绍给王时，曾说他“是大有勇敢的战士，说话合宜。”他又说:“耶和华也与他同在。”（撒上16:18）
当以色列人向非利士人宣战时，耶西的三个儿子曾跟随扫罗出征，但戴维仍住在家里。后来有一次，他去探望扫罗的营。他奉了父命，带着家信和食品给他的哥哥们，看看他们是否平安，是否健好。但这个青年牧人实在还领受了一个更大的使命，是耶西所不知道的。因为这时候以色列的军队正在危急之中，所以有一位天使指引戴维去拯救他的百姓。
戴维走近军营时就听到骚动的声音，好象是战事即将爆发。“军兵刚出战场，呐喊要战。”（撒上 17:20） 以色列人和非利士人都摆列队伍，严阵以待。戴维跑到阵上，问他哥哥们安。当他和他们说话的时候，非利士人的战士歌利亚出来，用侮辱的话向以色列人骂阵，要他们派一个人出来与他决战。他再三这样挑战，戴维看见全以色列人都惊惶害怕，并知道这非利士人天天向他们挑战，竟没有一个战士出来打倒这个傲慢的人，他心中就振奋起来了。他殷切地想要出来维护永生上帝的尊荣和他百姓的声望。
以色列军士气不振，斗志消沈。他们彼此说:“这上来的人，你看见了么?他上来，是要向以色列人骂阵。”戴维羞愤交加地说:“这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生上帝的军队骂阵么?”
戴维的长兄以利押听见了这话。他深知那激起这青年人的是什么样的情绪。戴维在作牧人的时候，就已显出了罕有的胆量的膂力;塞缪尔到他们父家的神秘访问，以后又悄然的离去，都曾在戴维弟兄们心中引起疑窦。不知先知的访问究竟是什么目的。当他们看见戴维受到尊荣超过他们时，心中就起了嫉妒。他们并没有因戴维的正直以及手足之情，而给予他应得的招待和爱惜，他们看他不过是一个年轻的牧人。如今以利押认为戴维所发的问题乃是责难他的怯懦，暗示他为什么不敢去杀死那非利士巨人。所以他长兄发怒地说:“你下来作什么呢?在旷野的那几只羊，你交托了谁呢?我知道你的骄傲，和你心里的恶意;你下来，特为要看争战。”戴维恭敬而肯定的回答说:“我作了什么呢?我来岂没有缘故么?”
戴维的话传到了王的耳中，他就召这青年人到面前来。戴维对扫罗说:“人都不必因那非利士人胆怯;你的仆人要去与那非利士人战斗。”扫罗听到这牧人的话就深为惊异。他想要劝阻戴维，但这青年人的意志是坚决的。他用简单而谦恭的话述说自己看守父亲羊群时所有的经历。他又说:“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对戴维说:你可以去吧;耶和华必与你同在。”
以色列军队在这非利士巨人的傲慢挑战之前恐惧战兢，已有四十天之久。每当他们看到这身高六肘零一虎口（约一丈）的巨人时，他们就心惊胆颤起来。他头带铜盔，身穿重有五千舍客勒的铠甲，腿上有铜护膝。铠甲是用铜片连接而成，象鱼鳞一般，而且又接连得非常紧密，以至任何枪或弓箭都不能穿透。巨人背负着一枝铜戟，或称为矛。“枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒;有一个拿盾牌的人在他前面走。”
每天早晚，歌利亚走近以色列人的营，大声呼叫说:“你们出来摆列队伍作什么呢?我不是非利士人么?你们不是扫罗的仆人么?可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你的仆人;我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服事我们。那非利士人又说:我今日向以色列人的军队骂阵;你们叫一个人出来，与我战斗。”
扫罗虽然准许戴维向歌利亚应战，他却不大相信戴维在他大胆的尝试上能以成功。王吩咐把自己的盔甲给这青年穿戴。于是人就把那沉重的铜盔戴在他头上，又给他穿上铠甲，把王的刀挂在腰间。这样装备之后，他就出发应战去了。但不久他又回来了。一班热切的旁观者一看见他回来，就以为他决定不肯冒生命的危险去向那势力悬殊的对手应战。但这勇敢的青年一点也没有这种意念。当他回到扫罗面前之时，他求王准他脱掉这沉重的盔甲，说:“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。”于是他脱了王的盔甲，手里只拿一根杖，一个牧人带的囊袋，和一个简单的机弦。他在溪中挑选了五块光滑的石子放在袋里，手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人。巨人昂视阔步而来，希望遇见以色列中一个最有能力的战士。拿盾牌的人走在前面，他的神气好象没有任何人能抵挡他似的。当他走近戴维的时候，他看见这个对手不过是一个年轻童子，就因他年轻而藐视他。戴维的红润面色，结实筋肉，因没有盔甲遮盖，正好显露出来;但他的体格和那非利士人巨大的身材比起来悬殊极了。
歌利亚看见戴维，又是奇异，又是愤怒，说:“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢?”于是他指着他所知道的诸神，用最龌龊的话咒骂戴维。他鄙夷地说:“来吧，我将你的肉给空中的飞鸟，田野的走兽吃。”
戴维在非利士的战士面前并没有示弱。他迈步向前，对他的敌手说:“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的上帝。今日耶和华必将你交在我手里;我必杀你，斩你的头;又将非利士军兵的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃;使普天下的人都知道以色列中有上帝;又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪;因为争战的胜败全在乎耶和华;他必将你们交在我们手里。”
他的话语中毫无惧怕的声调，他的面色显出胜利欢乐的仪容。他说话的声音宏亮，犹如黄钟一般响彻山谷，在两旁列阵的千万军兵都听得清清楚楚。这时歌利亚不胜大怒，暴跳如雷。他在盛怒之下，把保护他前额的铜盔向后一推，冲过来，向他的敌手猛扑。耶西的儿子正在准备着应付仇敌;“非利士人起身，迎着戴维前来;戴维急忙迎着非利士人，往战场跑去。戴维用手从囊中掏出一块石子，用机弦甩去，打中非利士人的额;石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。”
两军阵前的人都惊骇起来了。他们都确信戴维必要被杀，但是当那石子飕飕地从空中掠过，一直向目标飞去时，他们只见那大能的战士身体发抖，双手前伸，好象忽然被打瞎了眼睛似的。那巨人摇摆不定，步履蹒跚，便如一株被砍的大树倒了下来。戴维片刻未停，立即跳到卧在地上的非利士人身边，双手拔出歌利亚的大刀。方才那个巨人还在夸口，说要用这把刀令这个青年人身首异处，把他的身体给空中的飞鸟吃呢;如今这把刀却举起向那夸口之人的头斩去，头便从他身上辊落了;登时以色列人营中欢声雷动。
非利士人惊惶失措，全营混乱，便仓皇溃逃;当希伯来人追赶他们逃亡的仇敌时，他们欢呼的声音震动了山岳;他们“追赶非利士人，直到迦特，和以革伦的城门。被杀的非利士人，倒在色拉音的路上，直到迦特，和以革伦。以色列人追赶非利士人回来，就夺了他们的营盘，戴维将那非利士人的头，拿到耶路撒冷;却将他军装放在自己的帐棚里。”