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信心之父(二)

 

       亞伯拉罕在聖經中被稱為信心之父,可見他的信心是極其巨大的。上次我們也初步思考了亞伯拉罕生平事蹟中巨大信心的表現。但是,正如上次已提到的:亞伯拉罕的巨大信心不是天生就有的,而是在上帝的恩助下,在一次次考驗中,不斷經過操練而日益成長壯大的,其間也曾偶而有過軟弱、失敗之時,但靠主恩助最後在信心上終於攀登上罕見的高峰。今天,我們就來看看亞伯拉罕生平事蹟中在一系列的得勝中有過那些軟弱和失敗。

 

因信得勝饑荒的考驗

       亞伯拉罕到迦南地居住了一個時期後,接著就遇到了一次饑荒的考驗。在考驗中既看到他的得勝,但也暴露出他的一個弱點。這也正是上帝所用的方法,藉此顯明、教育,並幫助他改正自己的弱點,從而能達到更完美的地步。

       經上記載說:『那地遭遇饑荒,因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那媦住。』(創12:10)。

       這次大饑荒,對他的信心無疑是一次重大的考驗。迦南豈不是上帝所應許的美地麼?上帝豈不是應許要將迦南地賜給他的後裔麼?上帝豈不是應許要使他成為一個大國麼?怎麼在上帝應許的迦南美地也會發生饑荒呢?

       難道上帝的引領會有錯誤麼?上帝對迦南地的選擇會有錯誤麼?絕不可能。亞伯拉罕堅信上帝的引領、按排和選擇。上帝既然要他到迦南來,他就把迦南看成最美好的地方。

       那麼迦南為甚麼也會發生饑荒呢?亞伯拉罕相信其中必有原因。他也相信上帝容讓他遭遇饑荒,對他的信心和屬靈經驗也是一次有益的考驗和鍛練。

       因此亞伯拉罕堅決不讓任何懷疑思想影響他的心靈。他堅信上帝的應許不會有錯。他決不讓這次饑荒來影響或動搖他的信心。他也決無走回頭路的想法。但因當時饑荒甚大,他只好帶領全家到附近的埃及去,『要在那媦住。』等饑荒一過去,就立即回來。

       亞伯拉罕在這此所表現的巨大信心是得蒙上帝悅納的。也是我們每個人所當學習的。我們的信心也應能經受得起考驗。不要因任何表面上的困難、不順利而影響、動搖我們的信心。

       按照一般人的想法,上帝所揀選的迦南美地,應當是永遠風調雨順,年年豐收,不應當出現饑荒的地方。然而在上帝看來,這樣的地方並不一定對祂的子民最有益處。一方面,今生在這有罪的世界上已幾乎沒有這樣的地方。另一方面即使有這樣的地方也不一定對人有益。例如洪水前的世界就曾一度是這樣的地方,當時氣候遠比今日好,物產豐饒,人們生活安逸富足。但人的心靈卻充滿了罪惡。淫亂成風,殘暴成性,終遭洪水毀滅。

       而迦南這個地方,雖然是風景優美,物產豐富,流奶與密之地,但不等於不會有自然災害。但上帝卻藉摩西應許以色列人說:『你若留意聽從耶和華你上帝的話,謹守遵行祂的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎萬民之上。..你身所生的,地所產的,牲畜所生的,以及牛犢、羊羔都必蒙福。..耶和華必為你開天上的府庫,按時降雨在你的地上。..』

       上帝接著又警告以色列人說:『你若不聽從耶和華你上帝的話,不謹守遵行祂的一切誡命例律,就是我今日所吩咐你的,..你在城堨疏咒詛,在田間也必受咒詛。..耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙,從天降在你身上,直到你滅亡。』(申28:1,4,12,15,16,24)。

       由此看來,上帝為以色列人按排的迦南美地對他們更為有益。因住在這個地方正可以時常提醒、操練他們:不斷信靠上帝,敬畏上帝,遵行上帝的誡命、訓誨和旨意,以榮耀上帝,造福萬民。

       此外,一般人還常有一種想法,認為上帝的兒女既已完全遵從上帝的旨意,行走在上帝所賜福的道路上,就不應當再遇到考驗和試煉。但從亞伯拉罕的經歷中,我們看到的情況卻不是這樣。

       亞伯拉罕雖然是極其討上帝的喜悅,大蒙上帝賜福的人,然而也不能完全免除一切考驗和試煉。其實上帝允許考驗和試煉臨到祂的兒女,原是為了他們最大的益處,使他們可以蒙受更大的福惠。

       考驗、試煉和苦難可以操練我們的信心,培養我們的品德,煉淨我們的雜質。也能顯明我們心靈品格上的弱點,是我們平常不易覺察的,從而能使我們靠主恩助,去徹底戰勝它。

 

信心考驗中的軟弱:隱瞞撒拉為妻

       亞伯拉罕在迦南遇到的第一個饑荒的考驗中,雖然總的來說,因信取得了很大的勝利,但也暴露了他一個弱點。當他帶領全家去埃及避難時,他怕埃及人看見他的妻子容貌秀美,為了取得他的妻子而殺害他。於是他決定對外隱瞞他和撒拉的夫妻關係,想用人的欺騙的方法,來保護自己的安全。正如經上所記:『將到埃及,就對他妻子撒拉說,我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說,這是他的妻子。他們就要殺我,卻叫你存活。求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。』

(創12:11-13)。

      亞伯拉罕這一軟弱的表現,有點使我們奇怪,他一向有著巨大的信心,為甚麼現在卻似乎不相信上帝會保護他,而卻要用人的辦法來保護自己呢?固然,信靠上帝的保護,和自己的謹慎預防是應當結合起來的。如果人只依靠上帝的保護,而自己卻疏忽大意,毫不謹慎,也是不對的。但是自己的謹慎預防,不等於自己可以用欺騙的手段,和違背真理的方法來保護自己。如果人過份地用人的方法來保護自己,就等於不信靠上帝的保護了。

       亞伯拉罕要他的妻子對外人自稱是他的妹妹,可能他認為這樣作也不算是說謊,因撒拉不但是他的妻子,而也確是他同父異母的妹妹。(創20:12)。但他既隱瞞了他和撒拉之間的主要的真實的夫妻關係,這實際上也就是用了欺騙的方法來保護自己。

       但結果怎樣呢?反倒弄巧成拙,闖了大禍。如經上所記:『及至亞伯蘭到了埃及,埃及人看見那婦人極其美貌,法老的臣宰看見了她,就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮堨h。法老因這婦人就厚待亞伯蘭。亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。』(創12:14-16)。

       亞伯拉罕由於隱瞞了他和撒拉的夫妻關係,以致使撒拉陷入極大的危險中。於是亞伯拉罕在痛苦之中,懇求上帝的拯救。

       上帝容許這事臨到亞伯拉罕,也是為要給他一個管教,希望他能認識和改正自己的錯誤。雖然這樣,上帝還是垂聽了亞伯拉罕的禱告,及時保護和拯救了亞伯拉罕的妻子。

       經上記著說:『耶和華因亞伯蘭妻子撒來的緣故,降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來,說,你這向我所作的是甚麼事呢?為甚麼沒有告訴我她是你的妻子?為甚麼說她是你的妹子,以致我把她取來,要作我的妻子?現在你的妻子在這堙A可以帶她走罷。於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並他所有的都送走了。』(創12:17-20)。

       從聖經的這一切記載中可以看到,亞伯拉罕這一次因自己的軟弱膽怯,想用隱瞞自己和撒拉夫妻關係的作法,來保護自己的安全,是不能得蒙上帝悅納的。結果反而闖了大禍,遭到了嚴重的管教,甚至也受到了法老的指責。若非上帝親自干涉,後果不堪設想。

       懷愛倫在論到亞伯拉罕的這一段經歷時說:『當亞伯拉罕居留在埃及的期間,他顯明自己還沒有脫去人性的軟弱和缺欠。事實上,他既隱瞞撒拉是他的妻子,就顯出了他不信靠上帝的照顧,並缺少他素常所有的偉大信心和勇敢。因為撒拉「容貌俊美」,所以他恐怕埃及人會因貪愛這個美貌的客旅,並為了要娶她而毫不猶豫地殺害她的丈夫。他認為稱撒拉為他的妹子並不算犯說謊的罪;因為她原是同父異母的妹妹。但是隱瞞他們中間真正的關係,就是欺騙。人偏離了嚴格的誠實是絕不能得上帝悅納的。由於亞伯拉罕缺少信心,撒拉就陷於極大的危險之中。埃及王聽說她美貌,就命人把她帶進王宮,打算娶她為妻。於是耶和華憑著祂的大憐憫降災與法老的全家,藉此保護了撒拉。這樣法老才知道事情的真相。他因亞伯拉罕欺騙了他,甚是發怒,於是把亞伯拉罕的妻子還給他,並責備他說:「你這向我作的是甚麼事呢?..為甚麼說,她是你的妹子,以致我把她取來要作我的妻子。現在你的妻子在這堙A可以帶她走罷。」(創12:18-19)。』

       『上帝給法老的警告,在亞伯拉罕日後與異族人的來往中保護了他;因為這一次的事是無法保守祕密的,這就可以使人看出,亞伯拉罕所敬拜的上帝必要保護祂的僕人,而且任何危害他的事必要遭受報應。虧待天上之王的兒女,乃是一件危險的事。詩人曾提到亞伯拉罕的這一段經歷。他論到上帝的選民說:上帝「責備君王,說,不可難為我受膏的人,也不可惡待我的先知。」(詩105:14-15)。』(先祖與先知104,105 頁)

  想不到事隔許多年之後,亞伯拉罕在基拉耳又犯了一次相同的錯誤:『稱她的妻撒拉為妹子。』也遭到了相同的管教:『基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。』最後也由於上帝親自干涉而得蒙解救:『夜間上帝來在夢中,對亞比米勒說,你是個死人哪,因為你取了那女人來,她原是別人的妻子。亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說,主阿,連有義的國你也要毀滅麼。那人豈不是自己對我說,她是我的妹妹麼。就是女人也自己說,他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。上帝在夢中對他說,我知道你作這事心中正直,我也攔阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾著他。現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。』

       亞比米勒清早起來後,召了亞伯拉罕來,也同樣責問他為甚麼要稱自己的妻子為妹子。亞伯拉罕解釋說:『我以為這地方的人總不懼怕上帝,必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母,後來作了我的妻子。當上帝叫我離開父家飄流在外的時候,我對她說,我們無論走到甚麼地方,你可以對人說,他是我的哥哥,這就是你待我的恩典了。』(創20:11-13)。

       從亞伯拉罕回答亞比米勒責問的話中可以看出:他這次犯錯誤的思想根源和上次的一樣。他還是想用隱瞞撒拉是他妻子的作法來保護自己。也許他自以為沒有完全說謊,因撒拉也是他同父異母的妹妹,但他有意隱瞞撤拉是他妻子的主要關係,這就是說謊。雖然上次已遭受到嚴重的管教,但仍未能看出自己問題的嚴重。因此事隔多年後又重犯同樣錯誤,不信靠上帝的保護,卻想依靠這種不誠實的方法來保護自己,結果又一次遭到嚴重的管教。

最後還是靠賴上帝大能的拯救而脫離危險。亞比米勒就遵照上帝

的指示將撒拉歸還了他,並還賠禮道歉厚待他。(詳見創20章)

       從亞伯拉罕這兩次的經歷中,我們也都可以得到重要的教訓。當考驗來到時,我們也要謹防自己:不可採用世人的違背真理原則的辦法,來保護自己;卻當完全信靠、順從上帝。信而順從才是真正安全、蒙福的道路。

 

信心考驗中的失敗:娶夏甲為妾

  現在要講到亞伯拉罕在信心的考驗中最大的軟弱和失敗,是娶夏甲為妄。

       早在亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南時,上帝就已應許他說:『你要離開本地本族父家,往我所要指示你的地方去。我必叫你成為大國。..』當亞伯拉罕帶領全家來到迦南後,上帝又向他顯現說:『我要把這地賜給你的後裔。』(創12:1-2,7)。

       亞伯拉罕雖然當時還沒有一個孩子,因他的妻子『撒萊不生育』,但他卻堅信上帝的應許,到時必要應驗。可是他的信心卻在這個問題上經受了嚴厲的考驗。

      上帝雖已應許要使他的後裔成為大國,但卻仍遲遲不賜給他孩子。以致多年後,上帝在異象中向他顯現,應許『必大大的賞賜』他時,他卻回答上帝說:『主耶和華阿,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的,是大馬色人以利以謝。』他又說:『你沒有給我兒子,那生在我家中的人就是我的後裔。』

       『耶和華又有話對他說,這人必不成為你的後嗣,你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?又對他說,你的後裔將要如此。亞伯蘭信上帝,耶和華就以此為他的義。』(創15:1-6)。

       可是亞伯拉罕的信心還須繼續經受嚴厲的考驗。直到亞伯拉罕八十五歲時,當時已在迦南住了十年,他的妻子撒拉仍不能給他生養孩子。以致撒拉的信心首先動搖了。她認為自己不可能生育了,於是建議丈夫娶她的使女夏甲為妾,藉以生養兒女,傳宗接代。她對亞伯拉罕說:『耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。』(創16:2)。

       撒拉這一建議是出於沒有信心的表現,而且也是違背真理原則的,破壞了上帝所制定的一夫一妻的婚姻制度。當初上帝創造亞當、夏娃時,就已親自制定了這一神聖的婚姻制度。經上說:『因此人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。』(創2:24)

       可惜亞伯拉罕的信心也軟弱了,竟然接受了撒拉的違背上帝旨意和真理原則的建議。如經上所記:『亞伯蘭聽從了撒萊的話,於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。』(創16:2-3)。

       就這樣, 一夫一妻的婚姻制度被亞伯拉罕破壞了。這制度原是古時的敬拜上帝的眾先祖,從亞當、塞特、以諾、瑪土撒拉、挪亞,到亞伯拉罕的父親他拉,都嚴格遵守的。亞伯拉罕原想藉著娶夏甲為妾,生養兒女,幫助上帝的應許實現。結果毫無所用。夏甲雖然為亞伯拉罕生了以實瑪利,卻不被上帝承認。同時因為亞伯拉罕娶了夏甲為妾,從此使家庭中失去了和睦。正如經上所記: 

       『亞伯蘭與夏甲同房,夏甲就懷了孕。她見自己有孕,就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭說,我因你受屈,我將我的使女放在你的懷中,她見自己有了孕,就小看我。願耶和華在你我中間判斷。亞伯蘭對撒萊說,使女在你手下,你可以隨意待她。撒萊苦待她,她就從撒萊面前逃走了。』(創16:4-6)。

       這一切情況的發生,顯然使亞伯拉罕痛苦萬分。事情的起因,顯然是夏甲不好。夏甲原是撒拉的使女,如今蒙主母的提拔,得主人的寵愛,原當對主母心存感激,倍加尊敬。但她卻忘恩負義,輕看主母,甚至妄想有一天能取代主母的地位。撒拉先是忍氣吞聲,後是在亞伯拉罕面前告狀,甚至埋怨亞伯拉罕,最後是報復、苦待夏甲。夏甲就從撒拉面前逃走了。

       亞伯拉罕面對這一切情況的發生,深感痛苦煩惱。撒拉是他所愛的,夏甲現已有了身孕,也是他所愛護關心的。如今逃走外出,使他心中深感掛慮不安;而且雙方的矛盾,如此發展下去,又怎樣能解決?在痛苦掛慮之中,只有在上帝面前切切懇求。

       撒拉也是敬畏上帝的婦女,起先因一時氣忿難忍,苦待夏甲。及至夏甲逃走了,她也感到不安。此時也只有在上帝面前認罪代求。

       於是,『耶和華的使者在曠野,書珥路上的水泉旁遇見她,對她說,撒萊的使女夏甲,你從那堥荂H要往那堨h?夏甲說,我從我的主母撒萊面前逃出來。耶和華的使者對她說,你回到你的主母那堙A服在她的手下。』

       上帝知道問題的根源主要還是由於夏甲輕看主母,因此上帝提醒她想到自己原有的身份,稱呼她是『撒萊的使女夏甲』,並勸她回到主母那堙A『服在她的手下。』

      耶和華的使者接著又應許她說:『我必使你的後裔極其繁多,甚至不可勝數。並說,你如今懷孕要生一個兒子,可以給他起名叫以實瑪利,因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢,他的手要攻打人,人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的上帝。因而說,在這塈琱]看見那看顧我的麼?所以這井名叫庇耳拉海來。這井正在加低斯和巴列中間。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子。亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候,亞伯蘭年八十六歲。』(創16:7-16)。

      由於上帝的憐憫、眷顧和恩助,這次的矛盾總算暫時解決了。但多妻制的危害性並不能根本消除。後來當撒拉蒙上帝恩眷,懷孕生下以撒時,夏甲和以實瑪利嫉妒、爭鬥的心又開始發作了。

       以後,『孩子漸長,就斷了奶,以撒斷奶的日子,亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時,撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑,就對亞伯拉罕說,你把這使女和她兒子趕出去,因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。上帝對亞伯拉罕說,你不必為這童子和你的使女憂愁,凡撒拉對你說的話,你都該聽從。因為從以撒生的,才要成為你的後裔。至於使女的兒子,我也必使她的後裔成立一國,因為他是你所生的。亞伯拉罕清早起來,拿餅和一皮袋水給了夏甲,搭在她的肩上,又把孩子交給她,打發她走,夏甲就走了。』(創21:8-14)。

       從上帝對這次事件的處理中明顯可見,上帝是不贊成多妻制的。上帝叫亞伯拉罕聽從撒拉的話,解除和夏甲的婚姻關係,正是要維護原妻應有的權利和一夫一妻的神聖婚姻制度。

       上帝所以要這樣作,實際上也是為了亞伯拉罕家庭的和睦,並為了撒拉、以撒,和夏甲、以實瑪利雙方的益處。如果讓夏甲、以實瑪利繼續留在家中,在一種不斷嫉妒、紛爭、不睦的情況下,對雙方,尤其對兩個孩子的靈性、品格的發展,都有極壞的影響。倒不如分開生活為好。

       總之,亞伯拉罕由於信心的軟弱,聽從了撒拉的建議,採用了人的辦法,娶了夏甲為妾,想藉夏甲為自己生兒養女,成就上帝的應許;但結果卻是違背了上帝的旨意,破壞了一夫一妻的婚姻制度,為全家人帶來了痛苦和不睦。甚至對後世的人也造成了深遠的影響。因以實瑪利正是現今阿拉伯人的先祖,正如以撒是以色列人的先祖一樣。阿拉伯人從第六世紀開始,即已佔領了巴勒斯坦,直到今天,阿拉伯人和以色列人仍不斷為巴勒斯坦問題而爭戰。

       至於亞伯拉罕原以為從夏甲所生兒子以實瑪利,可以成為上帝應許的後裔,但結果卻不蒙上帝的悅納。最後仍要通過撒拉生子以撒,成為上帝應許的後裔。這是因為『那使女所生的,是按著血氣生的。那自主之婦人所生的,是憑著應許所生的。』(加4:23)。

       從亞伯拉罕這次失敗的經歷中,我們也都可以學到極重要的教訓。有時上帝兒女在遇到試探,或烈火考驗時,也會受到引誘,採用人的辦法,違背真理的原則,干犯上帝的誡命,以圖保護自己的安全,或想獲得更大的益處。結果適得其反。因此我們務要完全信靠上帝,完全順從上帝。信而順從乃是唯一安全和蒙福之道。

  正由於亞伯拉罕上述信心的軟弱和失敗,上帝以後還將使他的信心經受更嚴厲的考驗,從而使他的信心可以達到登峰造極之境。我們下次再繼續講解。(選自本人『講道集(五)』第二十一題並稍加修訂) * 路光 *