啟示錄十二章大龍和婦人斗爭的異象，向我們啟示了人類歷史上從亞當夏娃起，到基督復臨時止，長期以來撒但和上帝子民屬靈爭戰的歷史。這一漫長的屬靈爭戰歷史，被劃分為三個時期：（一）主耶穌降生前時期（從亞當、夏娃到主耶穌降生前，約四千年）的屬靈爭戰情況（啟12:1-4）。（二）從主耶穌降生後到公元1798年之時期的屬靈爭戰情況（啟12:5-16）。（三）從公元1798年到基督復臨之時期的屬靈爭戰情況（啟12:17）。
再者，在這三個時期中，一般是將婦人和大龍兩方面的情況分開、並列著敘述的。也就是先介紹婦人的情況，再介紹大龍的情況。
一，主耶穌降生前約四千年時期中屬靈爭戰情況
現在我們要按著次序，先來研究主耶穌降生前約四千年時期中的屬靈爭戰情況。
婦人的形像和情況
啟示錄12章1-2節首先介紹了婦人的形象和情況：『天上現出大異象來，有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。』
婦人代表誰？
這裏的婦人代表誰呢？『婦人』在聖經中一直是代表教會的。聖潔的婦人代表純潔的教會，（弗5:23-31.林後11:2.賽54:5-6. 何2:19.歌6:4,10）。淫婦代表淫亂的、世俗化的、離道背教的教會，（雅4:4.何2:2-13.耶3:6-20.啟17:1-6）。這裏的『婦人』顯然是代表純潔的教會，正如經上所說：『你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。』（弗5:25-27）
但我們需要注意的，這裏婦人所代表的教會，不但是指主降生後建立起來的教會（太16:18），而也包括主降生前約四千年來一切仰賴救主、敬拜上帝的先祖們，以色列人並事奉上帝的外邦人在內。因他們也是憑著信心，藉著獻祭而仰賴基督寶血功勞的，他們也和我們基督徒一樣是因信稱義，並靠主成聖的。
如經上說：『亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証。．．以諾因著信被接去，不至於見死。……挪亞因著信，……也承受了那從信而來的義。』亞伯拉罕更成為我們一切因信稱義之人的父。大衛和一切得救的以色列人，也都同樣是因信稱義，靠恩得救的。（來11:1-40.羅4:2-8,11-14,18.加3:6-9,29）。他們也都是靠救恩守律法，大蒙上帝喜悅的。（創26:4-5.王上9:4-5）。
再進一步說，我們外邦人所以能因信稱義，也是由於上帝所傳給亞伯拉罕的福音，如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福。』（加3:7-9）。而一切因信稱義的外邦人也都算為亞伯拉罕的子孫。（羅4:11）。主耶穌也曾指出：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。既是這樣，我們又怎可能將我們信心之父亞伯拉罕，並和他有同樣信心的眾先祖，以及一切因信稱義的以色列人排除在教會之外呢？
其實『教會』一詞原文本為『召出』之意，又引伸為『征集』『集會』等意，不但被應用在基督徒身上（太6:18），而也曾被司提反應用在摩西所召聚的以色列會眾身上，稱之為『曠野教會』。（徒7:38原文和英文）。
再說，根據聖經明確的啟示，主降生後建立起來的教會，也是要和主降生前建立起來的教會合併為一個教會，或說一個上帝的家，一個聖殿，一個國度的。正如使徒保羅向以弗所教會信徒所指出的：『所以你們應當紀念，你們從前按肉體是外邦人，．．那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血已經得親近了，．．因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。』（弗2:11-22. 3:5,6）。
先知以賽亞也早已提到：『主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人（指外邦信徒）歸併他們。』（賽56:8）。
主耶穌也早已指示門徒說：『我另外有羊，不是這圈裏的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。』（約10:16）。
主也曾向我們宣告：『從東從西將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:11,12）。由此經文看來，將來的天國實際上也就是指主所要建立的以色列國。
可見我們外邦基督徒，也要加入以色列國，並成為屬靈的以色列人。正如使徒保羅所指出：『因為從以色生的，不都是以色列列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的子孫。』（羅9:4-7. 2:28）。『所以你們要知道，那以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫。』『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女。因為你們在基督裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:7,26-29）。
總之，這裏的婦人是代表主的聖潔的真教會，不但包括歷代以來一切真基督徒在內，而也包括主降生前歷代一切仰賴救主、敬拜上帝的眾先祖，和上帝的選民在內。
婦人的三種裝飾
上面異象中婦人的三種裝飾：『身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』，象徵真教會具有的三方面完美的形像，或說三方面完美的見證。
（一）『身披日頭』：象徵教會在行為方面的見證。
身披的（如衣服）是代表行為方面說的。（啟3:18. 19:8. 賽64:6. 61:10）。『日頭』是代表基督和祂仁義聖德所發的輝煌、榮耀的光輝。（約8:12.1:9.路1:78.哈3:4.瑪4:2.詩84:11.出33:18,19.34:6,7）。『身披日頭』是表示教會『披戴基督』和祂聖潔的衣袍與榮光，而在行為上為主發光。（加3:27.羅13:12-14.林前1:30. 啟3:18.賽61:10. 60:1-3.太5:14-16）。這裏面包括因信稱義和靠主成聖兩方面內容在內。聖經上教導我們說：『你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。』又說：『總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。』（加3:27.羅13:14）。使徒保羅也以身作則勉勵我們說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。
所謂『披戴基督』也就是要我們住在主裏面，而主也住在我們裏面，這樣我們才能多結果子，榮耀上帝。（約15:1-8）。
（二）『腳踏月亮』：象徵教會在信仰方面的見證。
上帝在賜給約瑟的異夢中，曾以日頭代表以色列，月亮代表他的妻子，十一顆星代表以色列的十一個兒子，（創37:9-11）。照樣，在屬靈的以色列人中，日頭既代表基督，月亮就代表『使徒和先知』以及他們從主所領受的聖道，十二顆星就代表屬靈的十二支派以色列人，也就是指歷代以來全體得救的上帝子民和基督徒。因為主耶穌基督也正是藉著『使徒和先知』以及他們從主所領受的聖道，而產生了屬靈的十二支派以色列人。（弗2:19-20.太16:15-19. 28:16-20.徒7:37-38.提後1:13-14.猶3節）。因此，婦人『腳踏月亮』是象徵教會在信仰上『被建造在使徒和先知的根基上』，也就是被建造在使徒和先知從主所領受的聖言、真道和信仰的根基上。正如使徒保羅寫給以弗所教會的書信中所指出的：『這樣你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。』（弗2:19,20）。
在主耶穌和使徒彼得某次對話中也更顯明了這一層意思。當時主耶穌問門徒說：『你們說我是誰？西門彼得回答說：你是基督，是永生上帝的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建立在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。』（太16:15-19）。主耶穌在這裏所說，要把教會建立在磐石上，也就是指要建立在使徒彼得從天父所領受的相信主耶穌『是基督，是永生上帝的兒子』的信仰根基上。
教會被建立在使徒和先知的信仰根基上，也就是指被建立在聖經的根基上。因聖經實際上也就是使徒和先知在上帝默示下所寫成的經書。（提後3:16,17）。
為此，聖經上勉勵我們『要在至聖的真道上造就自己』，並要不斷靠主恩助，盡到守道、衛道、傳道的責任。（猶20,3. 提後1:13,14. 3:14-17. 4:1-5）。
（三）『頭載十二星的冠冕』：象徵教會在工作方面的見證，或說是成績。
這裏的『冠冕』原文中是屬於一種得勝者的冠冕，顯然是表明教會在工作方面的成績。十二顆星在上面已解釋過，是代表屬靈的十二支派以色列人，古時一切仰賴救主、敬拜上帝的先祖們，和屬靈的以色列人，以及我們得救的基督徒，全都包括在裏面。（來11:1-40.弗2:11-19.3:6.加3:29. 太8:11,12.羅9:4-7）。因此，婦人『頭戴十二星的冠冕』，是象徵教會以全體上帝子民，教會信徒的得救，作為她工作的成績、榮耀和冠冕。
使徒保羅也曾把他所關心的信徒們將來的得贖，看作自己的喜樂、榮耀和冠冕。他在書信中說：『我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。』（腓4:1）。另一信中又說：『我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住麼。因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。』（帖前2:19,20）。照樣這裏婦人所象徵的全教會，也以十二星所代表的全體得救的上帝兒女，作為她的喜樂、榮耀和冠冕。
婦人的屬天性質
還有一點要注意的，這裏婦人的異象是現在『天上』：『天上現出大異象來，有一個婦人……』這象徵了教會的屬天性質。
正如使徒保羅所說：『祂（上帝）又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。』（弗2:6）。 也正如主耶穌早已指出的：『他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。』但這樣說法並不是要我們消及厭世，逃避現實。相反卻要我們像主耶穌那樣積極入世，投入現賽。主的意思實際上是要我們遠離屬世的罪惡，追求屬天的聖潔，以致能像主耶穌那樣入世而不屬世，並靠著上帝的恩助，盡到服務行善、傳道救靈的責任。正如主在禱告中為我們代求的：『我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離罪惡。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。』（約17:14-19）。
婦人在主耶穌降生前約四千年時期中的情況
上面我們已經介紹了婦人的屬天性質和三種屬天的裝飾，現在接下來要介紹婦人在主耶穌降生前約四千年時期中的情況，正如預言中所指出：『她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。』（啟12:2）。
此處婦人『懷孕』將生的孩子是指主耶穌基督。（啟12:5.19:15.詩2:1-9.徒4:24-27.13:33.弗1:20-21）。『她懷了孕』是指上帝第一代的兒女亞當、夏娃，在伊甸園裏從上帝領受了有關『女人的後裔』，也就是上帝的兒子，人類的救主，將要降生為人，為我們戰勝魔鬼的應許。當時上帝向人類發出了奇妙的應許：『女人的後裔』基督，將要傷魔鬼的頭，魔鬼要傷他的腳跟。（創3:15）。從此以後，亞當、夏娃及歷代上帝兒女就一直在等待這一位人類救主的降生了。
預言中接著說：『在生產的艱難中疼痛呼叫。』這說明是一種難產的情況，想要很快分娩，而卻遲遲不能順利產下的一種疼痛呼叫的情形。
聖靈以此預表，從亞當、夏娃開始，直到主耶穌降生前，歷代上帝子民們在罪惡的世界上，或敵國的壓制下，急切盼望救主降臨，來拯救他們，而救主卻遲遲未來的一種痛苦呼求的心情。（彌5:3-4）。
亞當、夏娃生第一個兒子時，就盼望他是上帝所應許的『女人的後裔』了，因此給他起名叫該隱，就是得到的意思，意思是得到了上帝所應許的後裔。誰知該隱長大了，品格敗壞，不敬畏上帝，使始祖們大失所望。以後仍然一次又一次，不知遭受了多少失望和痛苦。及至後來生了亞伯時，他們心中幾乎已經完全灰心失望，不再盼望亞伯是應許之子了。因亞伯的原文含意，就是徒然、虛空的意思。誰知亞伯長大了，卻極其敬畏上帝，似乎很有可能成為人類的救主。但想不到後來卻又被該隱殺害了，使始祖們遭受到更慘重的失望和痛苦。總之，在亞當、夏娃漫長的九百幾十年的一生中，他們都一直在盼望、等候上帝所應許的救主降生，但直到死時，他們仍未能看到上帝應許的實現。
以後歷代上帝的子民，尤其是在洪水時代，以及後來在埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬各帝國轄制下的以色列人，都懷有同樣的心情，經受相似的痛苦試煉，急切地盼望彌賽亞基督來拯救他們，而基督卻似乎遲遲不來，以致他（她）們『在生產的艱難中疼痛呼叫』。
大龍的來歷和活動
上面我們已經介紹了婦人的形像和情況，現在接下來再介紹大龍的來歷和活動。啟示錄12章3節到4節說：『天上又現出異象來，有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。』
這裏的大紅龍是代表撒但，正如後面解釋說：『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』『紅』色是象徵罪惡和流血。（賽1:18）
七頭的象徵意義
大龍身上有『七頭十角』。『七頭』是指撒但在人類歷史上特別利用的七個國家，為要藉著他們和歷代的上帝子民爭戰。這七個頭，一是指古代的埃及，曾奴役上帝選民以色列人四百年之久；二是指亞述，公元前721 年曾毀滅北國以色列；三是指巴比倫，公元前605年起開始擄掠和毀滅南國猶大；四是指瑪代波斯，繼續統治猶太國；五是指希臘，也繼續統治猶太國；六是指羅馬帝國，不但壓制猶太人，而且逼迫基督徒二、三百年之久；七是指羅馬教廷，在中古時期就曾逼迫基督徒一千二百六十年之久，末後還要逼迫上帝餘民。
十角的象徵意義
大龍頭上的『十角』是指西羅馬帝國所代表的原羅馬國於公元476年滅亡時，所分裂、形成的十個國家。（但7:24）。也就是相當於現今西歐的一些國家。它們的國王和掌權者在中古時期就曾和羅馬教皇勾結，逼迫上帝子民。
至於『七頭上戴著七個冠冕』（原文為王冠），是說明本章異象的啟示重點一開始是放在『七頭』作王掌權時代，大龍利用這些頭妄圖吞吃基督。當時『十角』還未興起。
大龍的來歷
預言中論到大龍的來歷說：『他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。』
『星辰』代表天使（賽14:12,13. 伯38:7.1:6）。他的尾巴『拖拉著天上星辰三分之一，摔在地上』，是指撒但當初在天庭勾引三分之一天使，和他一同叛變、墮落，而被趕到地上。撒但叛變、墮落前原是『遮掩約櫃的基路伯』，身為天使長，地位僅次於基督，被稱為『明亮之星』。後因驕傲自大，嫉妒基督，背叛上帝而墮落。正如經上所指出：『你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你按置在上帝的聖山上。你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。……我因你褻瀆聖地，就從上帝的山驅逐你。．．你因美麗心中驕傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔到在地。……』『明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墮落，……你心裏曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，．．我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，……』（結28:14-19. 賽14:12-20）。主也曾告訴門徒說：『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』（路10:18）。 隨從他叛變的天使也一同被趕下來。（彼後2:4.猶6）。
上面預言中提到的『摔在地上』，按原文和英文應繙譯為：『並將他們摔在地上』。說明雖然大龍的『尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，並將他們摔在地上』，但大龍的頭、身子似乎還在空中；雖然已被趕出天庭，但似乎還未被徹底摔到地上。因他在舊約時代還常能到天上上帝面前去控告聖徒（伯1:6-2:10. 亞3:1-5）。及至主耶穌在十字架上流血捨命，完成贖罪大功時，撒但就被徹底摔倒地上，再也不能到天上去控告弟兄了。（啟12:8-10.羅8:33,34）。
大龍的活動
上面介紹了撒但的來歷。現在接下來看看撒但在主耶穌降生前約四千年時期中的活動情況：『龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。』
由此可見，撒但在主降生前時代和上帝子民鬥爭的焦點，就是要吞吃上帝所要賜給人類的『女人的後裔』，也就是上帝的兒子，人類的救主基督。因撒但知道，如果能將人類的救主吞吃了，人類也就滅亡了。但由於撒但並不確切知道人類的救主將於甚麼時候降生，因此撒但感到最穩妥的辦法，就是吞吃亞當、夏娃以及一切上帝兒女的子孫。例如撒但首先在靈性上吞吃了該隱，接著又在肉體上殺害了亞伯。以後到了挪亞時代，洪水滅世時，撒但竟在靈性上吞吃了除挪亞一家外所有的罪人。以後又特別藉著大龍身上第一個頭埃及奴役上帝選民四百年之久，曾收買收生婆，企圖殺死以色列婦人所生的一切男孩，隨後又赤搏上陣，下令將以色列人所生的男嬰全部丟在河裏淹死。此後又藉第二頭亞述帝國，在公元前 721年覆滅了北國以色列。又藉第三頭巴比倫帝國，在公元前 605年攻克耶路撒泠，以後又傾覆了南國猶大。又藉第四頭瑪代波斯和第五頭希臘帝國相繼統治猶太國。及至主耶穌降生之前，又藉第六個頭羅馬帝國壓制猶太人，並煽動希律王為『吞吃』聖嬰耶穌而殺死了伯利恆城周圍二歲以內的所有男孩。（太2:16）。
就這樣，撒但在各時代都不斷『站在那將要生產的婦人面前』，和上帝子民作對，並隨時準備著『等她生產之後，要吞吃她的孩子』，就是上帝所應許的『女人的後裔』，人類的救主耶穌基督，為要毀滅人類賴以得救的唯一指望。
二，從耶穌降生到公元年期間的屬靈爭戰情況
現在我們要接下來查考：從主耶穌降生後到曠野教會一千二百六十年時期結束時，也就是到公元1798年時，大龍和婦人屬靈爭戰的情況。
先看婦人的情況
啟示錄12章5-6節首先介紹了婦人的情況：『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到上帝寶座那裏去了。婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。』
耶穌的降生
這裏提到『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的』，顯然是指主耶穌基督的降生。因為啟示錄19章15節提到，基督將來復臨時，『祂必用鐵杖轄管』『列國』，意思也就是要『將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。』（啟2:27.詩2:9.但2:34,35,44）。
耶穌的升天
『她的孩子被提到上帝寶座那裏去了』，顯然是指基督的升天。這短短的三言兩語，說明基督降生為人，和撒但鬥爭的一生完全得勝了，說明基督並未被撒但所吞吃掉。（來1:13.詩2:6-9）
撒但雖然千方百計引誘、激動，或威迫耶穌犯罪，但耶穌藉著不斷禱告懇求，靠著上帝的恩助，在思念、言行上始終沒有犯過一點罪。正如經上所說：『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。主在即將受難前，也親口告訴我們說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王（指撒但）將到，他在我裏是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30,31.參約一5:19）。由於撒但不能使耶穌犯罪，無法吞吃祂的靈性，最後就將祂釘死在十字架上。但這不過是『傷祂的腳跟』。當基督復活升天後，祂腳跟的傷害就完全痊愈了。而與此同時，基督也以自己聖潔無罪的一生，在十字架上的流血捨命，為人類完成了贖罪大功，並給予撒但頭部以致命打擊。這樣就應驗了當初上帝在伊甸園中指著撒但和女人的後裔所說的預言：『女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』（創3:15）。
婦人逃到曠野一千二百六十年
當基督升天後，『婦人』所預表的教會卻開始受到了逼迫。正如預言中接著說：『婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。』
這裏的1260天也就是後面，以及但以理七章中提到的『一載、二載、半載』（啟12:14.但7:25），是屬於預言中的表號。按預言中表號計算年代的方法，都是以一天代表一年。（參民14:34.結4:6.但9:24-27）。因此這裏的1260天也就是代表1260年。
根據歷史的記載，基督復活升天後，撒但的忿怒果然轉向教會的信徒，先是藉著羅馬帝國逼迫教會二、三百年之久，以後又藉著羅馬教皇逼迫基督徒一千二百六十年之久。
由於羅馬帝國的逼迫時常是局部地區的，又是時斷時續的，因此『婦人』還能在各城鎮鄉村堅持下來，甚至信徒人數還能不斷快速增長。正如主所指示的：『有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。』（太10:23）。據當時的統計，主升天後不到一百年，羅馬全國基督徒的人數已有五百萬。而到了公元313年，羅馬帝國停止逼迫教會時，信徒人數已達到了全國人口的一半。
但等到羅馬教皇掌權逼迫聖徒時，由於逼迫是從內部興起，而且遠比羅馬帝國的逼迫更嚴重、更普遍、更持久，所以信徒只好逃到山嶺、荒野，成了『曠野教會』。但『在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天』，也就是一千二百六十年。這一段預言已經獲得奇妙的應驗。
首先，關於這一段教皇掌權逼迫聖徒的預言時期的算法，在前面研究但以理七章異象時已詳為介紹。此處只略為一提。這一段時期，是從公元538 年開始的：這一年羅馬教皇藉著東羅馬帝國的軍隊，拔除『三角』中的最後一『角』，將東哥特國王逐出羅馬城而興起掌權，並開始逼迫持有不同信仰觀點的信徒。這一年在老底嘉城召開的第三次宗教會議上，也特別通過了強迫人遵守星期日的法令。這一段預言時期是到公元1798年結束的：這一年法國軍隊進入羅馬城，將羅馬教皇囚禁於軍營中，次年教皇死於監禁。這次事件給予羅馬教廷嚴重的打擊。從公元538年到1798年，其間正好是一千二百六十年。
上面預言中說：『在那裏有上帝給她預備的地方，使他被養活一千二百六十天（年）。』確實，在中古時代羅馬教皇離道背教，迫害聖徒的一千二百六十年中，據統計雖然至少有五千萬聖徒被殺害，但上帝的真子民始終一直沒有斷絕過。他們高舉上帝所默示的聖經為他們一切信仰的依據。他們完全信靠主的救恩，遵守上帝的誡命和其中的安息日。他們一代又一代地不斷信守、傳揚那一次交付聖徒的真道。因為上帝已在『曠野』，也即荒山野林，窮鄉僻壤，或其它教皇勢力控制不到的地方，為祂的真教會預備了藏身之所，使他們在生活、靈性上，被養活一千二百六十年。
他們還翻譯聖經，培訓青年傳道人，並不斷暗中派遣宣教士，深入羅馬教統治區密祕傳道。他們雖然遭受羅馬教的逼迫和十字軍的屠殺，但仍英勇無畏，前仆後繼。在中古黑暗時期中不斷高舉、傳遞並燃點起更多的真理火炬。
瓦典西人的見証
例如，瓦典西人在中古大迫害時期中的可歌可泣事蹟，就是這方面最具有代表性的典型事例。
懷愛倫說：『在抗拒羅馬教勢力的各教會中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座的地方，恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑強抵抗的地方。瓦典西人住在意大利北部的庇德蒙省，這一帶的教會堅持獨立數百年之久，可是過了多年，羅馬教終於強迫他們歸順。……凡要保持古代傳統之信仰的人就撤退了，其中有些人離開了阿爾卑斯山地帶，到國外去高舉真理的旗幟；還有一些人退到偏僻的山谷裏和高山上，在那裏保持他們敬拜上帝的自由。……』
『他們乃是為使徒時代的信仰，就是「從前一次交付聖徒的真道」而竭力爭辯。真正的基督教會乃是「在曠野中的教會」，而不是那設寶座於歐西世界中心的驕傲教廷。上帝已經將真理的財寶交託給祂的正統教會，為要將真理傳給全世界。……』
『瓦典西人……在宗教改革運動之前數百年，他們已經有自己語言的聖經譯稿。他們所有的乃是最純潔的真理。……在悠久的黑暗和叛教時期中，總有一些瓦典西人否認羅馬教的至高權力，拒絕敬拜偶像而遵守真安息日。在反對最猛烈的摧殘之下，他們保持了自己的信仰。他們雖遭刀槍的殺戮，和火刑的焚燒，但他們仍為上帝的真理和祂的尊榮屹然立定，毫不動搖。
高山峻嶺的保障，向來是受逼迫者的避難所，那裏也成了瓦典西人的棲身之地。在這些山裏，真理的火炬在中古時期的黑暗中長明不滅。在這裏，真理的見證人保持了亙古不變的信仰，竟達一千年之久。……』
『他們也沒有因命途艱苦而發怨言，他們在孤寂的深山中並不覺得寂寞。他們反倒因上帝為他們預備了躲避世人憤怒和殘酷的避難所而感謝祂。他們常因有崇拜祂的自由而歡喜。他們被仇敵追逐時，山岡的鐵壁往往成了他們穩固的保障。他們在叢山危崖絕壁之間，歌頌上帝，羅馬教皇的軍旅也無法使他們感恩的歌聲止息。那些基督徒的虔誠乃是純潔、淳樸而熱烈的。他們重視真理過於房屋、地產、親戚、朋友，甚至於自己的生命。他們認真地設法將這些真理銘刻在他們兒女的心中。……許多人能背誦新舊兩約中的大部分。』
『那些敬畏上帝的子民在逼迫之下所表現的忍耐和堅穩，足為他們的救贖主增光。他們雖然受到討伐的襲擊和殘忍的屠殺，但他們仍不住地派遣他們的傳教士去散佈寶貴的真理。』（若要知道更詳細的情況，可看善惡之爭第四章全章，極為感人）。
再看大龍的情況
上面我們已經介紹了婦人的情況，現在接下來介紹大龍的情況。可分二段來看：先是講到大龍在天上遭受攻擊，結果被完全摔到地上來，再也不能到天上去控告弟兄了。後是講到大龍被摔下來後，就去逼迫那生男孩子的婦人，直到曠野的一千二百六十年。
大龍天上遭攻擊，完全摔下來，再也不能去控告弟兄
先讀啟示錄12章7-13節：『在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。』
第二次屬天的戰爭，因大龍要吞吃基督而引起
這裏所說『在天上就有了戰爭』，固然有時也可借用來，指基督和撒但在天上第一次的戰爭。但此處的戰爭，主要並不是指撒但第一次在天上背叛所引起的戰爭，因關於那一次在天上戰爭的情況和結果，已經在前面第四節介紹大龍的來歷時作了說明。此處所提到的天上的戰爭，實際上是指由於撒但千方百計想要『吞吃』基督，並最後將基督釘死在十字架上，從而在天上引起了一埸屬靈的、道義上的戰爭。這可以從本段經文論到這次戰爭的結果中看出來。
事實上當撒但在地上開始和基督爭戰，想要吞吃基督時，與此同時在天上也引起了一場屬靈的、道義上的爭戰。當撒但率領他的惡使者在地上試探、引誘、攻擊基督的時候，就屬靈的道義上來說，基督這時也正在天上以天使長米迦勒的身份，率領眾天使認清、揭露撒但的陰謀詭計和兇惡面貌。其實基督和撒但之間一切的爭戰，包括第一次在天庭的爭戰，主要都是屬於這種擺事實講道理，幫助眾天使認清是非善惡的道義上的爭戰。若憑武力爭戰，基督只要說一句話就可毀滅撒但和惡天使，但這樣作並不能真正贏得這場爭戰的勝利。
這裏的米迦勒是指基督說的。我們從但以理書可以知道，天使長加百列曾一連三次稱但以理為大蒙眷愛的，他曾向但以理這樣介紹米迦勒說：『但波斯國的魔軍攔阻我二十一日，忽然有大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我。』後面又說：『除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。』最後又說：『那時保佑你本國之民的天使長（原
基督的死，使大龍頭部受到致命的打擊
現在再讓我們回到啟示錄的預言中。當撒但在地上千方百計引誘、激動基督犯罪，遭到失敗後，最後撒但又兇相畢露地將聖潔無罪的基督釘死在十字架上時，表面上撒但取得了『勝利』，實質上不過是傷了主的『腳跟』。主第三天從死裏復活時，就痊愈了。而與此同時，基督以自己聖潔無罪的一生，並最後在十字架上的至死順服，捨命流血，完成的贖罪大功，而為我們徹底打敗了魔鬼，傷了他的『頭』。這是一個致命的打擊。從此以後，撒但和他的全軍必將永遠滅亡。
救恩國度都來到了
基督最後在十字架上的勝利，已使得『上帝的救恩、能力、國度並祂基督的權柄，現在都來到了。』雖然救恩和恩典國度的應許早在伊甸園中就開始發出，並因著人的信心而開始生效了，因此上帝的國也被稱為『那創世以來為你們所預備的國』（太25:34）。但只有當基督在十字架上流血捨命，完成贖罪大功時，才算正式成立。因此主耶穌在世時又說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15）。懷愛倫在解釋此經文時也說，這是指上帝恩典的國度，很快『要因基督的死而建立起來。』（善惡之爭19章 362-363頁）。主耶穌從死裏復活後，也向門徒宣告說：『天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:18-20）。
撒但再次被摔下來，再也不能控告弟兄了
當基督被釘、復活、升天時，撒但也已從天上被徹底摔下來了。『天上再沒有他的地方，．．他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。．．因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，
已經被摔下去了。』我們知道撒但等第一次從天庭被趕到地上後，他還能時常到天上去控告弟兄。如控告義人約伯和大祭司約書亞等。（伯1,2章，亞3:1-5）。但這一次主為我們被釘復活，撒但第二次從天上被趕下來後，再也不能到天上去控告我們了。
為甚麼他不再能控告我們了呢？首先是因基督已經為我們流血捨命，完成了贖罪大功，並且祂也已為我們完全得勝了撒但的試探、引誘和攻擊，一生度過聖潔無罪的生活。這樣，就保証我們在祂裏面也能過聖潔無罪的生活。撒但從此再也不能控告我們是有罪的，（就如控告大祭司約書亞和摩西一樣），或控告我們是不可能守全律法，不可能過聖潔無罪生活的。（就如控告義人約伯一樣）。
撒但控告上帝子民的兩方面『理由』
因為撒但控告上帝子民的所謂『理由』不外乎兩個方面：
第一方面是竭力指控他們過去所犯過的一切罪，認為他們必須為此受到刑罰，而不應得到赦免和拯救，否則就污蔑上帝為不公義。例如撒但控告大祭司約書亞，以及為摩西的屍首和主爭辯的事上，都可看出這一點。（亞3:1-5.猶9）。當時基督要使摩西復活，撒但堅決反對，指出摩西一生犯過的許多罪，罪的工價既是死，就不應使他復活。但基督為他辯護說，摩西一生雖然有許多罪愆，但他已深切悔改了，並且我將來也要為他捨命贖罪。不過撒但仍不服氣。及至主耶穌降生為人並最後以自己無罪的生命，在十字架為我們流血捨命，完成贖罪的大功時，撒但再也不能控告我們為有罪了。正如經上所說：『誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊也替我們祈求。』（羅8:33-34）。
撒但控告上帝子民的第二方面所謂『理由』是：認為他們是不可能守全上帝律法，不可能過一種聖潔無罪的生活的。因此他提出的結論也正和前面一樣，他們是不應當得到赦免和拯救的。為了證明他的這種論點，他就千方百計，盡心竭力地要引誘、迷惑、甚至強迫上帝子民犯罪，並不斷地在他們身上留心尋找過失，以作為人不可能守全上帝律法的『例證』。而當撒但不可能在上帝子民身上找到過失之時，他也總要對他們的善行美德的動機和價值加以否定。
例如撒但控告義人約伯就是一個典型事例。從其中可以看到，撒但經常在地上走來走去，為要在上帝子民，特別是義人約伯身上尋找、或造成過失。因為一個越是完全、越是成聖的人，也必越是成為撒但的眼中釘。所以有一天撒但來到上帝寶座前，上帝就問他說：『你從那裏來？』撒但回答說：『我從地上走來走去，往返而來。』撒但有意用這種含糊不明的回答來躲避上帝剌透他心靈的問題。接著上帝直截了當地問他說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有，地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。』撒但不但不肯認錯，而還要污蔑約伯的動機，心懷鬼計地回答說：『約伯敬畏上帝豈是無故呢？你豈不是四面圍上蘺笆，圍護他和他的家，並他一切所有的麼？他手所作的都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。你且伸手毀壞他一切所有的，他必當面棄掉你。』於是上帝就准許撒但照他所說的去試驗約伯，只是不准加害於他。結果撒但遭到了失敗。但撒但還是不肯認錯，又滿懷毒計地對上帝說：『人以皮代皮，情願捨去一切所有的保存性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。』於是上帝又一次准許撒但照他所說的去試驗約伯，只是不許傷害他的性命。結果撒但又一次遭到失敗。但約伯後來也因缺少亮光，不理解上帝的作為，而有些怨言。至於撒但也仍然不肯認輸的。（伯一到二章）。
但及至主耶穌『道成肉身』，取了像我們一樣的具有人性軟弱的身體，而在禱告中不斷依靠上帝的恩助和聖靈的大力，為我們每一個人完全、徹底、永遠地戰勝了罪惡最強烈的誘惑和撒但最猛烈的進攻，而仍然能始終保持自己的純潔無瑕、完美無缺的人生，並且至死忠心，順服上帝之時，撒但再也沒有控告我們弟兄的任何借口了。因為主耶穌所取得的一切勝利，也都要賜給我們一切信靠祂的人，並且保證我們在祂裏面也能取得同樣的勝利。因為祂的能力足以使我們戰勝一切的軟弱，祂的寶血也足以洗淨我們一切的罪污。
撒但所以不再能控告我們的另一個原因
撒但所以不再能到天上去控告我們的另一個原因，是因撒但對基督瘋狂的試探引誘，惡毒的攻擊和殘酷的殺害，已經徹底暴露了撒但兇惡的面貌，使他在天庭失去了一切的同情。從此再沒有任何天使願意接待他了。正如懷愛倫解釋撒但這次從天上徹底被摔下來的意義時，所說：『「我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩、能力、國度並祂基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」．．由於他（撒但）流了上帝兒子的血，他已使自己完全失去天上眾生的同情。從此以後他的工作受到了限制。無論他裝出甚麼樣的態度，他再也不能向那些從天庭下來的使者控告基督的弟兄，說他們穿著被罪惡玷污的骯髒衣服。撒但與天上諸世界之間，感情上的最後一節鏈環終於被斬斷了。』（歷代願望777 頁）。
關於以上整段經文的解釋，可參看歷代願望774-777,768-770,799-800,853頁。
聖徒也可靠主得勝撒但
從此以後，撒但不但不能控告我們了，而且由於基督在十字架上傷了撒但的頭，也使我們一切信靠祂的人可以得勝撒但，正如預言中所說：『弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。』（啟12:7-12）。
這裏指出，我們所以能得勝撒但，第一是因上帝的羔羊基督在十字架上為我們所流出的贖罪的寶血，第二是因我們自己所見証的道。這裏的『見証』，不只是指口頭上的見証，而也是指自己日常的思念、言行、生活和工作方面的見証。因此所謂『見証』主的道，也就是要我們不斷依靠聖靈的幫助，在日常思念、言行、生活和工作上，忠心遵守主的道，傳揚主的道，甚至在烈火考驗的日子裏，不惜以自己的生命見証主的道。正如預言中接著所指出的：『他們雖至於死，也不愛惜性命。』
像這樣的人確是撒但所不能勝過的。他們依靠主的寶血和聖靈的大能，不斷見証主的道，至死忠心，寧死不屈。對於他們，縱然名譽可污，品格不可污；外體可摧，心靈不可摧；性命可丟，信仰不可丟；肉體可滅，靈命不可滅。他們也正像他們的救主一樣，當撒但逼迫他們，殺害他們之時，那也正是他們以自己的生命為主的道作最有力的見証，並給予撒但頭部以最有力的打擊之時。
諸天和住在其中的你們都歡樂罷
基督在十字架上所成就的救贖大功，不但使我們信而悔改的聖徒可以得蒙救贖，而且也為全宇宙眾生靈帶來了永遠的安寧。此後，當撒但、惡天使和惡人在火湖中永遠被毀滅後，宇宙中將再也不會有罪惡的反叛和現象發生。全宇宙都將永遠頌讚上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，所為我們成就的無限浩大的救恩，以及為全宇宙所帶來的永遠安寧。（來1:14. 路15:7,10. 『歷代願望』1章 19-20頁，79章 774頁）。因此，這對我們眾聖徒、眾天使和全宇宙眾生靈來說，都是一個大喜的信息。『所以諸天和住在其中的，（包括我們眾聖徒在內，因主耶穌曾說過我們不屬世界，而是屬天的子民），你們都快樂罷。』（參約17:14-19.弗2:6）
只是地與海有禍了
『只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。』這裏的『地與海』顯然是代表全世界，以及其中一切不悔改的罪人。（參啟10:1-2,8-11.14:6.7:1-3）。經上說：『全世界都臥在那惡者手下。』（約一5:19）。魔鬼越是臨近滅亡，就越是瘋狂掙扎，要迷惑、毀滅地上眾生靈。他不但要吞吃罪人，而也要吞吃信徒。但堅心信靠、順從主的，必戰勝撒但。經上勸勉我們說：『務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。』（彼前5:8-9）。『故此你們要順服上帝，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』（雅4:7）。我們也要靠主恩助，熱心傳道，搶救生靈，使更多世人信主悔改，得蒙拯救。
大龍逼迫婦人，直到曠野一載二載半載
預言中接著說：『龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人』（啟12:3）。先是藉著第六頭羅馬帝國逼迫教會二、三百年之久，後又藉著第七頭羅馬教皇迫害教會長達『一載二載半載』，也就是一千二百六十年之久。（但7:25）。
預言中又接著說：『於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裏被養活一載二載半載。』（啟12:14）。
看了以上二節經文，似乎和前面的經文有些重複：婦人『的孩子被提到上帝寶座那裏去了。婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活1260天。』其實並不重複。因本異象啟示的方法，一直是將婦人和大龍的情況分開而並列敘述的，而且先講婦人的情況，後講大龍的情況，以便進行對比。
例如前面提到婦人的『孩子被提到上帝寶座那裏去了』，此處提到『龍見自己被摔在地上』。這兩件事在時間上是一致的，在意義上是作對比的。前面顯明基督的完全勝利，被提到上帝寶座那裏去了；此處顯明撒但的徹底失敗，完全被摔在地上。這實是基督和撒但一生鬥爭的兩方面結果。
又如前面提到『婦人就逃到曠野』，結果在那裏『被養活1260年』。此處提到龍『就逼迫那生男孩子的婦人』，結果遭到失敗，正如下面所要敘述的。
還有，前面提到婦人『逃到曠野』，『逃』字顯明了婦人受逼迫的處境。此處提到婦人『飛到曠野』，『飛』字顯明了婦人所得到的恩助和能力。同時也顯明了那條被摔下來的『蛇』（先被稱為龍，現在被稱為蛇）望塵莫及，無可奈何的狀態。要追，追不上；要咬，咬不到。雖然撒但一心想要消滅真教會，但真教會始終靠主存在著。至於在靈性方面，真教會更是高『飛』在天上，一塵不染，並住在那清淨神聖的曠野，是蛇無法傷害的。
至於婦人所以能『飛到曠野』，是因為『有大鷹的兩個翅膀賜給婦人』。鷹在聖經中有時代表上帝，有時代表上帝子民。（出19:4. 賽40:31）。鷹的翅膀是最有力量的，在此象徵上帝所賜給祂子民的力量。正如經上所說：『疲乏的，祂賜能力，軟弱的，祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒，但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰。他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。』（賽40:29-31）。
當時的上帝兒女，正是由於領受了這充滿屬天力量和恩助的『大鷹的兩個翅膀』，以致能超脫一切屬地的吸引力而飛上天空，並遠離一切屬世的紅塵而飛向曠野。他們為了能自由事奉所愛的主，持守聖經中的純正信仰，並遵守第四條誡命安息日，而甘願為主撇下一切田地房產、親友鄰里，不怕忍受艱難、困乏，『飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。』
此處所說『到自己的地方』，也就是前面所說『上帝給她預備的地方』。在此，我們看到上帝子民的偉大胸懷。他們真是倒處為『家』。只要是上帝給他們預備的地方，他們都看作是『自己的地方』。不論是曠野，是高山，是荒島，或者是牢獄，是『獅坑』，是『火窯』，他們都能靠主常樂，凡事感恩，不斷讚美。例如瓦典西人當時的情況就是這樣。他們雖生活在荒山野嶺，卻甘願過艱苦、勤勞、簡樸的生活。他們為了能自由事奉、敬拜上帝而歡樂、讚美。他們還不斷暗中派人，四處傳道，不惜為此流血捨命。
蛇口吐水和地助婦人
預言中接著又說：『蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。』（啟12:15）。蛇口中吐出來的『水』代表軍隊，或權勢。（賽8:7-8.但11:22,40. 詩124:2-4）。『水』也代表異端邪道的迷惑、動搖和沖擊，為要將信仰上沒有根基的信徒沖去。（路6:47-49.太7:24-27.弗4:4）。
在中古時期，撒但確曾藉著羅馬教皇多次發動十字軍，去進攻、殺戮那隱藏在『曠野』的真教會，如阿比根西人、瓦典西人和波希米亞人等等。也曾藉著『異教徒裁判所』和所謂『耶穌會』等極端罪惡、殘酷的組織，長期不斷的追蹤、搜捕和屠殺上帝的忠心子民。此外，又藉著各種異端邪道去迷惑、沖擊著人們的信仰。
例如為了屠殺阿比根西人，『1208年教皇英諾森三世曾發動了一次十字軍運動，接下去就是一次殲滅的血戰，乃歷史上所罕有的浩劫，無數的城市都遭到了刀劍，其中的居民不論年齡性別，一概處死。』又如教皇英諾森八世也曾『下諭旨滅絕瓦勒度派教徒（即瓦典西人），派遣一支軍隊剿滅他們；委任那殘無人道名為托開馬達的多馬，為西班牙異教徒裁判所的總裁，並指令所有政府官員應將所有異端者交於他。』（聖經手冊1014，1004頁）
預言中接著又說：『地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作河）。』（啟12:16）。
『地』幫助婦人，首先是指16世紀西歐許多原為羅馬教皇控制的國家，通過宗教改革運動後，變成了抗羅宗的基督教國家。在這些新生的基督教國家中，羅馬教的勢力無法進入，基督徒的信仰自由得到了保護，並且這些國家也成了信仰上遭受逼迫之人的聲援者和避難所。
聖經手冊1025頁上提到：十六世紀宗教改革運動發起後，『在五十年中間，改教運動已經橫掃了歐洲，以致德國、瑞士、荷蘭、斯堪的那維亞、英國、蘇格蘭、玻希米亞、奧地利、匈牙利及波蘭大部分都在掌握中，同時更向著法國進展。』雖然後來，『到了世紀的末業，羅馬又重新組織起來，而再向更政教進攻屠害，因著耶穌會僧團巧妙而野蠻的率領，許多失地都被恢復了，……』但是宗教改革運動的成果仍在某些國家中保存著。
例如歷史上提到，1655年羅馬教勢力發動對瓦典西人的大屠殺，震動了歐洲，『英國的首領克倫威爾聞知此事，也勃然大怒，急派使者至義大利北方，令速止兇殺。不然，英國海軍必進至義大利海口，為受難者報仇。』結果保存了其餘瓦典西人的生命。（基督教史綱284-286 頁）。
又如1686年某些瓦典西人為逃避逼迫，暫時離開義大利，去瑞士，『日內瓦的人民竭誠地歡迎他們，不能盡述。各人爭請他們為上賓。．．』（同上）。
第二，這裏的『地』也是指當時新發現的美洲新大陸。從十七世紀初起，即有逃避英國國教逼迫的清教徒前往美洲新大陸，為要求得信仰上的自由。這些持守聖經純正信仰的清教徒所受的逼迫，雖然來自英國國教，但逼迫的精神與根源仍和羅馬教有關。此外，當時歐洲其他國家中也有不少逃避信仰逼迫的基督徒，前往新大陸，尋求信仰上的自由。
例如魯濱遜牧師和當時逃避信仰逼迫的清教徒，就是屬於這樣的人。這些十七世紀的英國清教徒，起先為了逃避英國國教的逼迫而來到荷蘭，後又離開荷蘭而逃往新大陸。（見善惡之爭第十六章302,303 頁）。
第三，這裏的『地』也是指北非洲的埃提阿伯一帶地方。因早自第六世紀時，回教勢力就已進入中東，將它們和羅馬教統治區分隔開來，以致埃提阿伯一帶的教會，能長期保持自己從使徒時代以來遵守安日息的古老純正的信仰，而不受羅馬教的迫害。
在善惡之爭的附錄中，有這樣一段資料：『北非洲的阿比西尼亞（又名埃提阿伯）教會是多年遵守安息日的教會。他們在使徒時代就立下了根基。（見徒8:26-39 ）。惟因回教勢力的包圍，他們曾多年與歐洲教會隔離，到第十六世紀方得恢復交通。公元1534年，他們受到回軍的侵襲，故遣使往葡萄牙求援。．．葡萄牙政府當即派軍隊四百，及一班「耶穌會」的傳教士，去援助埃提阿伯。傳教士抵達阿京後，即迫使阿王撒登戈投誠教皇。（1604年）。他又頒佈法令，禁止人民遵守安息日。但人民抗拒了王的命令，引起全面性的大革命，終於迫使王收回成命，宣佈宗教自由。到1632年，他的兒子聽從人民的要求，將羅馬教會的傳教士全數逐出國境，恢復古教，國內大享安寧。』
以上我們己經查考了，從主耶穌降生後到曠野教會一千二百六十年時期結束時，也就是到公元1798年時，大龍和婦人屬靈爭戰的情況。
三，從公元年到基督復臨期間的屬靈爭戰情況
最後我們再來看一下，從公元1798年到基督復臨之時期的屬靈爭戰情況。正如啟示錄12章17節所指出：『龍向婦人發怒（原文為發烈怒），去與她其餘的兒女爭戰。這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。』
上帝末後餘民的兩大特點
這裏提到『龍』要去和婦人『其餘的兒女』爭戰。婦人其餘的兒女是指誰呢？本節經文中『其餘的』，原文含有『未後的』『餘剩的』意思。所以婦人其餘的兒女也可譯為『末後的兒女』，實際上也就是指上帝末後的兒女，或稱為上帝末後餘剩的子民（簡稱餘民）。關於大龍和上帝末後餘民爭戰的具體情況，將在啟示錄十三章兩個獸的異象中作進一步啟示。但本節經文卻特別指出了上帝末後餘民的兩大特點。如果將遭受龍的攻擊也看作一大特點的話，那就有三大特點。現在著重解釋二大特點：
第一個大特點：他們是『守上帝誡命．．的』。
又可從三方面來進一步體會：
第一方面，從上帝末後餘民所領受的真理亮光來說：他們對救恩和律法的真理有著正確、深入和全面的認識。他們真正明白了救恩的要道，救恩和律法的關係，兩種律法的區別，以及因信、靠恩遵守上帝誡命及其總綱、精意的必須。上帝誡命的字句似乎要求很低，但它們的屬靈精義卻無限深寬。誡命的總綱是要求我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。誡命的精義實質是要求我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務行善、傳道救靈的責任。
第二方面，從上帝餘民的靈性和品格來說：他們都是已經蒙恩重生，並不斷追求更豐盛屬靈生命的上帝兒女，否則他們就不可能守全上帝的誡命。他們都不斷追求並保持著禱告、讀經的美好的靈修生活，不斷住在主裏面，主也住在他們裏面，從而能不斷靠著主的血，洗去他們一切違犯上帝誡命的罪而因信稱義，並不斷靠著主的靈，幫助他們守全上帝誡命而因信成義，靠主成聖，聖而又聖。以致能獲得聖靈對他們的靈性、品格所作的美好見證：他們是『守上帝誡命』的。
第三方面，從上帝餘民的特徵標記來說：他們也都是嚴格遵守上帝誡命的第四條，關於安息日的誡命的。否則聖靈就不能為他們作見証說，他們是守上帝誡命的。『因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。』（雅2:8-12）。
第二個大特點：他們是『有耶穌的見證的』。
中文聖經是：『為耶穌作見證的』。但按照原文和英文應繙譯為：『有耶穌的見證的』。甚麼是『耶穌的見證』？請看天使對約翰所說的話。他當時攔阻約翰敬拜他，說：『千萬不可，我和你並你那些有耶穌的見證的弟兄，同是作僕人的，你要敬拜上帝。因為耶穌的見證，就是預言的靈。』（啟19:10 按原文和英文的譯意）。『耶穌的見證，就是預言的靈』，說明耶穌乃是通過預言的靈向我們作見證的。因此，末後上帝的餘民『有耶穌的見證』，也就是說：有耶穌藉著預言之靈向我們所作的見證。耶穌藉著預言之靈向我們所作的見證，具體是指甚麼說的呢？可分以下四方面來介紹：
（一）首先從總的來說，全部聖經都是耶穌通過預言的靈向我們作的見證。（提後3:16.彼後1:21）。舊約聖經的眾先知所得的啟示，都是從基督的靈來的。（彼前1:10-12.啟22:6）。懷愛倫也對此解釋，說：『那藉著眾先知向祂百姓說話的，就是基督。使徒彼得曾寫信給基督教會說，眾先知「論到這救恩，．．就是考察在他們心裏基督的靈，預先証明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。」（彼前1:10,11.）。藉著舊約向我們說話的，就是基督的聲音。（彼前10:10,11）。「因為耶穌的見證，就是預言之靈。」（啟19:10 原文英文）。』（先祖與先知32章,350頁）。至於新約聖經更明顯『是從耶穌基督啟示來的』（加1:12），也是耶穌藉著聖靈向我們所作的見證。（約14:26.15:26. 16:13-15. 3:9-15）。
而末後上帝餘民擁有耶穌的見證，說明他們相信、接受全部聖經為上帝的默示，是人被聖靈感動，說出上帝的話來。他們也高舉聖經為一切真理信仰的標準和依據，也是一切屬靈經驗的試金石。他們也極其重視查考聖經、默想主的話。他們對基督的生平、聖經的要道和預言的亮光，有著全面而深入的查考、研究和領受，靠著聖靈的光照，從聖經中獲得空前、輝煌的大光，使他們能作好靈性的準備，完成救靈的大工，迎見主的復臨！
（二）這裏所說『耶穌的見證』也是特別指但以理、啟示錄書中，耶穌藉著預言之靈所作的一切啟示說的。例如啟示錄本身就是『耶穌基督的啟示』（啟1:1,11-19. 4:1），也就是『耶穌的見証』（啟1:5. 2:1-2. 3:14. 22:16）， 並且是藉著『預言的靈』，也即聖靈所啟示出來的。（啟1:10-11. 2:1,2,7. 4:1-2.19:9-10. 22:6-9）
而上帝餘民擁有耶穌的見證，也說明他們對這一切預言有著特別的查考、研究，他們已從預言中領受了上帝所要賜給末後時代的空前大光和激動人心的三天使信息，為要將它們傳遍天下，為主預備合用的子民，迎見主的駕雲降臨！（啟14:6-12）。
（三）耶穌藉預言之靈向我們所作的見證，並不限於聖經，因為歷代以來有許多先知和使徒，在預言之靈的運行默示下，雖然也向各自的時代傳出了許多『耶穌的見證』，但卻沒有記錄在聖經中。（參民11:25,26. 路2:25-38.徒13:1. 15:32. 21:8-10.林前14:1,3,4.帖前5:20,21.林前12:28.弗4:11-13）。可見『耶穌的見證』也包括那些未被記在聖經中的預言之靈的啟示。
而上帝末後的餘民擁有『耶穌的見證』，也說明他們當中有先知，或說有預言之靈運行在餘民教會中。果然在進入公元1844年『末後的定期』後（但8:14,17,18），主耶穌揀選懷愛倫姐妹傳達祂的信息。在1844年十二月的某天早晨，當懷姐妹和四位婦女共同禱告時，被提到異象中。她有時進入異象幾小時之久，扑在地上，沒有絲毫呼吸。有時在會堂中講道時進入異象，眼目直視前方，聲音極為洪亮，卻沒有一點氣息。曾有一位醫生，在聚會中徵得懷牧師同意，要作一驗証。他點燃一根臘燭，放在懷師母嘴前，懷師母雖大聲講道，臘燭的火焰，卻一絲不動。醫生大驚失色，說她沒有一點氣息。懷師母見異象的情況和使徒保羅相似，或在身內，或在身外，沒有人知道，只有上帝知道。（參林後1:1-10）。因此在末後餘民教會即將建立之初，預言之靈開始大有能力地運行在主的使者，先知懷愛倫的身上，長達七十年之久，並藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的訓示和勉勵。這一切預言之靈的著作，完全附合聖經的訓示，並高舉聖經為一切真理信仰的根據和標準，並一切屬靈經驗的試金石，能幫助我們更加堅信、明白、遵從聖經。直到今天它們仍不斷在末後全世界上帝餘民中，發揮著無法估量的巨大的慰勉、督責、造就的作用，不斷保守、引領我們作好靈性各方面的準備，從而能領受聖靈晚雨的澆灌，完成天國的福音和三天使信息傳遍天下的責任，迎見主的駕雲復臨！（太24:14.啟14:6-13）
（四）根據聖經的應許，預言之靈的運行還將在末後主來之前、晚雨聖靈沛降之時，達到空前的高潮。先知約珥的預言將再一次更完全的應驗，甚至超過使徒時代五旬節早雨聖靈沛降時的情況。如預言中所指出：『上帝說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血、有火、有煙霧，日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。』（徒2:16-21.珥2:28-32）。
而上帝餘民擁有『耶穌的見證』，也說明他們不久將來要特別接受聖靈晚雨的澆灌，猶如五旬節時代早期教會情況一樣，作異夢、見異象、說預言、行神蹟，並將獲得空前的能力和亮光，將天國的福音和三天使警告迅速傳遍天下，為迎接基督復臨而作好一切準備。
以上我們已經查考了大龍在末後時代所要特別攻擊的上帝餘民所具有的兩大特點：他們『就是那守上帝誡命，持有耶穌見証的。』能夠成為上帝末後餘民是有福的，他們為主所忍受的『這至暫至輕的苦楚』，要為他們成就『極重無比，永遠的榮耀。』他們將於主復臨時被提升天，和主永遠同在。試問，我們是否已成為上帝末後的餘民？我們身上是否已具有上述兩大特點？
關於大龍和末後上帝餘民具體爭戰的情況，將在啟示錄13章兩個獸的異象中作進一步啟示。至於本異象中末了一句話：『那時龍就站在海邊的沙上。』宜劃歸13章，可視為另一章異象的『幕景』。龍等候形狀像豹的獸從海中上來，為要把權柄、能力和座位交給那獸。又因原文中沒有『龍』字，也有人將此句譯為：『那時我就站在海邊的沙上。』如這樣，就表明是約翰站在海邊的沙上，看見那獸從海中上來。 * 路光 *（本文選錄自路光所著『聖道專題研究』第五部分預言的信息第八題大龍和婦人的異象，並已略加修訂。若要更詳細的研究資料，需參看路光所著《啟示錄研究與默想》下冊第一、二、三題大龍和婦人的異象(一)(二)(三)題）。