講道集（七）2020,6,16推出 講道集（八）2021,10,13推出
講道集（八）電子書
路 光
路光對其他教會曾用佈道題（1-42題）：
主耶稣说：『所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。』（太6:31-33）。
你們要先求上帝的國
（一）你們要先求上帝的國。首先我們每個信徒都要真正信靠主的救恩，悔改自己所有違背上帝律法的罪（約一4:4-5.太5:17-30.太22:36-40），不但懇求主赦免我們的罪，而也要懇求主恩助我們離罪成聖，愛上帝愛人。這樣我們的罪就必立即被主的血洗淨，我們的心靈也必立即被主的靈潔淨、更新和重生，獲得屬靈的生命，成為上帝所愛的兒女。這是將來進上帝的國的必要條件。正如主耶穌所親口教導的：『人若不重生就不能見上帝的國。』（約3:3）。主耶穌開始工作時，『來到加利利，宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」』（可1:14-15）。福音也就是主的救恩，不但能赦免我們違背上帝律法的罪，也即使我們因信稱義；而且能恩助遵守上帝律法，而離罪成聖，愛上帝愛，也即使我們因信成義。因此福音也就是主的救恩，不但能使我們信而悔改得生命（即重生），而且能使我們得的更豐盛（即長大成人）。正如主耶穌自己親口所說的：『我來了是要叫人得生命（屬靈生命），並且得的更豐盛（長大成人的屬靈生命）。』（約10:10）
世界上罪孽再深重的罪人也能被主的無限洪恩大愛所感動，而立即信而悔改，被主的血洗淨，被主的靈重生，成為上帝所愛的兒女。就如十字架上的一個強盜，臨死前被主耶穌對罪人的無限大愛所感動，他聽到主耶穌為那些殘暴的羅馬兵丁，和堅決要求彼拉多釘他十字架的大祭司、長老與文士，以至於為全世界的罪人懇求說：『父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。』（路23:34）。於是他立即為自己的罪惡痛悔，當另一強盜也跟隨惡人譏笑耶穌時，他就責備他說：『你既是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。』他接著就懇求主耶穌說：『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！』主耶穌立即回答他說：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裡了。』（路23:40-43. 末句按希臘原文沒有標點符號而重新正確翻譯）。他的罪惡已立即被主的寶血洗淨，他的心靈已立即被聖靈重生，獲得屬靈的生命，成為上帝所愛的兒女。他將來一定能進上帝的樂園，也即聖城新耶路撒冷，是上帝榮美天國的京都（啟2:7.啟22:1-5）。
同時另一方面，也有許多信徒，甚至傳道人，信主一輩子。卻始終沒有真正信而悔改，被聖靈重生。正如主耶耶穌所親口告誡的。主耶穌說：『凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。這些信徒和傳道人所以一生沒有重生，是因他們一生始終沒有真正信靠主的救恩，徹底悔改他們的罪；始終沒有求靠主的寶血和恩助，而追求完全離罪成聖。他們甚至還自以為真信主，稱呼主啊，主啊；自以為奉主的名傳道，趕鬼，行許多異能。這很可能是一個傳道人帶領好幾個信徒義工去某個家庭趕鬼，結果禱告後鬼被趕出去。去的人都以為主聽了他們的禱告，實際上主可能聽了其中個別少數愛主信徒的禱告，其他人的禱告根本不蒙垂聽，因他們還根本沒有悔改重生。但願這樣的人立即醒悟過來，真正信而悔改，被主的血洗淨，被主的靈重生罷！
對所有已經真正信而悔改，被聖靈重生的信徒來說，他們的屬靈生命還須不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量，直至主來時被提升天，進入上帝榮美的天國。因剛信主悔改，被聖靈重生的信徒，他們的屬靈生命還是幼小的，還需天天在基督裏健康成長。否則，他們的屬靈生命還有被罪迷惑，被世界引誘，被謬道誘惑，而病衰死亡的危險（來3:12-14.來6:4-8.來10:26-29）。懷愛倫在《喜樂的泉源》一書中，前七章詳細講論罪人怎樣在上帝的愛感動下，靠著主的恩助，悔改，認罪，而被聖靈重生的經驗，後六章詳細講論重生後幼小生命，怎樣在基督裏健康成長，長大成人的經驗。在第八章在基督生長的第一段話，承前啟後地說：『我們成爲上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之爲重生。……新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裏面漸漸「長進」，以致長大成人。（彼前2:2.弗4:15）。』（第八章第一段）。
怎樣應怎樣作才能在基督裏健康成長，並儘快長大成呢？有五件事必須經常不斷努力去實行的：
第一件事，每天早（中）晚的定時禱告，和隨時隨地的不斷禱告。禱告是我們得救的必須，因爲『凡求告主名的就必得救。』禱告也是我們屬靈生命的呼吸，若停止了禱告，靈命就要窒息。禱告也是我們和上帝不斷交往的方法，籍此可以使我們不斷從上帝那裏得亮光、得能力、得恩典，以致能不斷求靠主的寶血、恩助和真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈責任，幷且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然 迎見主面！
第二件事，每天研讀聖經。要用主的話喂養自己的屬靈生命，建造基督化的完美心靈品格。也要研究聖經的真道，但啓預言，和分卷研究，將自己的信仰完全建立在聖經的根基上，不但永不動搖，而且靠主大有能力傳講聖經真道和但啓預言，完成救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主來！（提後3:16,17.彼後1:20,21）。
第三件事，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（約17:15-19.彼後1:10-11）。
第四件事，不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任（結3:17-21.林前9:16.林後5:14-15）。
第五件事，凡事感恩，靠主常樂，在主裏得勝一切考驗（弗5:20.腓4:4-7.帖前5:16-18.雅1:2-4.羅8:28.太5:10-12）。
你們要先求上帝的義
（二）你們要先求上帝的義。追求上帝的義包括因信稱義和因信成義二方面意思：我們要隨時每天終身不斷求靠主的寶血而得蒙赦罪，也即不斷因信稱義的意思；也要隨時每天終身不斷求靠主的恩助而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，也即不斷因信成義的意思。因此求上帝的義也就是要我們時時天天終身不斷求靠主的寶血，主的恩助，和聖經的真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切的考驗；也就是要我們不斷靠主追求『完全，像……天父完全一樣！』（太5:48）；也就是要我們不斷在主裏效法主耶穌的完全聖潔無罪，愛上帝愛人的無限榮美榜樣，這樣就能不斷的『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
將來每一個不斷信靠主的救恩，追求上帝的義的聖徒都能得永生進天國；但得永生進天國的聖徒在因信成義，靠主成聖，愛上帝愛人的程度上都是各有不同的。因此我們每一個上帝僕人和子民都要時時天天終身不斷求靠主的寶血，恩助，和聖經真道，而不斷因信得蒙赦罪稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，而因信成義。這樣當主來時我們都能得求生，進天國。這是何等榮美的盼望！但我們更要渴望主來時我們的心靈品格能更像主耶穌，更聖潔無暇，更謙卑柔和，更愛主愛人，更好為主所用，更靠主得勝一切考驗，更得蒙主的喜悅和嘉獎！不但今生能更好為主所用，將在天國中也能為主作更多工作！
其實，我們基督徒在離罪成聖，愛主愛人，效法基督的道路上也是沒有止境的！我們不但在自己明顯感到有罪的時候，需要悔改認罪，求主赦免，靠主成聖，而即使在我們心靈中不感到自己明顯有罪的時候，也不等於我們的心靈品格已完全成聖了，因我們即使沒有感到明顯的罪，也可能還有隱而未現的過錯（詩19:12.詩139:23-24），而且我們愛主愛人的心不夠也是罪，我們在服務行善，傳道救靈工作上有任何缺欠也是罪，因此我們是需要終身不斷謙卑悔改，因信稱義，靠主成聖，追求更深愛主愛人。我們基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，最終在主裏安睡時或主來時，各人在心靈品格上所能達到的成義成聖、愛主愛人的深度，也都是不相同的。我們要不斷在主裏效法主耶穌完全聖潔無罪，愛上帝愛人的無限完美榜樣，永無止境。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是有限的相對的完全，甚至我們將來在天國中還要不斷追求完全像天父完全一樣。
因此在主無限大愛的激勵下，我們每個人都切需隨時不斷、每天不斷、終身不斷求靠主寶血的功勞，而因信稱義，並不斷求靠主的恩助，藉著聖經的真道，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，不斷效法主耶穌的完美無瑕，愛上帝愛人的克己服務，捨己救人的榜樣，直到生命的終止，直到主再來。我們渴望主耶穌再來時，我們的心靈品格都能更像主耶穌，更聖潔無瑕，更謙卑柔和，更愛主愛人，更克己服務，更捨己救人，甚至能靠著住在我們心中的基督，日漸不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），直到歡然迎見主的聖面，得蒙主的更大喜悅和嘉獎。
也正如使徒保羅留給我們的美好的榜樣和訓勉。他晚年雖然在心靈品格上已達到很高的境地，他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。但同時他也謙卑地教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督（按：這是指更高含義上的得著基督，意即完全變成主的形狀，活著就是基督），並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義二方面的含義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是因信成義），或者我也得以從死裏復活（按：意即我若至死忠心，也必從死裏復活。參啟2:10-11）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
所謂向著標竿直跑，也就是在基督裏竭力效法基督的意思。總結以上所說：一個真正信而悔改，求告主名，蒙恩得救，被主的寶血洗淨，被聖靈的大能重生，獲得屬靈生命的上帝的兒女，實際上也就是一個開始效法基督的人。如果他在這時去世，他也必能在主來時復活得永生，進天國（約14:1-3.帖前4:16-17）。如果他還活著，他還要在基督裏日益不斷地效法基督，不斷求靠主的寶血洗去他任何一點不像基督的罪，不斷求靠主的恩助使他更完全像基督，他也就不斷擁有得永生進天國的保証。如果他能效法保羅不斷在基督裏『竭力追求』，效法基督，『忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑』，他就能在主來時得蒙主更大的喜悅和嘉獎！由於使徒保羅時時天天終身不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪稱義，求靠聖靈的大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，以致於他為主英勇殉道前能靠主唱出得勝的凱歌：『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:7-8）。天國中的更大獎賞意味著有更完美的基督化的心靈和品格，更深愛上帝愛人，更柔和謙卑的克己服務，捨己救人的精神，在天國中也更能蒙主差派和重用！（路光2021,8,8）
聖經都是上帝所默示的
聖經能使我們『因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:15-17）。聖經中的啓示『乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。聖經是我們一切信仰的依據和標準，是我們一切屬靈的經驗的試金石。
救恩
救恩的道理是聖經中最根本的要道，是每一個要得救的人所必須明白的。救恩的道理也是聖經中最激動人心的要道，因其中實包含著天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌基督爲我們所作的無限犧牲，從而才爲我們帶來了無限浩大的救恩。關於救恩的道理可以分三段來查考：一、救恩的産生，二、救恩的內容，三、蒙恩得救的方法。
（一）救恩的産生：當初人類始祖犯罪墮落之後，整個天庭都充滿了悲哀，尤其我們的天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷，因看到人類已經犯了當死的罪，即將永遠滅亡。……但我們要感謝天父上帝的無限大愛，曾懷著憂傷悲痛的心，賜下獨生愛子拯救我們將亡的罪人！我們也要感謝聖子上帝主耶穌的無限犧牲，曾主動在父上帝面前爲我們不斷捨命代求（約10:18），聖靈上帝也以『說不出來的嘆息』（原文是以言語不能表達的嘆息）爲我們代求（羅8:26），於是救贖人類的計劃便正式决定了。正如經上所說：『上帝（這樣地）愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。……
（二）救恩的內容，包括五大恩典：一，靠主寶血得蒙赦罪的恩典，也即因信稱義的恩典（羅4:4-8）。二，靠主恩助（約15:4-8常在原文爲住在. 約14:18-20），或說靠聖靈的大能（約14:16-17.約14:26.約15:26.約16:7-15）離罪成聖，愛上帝愛人，也即因信成義的恩典（羅8:3-9,13）。三，永生的恩典（約3:15,16）。四，成爲上帝所愛的兒女（約3:15-16.約一3:1-3）。五，和基督的神聖性情與榮耀有份。基督取了我們人的性質，直保存到永遠，使我們也可有份於祂的神聖性情與榮耀，直到永遠。首先，在今生我們先要在心靈品格上與上帝的性情有份（彼後1:4）。不久基督將要以萬王之王的身份坐在天父寶座的右邊，帶領千千萬萬天使，大有能力，大有榮耀，駕雲降臨時，主還要使我們已死的聖徒神奇復活，活著的聖徒奇妙變化，變成與主耶穌基督相似的榮耀靈體。就如使徒保羅所說，基督複臨時，祂要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21）。基督也親口應許我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。我們將要成爲天使的一部分，取代三分之一將被毀滅的惡天使的空缺（太22:30）。我們還要『作上帝和基督的祭司，幷與基督一同作王一千年。』（啓20:6）。爲要『審判世界』和『審判（惡）天使』（林前6:2-3）。甚至將來在重新創造的新天新地中，我們還要在上帝和基督的寶座前，作上帝和基督的僕人，祭
（三）蒙恩得救的方法。這一段的內容極爲重要，必須根據聖經徹底查考清楚，因直接關係到我們每一個人能否得救的根本問題。有關這一方面問題，聖經上雖有著許多種不同的解答，但內容實質都完全相同。
一，先介紹第一種說法：『叫一切信祂的都得永生。』主耶穌曾對尼哥底母說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。』（約3:14-15）。接著經上又說：『上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。『凡接待（原文是接受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。總之一句話：信的人就能得永生，不被定罪，成爲上帝的兒女。但這裏的信是指信靠主的救恩說的，主的救恩不但能赦免我們的罪，而且還能恩助我們離罪成聖。因此這裏的信首先必須是真實的信，真實的信靠主的救恩，就必定要在上帝面前悔改認罪，不但懇求主赦免我們的罪，而也要懇求主使我們離罪成聖，愛上帝愛人，成爲上帝所愛的兒女。這樣我們的罪就必立即得蒙主的血赦免，我們的心靈也必立即被主的靈重生，獲得屬靈新生命，成爲上帝所愛的兒女。再說這裏的信也必須是永遠不斷的信，必須隨時每天終身不斷求靠主的寶血而得蒙赦罪（也即不斷因信稱義），不斷求靠主的恩助，和聖經的真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義），直到在主裏安睡或迎見主來！
二，關於怎樣得永生的經節，主耶穌還曾講過一個重要的比喻：『你們要進窄門，因爲引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（7:13,14）。主在此比喻中指出：每一個要得永生的人，必須做到兩件事：一是進窄門，二是走小路，或說走窄路。進窄門是可以立即進入的，走窄路却須走一輩子，一直走到離開世界，一直走到主再來。所謂『窄門』，實即指救恩的門。救恩的門似乎是寬門，因它是向全世界的罪人敞開的，凡願意的都可立即進入。然而實質上它却是窄門，因只有那些信而悔改、求告主名的人才能進入。或換句話說，只有那些重生的人才能進入。如果一個人只是理論上、口頭上信耶穌，却不肯徹底悔改、認罪，求主赦免，求主潔除，他就絕不可能進入窄門；只有那些信而悔改、求告主名的人，也即重生、有屬靈生命的人，才是真正進入了窄門。一個人要得永生，進入窄門後，還要走窄路，一直走到離開世界，一直走到主再來。所謂走窄路，也就是要不斷信而悔改，不斷求靠主的寶血功勞和主的聖靈大能，幷藉著聖經的真道，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，不斷在主裏服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，直到安睡主懷或歡然迎見主的聖面。
三，主耶穌對少年財主說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麽誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:17-19）。對此處經文，我們也當加以正確的理解。主耶穌不是要我們靠自己遵守上帝誡命得永生，這是絕不可能的。因遵守上帝誡命本身幷不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量遵守上帝誡命。因上帝誡命的屬靈精意和其中愛上帝愛人的二大總綱，實質上是要我們在自己的心靈意念、言語行爲上，完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任，而且要凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。這根本是我們軟弱有罪的人不可能作到的。但主的救恩有無限大能，不但能赦免我們的罪，而且能使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。因此，主耶穌的意思是要我們信靠主的救恩，遵守上帝的誡命。因爲只有主的救恩能赦免我們一切違背上帝誡命的罪（也即使我們因信稱義），只有主的救恩能幫助我們遵守上帝誡命而離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。這也就是主耶穌向我們所指出的永生之道。
蒙恩得救和作成得救的工夫
面對上述上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，以及在十字架上所爲我們成就的無限浩大的救恩，我們該當怎樣行呢？對每一個想要得永生、進天國的人來說，至少有兩個問題必須認真解决：一，必須真正信靠主的救恩，悔改自己的罪，才能得蒙主恩的拯救。二，得蒙主恩拯救後還必須不斷靠主恩助，作成自己得救的工夫。正如使徒保羅的勸勉：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因爲你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。』（腓2:12-13）。
任何一個罪人，不論他的罪惡多麽嚴重，品格多麽敗壞，本性多麽墮落，只要他在上帝無限洪恩大愛和基督捨命救贖的洪恩感動之下，願意信靠主的救恩，徹底悔改認罪，懇求主赦免他的罪，幷懇求主恩助他離弃他的罪，那麽主的寶血必要立即赦免他一切的罪，主的靈必要立即潔淨、更新、重生他的心靈，使他獲得屬靈新生命，成爲上帝所愛的兒女（約1:12）。
就如十字架上的强盜臨死前，被主耶穌對仇敵和惡人的無限大愛所感動，而徹底痛悔認罪，懇求主耶穌的赦免和拯救：『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你紀念我！』主耶穌立即應允他說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了！』（路23:42,43按原文沒有標點符號重譯）。又如稅吏長撒該要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，而立即當衆徹底悔改。『撒該站著對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌說：「今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。」』（路19:8-10）。
當一個罪人信而悔改，被聖靈重生後，他起初的屬靈生命還是幼小的，還要天天不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。或者說一個剛信而悔改得蒙主恩拯救的人，還要天天不斷靠主恩助，作成自己得救的工夫。就如以上使徒保羅所勸告：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』
爲甚麽保羅要我們恐懼戰兢呢？我們所以要恐懼戰兢，幷不是怕上帝離弃我們，而却是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離弃上帝。因上帝是何等愛我們，主耶穌也親口應許我們說：『到我這裏來的，我總不丟弃他。』（約6:37）。因此我們所要懼怕的，倒是怕我們自己被罪迷惑，離弃上帝。爲甚麽要作成自己得救的工夫呢？也就是爲了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離弃上帝。因爲已經因信得蒙主恩拯救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險。就如保羅所指出：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離弃了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14.來6:4-8. 來10:26-29）。
怎樣作成自己得救的工夫呢？有五件事必須經常不斷努力去實行的：
第一件事，每天早（中）晚的定時禱告，和隨時隨地的不斷禱告。禱告是我們得救的必須，因爲『凡求告主名的就必得救。』禱告也是我們屬靈生命的呼吸，若停止了禱告，靈命就要窒息。禱告也是我們和上帝不斷交往的方法，籍此可以使我們不斷從上帝那裏得亮光、得能力、得恩典，以致能不斷求靠主的寶血、恩助和真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈責任，幷且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然 迎見主面！
第二件事，每天研讀聖經。要用主的話喂養自己的屬靈生命，建造基督化的完美心靈品格。也要研究聖經的真道，但啓預言，和分卷研究，將自己的信仰完全建立在聖經的根基上，不但永不動搖，而且靠主大有能力傳講聖經真道和但啓預言，完成救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主來！（提後3:16,17.彼後1:20,21）。
第三件事，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（約17:15-19.彼後1:10-11）。
第四件事，不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任（結3:17-21.林前9:16.林後5:14-15）。
第五件事，凡事感恩，靠主常樂，在主裏得勝一切考驗（弗5:20.腓4:4-7.帖前5:16-18.雅1:2-4.羅8:28.太5:10-12）。
救恩和律法的關係
救恩的道理和律法的道理都是聖經中最根本的要道，是每一個基督徒所必須明白的。首先應當明確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。但主耶穌的救恩却能赦免我們違背律法的罪，幷恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主的寶血也就不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈命得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何爲罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。』『因爲律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是爲了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離弃自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16. 7:7,14-25. 8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是爲人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任（太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視爲上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視爲遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思. 詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷求靠主的恩助『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:17,18）；也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是爲要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，不但要赦免我們一切違背律法的罪，也即使我們因信稱義（羅4:6-8），而且要恩助我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，也即使我們因信成義（羅6:19-22）；也就是要『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。也就是要恩助我們效法主耶穌，幷追求完全像天父完全一樣。
再進一步來說，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是爲了使我們能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，達成上帝對我們無限榮美的旨意。（太5:48.帖前5:23,24.彼後1:4-11）。我們平時一想到主的救恩，就想到上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，就滿心受感。我們對救恩這樣充滿了深切的感情，本是應當的。但我們對上帝的律法也當充滿深切的感情，因律法也是出於上帝無限大愛所賜與。上帝的律法原是上帝本性的反映，是上帝旨意的啓示。經上啓示我們說：『上帝就是愛。』祂也渴望我們每一個上帝的兒女都成爲一個有愛心的人。上帝無限的愛我們，祂的一切誡命也都是從祂無限的愛心中發出的。十誡律法的總綱也是愛，它要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己；它要我們在思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。固然，上帝律法對我們的要求是極高的，但律法的要求越高，也說明上帝對我們的愛越深。這正如父母對待子女一樣，父母對子女要求越高、越嚴格，也正說明他們對子女越是疼愛、越是寶貴。他們望子成龍，期望自己的子女長大後能成爲出衆的人材，他們不得不對子女從小就提出極嚴格的要求。我們也看到上帝對祂越是疼愛、越是重用的僕人，要求也越是嚴格。
許多年前在我還年輕時，有一次我讀聖經，默想到主耶穌所說的一句話，受到極大的感動。主說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。我當時首先感到，主對我們的要求多麽高阿，要我們完全像天父完全一樣。但接著我忽然領悟到：這豈不是說明主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們嗎？正因爲主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，對我們存有無限崇高的期望，今生要重用我們，將來還要帶我們到天上去和祂同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，因此祂對我們的心靈品格才不能不提出極高的要求。當我的心靈一感受到這一點時，我便滿心受感，大受激勵。我對上帝的律法也就開始有了一種更深的認識和感情，幷從心裏更加喜愛默想和遵行上帝的律法了。我也好似巴不得上帝的律法對我們的要求越高越好，因祂的律法對我們的要求越高，也正說明祂對我們的愛越深，幷越是看重、寶貴我們。
我們說，既然救恩和律法都是極其重要、寶貴而缺一不可的，爲甚麽現在基督教中有少數弟兄姐妹，一聽見律法就反感、皺眉頭呢？他們將救恩和律法對立起來，認爲靠恩得救，就不應當再守律法。……凡此種種錯誤看法，大都是由於對使徒保羅書信中某些難懂的話發生嚴重誤解而來。就如使徒彼得也曾告戒大家，保羅書信中有一些話是難明白的。他說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，幷且要以我主長久忍耐爲得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們郤要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』（彼後3:14-18）。
例如對保羅書信中所說的因信稱義的問題，靠恩得救的問題，『在恩典之下，不在律法之下』的問題，以信爲本不以行律法爲本的問題等等，我們都應當正確理解。其實保羅强調的都是要靠救恩守律法（即靠主的寶血得蒙赦罪稱義，靠主的恩助遵行律法，離罪成聖，愛上帝愛人），這才是得永生的真道。而不是像法利賽人那樣靠自己守律法得求生，這是使人滅亡的謬道（詳見『救恩和律法的關係』一題）。
聖經中的兩種律法
聖經中明顯有兩種律法：一種是上帝的道德律法，具體是指十條誡命及其兩大總綱：盡心盡意盡力愛上帝，幷愛人如己（太5:17-30.19:16-19.雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40.羅13:8-10.傳12:13-14.出20:3-17.申6:4-5.利19:18），是基督徒必須遵守的。
另一種是摩西的儀文、治安律法，是舊約時代的人（不但指猶太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被釘十字架時已被作廢，基督徒不需遵守了。摩西的儀文、治安律法主要都是預表主的救恩的。例如：一，聖所的崇祀和獻祭的禮儀（來10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16.利23章）。二，各種潔淨的條例，其中含有的預表性儀文條例已廢除，其中含有的衛生健康原理仍然有效，例如婦女在月經後不可同房，因此猶太人婦女不患子宮莖癌，身體也更爲健康（路2:22.利11-15,17章）。三，割禮，既預表心靈的割禮重生，也使以色列男子不患陰莖癌（約7:22,23.徒15:1.利12:3）。四，七個宗教節期（約2:13.7:2.徒2:1.利23章）。五，各種適合於舊約時代當時當地的刑事、治安條例（太19:7-9.約8:5.林前9:9.利18-20章.出21-23章）。
上帝的誡命是我們基督徒必須遵守的
主的救恩不但能赦免我們違背上帝誡命的罪，而且能恩助我們遵守上帝的誡命而離罪成聖，聖而又聖，更深深上帝愛人。因此我們必須不斷信靠主的救恩，遵守上帝的誡命，包括其中的屬靈精意和愛上帝愛人的二大總綱。
例如主耶穌說：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。（成全按原文有實行之意）。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國裏要成爲最小的。（意即天國裏也要把他當作最小的而加以廢掉，換言之，也即天國裏沒有他的份。參看：太5:22）。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裏要稱爲大的。』『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人」又說「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡駡弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷，凡駡弟兄是魔利的（意即愚笨的人），難免地獄的火。……你們聽見有話說，「不可奸淫」。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:17-19,21-22,27-30）。
又如主耶穌曾對一少年官說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麽誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-19）。當然主耶穌不是要人靠自己守誡命得永生，這是不可能的；而是要人信靠主的救恩，遵守上帝的誡命。
主的兄弟雅各也說：『經上記著說，「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的，……因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。原來那說不可奸淫的，也說不可殺人。你就是不奸淫，却殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12.另參傳12:13,14.羅2:12-16,27）。
使徒約翰說：『我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，却不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』（約壹2:3,4）。又說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現是要除掉人的罪，在祂幷沒有罪。凡住在祂裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見祂，也未曾認識祂。』（約壹3:4-6）。後面又說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，幷且祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）。
使徒保羅說：『受割禮算不得甚麽，不受割禮也算不得甚麽，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『只是非因律法，我就不知何爲罪；非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7,14,18,24,25）。接下去又說：『原來體貼肉體的就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』以致上帝能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-9,4）。2021,10,8.
聖經是我們基督教的經典著作，我們所傳講的一切真理，都是根據這本聖經而來的。聖經也是世界上最奇妙、最寶貴、最重要的一部書，對世界上每一個人來說，都有著極其重大的切身關係，從今世直到永生。因為聖經都是上帝所默示的。關於聖經我願提出四個基本問題，作一簡要介紹：
第一個問題：聖經的真正作者是誰？
我們知道世界上一切的書都是人所著述的，但這本聖經的作者却不是世人，而是上帝。講得更具體，更通俗一點，也就是上帝的真理思想通過祂僕人的手寫出來的，正如聖經本身所作的宣告：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:16-17,15）。又如另一處所說：聖經上的『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。
因此，各時代寫作聖經的人，雖約共有四十位，但聖經的真正作者却是上帝。據有人統計，聖經頭五卷中，類似『這是耶和華說的』或是『耶和華如此說』，約有五百次，以後幾卷中又約有三百次，先知書中又約有一千兩百次，全部聖經中約有三千次。由此可見，聖經實爲上帝所默示的。（所謂『默示』原文即上帝吹氣或靈感而成之意）。
第二個問題：上帝用甚麽方法將祂的真理默示給祂的僕人？
一般有以下五種方法：
（一）藉著異象和異夢。『耶和華（爲上帝的聖名，意即自有永有者）說，你們且聽我的話，你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。』（民12:6）。
（二）和人面對面說話。耶和華接著說：『我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的，我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語。』（民12:7-8）。
（三）藉著聖靈在人心中的啓示。如經上說：『耶和華的靈藉著我說，祂的話在我口中。』（撒下23:2）。
（四）差派天使向人傳報信息。如天使向牧羊人報信：『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏，爲你們生了救主，就是主基督。』（路2:8-14）。
（五）藉著道成肉身的基督向人顯示真理。如經上說：『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』（約1:14）。又說：『從來沒有人見過上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』（約1:18）。雖然如此，但也需藉著聖靈的光照、感動和啓示，才能將基督的一生事迹、言行記錄下來。如基督親口所應許：『但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，幷且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』（約14:26.16:13-15）。
第三個問題：聖經是上帝所默示的，有甚麽證據？
這方面的證據是極多的，若要詳細叙述，就是幾天也說不完。這裏僅能略舉幾點：
（一）完美聖書，神奇設計。聖經（又稱新舊約全書）共分爲舊約聖經和新約聖經兩大部份。舊約聖經包括三十九卷經書，都是在主耶穌基督降生爲人前，約於公元前一千五百年到四百年間寫成的。新約聖經包括二十七卷經書，都是在基督降生爲人後，約於公元三十七年到九十六年間寫成的。可見，全部聖經六十六卷經書，前後共用了長達一千六百年的時間才得以完成。令人驚奇不已的是：寫作聖經的人數雖約有四十位之多，各人所處的時代、地點、環境，以及各人的出身、經歷、學問和地位，又都大不相同。有的是君王、臣宰、祭司、文士和醫生，有的是牧人、漁夫和稅吏，但他們所寫的各經卷被後人合起來時，却成了一部神奇設計、完美無缺，內容和諧，前後貫通的奇妙聖書，實在是人間一大神迹。這有力地證明：『聖經都是上帝所默示的。』（提後3:16）。
（二）古老經典，永存活力。聖經乃是一部極其古老的經典，聖經的開頭五卷稱爲『摩西五經』，是摩西約於公元前一千五百年時寫作的，距今已有三千五百年之久了。聖經的最後一卷啓示錄書，是約翰在公元九十六年寫作的，距今也已有一千九百年之久了。然而令人驚奇的是：這部古老的聖經直到今天仍然成爲全世界最歡迎、最愛慕、最暢銷的書。據統計：聖經現已被翻譯成二千多種文字、方言。早在1988年時，發行總數已經達到四十億本，現在每年銷售數量仍然高達幾千萬本，成爲全世界最暢銷的書。聖經在美國也是最暢銷的書，曾看到有一年的銷售數量達到八百五十萬本。這證明聖經確是上帝的話，具有永存的活力。正如聖經上所說：『草必枯乾，花必雕殘，唯有我們上帝的話，必永遠立定。』（賽40:8）
（三）歷經患難，奇妙保存。聖經一方面固然受到歷代以來廣大衆多讀者的熱切愛慕，而另一方面，却也常受到一些統治者的刻骨仇恨。例如古代羅馬帝國就曾逼迫基督教長達二、三百年之久，也曾采取過嚴厲的措施，想要消滅聖經。又如羅馬天主教在中古時期，也曾逼迫基督徒長達一千二百六十年之久，幷曾以死刑嚴厲禁止人們翻譯、抄寫、傳講聖經。然而上帝却以奇妙的方法保存了聖經，使聖經能一直留傳至今。
在十五世紀印刷術發明以前，聖經都是一字字、一句句抄寫在羊皮卷、犢皮紙等上面的。要抄寫一本聖經，工夫艱巨，代價昂貴，極不容易。然而上帝的靈却感動了各時代、各國中，無數虔誠愛主的基督徒和猶太人，以極其嚴肅認真的態度將聖經逐字逐句抄寫下來。每當戰爭爆發或逼迫來臨時，他們便將這些經卷密封起來，隱藏在山洞、地穴、或其它的隱蔽處。以致於現代考古學家們不斷在歐洲、亞洲、非洲各地區，發掘出各世紀的成千上萬的大量古代聖經手抄本，不僅使聖經得以保存下來，幷證明了聖經的原文在流傳的過程中幷未被人竄改，而且經過對比研究之後，還改正了各手抄本中可能出現的抄寫上的差錯，於是印成了我們今日的聖經。
尤其是1947年，有人在死海西北的一些洞穴中，發現了公元前二世紀的舊約聖經手抄本，其中包含了完整的以賽亞全書，更是轟動了全世界。這些經卷是由於公元六十六年羅馬人和猶太人作戰時，被死海附近猶太人的寺院密封在瓶內，隱藏在山洞中的。這些經卷後來以幾十萬美元的高價被以色列國暗中買下來，運回國內，至今仍存放在一座專門爲它建造的『聖經之殿』中，供全世界各國考古學家、科學家和聖經學者的參觀、檢驗與研究。近年來通過放射性同位素碳14年齡測定法，測出它的年齡也是在二千一百多年前，更加證明這是公元前二世紀的聖經手抄本。主耶穌在世時代所用的就是這一種聖經，而其中的內容和我們今日所讀的聖經也是相同的。
由以上所述可見，聖經雖曾歷經患難，但却得到了奇妙的保存。正實現了主親口的應許：『天地要廢去，我的話却不能廢去。』（太24:35）。又如靈感的詩人所說：『耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠。』（詩119:89）。
（四）預言應驗，歷史爲證。有人作過統計：全部聖經有三分之一的內容是屬於預言。尤其是舊約聖經的但以理書，新約聖經的啓示錄書更是充滿了二、三千年來連續不斷的系統性的預言，從古時一直講到主再來。聖經預言的內容，有一些是論到古代某些城市、某些國家、甚至於有關於世界歷史的預言；也有一些是論到教會歷史，論到歷代以來上帝子民處境和情况的預言；還有許多是論到基督降生爲人和基督復臨前後種種大事的預言等等。特別要指出的，聖經的這一切預言，幾乎都已經完全應驗在過去以來的歷史上了，剩下的一點點有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中。我們現在完全可以用世界歷史的記載，來證明古老聖經預言的奇妙應驗。通過預言的查考和驗證，使我們不能不堅信聖經確是上帝所默示的。『因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。
（五）古老記載，考古證實。近百年來，各國的聖經考古學有著驚人的發展，和極大的貢獻。聖經中的許多古老記載和神奇事迹，過去曾被某些不信之人視爲神話故事，沒有歷史根據的，如今都已被考古學的大量發現所證實。目前有關聖經的考古學已進展到這樣的程度，以致於聖經中的每一古老記載，每一奇妙的史實，包括上帝六日的創造，第七日定爲安息日，亞當和夏娃受蛇誘惑吃禁果，被被出伊甸樂園，洪水的滅世，巴別塔的遺址廢墟，亞伯拉罕的生平事迹，和全部聖經的歷史，都已獲得了聖經考古學的奇妙證實。由於這方面例子實在多不勝舉，現只舉二個例子：
例如經上記載古代所多瑪、蛾摩拉兩城的居民，由於罪惡滔天，惡貫滿盈，以致最後上帝不得不從天上降下硫磺與火，毀滅了他們。（創19章）。關於這事幾十年前已被考古學家所證實，因他們已在死海南端淺水區下面一帶，找到了這兩座被焚毀的小城，幷證明了他們當初確是被硫磺火所毀滅。原來該地區盛儲硫磺和石漆（即瀝青），直到今天仍是這樣。當時死海區突然爆發地震，有火紅的岩漿從海底噴出來，將滿含硫磺和瀝青的地層噴到天空，幷燃燒起來，隨即又撒落在那兩個小城上，正如從天上降下硫磺與火一樣。同時因那一帶地層中含有很厚的鹽層(現在所多瑪山下還有一個150英呎厚的鹽層)，隨著地層噴向天空，也將地底下的鹽層噴射到天空，於是火紅的鹽和硫磺一同撒落下來，包圍在甚麽固體物質上就立即形成『鹽柱』，以致直到今天那裏仍有許多鹽柱，且被人們稱之爲『羅得的妻子』。
又如經上記載，古時亞述王西拿基立率領大軍攻打耶路撒冷時，公然辱駡上帝，要他們投降，否則盡行滅絕。上帝曾派一個天使，當夜『在亞述營中殺了十八萬五千人。』西拿基立發現後，立即拔營逃回本國。（王下十九章）。關於這事也早在幾十年前，被考古學家所證實。當時考古學家在古代尼尼微城廢墟下挖掘出一根六角柱碑文，上面正好刻有西拿基立的皇家歷史，幷記載了他的各次主要戰役，包括他的攻打巴勒斯坦戰役。其中提到這樣一件事：他的軍隊在耶路撒冷城附近遭遇奇怪的消滅。此六角柱當時已被美國芝加哥大學教授勃裏斯特（BREASTED）帶回芝加哥，至今仍保存在那裏。
（六）內容奇妙，科學證明。聖經雖是一部古老的宗教經典，但和現代的科學知識幷無矛盾。相反，聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啓示。
例如聖經上記載，人類始祖是上帝用地上塵土所造的。有些不信的人還想以此爲笑柄。但現代科學已證明，構成人體的化學元素和塵土的化學元素是完全相同的。科學已能使人體變成塵土，但用塵土造成人，只有上帝能作到。有一位科學家施勞生說：『聖經之最大奇事，是它的化學上的正確。聖經第一卷說，人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土裏有十四種不同的化學元素，在人體裏也同樣有那十四種元素。』（引自要道小册）。的確，人體所有的化學元素是和塵土一樣的。根據萱曼氏(SHERMAN) 研究指出：人體的平均成份如以下的分折、統計，泥土的成份也和人體的相同：氧占有65％，炭18％，氫10％，氮3％，鈣2％，磷1％， 鉀0.35％，硫0.25％，鈉0.15％，氯0.15％，鎂0.05％，鐵0.001％，碘少許，氟少許，矽少許。（見科學中國雜志四卷十期）。此外，世界上各古老民族和國家也都不約而同地保持著上帝用泥土造人的傳說，證明了古老聖經記載的真實可信。
又如聖經早在三千五百年前，即已開始指出：地球是懸在虛空的（伯26:7），是會旋轉的（伯38:13,14. 原文和英文），是圓球形（賽40:22.箴8:27原文）。它的東西兩半球都有人居住（路17:34-36. 太8:10-12）。這些啓示對古人來說簡直不可思議，但都已被近代科學所證實。
（七）感化人心，力量無窮。聖經中充滿了上帝的話，而且從廣義上來說，聖經就是上帝的話。上帝的話具有無限創造和救贖大能。能創造天地（詩33:6,9），能醫病趕鬼（太8:16），能使人重生（彼前1;23-25），使人成聖（約17:17），使人獲得生命和更豐盛的生命（約6:63）。聖經的主題是宣揚上帝無限的大愛，基督捨命救贖我們的無限的犧牲，及爲我們帶來的無限浩大的救恩，這也就是聖經所要傳給我們世人的特大的福音喜訊，足能感化人心，力量無窮。正如經上所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。
如馬利亞原來雖然一度墮落，被世人視爲罪人，甚至有七個鬼附在她的身上。後來蒙主拯救，信而悔改，歸向救主後，却成了最深切愛主，也最蒙主愛的聖徒。又如主的門徒約翰天性暴躁，被稱爲『雷子』，後來却被主愛感化，成爲主所最愛的謙卑柔和愛主愛人的大有愛心的使徒。又如原來狂熱迫害信徒的掃羅，被主愛感化選召，成了愛主愛人，獻身傳道，勞苦獻牲，最後爲主英勇殉道的使徒保羅。上述三例都是福音改變人心大能的明顯的例證。
通過以上略爲介紹的七方面的證據，我們已可確知深信：聖經確是上帝所默示的，是人被聖靈感動，說出上帝的話來。
第四個問題：上帝默示聖經有甚麽目的？爲甚麽要研究聖經？
（一）聖經中有賜人永生的救恩的真道。主耶穌說：『你們查考聖經（或作應當查考聖經），因你們以爲內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』（約5:39-40）。使徒保羅說：『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:15）。
的確，全部聖經的中心內容都是論到上帝藉著基督救贖人類的計劃，在這計劃中，我們可以看到上帝無限的大愛，主耶穌基督無限的犧牲，從而爲我們成就了無限浩大的救恩。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。
上帝將祂的獨生子主耶穌基督賜給我們，不僅是讓祂降世爲人，最後又在十字架上爲我們流血捨命，完成贖罪大功，而且也是將祂永遠賜給我們人類，因祂將要在祂原有的神性之外，永遠保留祂所自取的人性，祂將要和我們得贖的聖徒永遠生活在一起。（約14:1-3. 17:24）。這對基督來說，實是一種永恒無限的犧牲。正是由於基督爲我們所作的無限犧牲，從而也爲我們帶來了無限浩大的救恩。
由於基督在十字架上親身擔當我們的罪，我們得以接受祂的義；由於基督替我們忍受無限慘痛的死，我們得以承受永生；由於基督替我們降生爲人，成爲『人子』，我們得以成爲上帝的兒女；由於基督取了我們的人性，直保留到永遠，我們得以和祂的神聖性情和榮耀有份。在今生先和上帝的性情有份，在基督復臨時再和基督的神性榮耀有份。那時，祂要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21.約一3:1-3）。『那時義人在他們父的國裏，要發出光來像太陽一樣，有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。
那麽我們怎樣才能蒙恩得救呢？經上回答說：『叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信祂的人，不被定罪。』（約3:18）。『……信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。但這裏的『信』，必須是真實的信，必須信而悔改，求告主名，才能得救（徒2:38.可1:15.羅10:13.太1:21.徒5:31）。因『信心若沒有行爲就是死的。』（雅2:17-26）。這裏的『信』實是指信靠主的救恩說的。主的救恩不但要赦免我們違背上帝律法的罪，而且要恩助我們遵守上帝律法而離罪成聖，愛上帝愛人。因此真正的信必要使我們天天不斷求靠主的寶血赦免我們的罪，也即使我們不斷因信稱義；而且還要使我們天天不斷懇求主的恩助使我們完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，也即使我們不斷因信成義。再者，這裏的『信』，原文是今恆動體，必須是永遠不斷地信，必須是時時天天終身不斷地信，必須信到底，才能最後得蒙拯救。（來3:12-14.提前6:12-19）
（二）聖經是我們屬靈生命的飲食。主耶穌曾經教導我們說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。 先知耶利米也說：『耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱爲你名下的人。』（耶15:16）。義人約伯也說：『我看重祂（上帝）口中的言語，過於我需用的飲食。』（伯23:12）。使徒彼得也勸勉信徒說：『要愛慕那純正的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。』（彼前2:2）。
由以上經文中可見，上帝的話是我們屬靈生命的飲食和營養。肉體生命的維持和成長必須靠食物，照樣屬靈生命的維持和成長，也必須靠上帝的話。因此，一個信徒若要靈命剛强有力，健康成長，就必須常常讀經，默想上帝的話，否則，他的靈命就會軟弱、多病，甚至死亡。
（三）聖經能建造我們完美的心靈品格。主耶穌在臨別禱告中爲門徒求求說：『求你用真理使他們成聖！你的道（原文是你的話）就是真理。』（約17:17）。使徒保羅也教導我們說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）
（四）聖經是我們脚前的燈和路上的光。正如靈感的詩人說：『你的話是我脚前的燈，是我路上的光。』又說：『你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。』（詩119:105,130）。
我們知道，永生的道路，是一條窄路，若無燈光照亮，就無法通行，甚至還有跌入陷阱的危險。因此我們是何等需要時常研讀聖經，默想主的話，從中尋求生命的亮光，造就自己，幫助別人，同奔永生的天路！
（五）聖經是我們信仰的根據。聖經上說，『人當以訓誨和法度爲標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』（賽8:20）
主耶穌也警勸我們說：『若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。……棄絕我不領受我話的人有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。……我也知道祂（上帝）的命令就是永生。』（約12:47-50）。
使徒彼得也告誡我們說：保羅『信中有些難明白的，那無學問，不堅固的人强解，如强解別的經書一樣，就自取沉淪。』（彼後3:16）。
啓示錄書末了也發出警告說：『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麽，上帝必將寫在這書上的灾禍加在他身上。這書上的預言若有人删去甚麽，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城，删去他的份。』（啓22:18-19）。
由以上這些經文可見，聖經是我們信仰的根據和靈性的保障。我們若要使自己的信仰毫無錯誤，幷永不動搖，就必須深入查考、研究聖經，將自己的信仰完全建立在聖經的基礎上。而絕不能把自己的信仰建立在任何人或任何教會的身上。還有，我們若要使自己不受謬道的危害，邪靈的迷惑，也必須深入查考研究聖經。（詩119:103,104）。任何人的講道若不符合聖經，我們就絕不能接受。（帖2:1-8.但7:7-8.23-27）。一切靈的啓示，若與聖經相違背，就絕不是出於聖靈。（約一4:1-6）。我們必須以聖經爲我們信仰的唯一標準，爲一切屬靈經驗的試金石。將來我們每個人的得救與否，完全取决於我們對主的真道和上帝命令的態度。（約6:63. 12:47-50.太4:4）
主所重用的使女懷愛倫說：『我們的警句應當是：「人當以訓誨和法度爲標準；他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽8:20）。我們有一部滿載極寶貴真理的聖經，它含有知識的阿拉法與俄梅戛（即始與終）。聖經乃是出於上帝的默示，「於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16,17）。應當用聖經作你的讀本。』（基督徒經驗談210頁）。
另一處又說：『上帝已經在祂的聖言中，將有關救恩必須的知識交付與人。人應當接受聖經爲祂的具有權威而毫無錯誤之旨意的啓示。它是品格的標準，真道的啓示者，和經驗的試金石。因爲「聖經都是上帝所默示的，……」』『我接受全部聖經，認它爲上帝所啓示的聖言。我相信全部聖經中所有的話。』（信仰的基礎第6頁）。
又說：『上帝的話乃是測驗一切教義和經驗的標準。』（善惡之爭3頁）。『上帝必要有一等人在世上維護聖經，幷專以聖經爲一切教義的標準和一切改革的基礎。學者的見解，科學家的推理，宗教會議的信條或議案，以及多數人的意見，──這一切都不應該作爲證據，來確定或反對任何一項宗教的信仰。』（善惡之爭37章616頁）。『聖經，只有聖經，才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。一切順從聖經的人都會和諧相處。我們不可用自己的觀點和見解來支配我們的行動。人是會犯錯誤的，而聖經則是永無錯謬的。不要彼此爭論，而要高舉主。讓我們象主那樣，用「經上記著說」來應付一切反對的意見。讓我們高舉旌旗，旗上寫著「聖經是我們信仰和訓練的準則。」（信息選粹卷一416頁）。（以上錄自路光《聖道專題研究》第一題，並加以修訂補充）
（2013,9,26最新修訂）
救恩的道理是聖經中最根本的要道，是每一個要得救的人所必須明白的。救恩的道理也是聖經中最激動人心的要道，因其中實包含著天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌基督為我們所作的無限犧牲，從而才為我們帶來了無限浩大的救恩。關於救恩的道理可以分三段來查考：一、救恩的產生，二、救恩的內容，三、蒙恩得救的方法。
一，救恩的產生
根據聖經的啟示，我們可以知道，當初人類始祖犯罪墮落之後，整個天庭都充滿了悲哀，尤其我們的天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷，因看到人類已經犯了當死的罪，即將永遠滅亡。（路19:41-44. 15:7,10）。
然而無限慈憐的上帝卻不忍心毀滅罪人，因看到人類所以犯罪墮落，也是由於受到魔鬼的欺騙、引誘，又看到人類雖已犯罪墮落，卻仍有挽救、悔改的可能，因此上帝便一心想要挽救人類。但我們的上帝不僅是無限慈愛的，而也是無限公義的，人類既已犯了當死的罪，就不能白白免去人的死刑。因此上帝如要救贖人類，實際上只有一個辦法，就是必須犧牲自己的獨生愛子，來為人類捨命贖罪。
然而這樣的犧牲實在太大了，即使對上帝來說也是極其痛苦難堪，難以決定的。救贖的計劃雖然在聖經中被稱為『永古隱藏不言的奧祕』，在人類犯罪墮落之前早已訂立（弗1:4.羅16:25原文）；但當這一計劃真要開始實行時，上帝的心靈也不得不經過痛苦的掙扎。因為這實際上意味著，為了救贖人類，上帝必須永遠犧牲自己的獨生愛子。
但我們要感謝上帝，最後由於天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌不斷在天父上帝面前為我們捨命代求，甘願為拯救我們將亡人類降生為人捨命贖罪，作出永遠的犧牲，聖靈也以『說不出來的嘆息』（原文是以言語不能表達的嘆息）為我們代求，於是救贖人類的計劃便正式決定了。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）
上帝無限的大愛
『上帝愛世人』按原文和英文應譯為『上帝這樣地愛世人！』愛到甚麼程度呢？『甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』
上帝將祂的獨生子賜給我們，實際上等於將天地萬物和祂一切所有的全都賜給我們了。因祂的獨生子主耶穌基督並不是一個普通的世人，而正是聖父、聖子、聖靈三位一體真神中的一位，聖子上帝，也正是宇宙萬有的創造主。正如經上所說：『萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』（約1:3）。『因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。』（西1:16）。試想，上帝將創造主都賜給我們了，何況主所造的天地萬物呢。使徒保羅就是這樣指出的：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』（羅8:32）。
上帝將祂的獨生子賜給我們，實際上也等於將祂自己在基督裏一同賜給我們了。因聖父、聖子、聖靈本是三位一體的上帝，是不可能完全分開的。主耶穌在世時也曾說過：『我與父原為一。』（約10:30）。
至於上帝所造的眾天使，當然也都包含在基督裏了。他們都主動地、甘心樂意地成為『服役的靈』，『奉差遣為那將要承受救恩的人效力。』（來1:14）。
基督無限的犧牲
至於主耶穌基督在救贖人類的工作中，更是直接為我們作出了無限的犧牲。為了拯救我們將亡的罪人，聖子上帝必須親自道成肉身，降生為人，在祂短暫的三十三年半的人生中，不斷為我們忍受各樣磨煉，得勝一切試探，留下完全聖潔無罪的榜樣，又向我們彰顯天父上帝的無限大愛，傳揚天國的福音。最後還要在十字架上為我們捨命贖罪。主的無限犧牲最集中地表現在兩點上，是使我們特別深受感動的。
第一點，當主耶穌在十字架上為我們捨身流血完成贖罪大功時，他的心靈中曾為我們的罪受盡了無限的慘痛，作出了無限的犧牲！我們知道十字架的刑罰是極其殘酷的，當粗長的鐵釘，將主的手腳釘在十字架上時，當十字架被舉起來猛力插入預先挖好的深坑中時，都曾使主感受到陣陣劇烈的疼痛，混身難受，痛苦難當。然而主在十字架上最大的痛苦還不是肉身上的，而是心靈中的；甚至後來由於心靈中的無限慘痛，以致連肉身上的痛苦似乎也感覺不到了。
我們看到主耶穌是極其堅強的，當祂在肉身上忍受一系烈劇痛時，祂始終不為自己呻吟、叫痛一聲。當羅馬兵丁用粗長的鐵釘，釘入主的手腳，使祂疼痛難當，似乎忍受不住時，祂卻反過來大聲地為祂的仇敵，也是為普天下的罪人禱告說：『父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』（路23:34.）。主在此懇求上帝寬容他們，給他們更長時間的悔改機會，或許他們能覺悟己罪，信而悔改，求得赦免。
當主被掛在十字架上極其痛苦難熬時，祂卻向那釘在十字架上、臨死前信而悔改的強盜發出特別的安慰和應許，說：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了。』（路23:43.原文不含標點符號，故可作這樣翻譯，才合原意）。
隨後當主看到祂的母親，悲痛欲厥地站在十字架下時，祂又一心顧念起自己的母親，對她說：『婦人，看你的兒子。』又對自己所愛的門徒約翰說：『看你的母親。』（約19:26,27）。主在此要祂的母親將約翰看作自己的兒子，也要約翰將主的母親看作自己的母親。如此，主就將自己的母親委託給約翰去奉養了。
在此，我們看到主耶穌自己在十字架上極度痛苦難受之時，祂還一心為仇敵禱告，挽救十字架上悔改的強盜，並盡到孝敬母親的責任。
為了挽救罪人寧願自己永遠淪亡
但接著『從午正（中午十二點）到申初（下午三點），遍地都黑暗了。』（太27:45.）。這時主耶穌的心靈也突然完全陷入了黑暗中。上帝用黑暗遮蓋了大地，也以神祕的黑暗籠罩了主耶穌的心靈，以致主耶穌此時已看不見上帝了。祂感到上帝已離棄了祂，甚至唯恐這種離棄將是永遠的，於是祂的心靈中極其驚恐、憂傷，再也忍受不住了。『約在申初（下午三點），耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼。就是說，我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』（太27:46）。
雖然在這之前，主耶穌看得很清楚，知道祂被釘後第三天仍要復活，以後仍要被提升天，回到天父寶座那裏（太20:17-19.約14:1-3）；但這時，當祂擔當我們全人類的罪惡而為我們受刑贖罪時，祂心靈中的一切光明、應許和盼望，都已被上帝收回了。因著我們的罪惡，祂心靈中的平安被破壞了，信心被動搖了，祂再也看不清楚祂死後仍有復活，回到天父寶座那裏去的光明應許和盼望了。於是主耶穌從祂無限悲痛的心靈中，向天父發出大聲的慘呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』
我們要想到主耶穌為我們捨命贖罪時的情況，和殉道者為主受難時的情況是完全不同的。主的門徒為主殉道時，雖然有時也在肉身上遭受劇烈的痛苦，但在心靈中卻滿有光明、喜樂和盼望。例如使徒彼得就曾為主的名被倒釘在十字架上。當羅馬兵丁要釘彼得十字架時，彼得感到自己能像主耶穌一樣被釘十字架，這是何等大的榮耀，而又何等不配，就要求羅馬兵丁說：我不配像我的主一樣釘在十字架上，你們就把我倒過來釘在十字架上罷。羅馬兵丁同意了他的要求，就把他倒釘在十字架上。彼得被倒釘十字架，雖然在肉身上是極其痛苦的，但他的心靈中卻充滿了說不出來的光明、喜樂和盼望。他能像保羅一樣滿有信心的說：『這至輕至暫的苦處，要為我們成就極重無比求遠的榮耀。』司提反為主殉道時，也忽然看到天開了，基督站在上帝寶座右邊向他顯現，藉此使他得到了莫大的慰勉和鼓舞。（參徒7:55-60）。但我們的主為我們捨命贖罪時，祂的心靈中是完全黑暗的。祂感到全世界的罪惡重擔都壓在祂的身上，祂感到天父上帝正在向祂發怒，要刑罰祂，毀滅祂。祂這時心靈中忍受的慘痛正和罪人將來在火湖中受刑罰永遠滅亡時，所要感受的絕望慘痛相似，甚至更為慘烈。祂唯恐自己將被祂所愛的父永遠離棄，於是從祂無限慘痛的心靈中發出大聲的悲呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』
我們知道人生最大的痛苦是生離死別，尤其是兩個人的感情越深切，一旦生離死別時，兩個人的痛苦也越劇烈。我曾看到報紙上刊登，印度有一個婦女，年僅二十歲，當她丈夫死後，她也不想活了，當她丈夫火葬時，她也一同陪葬了。這個婦女和她丈夫結婚的時間估計最多不過兩、三年的時間，但他們之間的感情已是如此深切，以致丈夫死了，她也不想活了。在她看來永別比死亡更痛苦，她寧願死亡，不願離別。雖然聖經的教訓並不贊成這個婦女自殺的作法，上帝切望以無限的洪恩大愛來安慰她；但從這個事例卻可以看到生離死別有時會帶給人們多麼大的慘痛。
我們要想到主耶穌和天父之間的感情更是無限的深切，而且在無限的過去就已建立起來了。這種深切的感情，不但是人間所沒有的，而且在天上也是找不到的，也是我們永遠無法測度的。但現在主耶穌為了替我們世人贖罪，竟然被天父離棄，而且在祂一時看來，這種離棄將可能是永遠的，以致祂心靈中再也忍受不住了，迫使祂發出大聲悲呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』
總之，在這三個小時神秘的黑暗時辰中，主耶穌為我們的罪受盡了無限的慘痛、憂傷和折磨。祂的面容極其慘痛可怕，祂正在為我們的罪進行垂死的掙扎，無人能想象得出祂的痛苦有多麼劇烈。上帝已經用黑暗籠罩了祂，似乎不忍觀看祂。眾天使也都掩面，不忍觀看。至於世人，上帝更不讓他們觀看，因為他們太殘酷無情了，看到主臨死前的慘痛，非但沒有絲毫同情，反而要嘲弄祂。連門徒也無一人能看見祂垂死前的慘痛。我們的救主正在獨自為我們全人類的罪惡忍受上帝嚴厲的刑罰。為了我們罪人能得救，祂甚至不得不痛下決心，寧願捨棄自己永恆的生命，忍受和天父永別的慘痛。主耶穌為了我們的罪惡終於在心靈中受盡了慘痛的折磨，直至腸斷心碎，心臟破裂而死。
在神性之外永遠保留人性
主死後雖然第三天又復活了，四十天後又被提升天，坐在上帝寶座右邊，但祂為我們作出的犧牲並未到此結束；因為天父上帝實已將祂永遠賜給了我們人類（約3:16.羅8:32）。祂將要永遠保留祂的人性和『人子』的樣式，永遠成為人類中的一份子。直到今天主耶穌仍然作我們的大祭司和中保，天天不斷在父上帝面前為我們贖罪和代求，並且不久還要以萬王之王的身份，帶著千千萬萬天使來接我們回天家，我們將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起；然而我們知道，現在坐在上帝寶座右邊的主耶穌基督，和過去降世為人前的基督是有所不同的了。那時，祂是完全的上帝，具有完全的神性。現在，祂不但是上帝，而也是人；不但具有完全的神性，而也具有完全的人性。祂原有的神性固然不可能消失，而祂所自取的人性也將永遠保持。祂將要永遠成為我們得救人類中的一份子，永遠和我們蒙贖的聖徒生活在一起。正如基督在最後為門徒臨別禱告中所祈求的：『父阿，我在哪裏，願你所賜給我的人也同我在哪裏。』（約17：24）。
從這一祈求中可以看到主耶穌基督對我們的無限大愛，正因祂無限的愛我們，祂才願意和我們聖徒永遠生活在一起。從這一祈求中也可看到祂為我們所作的無限犧牲，因作為上帝，祂是不受任何限制的，但如今祂卻甘願和我們人類永遠結合在一起。基督要永遠保留祂的人性，和人子的形狀，永遠和我們生活在一起，這就是祂為救贖我們人類所付出的永遠的代價，所作出的無限犧牲。
為我們帶來了無限浩大的救恩
由以上所述可見，為了救贖我們人類，天父上帝已向我們發出了無限的大愛，主耶穌基督已為我們作出了無限的犧牲，從而也為我們帶來了無限浩大的救恩。現在，就讓我們接下來查考一下救恩的內容，也就是救恩包括那些恩典。
二，救恩的內容
救恩的內容，或說救恩包括哪些恩典？至少包括以下五種恩典：
（一）赦罪的恩典：
主耶穌基督已經在十字架上，為擔當我們世人的罪而捨身流血，完成贖罪的大功，因此祂的寶血能洗去、赦免我們一切信而悔改之人的罪。
赦罪的恩典在聖經中也被稱為稱義的恩典。所謂稱義，也就是上帝稱我們為義，算我們為義，也就是上帝不算我們為有罪，或說赦免我們罪的意思。正如保羅所指出：『惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:6-8）。可見赦罪和稱義實為同一件事情。赦罪是從消極方面來說的，稱義則是從積極方面來說的。由於赦罪稱義是完全靠著主寶血的功勞，藉著人的信心而領受的，因此稱為因信稱義。
寶血赦罪，或說因信稱義乃是極大的恩典，遠超過世人所能想象的。何謂赦罪、稱義的恩典？可以簡單地這樣說，主耶穌在天父上帝面前是這樣為我們信而悔改的罪人贖罪、代求的，祂懇求說：『天父阿，他們所犯的一切罪都完全歸在我的身上，我所行的一切義也都完全歸在他們身上。你怎樣喜悅我，也求你怎樣喜悅他們；你怎樣愛我，也求你怎樣愛他們。』
因此，任何一個罪人，不論他多麼墮落、多麼敗壞、多麼罪惡，只要他肯存著信心，來到主耶穌面前，懇求主的拯救，在主面前徹底痛悔，承認自己從小到大所能想得起的一切思想言語行為上的罪惡，不但求主赦免，而更求主幫助自己離棄這一切的罪，那麼，主的寶血必要立即洗去他一切的罪污，主的靈必要立即更新他的心靈，使他重生，獲得屬靈的新生命。這樣，他一切的罪都要立即由主耶穌擔當，而主耶穌所行的一切義也都要立即歸在他的身上，並且上帝也要立即愛他，如同愛主耶穌一樣（約17:23.
15:9.門17,19）。
（二）成聖的恩典：
主耶穌的救恩不但要赦免我們的罪，而且還要使我們成聖；不但要使我們因信稱義，而且還要使我們因信成義。靠主成聖，或說因信成義，這又是另一個極大的恩典。（羅7:24,25. 8:4. 6:15-22）
所謂成聖，也就是要我們遵守上帝的律法（包括十條誡命的屬靈精義和愛上帝愛人的二大總綱），在心靈意念、言語行為上完全聖潔無罪，並充滿愛上帝愛人的心，不斷盡到務務行善，傳道救靈的責任。所謂成聖，也就是要我們在心靈品格上完全離罪成聖，完全像上帝的意思，因三位一體的真神上帝是唯一的聖者。如聖天使在上帝寶座前晝夜不住地稱頌說：『聖哉，聖哉，聖哉，主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。』（啟4:8.賽6:1-3）。主耶穌也勸勉我們說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。所謂成義，也就是要我們完全行義不犯罪的意思；也就是要我們像主耶穌一樣聖潔無罪，愛上帝愛人；也就是要我們在心靈品格上完全像主耶穌的意思，因主耶穌是唯一的義人。
因此，所謂成聖成義實質上也就是要我們在心靈意念、言語行為上，完全像上帝，完全像主耶穌，『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18.太5:48）。這對我們真何等神聖、崇高、偉大的旨意！我們靠自己絕不可能作到這一切，但主的救恩卻要幫助我們作到這一切。
（三）永生的恩典：
主耶穌已在十字架上為我們遭受了無限慘痛的死，使我們可以信靠祂得永生。正如主耶穌所說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。』也正如以上經文中所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:15,16）。
（四）成為上帝的兒女：
主耶穌已為我們降生為人，成為『人子』，使我們可以成為上帝的兒女。如經上說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。使徒約翰也說：『你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約一3:1-3）
（五）和基督的神聖性情與榮耀有份：
基督取了我們人的性質，直保存到永遠，使我們也可有份於祂的神聖性情與榮耀，直到永遠。我們和基督的神聖性情與榮耀有份，這幷不是比喻的說法，而完全是真實的情形。
首先，在今生，我們先要在心靈品格上與上帝的性情有份。正如經上的應許：上帝『已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有份。』（彼後1:4）。
不久在主復臨時，主還要使我們已死的聖徒神奇復活，活著的聖徒奇妙變化，變成與主耶穌基督相似的榮耀靈體，然後一同被接升天，我們將來要和天父上帝、救主耶穌，幷衆天使永遠生活在一起，得享無比的喜樂和榮耀。就如使徒保羅所說，基督復臨時，祂要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21）
使徒約翰也提到：『主若顯現，我們必要像祂，因爲必得見祂的真體。』（約一3:1-3）。
經上也應許我們說：『因爲主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16,17）。
基督也親口應許我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。
那時，我們的身體將再也不會生病、衰老、受傷、死亡，也不再會感到疲倦、需要休息，不再需要呼吸地上的空氣。那時，我們的身體不再會受到時間、空間、物質的限制。我們將要在天國的京都，宇宙的統治中心，聖城新耶路撒冷中，成為天使的一部分，取代三分之一將被毀滅的惡天使的地位。我們還要『作上帝和基督的祭司，並與基督一同作王一千年。』（啓20:6）。為要『審判世界』和『審判（惡）天使』（林前6:2-3）。甚至還要和基督一同作王，『直到永永遠遠。』（啟22:3-5）。我們也要在上帝和基督的寶座前作祭司晝夜不斷事奉祂（啓20:6.啟22:3），並在宇宙諸世界宣揚上帝和基督的無限洪恩大愛，拯救我們這些原是墮落將亡的罪人，為主作榮美的見証。我們也要像衆天使一樣奉差遣到宇宙中諸天地去，執行上帝永恒聖善的旨意。（啓12:12.來1:2.11:3）。
由此看來，救恩真是一種何等永恒無限的榮耀恩典。它不但使我們恢復到人類始祖當初被造時的完美情况，而更使我們獲得神奇的超升，甚至使我們能和基督神性的榮耀有份。然而我們却要牢記不忘，我們的無限榮耀超升，却是基督的無限降卑、犧牲所換取來的。
三，蒙恩得救的方法
以上我們已查考了救恩的產生、救恩的內容，現在就讓我們進一步查考蒙恩得救的方法。這一段的內容極為重要，必須根據聖經徹底查考清楚，因直接關係到我們每一個人能否得救的根本問題。有關這一方面問題，聖經上雖有著許多種不同的解答，但內容實質都完全相同。僅舉幾節有代表性的經文：
『叫一切信祂的都得永生』
（一）經上說：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。總之一句話：信耶穌就能得蒙拯救。但是，我們對這裏所說的『信』字，必須加以正確的理解，至少需要加以二點解釋：
必須是真實的信心
第一點，這裏的『信』必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。
正如五旬節聖靈沛降後，使徒彼得講道，眾人『覺得扎心』，就發問說：『我們應當怎樣行？』彼得回答說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。
主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。
必須信而悔改
可見，信心和悔改必須結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得救。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。如果只講信，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麼這種悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的救恩帶來的寶血功勞，能赦免我們違犯上帝律法的罪（也即使我們因信稱義）；只有主的救恩帶來的聖靈大能，能使我們產生深切悔改的心，能使我們遵守上帝的律法而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。因此我們必須信靠主的救恩，在主恩助之下痛悔、認罪，不但求主赦免，而更求主潔除我們的罪，才能得蒙主恩的赦免和拯救。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。又說：『遮掩自己罪過的，必不享通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13.參詩51:17）。
必須求告主名
真實的信心也必要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（羅10:13-14）。可見信心在求告主名之先，求告主名是信心在行為方面的表現。沒有信心固然不能使人得救，不求告主名，也仍然不能使人得救。
甚麼叫『求告主名』呢？要明白這一點，首先要明白主的名字有甚麼意義。我們知道主的名字是耶穌基督。希臘文的『耶穌』即希伯來文的『約書亞』，原文的意思是耶和華拯救，或救主。希臘文的『基督』即希伯來文的『彌賽亞』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶穌基督名字的含意，也正如天使在夢中指示約瑟時所說的：『她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。
因此，『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來；也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，而名符其實地成為上帝的兒女。
為此，我們可以這樣說，如果一個人自以為已經信主得救了，也經常去做禮拜，參加聚會，甚至幫助聖工，但他自己若無個人的禱告生活，早上起來後不禱告，晚上臨睡前也不禱告，那就可以肯定還沒有得蒙主恩的拯救。因一個人既沒有禱告，也就不可能求告主名，既沒有求告主名，也就不可能得救，因只有求告主名的，才能得救。
那麼，如果一個人有了個人的禱告生活，早上有禱告，睌上有禱告，是否就一定得蒙主恩的拯救了呢？也不一定。還要看他禱告的內容。如果一個人禱告的內容都是求健康，求平安，求福氣，求醫治疾病，求解決危難，而對於主的救恩無動於衷，對自己的罪馬馬虎虎，不願徹底認罪悔改，懇求主的赦免和潔除，那麼他的禱告就和異教的求神拜佛差不多，根本不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因為求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。只有信而悔改，求告主名的，才能得蒙拯救。
由以上所說可見，使我們得救的信心，必須是真實的信心。而真實的信心，就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』而且根據聖經的應許和無數真實的見証，我們知道任何一個罪人不論多麼軟弱，敗壞和墮落，只要他被上帝的大愛和基督的救恩所感動，願意立刻信靠主的救恩，悔改認罪，求告主名，就必能立刻得蒙主的赦免和拯救，成為上帝所愛的兒女。不是要等到受洗之後，而是現在就能立刻信而悔改，求告主名，成為上帝所愛的兒女。例如十字架上臨死前信而悔改的強盜，稅吏長撤該被主的愛感動，當眾的徹底悔改，和撒瑪利亞的淫婦被主的愛感動後的徹底悔改，都是明顯的例証。當然，他們悔改後，還要進一步學習聖經真道，受洗歸主，並且還要隨時、每天、終身不斷信而悔改，在主裏追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人，直到生命的終止，直到主來。
必須是永遠不斷的信
第二點，這裏的『信』，必須是永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最終的拯救。值得注意的，以上聖經中提到的『信』字，希臘原文都是『今恆動體』，含有從今以後永遠不斷相信的意思。因此有人所謂『一次相信，永遠得救』的說法是錯誤的，既違背原文的字意，也不符合聖經的教訓。如經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。
使徒保羅的這段勸告不是對不信的人說的，而是對已經信主的弟兄們說的。說明一個已經信主的人，還是有失去信心的危險。為此保羅要他們『天天彼此相勸』，免得『有人被罪迷惑，心裏就剛硬了』。心裏一剛硬，又『存著不信的惡心把永生上帝離棄了。』這樣也就失去永生了。
因此保羅在此也已指出，每一個想要至終得救的人，首先必須要有『起初確實的信心』，也即上面所說的真實的信心，然後還要將它『堅持到底，就在基督裏有份了。』
如有人自以為已經信主，有了永生，那麼他還當接受保羅另一處的勸勉：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』『為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:12,19）。
『引到永生，那門是窄的，路是小的』
（二）關於怎樣得永生的經節，主耶穌還曾講過一個重要的比喻：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（7:13,14）。
主在此比喻中指出：每一個要得永生的人，必須做到兩件事：一是進窄門，二是走小路，或說走窄路。進窄門是可以立即進入的，走窄路卻須走一輩子，一直走到離開世界，一直走到主再來。
所謂『窄門』，實即指救恩的門。救恩的門似乎是寬門，因它是向全世界的罪人敞開的，凡願意的都可立即進入。然而實質上它卻是窄門，因只有那些信而悔改、求告主名的人才能進入。或換句話說，只有那些重生的人才能進入。如果一個人只是理論上、口頭上信耶穌，卻不肯徹底悔改、認罪，求主赦免，求主潔除，他就絕不可能進入窄門；如果一個人有十樣罪，他肯悔改九樣罪，卻有一樣罪不肯悔改，不肯求主赦免，不肯求主根除，他也不可能進入窄門。因此，所謂窄門是對罪而言。一個人不可能帶著任何一點不肯悔改的罪進入窄門。只有那些信而悔改、求告主名的人，也即重生、有屬靈生命的人，才是真正進入了窄門。
一個人要得永生，進入窄門後，還要走窄路，一直走到離開世界，一直走到主再來。所謂走窄路，也就是不斷信而悔改，不斷求靠主的寶血功勞和主的聖靈大能，走離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的道路，也就是要在主裏不斷服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，走主所帶領我們的一切道路，不論是躺臥在青草地上，或經過死蔭的幽谷。走窄路靠自己是走不下去的，必須不斷住在主裏面，也即不斷信靠和遵從主，不斷藉著禱告，讀經，默想主的話，不斷從主裏面，從主的話中，得力量，得亮光，得恩典，才能走完窄路，直到永生。如果一個信徒開始時走窄路，後來又離開主走上世俗犯罪的道路，至終未再悔改，結果仍將失去永生。因此經上又勉勵我們說：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12）
主耶穌的另一教訓
（三）關於怎樣才能得永生的經節還有許多，這裏僅再舉一例：『有一個人來見耶穌說，夫子，我該作甚麼善事才能得永生？耶穌對他說，．．你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麼誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-19）。
主耶穌說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』對此句經文，我們也當加以正確的理解，至少應加以兩點解釋：
第一點，我們對上帝的誡命不但應當遵守它的條文，而也當遵守它盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝並愛人如己的兩大總綱精神（雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40）。不但應當遵守它的字句，而也當遵守它的屬靈精意（太5:21-30）。誡命的屬靈精意，實質上是要我們在自己的思想、言語、行為上，完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。
如主耶穌例舉第六條誡命解釋說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人。」又說，「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判，凡罵弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審判，凡罵弟兄是魔利的（意即愚笨的人），難免地獄的火。』（太5:21,22）。經上也說：『凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得殺人的，沒有永生在他裏面。』（約一3:15）。以上還只是從消極方面來說，而從積極方面來說，凡見死不救，見難不幫，見急不濟，以及不盡到服務、行善、傳道救靈責任的，在更高的含意上來說，也都是犯了殺人的罪。（結3:18-20.林前9:16）。
又如主耶穌例舉第七條誡命解釋說：『你們聽見有話說，「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:7-30）。又說：『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』（太19:9）。
第二點，我們必須時時不斷信靠主的救恩，遵守上帝的誡命。因上帝誡命對我們的要求是如此之高，我們沒有任何一個人能靠自己遵守上帝誡命而得救。因律法的功用只能使我們知罪，卻不能赦免我們的罪（羅3:20.7:7.約一3:4）；只能為我們提供一種成聖成義的道德標準，卻不能賜我們力量去遵守、達到它（詩19:7-11.羅7:14-18）。幸虧有主的寶血足以洗淨我們一切違犯律法的罪（即使我們因信稱義），並有主的恩助足以幫助我們遵守律法而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（即使我們因信成義）。
因此，我們必須時時不斷存著信心，靠賴主的救恩去遵守上帝的律法。我們對主救恩的需要是如此迫切，而一時一刻也不可缺少。我們隨時、每天、終身不斷需要求靠主的寶血功勞來赦免洗淨我們一切違背上帝誡命的罪而因信稱義，並隨時、每天、終身不斷需要求靠主的聖靈大能來恩助我們遵守上帝的誡命而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，而因信成義（約一1:9.羅7:24-25.
8:3,4,7-11.約15:4-8）。這也就是主耶穌基督向我們所指出的永生之道。（路光最新修訂於2013,9,26和2020,2,26。原文引自『聖道專題研究』第三部分救恩和律法，第一題救恩，在路光網站上有此書www.godsword77.net） * 路光 *
（最新修訂於2013,8,11）
自從我們人類始祖犯罪墮落之後，天父上帝已向我們發出了無限的大愛，主耶穌基督也已爲我們作出了無限的犧牲，從而也爲我們帶來了無限浩大的救恩。由於基督在十字架上親身擔當了我們的罪，我們得以接受祂的義；由於基督替我們忍受了無限慘痛的死，我們得以承受永生；由於基督降生爲人，成爲『人子』，我們得以成爲上帝的兒女；由於基督取了我們的人性，直保存到永遠，我們得以與祂的神聖性情與榮耀有份。這幷不是一種比喻的說法，而完全是真實的情形。首先，我們在今生先要與上帝的性情有份（彼後1:4）。以後，在主復臨時，主還要使我們已死的聖徒神奇的復活，活著的聖徒奇妙變化，變成和主耶穌基督相似的榮耀身體，甚至能『發出光來，像太陽一樣』，然後將我們接到天上去，和祂永遠同在。（帖前4:16,17.腓3:20,21.太13:43）。這樣我們就將進一步與基督神聖的榮耀有份。
面對上述上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，以及在十字架上所爲我們成就的無限的救恩，我們該當怎樣行呢？對每一個想要得永生、進天國的人來說，至少有兩個問題必須認真解决：一，必須真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。正如經上所說：『因爲凡求告主名的就必得救。』（羅10:13）。二，必須不斷靠主恩助，作成自己得救的工夫。正如使徒保羅的勸勉：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因爲你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。』（腓2:12-13）。現在就讓我們一同思考這兩個問題：
一，關於蒙恩得救的問題
爲甚麽說，我們必須真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救呢？因爲有時我們自以爲已經信主得救了，而實際上可能還幷沒有真正蒙恩得救。正如基督在世時早已發出告誡說：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麽？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。』（太7:21-23）。主說『我從來不認識你們』，說明他們從來沒有真正信靠主的救恩，徹底悔改認罪，他們的罪從未曾獲得主寶血的洗淨，他們的心靈從未曾得到聖靈的更新和重生，他們從未曾和主發生過生命的聯繫。總之，他們還從未得蒙主恩的拯救。由此可見，蒙恩得救的問題是何等重要。現分三點詳述如下：
（一）世人是可以立即信而悔改，得蒙主恩拯救的：
我們知道一個未信主的人，幷不是一定要等到明白許多道理後，才能得蒙主恩的拯救。事實上有不少人，過去從來沒有聽見過聖經的真理，後來一次聽到上帝的大愛，基督的救恩，便滿心受感，立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩的拯救。還有，一個罪人也幷不是要等到自己把品格改好後，才可得蒙主恩的拯救。其實若無救恩的幫助，我們根本就不可能把自己改好。事實上，任何一個罪人，不論他的罪惡多麽嚴重，品格多麽敗壞，本性多麽墮落，只要他在上帝無限洪恩大愛感動之下，願意相信基督爲他的救主，靠著主的幫助，徹底悔改認罪，懇求主赦免他的罪，幷懇求主救助他離棄他的罪，那麽主的寶血必要立即洗去他一切的罪，主的聖靈必要立即潔淨、更新、重生他的心靈，使他立即獲得屬靈新生命，成爲上帝所愛的兒女（約1:12）。
類似這樣的例子是多不勝舉的。例如十字架上的强盜臨死前，被主耶穌對仇敵和惡人的無限大愛所感動，而徹底痛悔認罪，懇求主耶穌的赦免和拯救：『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你紀念我！』主耶穌立即應允他說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了！』（路23:42,43）。又如稅吏長撒該要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，而立即當衆徹底悔改。『撒該站著對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌說：「今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。」』（路19:8-10）。又如撤瑪利亞的一個淫婦在雅各井旁聽主耶穌傳講永生的活水，被主救贖罪人的大愛所感動，而立即信而悔改，得蒙主恩的拯救。又如五旬節聖靈沛降後，彼得一天講道，三千人悔改受洗歸主。另一次講道，使五千人悔改歸主，連婦女、兒童的數目都還未包括在內（徒2:37-42. 4:4），都是明顯的例證。
（二）越快信而悔改，得蒙主恩拯救越安全：
當一個人被上帝的大愛所感動，基督的救恩所吸引時，最好是立即信而悔改，求告主名，獲得主恩的拯救。因任何猶豫不定，觀望等待，遲延著不悔改歸主，都包含著危險。不但年老、體弱、病危的人，應抓緊悔改的時機，而年青、力壯、强健的人也當同樣如此。因人的生命是短暫而又脆弱的，沒有人能保證自己生命的絕對安全。而且人的心靈情况也是變化莫測的，今天聽到主的真道，心中還能受到感動，也許過一段時間由於撒但的迷惑，世俗的纏繞，人的心靈已變得剛硬而不可能悔改了，這樣也就造成了永遠的滅亡。
有一個青年人一度在教會中聽了許多真道，心中很受感動，甚至産生了信主悔改的意念。但隨後一想自己還年青，若現在就信了主，烟也不能抽，酒也不能喝了，也不能跟原來那些世俗的朋友在一起吃喝玩樂了，還是過一段時間再說吧，或者等年老後再來熱心信主吧。就在這時，他原來的那些世俗朋友，又來找他出去吃喝玩樂了，他也就此不來聚會了。誰知過了一個時期竟傳來了喪耗，這個青年已死於車禍。由此可見，若要得蒙主恩拯救，總是越早越好，越快越安全。
（三）得蒙主恩拯救的方法：
那麽，一個人怎樣才能真正蒙恩得救呢？也許有人要引用聖經的話回答說：『你若口裏認耶穌爲主，心裏信上帝叫祂從死裏復活就必得救。因爲人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救。』（羅10:9,10）。經上又說：『信祂的人不被定罪』『叫一切信祂的都得永生。』（約3:18,15）。這是不錯的。但是，這裏的『信』，必須是真實的信，必須是有行爲表現的信，因『沒有行爲的信心是死的』，是不能使人稱義得救的（雅2:20-26）。說得具體一點，這裏的信，必須使人信而悔改，求告主名，才能得蒙主恩的拯救。正如使徒彼得所說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。又如主耶穌所說：『上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15）。又如保羅也同樣『對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。』（徒20:21）。在上述羅馬書中接下去又說：『因爲凡求告主名的就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？……』（羅10:13）。可見，信心在求告主名之先，求告主名是信心在行爲上的表現。不信主固然不能得救，不求告主名也仍然不能得救。因經上說：『凡求告主名的就必得救。』
所謂求告主名，也就是要懇求我們的救主耶穌基督將我們『從罪惡裏救出來』的意思（太1:21）；也就是要求主籍著祂寶血的功勞，拯救我們脫離罪的刑罰（也即赦免我們罪的意思），幷藉著聖靈的大能，拯救我們脫離罪的捆綁（也即使我們離罪成聖的意思）；也就是要求主『將悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是要求主恩助我們悔改認罪，把我們從小到大，一生所有的罪愆過犯，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們所有的罪，而更懇求主潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們從此以後能靠主恩助開始過一種離罪成聖的新生活。凡如此求告主名的，就必立即得蒙主的拯救。我們的罪必要立即被主的血洗淨，我們的心靈也要立即被主的靈重生，獲得屬靈的新生命。
可惜，歷代以來都有不少自以爲是已經信主蒙恩得救的人，但實際上根本還沒有得蒙主恩的拯救，其原因就在於他們始終沒有真正信而悔改，沒有真正求告主名。他們雖然可以真誠信主，幷嚮往天國，他們也可能認真遵守教規，幷經常參加教堂中的禮拜，和信徒一同唱詩、禱告和聽道，甚至於也可以參加聖工活動；但他們却沒有個人的禱告生活，早上起來沒有禱告，晚上臨睡前也沒有禱告。或者他們有時雖有禱告，但他們禱告的內容都是爲物質生活上的事，如求平安，求健康，求保佑，求賜福，求疾病得醫治，求困難得解决，求危險得消除，……却沒有天天不斷在禱告中悔改認罪，求主寶血洗淨自己的罪，求主聖靈幫助自己離罪成聖。那麽他們仍未能真正得蒙主恩的拯救。因這種禱告，實質上和外邦異教的求神拜佛差不多，幷不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因此我們說，凡要真正得蒙主恩拯救的，必須真正的信而悔改，求告主名。『因爲凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。
二，關於作成得救工夫的問題
以上我們已經說明，每一個真正信而悔改，求告主名的信徒，也就是每一個被主寶血洗淨，被聖靈重生，而獲得屬靈生命的上帝兒女，都已經是得蒙主恩拯救的人。但得蒙主恩拯救的人，幷非就沒有危險，萬無一失了。他們還需要天天不斷在主的救恩中生根建造，不斷在主裏信而悔改，追求成聖，靠主作成自己得救的工夫。正如使徒保羅的勸告：『親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢作成自己得救的工夫。因爲你們立志行事都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。』（腓2:12-13）。所謂作成得救工夫的意思，也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；或者換一說法，也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，不斷在基督裏健康成長，以致能長大成人，滿有基督長成的身量。
爲甚麽要恐懼戰兢，作成得救的工夫？
爲甚麽要恐懼戰兢呢？我們所以要恐懼戰兢，幷不是因爲怕上帝離棄我們，而却是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因上帝是何等愛我們，主耶穌也親口應許我們說：『到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。因此我們所要懼怕的，倒是怕我們自己被罪迷惑，離棄上帝。
爲甚麽要作成自己得救的工夫呢？也就是爲了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因爲已經因信得蒙主恩拯救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險。
正如保羅所指出：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。
隨後又說：『論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，幷嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因爲他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。』（來6:4-8）。『因爲我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何况人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？』（來10:26-29）。
主耶穌基督在葡萄樹與枝子的比喻中也嚴肅地指出：已經蒙恩重生，成爲祂葡萄樹上枝子的人，也仍有可能因不常在主裏面，生命枯萎，或不結果子，而被剪去。正如主親口所說：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人，凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。……我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因爲離了我，你們就不能作甚麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:1-6）。
主在這個比喻中指出，枝子被剪去的第一個原因是『不結果子』。這裏的『果子』至少包含有兩方面的意思，一是品格成聖方面的果子，如悔改的果子（太3:8），『成聖的果子』（羅6:22），和『聖靈所結的果子』（加5:22,23）等等。二是傳道救靈的果子，正如主耶穌所說：『幷且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。』（約15:16）。又如使徒保羅所說：『這福音傳到你們那裏，也傳到普天下，幷且結果增長。』（西1:6）。因此一個信徒如果不肯追求品格成聖，也不肯爲主作工，甚至連悔改的果子也沒有了。那麽他的屬靈生命就必日漸衰亡，而最後被上帝剪去。
枝子被剪去的第二個原因是不常在主裏面，按照原文應翻譯爲不住在主裏面。所謂不住在主裏面，簡單具體地來說，也就是指一個信徒經常忽略、甚至停止了禱告、讀經的靈修生活，和主斷絕了屬靈生命的聯繫，以至屬靈生命日漸枯萋，直到死亡。
聖經中還有許許多多經文指出一個蒙恩得救的人還需不斷在主的救恩中生根建造，使我們『所蒙的恩召和和揀選堅定不移。』（彼後1:4-11.另參彼後 2:19-22. 3:1-18.彼前5:8-9.提前6:8-12,17-19.啓2:7,11.3:5.林前9:27.雅5:19-20.加5:16-22.6:7,8.羅6:15,16,22.弗4:13,14.來5:13,14.結33:12,13等等）。正由於以上所說的原因，所以我們必須靠主恩助，努力作成自己得救的功夫。
怎樣作成得救的功夫？
那麽我們怎樣才能作成得救的功夫呢？有五件事必須經常不斷努力去實行的。
（一）第一件事，不斷禱告：
禱告的重要
禱告是我們得救的必須，因爲『凡求告主名的就必得救。』禱告也是我們屬靈生命的呼吸，若停止了禱告，靈命就要窒息。禱告也是我們和上帝不斷交往的方法，籍此可以使我們不斷從上帝那裏得亮光、得能力、得恩典，以致能不斷遵行上帝的旨意，追求品格的成聖幷推進救靈的聖工。
基督徒的個人禱告，主要分兩種。首先是每日定時的禱告。如經上提到大衛王每日『晚上、早晨、晌午』都有定時的禱告（詩55:17）。先知但以理也是『一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告、感謝與素常一樣。』（但6:10）。至於一般上帝選民，每天也都至少有早、晚兩次定時禱告的習慣。即當祭司早、晚在祭壇上獻燔祭，幷早、晚在聖所中獻香之時，衆百姓都在聖所外面跪著祈禱（路1:9,10）。這每日早（午）晚，二（三）次的定時禱告對我們基督徒來說，好似生命的呼吸一樣，是絕對不可停止的，否則屬靈生命就將窒息。
這每日兩、三次的定時禱告，也是基督徒每日過好屬靈得勝生活的保障。有些基督徒所以會經常感到自己的靈性軟弱，或是立志爲善由得自己，行出來由不得自己，就是由於在一定程度上忽略了定時禱告。他們在定時禱告上或是匆匆忙忙，草草了事，或是用的時間不够，禱告得不深不透，或是例行公事，刻板儀式，或是陳詞老調，軟弱無力，以致都沒有從定時禱告中獲得上帝所要賜給他們的恩典、亮光與力量。因此若要改變這種靈性上的不冷不熱，軟弱無力的狀態，我們就必須在禱告上多化工夫，多用信心，多加追求。
除了上述每日兩、三次定時禱告外，隨時、隨地、隨事的不住的禱告，也是我們必須學習與進入的屬靈經驗。我們若想要不斷過一種屬靈的、得勝的、離罪成聖、遵行主旨、榮神益人的生活，就必須學會幷實行這種不住的禱告。我們要『時時儆醒，常常祈求』，要凡事禱告，不斷信靠。如經上所教導：『靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，幷要在此儆醒不倦，爲衆聖徒祈求。』（弗6:18）。又如另一處所訓示：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因爲這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（帖前5:16-18）
禱告的內容
那麽我們在日常不斷的禱告生活中應爲那些事祈求呢？首先應當不斷爲自己靈命的長進，品格的成聖而祈求。我們要隨時、每天、終身不斷在禱告中靠主恩助，省察自己，不斷悔改，追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。我們心靈、意念、言語、行爲上的罪愆，禱告、讀經、靈性追求上的疏忽，服務行善、傳道救靈本份上的虧欠，都要隨時求主赦免，幷靠主得勝。我們要懇求主使我們能不斷住在主裏面，不斷與主同行，更加愛主愛人。我們也要爲親友的得救，弟兄姐妹的情况，教會的復興，晚雨聖靈的沛降，祖國同胞的蒙恩，普世救靈聖工的完成而懇求。我們還要爲自己及別人日常生活中的一切問題或需要，試煉或艱難而祈求，幷也要多多靠主感恩贊美，主喜歡我們凡事祈求，不斷信靠，凡事感恩，靠主常樂。
禱告蒙應允的條件
那麽，我們應當怎樣禱告，才能更加得蒙上帝垂聽呢？
第一，要對付罪。靈感的詩人大衛說：『我若心裏注重罪孽，主必不聽。』（詩66:18）。智者所羅門也說：『轉耳不聽律法的，他的祈禱也爲可憎。』（箴28:9）。
第二，要用信心求。主耶穌親口應許我們說：『所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麽，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。
第三，要按上帝旨意求。經上說：『我們若照祂的旨意求甚麽，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。』（約一5:14）。否則，若不按上帝旨意，一味妄求也是得不著的。如經上說：『你們求也是得不著，因爲你們妄求。』（雅4:3）。
第四，要恒切地求。如經上說：『禱告要恒切』（羅12:13）。首先，每一次禱告都要恒切，要『情詞迫切的直求』，直到求得上帝的恩助，或因信確知自己的禱告已經得蒙上帝的垂聽爲止。（路11:8）。其次，爲每一件事禱告都要有恒切的心。『要……常常禱告，不可灰心。』（路18:1）。有些事情，也許一次、兩次禱告就可得著，有些事情也許要禱告很長時間才能得著，也有些事情必須終身不斷懇求。因此禱告一定要恒切，不可半途而廢。
第五，要奉主的名祈求，也就是要遵照主的意思，依靠主的寶血功勞祈求。如主耶穌親口所應許：『你們奉我的名無論求甚麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麽，我必成就。』（約14:13,14）。
（二）第二件事，勤讀聖經：
讀經的重要
『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16,17）。『經上所有的預言……乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。』（彼後1:20,21）。聖經中不但充滿了上帝的話，而且就廣義來說，聖經就是上帝的話。上帝的話具有無限創造和救贖的大能，能使人重生，使人成聖，使人獲得更豐盛的生命。（詩33:6,9.彼前1:23-25.約17:17. 6:63）。
上帝的話也是我們屬靈生命的飲食與營養。主耶穌曾親口教導我們說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。義人約伯也說：『我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。』（伯23:12）。先知耶利米也曾說：『耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂。』（耶5:16）。我們若要使自己屬靈的生命得以維持幷不斷健康成長，長大成人，以至於滿有基督長成的身量，也必須天天如饑如渴地將上帝的話當作食物一樣吃下去。
上帝的話也是我們信仰的根據與標準。先知以賽亞說：『人當以訓誨和法度爲標準，他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。』（賽8:20）。主耶穌說：『棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。』（約12:48）。使徒彼得也提到：保羅『信中有些難明白的，那無學問不堅固的人强解，如强解別的經書一樣，就自取沉淪。』（彼後3:16）。而且聖經中也一直警告人們：上帝的話一句也不可加添，一句也不可减少，免得我們滅亡（箴30:5,6.啓22:18,19）。因此我們若要使自己的信仰能完全建立在聖經的根基上，毫無差錯，永不動搖，若要使我們的心靈不受似是而非的謬道和撒但邪靈的迷惑，幷能將主的真道和但啓信息大有能力傳講出去，就必須多多藉著禱告，深入全面查考研究聖經，才能將自己的信仰完全建立在聖經的基礎上，幷還要不斷照著聖經的教訓去做。
上帝的話也是我們『脚前的燈』和『路上的光』，祂的『言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。』（詩119:105,130）。『我們幷有先知更確的預言如同燈照在暗處』，一直引領我們走過今生崎嶇的窄路，直達永恒榮美的天國（彼後1:19）。因此我們在奔走天路時，若要逾越險阻，避開陷阱，免入歧途，安抵天家，就必須時常多多默想主的聖言，尋求真理的亮光。
讀經的方法
那麽應當怎樣研讀聖經呢？有兩種讀法必須介紹一下。
第一是靈修默想：我們每天事務不論怎樣忙碌，總要抽出一些時間來默想主的話，爲要從主的話中吸取靈糧，以不斷培養自己的靈命；也爲要從主的話中尋求亮光和力量，以不斷建造自己的品格，增强自己的信心、愛心、和熱心，推進救靈的聖工，幷遵行上帝的旨意。默想的時間一般是在早晨和晚上。此外，還可多利用一些零碎、空閑、休息的時間。甚至還可以邊作家務勞動邊默想。
第二是查考研究：包括分卷研究和要道查考兩方面的內容。所謂分卷研究，是要將全部聖經六十六卷內容逐捲進行分析歸納，以找出每卷書的背景和主題，分析全書的段落和要義，幷默想全書主要的信息和靈訓。所謂要道查考，是要對聖經中的基本信仰要道和但啓預言亮光，作系統的全面而深入的查考研究，爲要將自己的信仰完全建立在聖經的基礎上，毫無差錯，永不動搖，以不斷作成自己得救的工夫，幷也爲傳道救靈大工更好裝備自己。
（三）第三件事，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖：
基督徒的生活由靈修生活和實踐生活兩方面所組成。上面提到的禱告、讀經就是屬於靈修生活。靈修生活的目的是爲了從上帝那裏，不斷獲得亮光、能力與恩助，以過好實踐生活。基督徒的實踐生活包括：不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷遵行上帝旨意，盡到服務、行善、傳道救靈的責任，以及凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗等三方面內容。現在先講離罪成聖的問題。
每一個信徒實際上都是藉著信而悔改，求主赦免他的罪，幷求主幫助他開始追求離罪成聖，愛上帝愛人，而得蒙主恩拯救的，也要藉著不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，而作成得救的工夫。
從消極方面來說，信徒若有任何一點罪不願悔改都是極其危險的，最後必然會使他滅亡。每一個有屬靈生命的信徒都有這種經驗：當他思想、言行上有任何一點罪愆過犯時，都必會立即受到聖靈的責備，而心靈難過不安。這時就當立即悔改認罪，求主寶血洗淨他的罪，幷求主幫助他得勝他的罪。這樣他的心靈就必重新得著平安。如果他遲延著不悔改，甚至睡覺前也不悔改，就必會使聖靈擔憂（弗4:30），他自己心中也會感到不平安。如果他仍硬著心不悔改，甚至過了一二天后，使心中不平安的感覺漸漸淡忘和消失，就表明他已經消滅了一次聖靈的感動（帖前5:19）。如果他時常不斷消滅聖靈的感動，就會使心靈越來越剛硬，甚至會使聖靈再也無法感動他，從而犯了褻瀆聖靈的罪，今世來世永不得赦免（太12:31,32）。因此，一個信徒若放任自己任何一點自以爲細小的罪而不悔改，都是極其可怕的。我們所不願制服的罪，必要制服我們，而最終使我們滅亡。但我們若願意悔改，即使再軟弱，主也不丟棄。主說：『到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。只要我們不斷到主面前悔改認罪，求主赦免和救助，主必恩助我們學會靠主完全得勝。義人雖七次跌倒，仍必興起。
從積極方面來說，我們若能隨時、每天、終身不斷求靠主的寶血功勞，赦免我們心靈意念，言語行爲中的一切罪（也即不斷因信稱義），幷不斷求靠主聖靈的大能，使我們心靈意念，言語行爲完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（也即不斷因信成義），就說明我們的屬靈生命已日益長大成人，屬靈經驗已日益完備，這樣也就不致於『失迷真道』，或『被罪迷惑，心裏就剛硬』，『把永生上帝離棄了。』（雅5:19,20.來3:12-14）。這實際上也就等於在不斷作成自己『得救的工夫』（腓12:12）。使我們『所蒙的恩召和揀選堅定不移』，幷且『永不失脚』，也必叫我們『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10-11）。
（四）第四件事，不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任：
凡被上帝無限大愛所激動，基督無限救恩所拯救的人，必要完全獻身於主，爲主生活，爲主工作，以不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任（林後5:13-15）。因他們的心靈既被上帝的愛所激動，基督的救恩所充盈，就必如活水的泉源，或江河一樣涌流出來，惠澤造福於衆人。
再者，凡得蒙真理光照，得蒙主恩拯救的人，也都負有服務、行善、傳道救靈的責任。正如主說：『你們白白的得來，也要白白的舍去。』（太10:7,8）。經上也說：『人若知道行善，却不去行，這就是他的罪了。』（雅4:17）。因此，凡不盡到服務、行善、傳道救靈責任的人，從更高含意上來說，也等於犯了殺人的罪。正如上帝對以西結所說：『……你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的生命，……他必死在罪中，我必向你討他喪命的罪。』（結3:17-21）。爲此保羅也說：『若不傳福音，我便有禍了。』（林前9:16）。
其實，服務行善、傳道救靈不僅是我們的責任，而也是我們的福份。主耶穌曾說：『施比受更爲有福。』（徒20:35）。這話不僅是指物質的施捨方面說的，而也是指救靈的聖工方面說的。在救靈的聖工上，我們幫助別人等於幫助自己，救別人等於救自己。一個熱心於聖工的人，他的信心、愛心、熱心都必不斷增加，他的屬靈生命必日益强健長大，從而也有助於他作成自己得救的工夫。反之，一個人如果只顧自己，不顧別人，對主的聖工漠不關心，對主內肢體也缺乏交通，也不參加聚會，他的信心、愛心和熱心都必會日益减退，他的屬靈生命也必日益病衰，直至最後死亡。（約15:1-8.來10:24,25）。因此若要不斷作成自己得救的工夫，也必須不斷盡到自己愛心的服務、行善、傳道救靈的責任。
懷愛倫在『喜樂的泉源』一書中說：『克己利人的精神，可以堅定品格，使人有基督那樣的優美，叫人本身得著平安快樂，使心志成爲高潔；自私卑鄙之意，便無存留的餘地了。凡如此利用基督所賜恩惠的人，必能長大有力，可以爲上帝作工。他們將有清明的靈竅，幷有堅固而不斷長進的信心，祈禱時也更得力。上帝的靈感動他們的心，就是要使他們的靈性發出聖潔的和諧，合乎他的聖意。這樣獻身去作救人聖工的，是千真萬確的在作成自己得救的工夫。』（第九章第十一段）。
（五）第五件事，凡事感恩，靠主常樂：
基督徒的人生，應當是不斷凡事感恩，靠主常樂的人生，不但在平安、順利、蒙福時是這樣，而且在危險、挫折、磨煉、逼迫時也是這樣。因我們深信上帝對我們懷有無限的慈愛、權能和智慧，祂能使『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。』（羅8:28）。如果我們能學會這種凡事感恩，靠主常樂的信心功課，就將使我們的人生變得格外光明，幷使我們的靈命永遠立於不敗之地。正如經上對我們的勸勉：『凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。』（弗5:20）。又說：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因爲這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（帖前5:16-18）。另一處又說：『你們要靠主常常喜樂，我再說你們要喜樂，當叫衆人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無挂慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝，上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。』（腓4:4-7）。甚至經上勸勉我們：『我的弟兄們，你們落在百般試煉中都要以爲大喜樂。』（雅1:2-4）。就是在逼迫中也『應當歡喜快樂。』正如主耶穌勉勵我們說：『爲義受逼迫的人有福了，因爲天國是他們的。人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毁謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。』（太5:10-12）。
我們要學會凡事感恩，靠主常樂，首先要學習數算主的恩典，正如一首贊美中所唱的：『主的恩典樣樣都要數，必能叫你驚訝立時樂歡呼。』
笫二，我們還要進一步學習凡事感恩，不但在健康、順利、蒙福時要感恩，而在疾病、挫折、磨難、爲信仰受逼迫時也要感恩。因這一切痛苦逆境也都是出於主所應許的，爲要熬煉、潔淨我們，幷且至終必要成爲我們最大的福氣。正如經上所說：『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。』例如我們都知道約瑟的磨難，他年約十七歲時，即被賣到埃及作奴隸，後來又被誣陷，坐了幾年牢。但上帝却藉此操煉他，最後終於使他成爲埃及全國的宰相，榮耀了上帝，造福了萬民。
第三，我們尤其要爲天父無限的大愛，基督無限的犧牲，以及爲我們成就的無限浩大的救恩而永遠不斷感恩贊美。這樣，我們的心靈就將被主的洪恩大愛所充滿，短暫今生的任何歡樂或苦痛，都將不再能誘惑或傷害我們的心。
但是我們怎樣才能做到凡事感恩，靠主常樂呢？
首先，必須學會不斷信靠上帝。我們要因信感恩，因信贊美，因信喜樂。有時候，我們遇到困難、病痛、試煉、逼迫時，所以會憂愁、煩惱或膽怯，就是因爲我們失去了信心（可4:40.約14:1）。主說：『在信的人，凡事都能。』（可9:23）。又說：『你若信，就必看見上帝的榮耀。』（約11:40）。使徒彼得也說：『却因信祂，就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。』（彼前11:8）。因此，我們若充滿信心的話，就必要不斷感恩贊美，常常喜樂。使徒保羅也勸勉我們說：『你們要靠主常常喜樂。』（腓4:4）。怎樣靠主呢？他接下去教導我們說：『應當一無挂慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝，上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。』（腓4:6-7）
第二，我們也要學會不斷順服上帝。以上經文說：『你們要靠主常常喜樂。』『靠主』按原文和英文的意思爲『在主裏』。在主裏包含兩方面的意思，一是信靠主，二是順服主。我們之所以能『在主裏』不但是因著信心，而也是因著順服。信而順服，才能得到主的平安喜樂。正如一首贊美詩上所唱的：『信而從主，必得平安無數。』我們不但在平安、蒙福、快樂時要順服主，而在遇到困難、疾病、試煉、逼迫時也要順服主。而且我們的順服，不應當是愁眉苦臉的，而應當是凡事感恩，靠主常樂的；不應當是消極的，而應當是積極的，要在順服中努力學好功課，克服困難，作好見證，榮主益人，就必能提早結束考驗，進入更榮美的境地。
總之，我們若要不斷作成得救的工夫，就必須在禱告，讀經，追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，盡到服務、行善、傳道救靈的責任，以及凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗等五方面事上，不斷靠主恩助，奮發努力！（路光根據《聖道專題研究》救恩和律法部分第二題，己作了最新修訂）
（最新修訂於2013,10,15）
救恩的道理和律法的道理都是聖經中最根本的要道，是每一個基督徒所必須明白的。首先應當明確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主的寶血也就不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈命得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
兩者功用互相配合缺一不可
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何爲罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。』『因爲律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是爲了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離棄自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16. 7:7,14-25. 8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是爲人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視爲上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視爲遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思.詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷靠主聖靈大能『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是爲要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），幷因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。也就是要恩助我們效法主耶穌，幷追求完全像天父完全一樣。
鏡子和除污水的比喻
關於上述律法和救恩之間的關係，新約聖經中曾講過一個很有意義的比喻：雅各書中曾將十誡律法比作一面鏡子，可以照出人臉上的污穢，那麽救恩就好比肥皂和水，可以洗除人臉上的污穢（亞13:1.約一1:7,9.弗5:25,26）。主的兄弟雅各勸勉我們說：『只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因爲聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，幷且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:22-25）。雅各在這段經文中明顯地將律法比作一面鏡子。鏡子能照出人臉上的污穢，好促使人用肥皂和水去洗淨。可見鏡子和水的功用是互相配合，缺一不可的。沒有人說只要有了肥皂和水，就不需要鏡子了。事實上每一個人家裏都有大大小小的鏡子，幷且每一個人都需要天天照鏡子，天天洗臉。照樣我們也要天天不斷靠賴主的救恩，洗去我們違背律法的罪，幷恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。由於律法的屬靈精意和盡心盡意盡力愛上帝幷愛人如己的二大總綱要求，是極其神聖崇高的，因此我們必須隨時，每天，終身不斷地靠救恩守律法，也就是要不斷地求靠主寶血的功勞，洗去我們心靈意念和言語行爲上任何一點違背上帝律法的罪，而因信稱義，幷不斷地求靠主聖靈的大能遵行上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人，直到主來。
約櫃和施恩座的預表
關於上述律法和救恩之間的關係，舊約地上聖所中也有一個極重要的預表。我們看到上帝施恩的寶座和約櫃是連接在一起的，因施恩座是放在約櫃上面的（出25:16,17,21）。『施恩座』或稱『蔽罪座』（出25:17.來9:5），是象徵上帝的救恩的。『約櫃』又稱『法櫃』，裏面存有上帝的律法。不但地上的聖所中有施恩的寶座和約櫃，而在天上的聖所中也同樣如此。（啓4:5. 11:19. 15:5）。從施恩座和約櫃連結在一起的事上，我們也可以看出救恩和律法之間的密切關係，它們兩者是互相配合而缺一不可的。約櫃中的律法指出了我們的罪，施恩座所象徵的救恩却可以除去我們的罪。沒有律法，救恩失去了存在的基礎；沒有救恩，律法在救人的事上也毫無功用。律法是主寶座的根基，是統治宇宙的基礎；救恩是主施恩的寶座，是主無限的榮耀。聖經上也勉勵我們說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。
兩者性質和目的完全相同
（無限的大愛，神聖的旨意）
再進一步來說，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是爲了使我們能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，達成上帝對我們無限榮美的旨意。（太5:48.帖前5:23,24.彼後1:4-11）。
我們平時一想到主的救恩，就想到上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，就滿心受感。我們對救恩這樣充滿了深切的感情，本是應當的。
但我們對上帝的律法也當充滿深切的感情，因律法也是出於上帝無限大愛所賜與。上帝的律法原是上帝本性的反映，是上帝旨意的啓示。經上啓示我們說：『上帝就是愛。』祂也渴望我們每一個上帝的兒女都成爲一個有愛心的人。上帝無限的愛我們，祂的一切誡命也都是從祂無限的愛心中發出的。十誡律法的總綱也是愛，它要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己；它要我們在思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。固然，上帝律法對我們的要求是極高的，但律法的要求越高，也說明上帝對我們的愛越深。這正如父母對待子女一樣，父母對子女要求越高、越嚴格，也正說明他們對子女越是疼愛、越是寶貴。他們望子成龍，期望自己的子女長大後能成爲出衆的人材，他們不得不對子女從小就提出極嚴格的要求。我們也看到上帝對祂越是疼愛、越是重用的僕人，要求也越是嚴格。
許多年前在我還年輕時，有一次我讀聖經，默想到主耶穌所說的一句話，受到極大的感動。主說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。我當時首先感到，主對我們的要求多麽高阿，要我們完全像天父完全一樣。但接著我忽然領悟到：這豈不是說明主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們嗎？正因爲主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，對我們存有無限崇高的期望，今生要重用我們，將來還要帶我們到天上去和祂同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，因此祂對我們的心靈品格才不能不提出極高的要求。當我的心靈一感受到這一點時，我便滿心受感，大受激勵。我對上帝的律法也就開始有了一種更深的認識和感情，幷從心裏更加喜愛默想和遵行上帝的律法了。我也好似巴不得上帝的律法對我們的要求越高越好，因祂的律法對我們的要求越高，也正說明祂對我們的愛越深，幷越是看重、寶貴我們。
大衛和基督留下的榜樣
我們看到靈感的詩人大衛，就是這樣爲我們留下了完美的榜樣的。他不但對上帝的救恩充滿了深切感情和渴慕之情，而對上帝的律法也同樣懷有深切的感情和喜愛之心。例如他說：『我心渴想你的救恩，仰望你的應許。』又說：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『我因你公義的典章，一天七次贊美你。』『耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』『耶和華阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。』（詩119:81,97,164,166,167,174）。他在另一詩篇中又提到：『唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便爲有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。』（詩1:2-3）。
主耶穌基督也更是在這方面爲我們留下了完美的榜樣。祂雖是上帝聖潔無瑕的獨生愛子，但對上帝的律法也充滿了深切感情，幷將它存在心裏。如祂在降生前一千年，就已藉先知大衛的口發出了如下美妙的言詞：『耶和華我的上帝阿，……祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說，看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。』（詩40:5-8.參太5:17-18）。
主耶穌受難離世前也以無限的大愛勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令（命令原文和誡命是同一字，可包括十條誡命和其中的二大總綱以及主的道和主的旨意），就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:15,21,23）
是的，主耶穌基督喜歡將上帝的律法存在心裏，幷一心遵行，我們每一個跟從主的信徒也當如此。
有人說，我們現在是新約恩典時代，不需要遵守上帝律法了。這種說法是完全錯誤的。其實不論是新約時代，或舊約時代，都是要因信稱義，靠恩得救的（參看羅4:1-12.來11章），也都是要遵守上帝律法的。正如上帝論到新約的內容實質說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約。因爲他們不恒心守我的約，我也不理他們，這是主說的。』主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說，你該認識主。因爲他們從最小的到至大的，都必認識我，我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。』（來8:8-12）。可見，我們新約時代上帝子民對上帝的律法，只有比舊約時代更加重視，我們是要靠著主的恩助，將上帝的律法放在我們裏面，寫在我們心上。
但願我們每一位弟兄姐妹，都要效法主耶穌基督和先知大衛的榜樣，對主的救恩和上帝的律法都要充滿深切的感情。不但一心思念、贊美、信靠主的救恩，而也要不斷愛慕、默想、遵行上帝的律法。我們要時時不斷地求靠主的寶血，來洗淨我們一切違背上帝律法的罪，也要時時不斷地求靠主的聖靈，來幫助我們遵守上帝律法而成聖。
綜合以上所說可見，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是爲了使我們能離罪成聖，聖而又聖。而它們在功用上却是互相配合，缺一不可的。這也就是我們對救恩與律法的關係應有的認識。
謹防强解保羅的書信
我們說，既然救恩和律法都是極其重要、寶貴而缺一不可的，爲甚麽現在基督教中有少數弟兄姐妹，一聽見律法就反感、皺眉頭呢？他們將救恩和律法對立起來，認爲靠恩得救，就不應當再守律法。……凡此種種錯誤看法，大都是由於對使徒保羅書信中某些難懂的話發生嚴重誤解而來。就如使徒彼得也曾告戒大家，保羅書信中有一些話是難明白的。他說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，幷且要以我主長久忍耐爲得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們郤要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』（彼後3:14-18）。
我們現在就來看看，使徒保羅書信中有那些話是容易被人發生誤解的：
關於因信稱義的問題
（一）關於因信稱義的問題。保羅說：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因爲律法本是叫人知罪。』『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎（按照原文宜譯爲：不是因著）遵行律法。』（羅3:20,28）。使徒保羅在另一處又說：『既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因爲凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。
對保羅上述教訓，須加以正確理解。所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『唯有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思。赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經注釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經注釋第六卷第1071頁，
至於上帝的律法雖然能使人知罪，却不能赦免人的罪，雖然能指出成聖成義的標準，却不能賜人力量去達成。因此保羅說：『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因爲律法本是叫人知罪。』
但保羅所說：『人稱義是因著信』，『不是因行律法』，絕不是像有人誤解的那樣說，人可以不遵守律法。因爲人若不肯遵守律法，不肯悔改自己違背律法的罪，那麽主的寶血也就不會赦免他們的罪，不會稱他們爲義。因此，因信稱義幷不廢掉律法，相反，更是堅固律法。就如保羅接下去所指出：『這樣，我們因信廢了律法麽？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。
正因爲當時曾有人誤解了保羅書信中因信稱義的教訓，使救恩和律法對立，使信心和行爲脫節，因此雅各書信中特別强調了信心和行爲結合之必須。他說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行爲的信心是死的麽？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行爲稱義麽？可見信心是與他的行爲幷行，而且信心因著行爲才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算爲他的義。」他又得稱爲上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行爲，不是單因著信。』（雅2:20-24）。
雅各在這裏的說法和上面保羅的說法幷不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』雅各說：『人稱義是因著行爲（是指出於信心的行爲），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行爲表現的死的信心）。』必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因爲『沒有行爲的信心是死的』。因此兩人的說法不同，含意完全相同。
關於靠恩得救的問題
（二）關於靠恩得救的問題。保羅說：『你們得救是本乎恩，也因著信，這幷不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於行爲，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:8-10）
對於這段經文，我們也必須加以正確的解釋。首先要明白這裏所提到的『得救』是指甚麽說的？有人說是指將來得永生說的；但更確切地說，這裏的『得救』是指現在靈性上的蒙恩得救，被聖靈重生，和不斷靠主成聖，愛主愛人說的。正如保羅在本段經文前面所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這幷不是出於自己，乃是上帝所賜的。……』（弗2:5-8）。上面所說和基督一同活過來，是指使我們重生，有了屬靈生命，開始和肉體情欲作鬥爭（參羅7:18,22-24），和基督一同復活是指學會靠主過得勝的生活，過復活後的離罪成聖，愛主愛人的新人的生活（參羅7:25. 8:11-13. 6:4-6），和基督一同坐在天上是指學習不斷靠主過持久的得勝生活，不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（參西3:1-4. 弗1:3-14）。
因此，這裏的『得救』也就是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡裏救出來』的意思（太1:21）。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血，洗去、赦免我們的一切的罪，使我們因信稱義的意思，幷籍著祂的聖靈，潔淨更新重生我們的心靈，使我們獲得屬靈生命，開始不斷依靠主過離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的生活的意思。這種不斷因信稱義，靠主成聖的經驗，在我們一生中是需要不斷保持和加深的。
的確，正如經文中所月指出的，我們能够獲得稱義、重生，幷不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，是『本乎恩（指基督的救恩），也因著信。這幷不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於（我們的）行爲，免得有人自誇。』因爲我們一切美好的心靈和行爲都是從主而來的。正如經文中接下去所指出的：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』以上就是我們對本段經文所作簡要的解釋。
但有人却謬解了以上這段經文的原意，幷改變了其中的字句。他們說：我們得救（指得永生）是本乎恩，也因著信，與行爲無關。認爲信徒行爲的好壞不會影響他的得救，只不過是影響他的賞賜。甚至認爲一個信徒即使後來犯罪，遠離了主，至終未再悔改歸向主，也仍然是能够得永生的。這實在是一種極其危險、錯誤的說法。我們得救是本乎恩，也因著信，當然是對的，但不能說與行爲無關；若說與信以前的行爲好壞無關，是對的，若說與信以後的行爲無關，就完全錯了。其實『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的所謂『得救』既是指我們從罪惡裏被救出來的意思（太1:21），這本身就是要解决罪和行爲的問題。而這裏的所謂『本乎恩』（救恩）也就是指將我們從罪惡裏救出來的恩典，因此不可能與行爲無關。又這裏所說的『因著信』，也是指著與行爲相結合的真實的信心，因『信心若沒有行爲就是死的』，是不能使人得救的（雅2:17,14）。其實保羅所說：『你們得救，是本乎恩，也因著信，……不是出於行爲，免得有人自誇』，幷不是說和信以後的行爲無關，因接下去保羅就指出了信主以後行爲的必需：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是上所預備叫我們行的。』
關於在恩典之下不在律法之下
（三）關於『在恩典之下，不在律法之下』的問題。保羅固然說過：『我們在恩典之下，不在律法之下』，但這幷不是說我們可以犯罪，不守律法。相反，正是指著我們必需靠主恩典，戰勝罪惡，全守律法。現將有關經文全面閱讀一下即可明暸。保羅說：『所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝，幷將肢體作義的器具獻給上帝。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。這却怎麽樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麽？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麽。或作罪的奴僕，以至於死。或作順命的奴僕，以至成義。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:12-16,22）。
保羅在另一處又說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。……但你們若被聖靈引導就不在律法以下。』（加5:16-18）。此處也明顯可見，『不在律法以下』的意思，是指靠著聖靈的幫助，得勝罪惡，全守律法。如果犯罪違法，那就落在律法以下了。
另一處又說：『向猶太人我就作猶太人，爲要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，爲要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，爲要得沒有律法的人。其實，我在上帝面前，不是沒有律法。在基督面前，正在律法之下。』（林前9:20,21）。這同樣是指信靠基督恩典，遵守上帝律法的意思。
關於以信爲本不以行律法爲本的問題
（四）關於以信爲本不以行律法爲本的問題：『幷且聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，「萬國都必因你得福。」可見那以信爲本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法爲本的，都是被咒詛的。因爲經上記著，「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因爲經上說，「義人必因信得生。」』（加3:8-11）
使徒保羅在本段經文中向我們指出：當時教會當中有兩種信徒，一種是以信爲本的人，他們要和有信心的亞伯拉罕一同得福；另一種是當時少數受割禮派異端影響的信徒，他們都是以行律法爲本的，都是被咒詛的。那麽這兩種信徒究竟有甚麽不同呢？
所謂『以行律法爲本的』人，也就是指想要靠自己行律法稱義的人。這顯然是不可能的事，因爲律法的功用只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且人靠自己也沒有力量守全律法，因此凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。正如保羅在上面經文中己明確指出的：『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』再說當時加拉太教會受割禮派異端影響的某一些信徒，他們的以行律法爲本還不單單是指依靠自己遵行上帝道德律法表面的條文和字句，而也包括遵行摩西的儀文律法，如受割禮等等在內。其實摩西的儀文律法在主耶穌被釘時已經廢除，但是這些加拉太信徒却仍舊想靠自己受割禮，守摩西律法來稱義。因此就受到保羅一再嚴厲指責說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。又說：『你們謹守日子（如節期的安息日，即節期的第一日和末了一日，要當作安息日遵守，無論何工都不可作），月份（如月朔），節期（如猶太人的七個節期），年份（如安息年），我爲你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10-11）。
所謂『以信爲本的人』，也就是指信靠救恩遵守律法的信徒。他們不斷求靠主寶血的功勞，洗淨赦免他們心靈意念、言語行爲上一切違背上帝律法的的罪（也即不斷因信稱義），幷不斷求靠主的聖靈大能使他們不斷遵守上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義，或說靠主成聖）。
但是可惜基督教中有有些人，對保羅這段教訓却發生了嚴重的誤解。保羅教導人以信爲本，不以行律法爲本，他們就誤以爲保羅是反對人行律法的，誤以爲行律法的人就是以律法爲本的。其實保羅在這裏是反對『以行律法爲本』，而不是反對『行律法』。以行律法爲本和行律法是完全不同的兩件事。以行律法爲本是錯誤的，但行律法是應當的。所謂以行律法爲本的意思，也就是上面已提到的，是指靠律法稱義的意思。這顯然是謬道，是保羅一貫反對的。因此保羅在經文中明確指出：『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』再說當時他們的以行律法爲本還包括遵行摩西的儀文律法，如割禮等等在內。因此就受到保羅一再嚴厲指責說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。
至於遵行律法，也就是指遵行上帝的道德律法，却是信徒當盡的本分。如果信徒不肯完全遵守上帝的律法，就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義了，而且我們也不可能因信成義了。因此使徒保羅教導我們說：『受割禮算不得甚麽，不受割禮也算不得甚麽，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『只是非因律法，我就不知何爲罪，非律法說，不可起貪心，我就不知何爲貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作，我所不願意作的惡，我倒去作。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7-25）。接著又說：『原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈却因義而活。……』這樣主耶穌就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-11. 8:4.另參雅2:8-12.太5:21-22,27-32.太19:17-19）。主耶穌也曾教導我們說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。
所謂律法時代和恩典時代
（五）關於所謂舊約律法時代和新約恩典時代的問題。有些人說：舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不要守律法的。其實，這種說法亳無聖經根據，是完全錯誤的。也許有人要提出這樣一段經文作爲『根據』：『但這因信得救的理還未來以先（原文爲：但在信心來到以前），我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來（原文爲：直圈到信心顯明出來）。這樣，律法是我們訓蒙的師傅（原文爲家庭的教師或導師），引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到（原文爲：但信心既已來到），我們從此就不在師傅（原文爲家庭教師或導師）的手下了。』（加3:23-25）。
我們要注意的，保羅此處所提到的律法，首先是指著摩西的儀文律法，如割禮、潔淨的條例，聖所的崇祀與獻祭的禮節等，這一切都是預表主的救恩的，『是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。』其次，這裏的律法也是指道德律法消極方面的含意，使我們知罪，引我們到基督那裏，悔改求赦，因信稱義。所謂『從此就不在師傅手下了』，一方面是指著不需要遵守犘西的儀文律法了，一方面也是指著必需靠主恩典，遵守上帝的道德律法，即不斷靠主的寶血洗去我們違犯律法的罪（使我們因信稱義），幷不斷靠主的靈，幫助我們遵守律法而成聖（使我們因信成義），從而使我們能不斷『在恩典之下，不在律法之下』。還需注意的，保羅此處所說，『但在信心來到以前，我們被看守在律法之下……』，是指當人們還不明白信靠主的救恩時，被看守在律法之下，而幷不是說舊約時代是沒有沒有救恩，沒有因信稱義和靠恩得救的道理的。
各時代的人都要靠恩得救
其實，根據保羅在其他書信中的教訓，以及聖經中一貫的啓示，明顯可見，無論所謂舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成爲猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信爲本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱贊他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求說：『求你……塗抹我一切的罪，……求你爲我造清潔的心，……不要從我收回你的聖靈，求你使我仍得救恩之樂，……我就把你的道指教有過犯的人。』（詩51:9-17.羅4:6-8）。經上也指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算爲他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。
有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，産生上述錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們却背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因爲他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）
由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱爲屬肉體的約，以肉體的割禮爲標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，却還自以爲義。其中幷沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，却沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但却沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是爲了得福氣，這正是西乃山的約『生子爲奴』的精神（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25. 8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因爲他們不恒心守我的約，我也不理他們。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以爲不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，却還自以爲義；他們認爲靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助（就如後來的法利賽人也是這樣，例如少年財主回答主耶穌說，這一切上帝的誡命，我從小都遵守了。見可10:20。又如保羅以前也曾自誇說，就律法上的義說，我是無可指責的。見腓3:6）。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成爲上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成爲新約（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也是主降世前時代得救的衆先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（重生）爲標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，幷信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4.約1:29.約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因爲上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因爲他們不恒心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因爲他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12.耶31:31-34）。在先知以西結書中上帝也同樣遇論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。（請看：懷愛倫在『先祖與先知』第32章354-358頁中，對新舊二約有著精闢的闡釋）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，幷不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，幷靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也幷不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情况和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。
關於兩種律法的問題
（六）關於兩種律法的問題：保羅書信中提到的律法，有的地方是指上帝的道德律法，具體是指十條誡命，以及其盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝和愛人如己的兩大總綱，是基督徒所必須永遠遵守的（參：羅7:7,14-19,22,24,25. 8:3-9. 3:20,31.加5:14.林前7:19.參雅2:8-12.1:25）；有的地方是指摩西的儀文律法，具體是指割禮（加5:1-24.徒15:1-2,5,10-11.約7:22,23），獻祭禮儀和潔淨條例等等（來9:22. 10:1,28,29.路2:22），是新約時代基督徒所不需遵守的；也有的地方是兼指上述兩種律法（加2:16-18）。關於聖經中兩種律法的問題，因甚爲重要，材料又多，將在下面專題介紹。（路光最新修訂於2013,10,15）
（最新修訂於2013,10,15）
聖經中明顯有兩種律法：一種是上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的；另一種是摩西的儀文、治安律法，是舊約時代的人（不但指猶太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被釘十字架時已被作廢，基督徒不需遵守了。因此，我們對這兩種律法必須加以正確的認識和分辨。
上帝道德律法的內容
先來看上帝的道德律法，具體是指十條誡命及其愛上帝、愛人的兩大總綱。（太5:17-30.19:16-19.雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40.羅13:8-10.傳12:13-14.出20:3-17.申6:4-5.利19:18）。
十條誡命曾被使徒保羅一連三次稱爲『上帝的律法』。如保羅一開始論到上帝的十條誡命說：『只是非因律法，我就不知何爲罪，非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……因爲按著我裏面的意思（原文作人），我是喜歡上帝的律（按原文和英文應譯爲「上帝的律法」，以下相同）。』（羅7:7,14,18,22）。接下去保羅又第二次稱十條誡命爲『上帝的律法』說：『這樣看來，我以內心順服上帝的律（原文爲「上帝的律法」），肉體却順服罪的律了。』（羅7:25）。在下一章中，保羅又第三次稱十條誡命爲『上帝的律法』說：『原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』（羅8:7-9）。
此外，十誡律法及其愛上帝、愛人的總綱，也曾被保羅稱爲『基督的律法』（加6:2.5:14）。又曾被主的兄弟雅各稱爲『全備使人自由之律法』和『至尊的律法』（雅1:25.2:8-12）。
摩西儀文治安律法的內容
現在再來看摩西的儀文、治安律法。摩西的儀文、治安律法在聖經中也被稱爲『摩西的律法』，具體是指以下以幾方面：
（一）聖所的崇祀和獻祭的禮儀。（來10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16.利23章）。
（二）各種潔淨的條例，其中的儀文條例部分也被廢除，其中的衛生健康原理仍需遵守。（路2:22.利11-15,17章）。
（三）割禮。（約7:22,23.徒15:1.利12:3）。
（四）七個宗教節期。（約2:13.7:2.徒2:1.利23章）。
（五）各種適合於舊約時代當時當地的刑事、治安條例。（太19:7-9.約8:5.林前9:9.利18-20章.出21-23章）。
現在接下來就摩西的儀文、治安律法的幾方面內容略舉一點例子：
如主耶穌曾稱割禮爲『摩西的律法』，說：『摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣麽。』（約7:22-23）。猶太人也稱割禮爲摩西的規條，如經上說：『有幾個人從猶太下來教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。保羅、巴拿巴與他們大大分爭辯論。』（徒15:1-2）
再如經上也曾稱潔淨的條例爲『摩西的律法』，說：『按摩西的律法，滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撤冷去，要把他獻與主。』（路2:22）。
又如經上還曾稱獻祭的禮節等爲摩西的律法，說：『祂（基督）若在地上，必不得爲祭司，因爲已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像。正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說，你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。』（來8:4,5）。又說：『按著律法凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。』（來9:22）
還有，經上也曾將舊約時代各種適合於當時當地的刑事治安條例，稱爲摩西的律法。例如有關離婚法：『法利賽人說，這樣摩西爲甚麽吩咐給妻子休書就可以休她呢？耶穌說，摩西因爲你們的心硬，所以許你們休妻，但起初幷不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是爲淫亂的緣故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的婦人也是犯奸淫了。』（太19:7-9）。顯然，主在這裏已廢除了摩西律法中的離婚條例了。
再如關於治罪法：『文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說，夫子，這婦人是正在行淫之時被拿的，摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麽樣呢？他們說這話乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。』結果主耶穌却用神奇的方法，使他們各人都深覺己罪，恐懼戰兢地急速離去，幷也藉此挽救了淫婦，廢除了摩西律法中的刑法。主耶穌對她說：『婦人，這些人在那裏呢？沒有人定你的罪麽？她說：主阿，沒有。耶穌說，我也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了。』（約8:3-11）。
此外，又如關於牲口勞動的條例，也被稱爲摩西的律法。保羅說：『就如摩西的律法記著說，牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。』（林前9:9）。
由以上所引用的種種例證，我們已可清楚看明：甚麽是上帝的道德律法？甚麽是摩西的儀文、治安律法，也被聖經稱爲『摩西的律法』？
馬丁路德的看法
有人說：摩西的律法也是從主的啓示來的，有時也可稱之爲『主的律法』，這是不錯的（路2:22-24）。但有人却因此又反過來說上帝的十條誡命也是摩西律法，這就大錯了。因聖經上從來沒有稱上帝的十條誡命爲摩西的律法，相反，聖經上一貫稱十條誡命爲『上帝的律法』（羅7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的誡命』（太15:3-9.林前7:19.傳12:13,14）。因上帝的十條誡命是上帝親口頒布，幷親手刻寫在兩塊石版上，而不是通過摩西的口與手頒布的。而摩西的律法（即十條誡命以外的一切儀文、治安律例等），則都是上帝通過摩西的口頒布，幷藉摩西的手寫在書上的。再者，十條誡命是放在約櫃內，本是上帝寶座的根基和統治的基礎（出25:21.啓11:19. 15:5），在西乃山上帝當衆頒布以前早已存在，早在人類被造之時，就已經印刻在人的心裏（羅2:14-16.創26:5.出16:28-30. 20:1-19），而摩西的律法是後來才有的，又怎能將上帝的十條誡命稱爲『摩西的律法』呢？
十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題就有清楚的認識。論到那些稱十條誡命爲摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱爲摩西的律法，那麽摩西出來得太晚了。……因爲十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與衆先祖之前也已經有了，幷且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952條）。馬丁路德論到那些主張基督徒不需要遵守上帝誡命的人，又說：『我非常驚奇，怎麽會對我非難說，我應當拒絕律法或十條誡命，……有甚麽人能設想，沒有律法的地方還會有罪？無論誰廢除了律法，也必然廢除了罪。』（同上二十卷1613-1614頁）。
其實，聖經中的兩種律法，即上帝的十條道德律法和摩西的儀文、治安律法之間的區別是極爲明顯的。現分十點對比如下：
兩種律法的對比
（一）十條誡命是上帝親自臨格在西乃山，當衆親口頒布的。摩西曾對以色列人提到這事說：『耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，却沒有看見形像。祂將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡命，幷將這誡寫在兩塊石版上。』（申4:12,13.另參出20:1-22）。
其它的一切儀文、治安律法却都是上帝藉著摩西曉諭以色列人的。如摩西說了上面的話後，接下去又說：『那時耶和華又吩咐我將律例、典章教訓你們，使你們在所要過去得爲業之地上遵行。』（申4:14.另參出24:3.利1:1,2）。
（二）十條誡命是上帝親手寫在兩塊石版上的，象徵永存性。如摩西說：『這些話（指十條誡命）是耶和華在山上、從火中、雲中、幽暗中、大聲曉諭你們全會衆的，此外幷沒有添別的話，祂就把這話寫在兩塊石版上交給我了。』（申5:22.另參申9:16-17.10:1-4.出34:28）。
儀文、治安律法是摩西寫在書上的，象徵暫時性，如經上記載說：『耶和華吩咐摩西說，你要將這些話（指儀文治安律法）寫上，因爲我是按這話與以色列人立約。』（出34:27）。『摩西將這律法的話寫在書上。』（申31:24）。
（三）十條誡命是存放在約櫃內，約櫃又稱爲法櫃，專爲存放十誡法版的。約櫃上面即安放施恩座，此象徵十誡律法是上帝寶座的根基和統治的基礎，是永存不廢的。如上帝吩咐說：『要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。』（出25:21.40:20.申10:1-5）。預表天上上帝的殿中也有『約櫃』又稱『法櫃』，其中存有十誡律法，是永存不廢的（啓11:19.15:5.太5:17,18）。
儀文治安律法是存放在約櫃旁，是作爲舊約時代暫時之需用的。如經上記著說：『摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說，將這律法書放在耶和華你們上帝的約櫃旁。』（申31:24-26）。
（四）十誡律法的功用：一是使人知罪。如經上說：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。『因爲律法本是叫人知罪。』（羅3:20.7:9）。二是勉勵人成聖。如經上說：『耶和華的律法全備，能蘇醒人心。耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人心。耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠。耶和華的典章真實，全然公義。……况且你的僕人受警戒，守著這些便有大賞。』（詩19:7-11）。三是作爲審判的標準。如雅各說：『經上記著說，「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的，……因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。原來那說「不可奸淫」的，也說「不可殺人」。你就是不奸淫，却殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12.另參太5:21,22.傳12:13,14.羅2:12-16,17）。
摩西儀文律法的功用：主要是預表未來基督救恩工作的。（來10:1.西2:11,16-17）。如經上稱有關聖所祟祀與獻祭禮儀的律法『是將來美事的影兒』，是直接預表基督的救贖工作的。（來10:1,11,12. 9:22-26）。又如經上論到割禮的預表意義說：『你們在祂裏面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮。』（西2:11）。此外舊約時代暫時適用的刑事、治安與管理條例中也常含有預表的意義。如『逃城』就是預表基督救恩的（申19:1-10）。基督就是我們的逃城，我們必須趕快逃入基督裏才能得赦免、得保護、得拯救。又如安息年也是預表千禧年的（利25:1-22）。
（五）十誡律法『是屬乎靈的』（羅7:7,14），被稱爲『至尊的律法』（雅2:8-11）。如保羅說：『非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。』（羅7:7,14）。
儀文律法被稱爲『屬肉體的條例，命定到振興的時候爲止。』（來9:10）。治安律法也已被廢除，或以更高的要求取替。（例如太19:3-9.太5:33-48）。
（六）十條誡命被稱爲『全備……之律法』（雅1:25.詩19:7,11）。
儀文、治安律法被認爲不能叫人『完全』，『一無所成』的。（來10:1,3,4. 7:18,19）。
（七）十條誡命被稱爲『使人自由的律法』（雅2:12. 1:25），在主裏面『不是難守的』（約壹5:3）。
儀文、治安律法被稱爲新約時代信徒們『不能負的軛』，甚至是『奴僕的軛』（兼指猶太人的繁文縟節）。（徒15:10,11.加5:1）。
（八）十誡律法使遵守它的信徒『得福』。如經上說：『唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，幷且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:25.詩119:1.19:11.詩1:2,3）。
儀文律法等是新約時代信徒不應遵守的，成了猶太人和我們信徒之間的『冤仇』（弗2:15,16），也即成了猶太人『攻擊我們、有礙於我們的字據。』（西2:14）。
（九）十條誡命是永存的（太5:17,18.詩119:144,152,160）。靈感的詩人說：『我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。』『你一切公義的典章，是永遠長存。』（詩119:152,160）。主耶穌也說：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。（成全的原文有實行之意。和主耶穌對施洗約翰所說「我們理當這樣盡諸般的義」中的「盡」字，爲同一字）。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。』（太5:17-32）。
儀文律法等是暫存的。如經上說：『這些事（指獻祭禮儀等）連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候爲止。』（來9:10）
（十）十條誡命是主在十字架上捨命時所高舉的。如主耶穌所說：『正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，幷且要捨命，作多人的贖價。』（太20:28）。主所以要捨命作我們贖罪的代價，不但顯明了上帝的憐愛，而也顯明了上帝的公義，幷維護了上帝律法的權威性！人犯法必須要死，基督要救贖罪人，也必須替人受死，這樣就高舉了律法的尊嚴和權威。正如經上所說：『耶和華因自己公義的緣故，喜歡叫律法爲大爲尊。』（賽42:21）。
摩西的儀文、治安律法是主在十字架上捨命時所廢除的。（來10:18.弗2:15,16.西2:14.但9:27.太27:50,51...等）。如主在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂爲兩半。』（太27:50-51）。藉此宣告：主已使聖殿的崇祀作廢，『使祭祀與供獻止息。』（但9:27）。因上帝的羔羊既已被殺獻祭，完成贖罪大功，『就不用再爲罪獻祭了。』（來10:18,4-18）。至於其它儀文律法，如割禮、潔淨條例中的儀文部分等，也都同時被廢除。適合於舊約時代當時當地的刑事、治安律法等，也都已被廢除，或以更高的要求取代。（參林前7:19.加5:6. 6:15.及以上有關經節）。保羅也說：『而且（基督）以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，……既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下（指猶太人和外邦人）歸爲一體，與上帝和好了。』（弗2:15,16）。另一處又說：『又塗抹了在律例上所寫，「攻擊」我們，有礙於我們的字據，把它撤去釘在十字架上。』（西2:14）。但須要說明的，在摩西律法潔淨的條例中，有一些是屬於衛生健康的原理，也是我們今日信徒所當關注遵行的。摩西律法中關於十條誡命所附加的一些好的道德教訓，也是我們永遠要遵守的。
總 結
總之，由上述可見：摩西的儀文、治安律法到新約時代已作廢，信徒不需要遵守了。而上帝的道德律法，即十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱，則是上帝審判人思念、言行的標準（雅2:8-12.太5:21,22,27-30.傳12:13,14），是每一個要進入永生的人所必須遵守的（太19:16-19.路10:25-28），而且必須時時，天天，終身不斷藉著信心，靠賴主的救恩去遵守。因只有主贖罪的寶血能不斷洗去我們違背上帝律法的罪，而使我們因信稱義（約壹3:4.1:7-2:2.啓7:14,15.22:14），只有主所賜下的聖靈能不斷幫助我們遵守上帝律法，而使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（羅7:14-19,24-25.8:7-9），從而使『律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。
正如使徒保羅所說：『原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』又說：『你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:7-9,13）。因此我們是何等需要主的寶血不斷洗淨我們心靈意念，言語行爲上每一點違背律法的罪，而使我們能不斷因信稱義！我們也何等需要主的聖靈不斷住在我們心裏，使我們能守全律法而不斷靠主成聖，愛主愛人，而因信成義（羅8:4）！因只有聖靈能將『悔改的心』賜給我們（徒5:31），能爲我們造清潔的心（詩51:10），能『將上帝的愛澆灌在我們心裏』（羅5:5），能使我們結出聖靈的九種果子（加5:22-23），能使我們『看出……律法中的奇妙』，切心『愛慕』，『晝夜思想』，不斷遵行（詩119:18,97,129. 1:2），能使我們不斷效法主耶穌的榜樣，而『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。總之，我們要不斷信靠主的救恩，遵守上帝的道德律法，也就是要在主裏面不斷因信稱義，不斷靠主成聖，這也就是主向我們指出的永生之道！（本題取錄自路光《聖道專題研究》，最新修訂於2013,10,15）。 路光
（最新修訂於2013,10,3）
如前所述，我們基督徒是靠恩得救的，但靠恩得救的，也必須遵守上帝的道德律法。至於聖經中另一種摩西的儀文律法，到新約時代已廢除，不要再遵守了，但上帝的道德律法則是永遠必須遵守的。上帝的道德律法，具體內容是指十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱（雅2:8-10.太19:16-19.路10:25-28.太22:37-40.加5:4.羅13:8-11），是每一個要得永生的基督徒所必須遵守的。主耶穌曾親口說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太9:17）。當然，主耶穌是要我們信靠主的救恩，遵守上帝的誡命。因爲只有主的救恩能赦免我們違犯上帝誡命的罪（也即使我們因信稱義），只有主的救恩能恩助我們遵守上帝誡命，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。爲了對上帝的誡命問題有更清楚的認識，特提出以下八個問題，作進一步的查考：
第一個問題：上帝的誡命是甚麽時候設立的？
有人說，上帝的誡命是摩西時代，上帝在西乃山上設立的。這種說法是不全面的。其實，上帝的誡命早已存在。茲分三點叙述於下：
（一）我們知道十條誡命是存放在約櫃內的，而約櫃上面是安放上帝施恩的寶座（出25:21.40:20.申10:1-5）。由此可見存放十條誡命的約櫃和上帝施恩的寶座是永遠聯結在一起的。我們也知道，不但地上預表性的聖所中有上帝的寶座和約櫃，而天上的真聖所裏也同樣有上帝的寶座和約櫃。如使徒約翰就曾在異象中看見過天上上帝的寶座（啓四章），以後又兩次看到了其中的約櫃。如約翰提到：『當時上帝天上的殿開了，在祂的殿中現出祂的約櫃。』（啓11:19）。另一處又提到:『此後,我看見在天上那存法櫃（即約櫃）的殿開了。』（啓15:5）。先知以西結書中也提到，撒但叛變之前，原也是『受膏遮掩約櫃的基路伯。』（結28:14,16）。而在天上的約櫃又稱法櫃中，也同樣存有上帝的律法。這律法是上帝寶座的根基和統治的基礎，而『安定在天，直到永遠。』（詩119:89）。這律法也是統治全宇宙及我們人類的根本大法。我們人類的十條誡命也正是根據天上約櫃中這一律法原本，結合我們人類的經驗、思想、言語而翻譯出來的。由此可見，自從有上帝的寶座，就有約櫃中的律法，是全宇宙衆生靈及我們人類所當遵守的。
（二）聖經上也提到：上帝的律法當人類被造時就已印刻在人心裏。如使徒保羅說：『沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，幷且他們的思念互相較量，或以爲是，或以爲非。就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。』（羅2:14-16.參創2:1-3）
（三）上帝在聖經中也明確提到：『亞伯拉罕……遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。以色列人在上帝當衆宣布十誡（出20章）之前，也已開始遵守誡命了（出16:4,28）。既是這樣，上帝又爲甚麽要臨格在西乃山上，當衆親口頒布十誡呢？這是由於以色列人曾在埃及爲奴四百年之久，對上帝的十誡律法早已模糊不清，更不够重視。故上帝特意在西乃山的烈火中臨格，當著會衆的面親口頒布十誡，爲要引起他們的重視，加深他們的記憶。此後又將十誡親手刻在兩塊石版上，交給他們幷一切敬畏上帝之人遵守。（申4:12,13.賽56:1-8）。
第二個問題：上帝的誡命是爲誰設立的？
聖經已明確告訴我們，上帝的誡命不是單爲猶太人，而是爲普天下所有敬拜上帝，信奉基督之人設立的，也分三點叙述：
（一）從上帝揀選亞伯拉罕的旨意來看：上帝揀選亞伯拉罕和他的後裔以色列人，正是爲要將『上帝的聖言（包括救恩的真理和律法的真理）交托他們』，以藉著他們傳遍天下，使地上的萬國萬族都因此得福。（羅3:1-4）。
（二）從主耶穌囑咐門徒的傳道使命來看：主復活後囑咐門徒（當時都是猶太人）說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:19-20）。可見，主所傳給猶太人的真理教訓，也都是要門徒傳給萬民的。
（三）從聖經上的教訓來看：聖經上已明確指示，無論舊約時代的外邦人，或新約時代的基督徒，都要遵守上帝誡命的（傳12:13,14.賽56:1-8.林前7:19.羅2:17-27）。如使徒保羅就曾教導外邦之地的哥林多教會信徒說：『受割禮算不得甚麽，不受割禮也算不得甚麽，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19.羅7:7,12-25）。
第三個問題：上帝的誡命將存留到甚麽時候？
聖經上說，永遠立定，永存不廢。如靈感的詩人大衛向上帝說：『你的法度永遠是公義的。』『我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。』『你一切公義的典章是永遠長存。』（詩119:144,152,160）。又如主耶穌所說：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。（成全按原文有實行之意）。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國裏要成爲最小的。（意即天國裏也要把他當作最小的而加以廢掉，換言之，也即天國裏沒有他的份。參看：太5:22）。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裏要稱爲大的。』（太5:17-19）。
第四個問題：上帝的誡命有甚麽功用？
（一）使人知罪。聖經上說：『凡犯罪的，就是違背律法。違背律法就是罪。』（約壹3:4）。又說：『只是非因律法，我們就不知何爲罪，非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心（貪心原文是情欲lust）。』『因爲律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。
（二）勉勵人成聖。聖經上說：『耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理清潔，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕。比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。』（詩19:7-11）。
（三）作審判的標準。如基督曾說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人」又說「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡駡弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷，凡駡弟兄是魔利的（意即愚蠢的人），難免地獄的火。……你們聽見有話說，「不可奸淫」。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-22,27-30）。
主的兄弟雅各也說：『經上記著說，「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的，……因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。原來那說不可奸淫的，也說不可殺人。你就是不奸淫，却殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12.另參傳12:13,14.羅2:12-16,27）。
第五個問題：上帝的誡命是基督徒必須遵守的嗎？
是的，從上面所引證的一些經文中也已清楚地指明了這一點。在全部聖經中，我們非但看不到任何一句話，說上帝的誡命不要遵守了，相反，在主耶穌基督、主的兄弟雅各、使徒約翰、使徒保羅的一系列教訓中，都已明確指出，上帝的誡命是基督徒必須遵守的。讓我們來重溫一些這方面的教訓：
使徒保羅說：『受割禮算不得甚麽，不受割禮也算不得甚麽，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『只是非因律法，我就不知何爲罪；非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7,14,18,24,25）。接下去又說：『原來體貼肉體的就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』以致上帝能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-9,4）。
使徒約翰說：『我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，却不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』（約壹2:3,4）。又說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現是要除掉人的罪，在祂幷沒有罪。凡住在祂裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見祂，也未曾認識祂。』（約壹3:4-6）。後面又說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，幷且祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）。
主的兄弟雅各說：『唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，幷且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:25）。後面雅各書2:8-12節指出，上帝的十誡律法是審判的標準，人犯了一條猶如犯了衆條，因此條條都必須遵守。因上面已引證，這裏不再重複。
主耶穌曾對一少年官說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麽誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-19）。另有一次主指責法利賽人因著遺傳，廢掉上帝的誡命，說：『你們爲甚麽因著你們的遺傳，犯上帝的誡命呢？上帝說，當孝敬父母。又說，咒駡父母的，必治死他。你們倒說，無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了上帝的誡命。假冒爲善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的，他說，「這百姓用嘴唇尊敬我，心却遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」』（太15:3-9）。此外，主耶穌在馬太福音 5:21-30節中還指出：凡向弟兄動怒，或是辱駡弟兄的，也等於是犯了殺人的罪。凡看見婦女就動淫念的，這人心裏也已經犯了奸淫的罪。人若不悔改這些罪，也必因此滅亡。因前面已經引證過，此處不再重複。
第六個問題：上帝的誡命包括那些內容？
上帝的誡命共有十條（出20:3-17），可被歸納爲愛上帝和愛人的兩大總綱。前四條誡命屬於第一大總綱：『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝。』後六條屬於第二大總綱：『要愛人如己。』（太22:37-40.路10:25-28.羅13:8-10.加5:14）。
上帝的誡命字句雖簡單，靈意却無限深廣。現將十條誡命逐條簡要介紹如下：
例如第一條誡命，上帝說：『除了我以外，你不可有別的神。』（出20:3）。這不但是指不可拜異邦邪教的假神，不可拜魔鬼、邪靈和死人，而也是禁止人以任何人、事、物作爲自己敬拜的對象。所謂『敬拜』，含有過份的服從、依靠、懼怕的意思。本條誡命實質上要我們以上帝爲唯一敬拜的對象，要我們順從、依靠、敬畏上帝，超過一切！
第二條誡命主要是不可拜偶像。（出20:4-6）。
首先，是禁止人敬拜一切人手所造的有形的偶像，不論是各種外邦異教的偶像，或是羅馬教所敬拜的各種聖像和聖徒的遺物、遺骸等等，都包括在內。
其次，也是禁止人敬拜心靈中、精神上一切無形的偶像。例如錢財、名譽、地位、烟酒、電視、電影、戲曲、小說，以及一切肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲，都可以成爲人心中的偶像。總之，一個人貪愛、迷戀、喜歡任何人、事、物，以致影響了他的靈性品德，影響了他愛上帝的心，那麽這一切也就成了他心中的偶像。經上也說：『貪婪就與拜偶像一樣。』（西3:5）
當然，偶像不都是指不好的事。如果愛父母、愛妻子、愛子女過於愛上帝，那麽父母、妻子、兒女也都可以成爲人心中的偶像。
因此本條誡命的屬靈精意，實際上是要求我們愛主過於愛一切。（路14:26.太10:37,38）。
此外，凡是迷信算命、看相、占星、看風水，或是具有其它任何迷信思想、活動的，不但是對邪靈或虛幻的敬拜，而也是和拜偶像的行爲相同。我們應當只信靠上帝，不信靠命運；只相信聖經，不迷信其它一切迷信事物。
第三條誡命是不可妄稱耶和華上帝的名（出20:7）。不但是指言語方面，而也是指心靈意念與行爲表現方面。如果人只是口頭上尊上帝的名爲聖，心却遠離上帝，幷且行爲上也羞辱上帝，那麽仍然妄稱了上帝的名。本條誡命實質上是要我們在心靈意念上、言語行爲上，都不斷彰顯主的聖德，尊榮主的聖名。也正是主禱文第一個願望所要求我們的：一心尊上帝的名爲聖。
第四條誡命是：『當紀念安息日，守爲聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、幷你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作。因爲六日之內耶和華造天地海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定爲聖日。』（出20:8-11）。本條誡命也同樣要求我們在心靈意念、言語行爲上，都要分別爲聖，守主聖日。（賽58:13-14）。
第五條誡命是：『當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。』（出20:12）。使徒保羅也說：『要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。』（弗6:3）。孝敬父母，不但是指在生活上奉養、照應、服事父母，而也是指在精神上孝順、尊敬父母。本條誡命也要我們尊敬、關心其他老年人。
第六條誡命『不可殺人』，也包括不可恨人、駡人、向弟兄動怒等等（約一3:5.太5:21）。而從積極方面來說，凡見死不救、見難不幫，見急不濟，以及不盡到服務、行善、傳道救靈責任的，也都是干犯了本條誡命。（結3:18-20.林前9:16）。
第七條誡命是：『不可奸淫。』也包括不可有淫亂、污穢、不聖潔的思想和言行。凡喜新厭舊、離婚再娶的也都是干犯了本條誡命。（太5:27-30.19:9）。
第八條誡命『不可偷盜』，從更高含意上來說，知善不行，見難不幫，見急不濟，也是違犯了本條誡命。
第九條誡命『不可作假見證陷害人』也包括不可輕率地給別人介紹婚姻，匆促地給別人行按手禮，也禁止人論斷、毁謗別人，幷也要求人作真見證保護別人。
第十條誡命主要內容是不可起貪心，原文是這樣說的：『不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛、驢、幷他一切所有的。』（出20:17）。使徒保羅說：『至於淫亂，幷一切污穢，或是貪戀，在你們中間連題也不可，方合聖徒的體統。……因爲你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和上帝的國裏，都是無份的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。』（弗5:3-7.西3:5）。
第七個問題：我們是否能遵守上帝的誡命？
曾有人說，上帝的誡命要求太高了，人不能遵守。上帝的誡命是否要求太高呢？如果我們真正明白天父上帝對我們的無限大愛，主耶穌基督爲我們所作的無限犧牲，及爲我們帶來的無限浩大榮耀的救恩時，我們就不會說上帝對我們的要求太高了。主在十字架上爲我們捨命贖罪時，甚至寧願自己永遠滅亡。主復活升天後，還將永遠保留祂所自取的人性。主既然這樣以無限的大愛捨命救贖我們，爲我們作出永恒無限的犧牲，也當然希望我們以愛心回應祂的愛心。十條誡命對我們的要求，也無非就是要我們向祂表示一些這樣的愛心。因十誡的兩大總綱正是要我們盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，幷愛人如己。這一要求似乎極高，但即使我們做到了，我們對上帝的愛心也仍然是有限的，只有上帝才是以無限的愛心愛我們。因此在愛心方面，我們是永遠虧欠上帝的。不論我們怎樣盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，幷愛人如己，我們也永遠無法報答天父上帝和救主耶穌無限的洪恩大愛於萬一。
固然，上帝的誡命對我們心靈品格方面要求是極高的，它要我們在思想、言語、行爲上都完全聖潔無瑕，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。但我們要想到，上帝對我們要求越高，也說明祂對我們的愛越深。正因爲祂無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，不但今生要重用我們，而且將來還要把我們帶到上帝的國裏，和基督同坐寶座、同掌王權、同享榮耀，因此祂對我們今生的心靈品格不能不提出極高的要求。如果我們真正明白了上帝對我們無限的愛心，救主爲我們所存有的無限榮美的旨意，我們就再也不會說上帝律法對我們的要求太高了。相反，我們却要從心裏喜愛上帝的律法，幷巴不得上帝對我們的要求越高越好。正如靈感的詩人在上帝面前表達的心情：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『我因你公義的典章，一天七次贊美你。……耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』（詩119:97,164-167）。
至於上帝的誡命，我們是否能遵守呢？應當說，靠自己不可能，靠上帝凡事都能。主耶穌曾應許我們說：『在信的人凡事都能。』（可9:23）。又說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麽，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。
主還應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。』（太5:6）。
使徒保羅也曾向我們作見證說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，已經賣給罪了，……因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』但接著他說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24,25）。又說：『如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』這樣就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:9,4）
又如年邁的使徒約翰也曾爲此作見證說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，幷且祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）這是因爲約翰已經學會不斷住在主裏面。正如他前面所說的：『凡住在祂裏面的，就不犯罪。』（約壹3:6.約15:1-8）。這樣祂的誡命也就不難遵守了。
第八個問題：我們應怎樣遵守上帝的誡命？
總的來說，我們必須時時不斷藉著信心，靠賴主的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖，聖而又聖，更深的愛上帝愛人。具體來說，我們要加强每天不斷的禱告、讀經、默想的靈修生活。『聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）。全部聖經的道德教訓實際上也都是上帝誡命屬靈精意和二大總綱的發揮，主耶穌的聖潔無瑕，充滿愛上帝愛人的思念言行，也可以說是遵行上帝誡命屬靈精意和二大總綱的最完美的典範。我們須要隨時每天終身不斷求靠主的寶血功勞，赦免洗淨我們心靈意念和言語行爲上的每一點違背上帝誡命的罪愆過犯，幷不斷求靠主的聖靈大能，使我們能遵行上帝誡命而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人。
對初信主的人說，首先要學會靠主過得勝的生活。要學會憑著信心求，恒切求，抓住主的應許求，幷要在禱告中立刻求得罪的赦免和心靈的潔淨，從而能靠主過一種離罪成聖的生活。因任何一種罪都有心靈思想中的根源，心靈根源潔淨了，全人也就成聖了（箴4:23. 23:7.路6:45）。
某一次，有一位初信主的姐妹問我說，她的脾氣不好，每次發脾氣後也認罪悔改，求主赦免，幷求主幫助她以後不要發脾氣，但結果還是常常發脾氣。她疑問說，我的禱告怎麽沒有用？怎麽辨？我說，不是你的禱告沒有用，而是你還沒有學會禱告。
首先，如要使我們的禱告有成效，我們就必須學會憑著信心求。正如聖經上對我們的勸告：『只要憑著信心求，一點不疑惑，因爲那疑惑的人就像海中的波浪被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主那裏得甚麽。』（雅1:6,7）。也正如主所應許的：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麽，只要信是得著的就必得著。』（可11:24）。我們信主的話嗎？
第二，我們還要學會恒切的求，抓住主的應許求，幷且每次禱告都要立刻求得主的恩助，求得心靈的潔淨和完全的得勝。我們的禱告不應是將來式，求主幫助我們以後不發脾氣，而是要現在立即懇求主根除潔淨我們發睥氣的思想根源。也就是要立即在禱告中求主光照、檢查、潔除我們心靈中的一切能引起發脾氣的不正常的思想情緒根源，例如我們心靈中是否對人存有怨忿、不滿、不肯以愛心饒恕人的精神，或是否有討厭人、輕視人、缺乏愛心、驕傲自大、不肯謙卑的精神等等，……我們必須求主立刻潔除心靈中的這些罪根，否則不論我們怎樣涵養、克制，結果仍難免脾氣暴發。我們要得勝其它任何一種罪，都同樣如此。必須求主徹底潔除我們心靈中的一切會引起我們犯罪的思想和情緒根源，也就是要求主完全治死我們肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲，完全治死我們犯罪的傾向。幷且不是一次治死就永遠治死，而是要不斷靠主治死。
第三，我們此後還要時時儆醒，常常祈求，保守自己的心靈不受任何試探和罪弱的影響，如果受到了影響，就要立刻求主聖靈潔淨，求主寶血洗淨。
第四，更要保守自己的心靈常在（原文是住在）主裏面，住在主的愛和主的話中，幷不斷『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告』，以致能不斷遵守上帝的律法，因信成義，靠主成聖，愛上帝愛人。主耶穌爲門徒禱告說：『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』（約17:17）。因此，們也要不斷求用主的話語喂養我們的靈命，光照潔淨我們的心靈，建立我們基督化的完美品格。我們也要操練隨時不斷，每天不斷，終身不斷求靠主寶血的功勞而因信得蒙赦罪稱義，幷不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。從而使『律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。（本題取錄自路光《聖道專題研究》，最新修訂於2013,10,3）。 路光
（最新修訂於2013,8,29）
通過前面對『救恩』『救恩和律法的關係』『兩種律法』和『上帝的誡命』等一系列題目的查考，我們已可清楚明白：我們基督徒是靠恩得救的。但靠恩得救的，必須遵守律法。我們若不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主耶穌就不會饒恕我們的罪，我們當然也就不可能靠恩得救了。其實救恩的功用原就是爲了赦免我們違背律法的罪，幷幫助我們遵守律法而成聖。我們也已明白：聖經中有兩種律法，一種是摩西的儀文律法，具體內容是指割禮、潔淨的條例、聖所的崇事和獻祭的禮節，以及適合於舊約時代當時當地的各種刑事、治安條例等等，是舊時代的人所要遵守的，到主耶穌被釘十字架時已廢除，基督徒不需要遵守了。另一種是上帝的道德律法，具體內容是指上帝的十條誡命，及其愛上帝、愛人的兩大總綱，是基督徒必須永遠遵守的。
如上所說，上帝的誡命既是基督徒必須遵守的，就當每一條都遵守（雅2:10-12），包括第四條『當紀念安息日，守爲聖日』的誡命，也當遵守。第四條誡命全文說：『當記念安息日，守爲聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日，這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，幷你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作；因爲六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定爲聖日。』（出20:8-11）。現在世界上大多數基督教會也都公認十條誡命是必須遵守的，只可惜他們在第四條誡命上弄錯了日子。由於大多數教會信徒對安息日問題都不够瞭解，因此我們要提出十個問題，逐一查考一下：
第一個問題：安息日是甚麽時候設立的？
根據創世記一至二章記載可知，安息日是上帝在創造天地萬物和人類時所設立的。上帝特意用六日時間創造世界萬物和人類，第七日便安息，定爲聖日。如經上所說：『天地萬物都造齊了，到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝賜福給第七日，定爲聖日，因爲在這日上帝歇了祂一切創造的工，就安息了。』（創 2:1-3）。
第二個問題：安息日是由誰設立的？
如上所述，安息日是由創造主上帝親自設立的。由於創造工作具體是藉著基督來完成的，因此安息日實際上是由基督親自爲了人類的利益而設立的（約1:1-3.西1:16）。爲此基督也自稱爲『安息日的主』，說：『安息日是爲人設立的，所以人子也是安息日的主。』（可 2:27,28）。
第三個問題：安息日是爲誰設立的？
顯然，安息日是爲亞當、夏娃和全人類設立的，而不是像有人所說的那樣，單是爲猶太人設立的。因上帝設立安息日時，猶太人還未生出來呢。（創2:1-3.8:10,12.26:5）。
第四個問題：上帝設立安息日有甚麽目的和意義？
第一點，作爲上帝創造大功的紀念日。上帝當初所以要用六日時間創造世界萬物和人類，目的就是爲了設立安息日作爲上帝創造大功的紀念日，好讓人類永遠遵守此日，藉以不斷紀念上帝創造的權能、智慧和慈愛，不斷加深對上帝的信靠、順從和敬愛的心，以致能在永世無盡的歲月中，不斷蒙受上帝無限的洪恩大愛。
直到今天，安息日和七日一周制度仍然成爲上帝創造大工的有力證據。因世界上其它計算時間的單位，如年、月、日、時，都是有天文上的根據的，如地球環繞太陽一周爲陽曆一年，月亮環繞地球一周爲陰曆一月，地球自轉一周爲一日二十四小時。但七日一周制度却毫無天文上的根據。而且世界上各古老民族和國家一開始就都不約而同地有了七日一周制度，這只能說明七日一周制度和安息日是上帝當初親自設立的。如果我們人類能一直忠心遵守安息日到今天，那麽可以相信世界上就不會有無神論，或進化論，或各種拜偶像的迷信宗教了。
第二點，作爲人類安息、蒙福、聚集敬拜上帝的日子。（出20:8-11.路4:16）。這是每周一次上帝特定的要和我們上帝兒女歡聚的大喜的日子（賽58:13-14）。雖然我們每一天在忙碌的日常生活工作中，都可在心靈中和上帝親密交往，但上帝愛我們，喜歡我們在祂所分別爲聖，特別賜福的安息日，放下一切日常事務，能有更多的時間，專心和他祂歡聚，幷親密交往。如果我們能按照上帝的美意守好安息日，不但有益於我們身心的健康，而對我們的靈命也是一種保障，使我們能在安息日更多禱告、讀經、默想，參赴聚會，敬拜上帝，一同歌頌贊美，同心感恩祈禱，聆聽主的聖言，學習主的真道，多和肢體交往，多爲主作聖工，多蒙屬天的福惠，使我們的心靈品格更爲成聖，使我們的屬靈生命更爲豐盛和長大，直至滿有基督長成的身量。
第三點，作爲上帝和祂子民之間永遠的證據。上帝對古時以色列人，也是對我們現在屬靈的以色列人基督徒說：『你們務要守我的安息日，因爲這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成爲聖的。……故此以色列人要世世代代守安息日爲永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據。因爲六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。』（出31:13,16,17.另參結20:12,20）。
需要特別注意的是：這裏提到的以色列人也是包括我們新約時代的基督徒在內。正如使徒保羅所指出的：『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子，……幷不分猶太人、希利尼人、自主的、爲奴的、或男或女，因爲你們在基督裏都成爲一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受産業的了。』（加3:26-29.參加3:7-9.弗2:11-22.羅2:28,29.9:2-8）。
事實上，安息日也是啓示錄中提到的永生上帝的印記，要印在那些在主裏遵守安息日而又心靈品格成聖的上帝子民的額上（啓七章）。
第四點，安息日到了新約時代，又成爲基督救贖大功的紀念日。正如基督當初完成六日創造大工後，便在第七日安息了，照樣此時基督在十字架上捨命流血完成救贖大功後，也在安息日即將來到時，進入墳墓中安息了（路23:54-56）。爲此，我們新約時代基督徒遵守安息日又多了一層意義，不但爲了紀念上帝的創造大功，而也是爲了紀念基督的救贖洪恩！此外，上帝吩咐古代以色列人遵守安息日，也是要他們紀念上帝將他們從埃及地爲奴之家拯救出來。上帝對他們說：『你也要記念你在埃及地作過奴僕，耶和華你上帝用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此，耶和華你的上帝吩咐你守安息日。』（申5:15）。照樣，上帝也要我們今日屬靈的以色列人基督徒，在安息日紀念上帝藉著基督將我們從罪惡的奴軛捆綁下拯救出來。
第五個問題：安息日是那一天？開始和結束時間怎樣算法？
安息日就是一周中的第七日，是星期六，而不是星期日。因星期日實際上是『七日的第一日』，星期六才是真正的第七日。有以下幾方面證據：第一，在普世通用的年曆表中，星期日都排列在第一行，表明它是『七日的第一日』。星期六都排列在末了一行，表明它是七日的第七日，即安息日。第二，許多英文字典中都已清楚指出：星期日是七日的第一日，星期六才是第七日。中文新出的辭海中也明確指出：安息日即星期六，是從星期五晚上日落後開始，到星期六日落爲止。第三，希臘文、希伯來文、阿拉伯文、古埃及文、馬來文、俄文、德文、法文、意大利文、保加利亞文、波蘭文等等，自古以來都一直稱我們的所謂星期六爲安息日。第四，聖經上記載：基督是在『七日的第一日清早』復活的（可16:9）。現在大家也都公認基督是星期日復活的，可見星期日就是七日的第一日。
至於安息日的開始和結束時間的算法：按照聖經中一貫計算日子的方法，都是先有晚上，後有早上的。如上帝進行六日創造大工時，每一日都是這樣記述的：『有晚上、有早上，這是第一日（或第二、第三、第四、第五、第六日）。』（創一章）。講得更具體一點，也就是每一日都是從前一天晚上日落後開始，到當天晚上日落後爲止（利23:32.申23:11.可1:21-32）。因此安息日的時間，實際上是從星期五晚上日落後開始，到星期六晚上日落後爲止（路23:54-56）。
如上所述，既然安息日是星期六而不是星期日，那麽爲甚麽現在世界上大多數教會信徒都遵守星期日，而不遵守星期六呢？這是因爲羅馬天主教早在一千四百幾十年前，就已開始强迫人遵守七日的第一日，幷禁止人遵守安息日了。當羅馬天主教一百幾十年前開始傳入我國時，還特意將七日的第一日稱之爲『禮拜日』，以致造成今日不少信徒誤以爲星期日就是安息日。
第六個問題：安息日的遵守要存留到甚麽時候？
聖經中告訴我們，要一直存留到『永遠』！甚至將來新天新地中還要永遠遵守安息日。如以賽亞書中提到：『耶和華說，我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。』（賽66:22,23.參啓22:1,2）。
上帝也曾親口應許遵守安息日的人，將以天國的産業養育他們，正如以下經文中所指出的。
第七個問題：上帝對遵守安息日的人有何賜福應許？
第一次是在伊甸園中在亞當夏娃邋未犯罪前，對人類的應許：『上帝賜福給第七日，定爲聖日。』（創2:3）。所謂賜福給第七日，當然是指賜福給一切遵守第七日爲聖日的人。
又如上帝親口應許祂的子民說：『你若在安息日掉轉（或作謹慎）你的脚步，在我的聖日不以操作爲喜樂，稱安息日爲可喜樂的，稱耶和華的聖日爲可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華爲樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的産業養育你，這是耶和華親口說的。』（賽58:13,14）。
這裏提到的『雅各的産業』和『地的高處』是指將來的天國和新天新地說的。正如主耶穌稱贊羅馬百夫長的巨大信心時所指出的：『我實在告訴你們，這麽大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:10-12）。
又如上帝也同樣應許『外邦人』說：『謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡，如此行，如此持守的人便爲有福。與耶和華聯合的外邦人不要說，耶和華必定將我從祂民中分別出來，……還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，要愛耶和華的名，要作祂的僕人，就是凡守安息日而不干犯，又持守祂（原文作我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂，他們的燔祭和平安祭在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱爲萬民禱告的殿。主耶和華就是招聚以色列被趕散的說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人（指外邦信徒）歸幷他們。』（賽56:1-8.參約10:16）。
這裏也再次說明外邦基督徒將和古代得救的以色列人，一同作爲亞伯拉罕的後裔而承受天國的産業。也正如使徒保羅所明確指出的：『所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子，你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，幷不分猶太人、希利尼人、自主的、爲奴的，或男或女，因爲你們在基督耶穌裏，都成爲一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受産業的了。』（加3:26-29）。
第八個問題：新約時代基督徒是否必須遵守安息日？
是的，必須遵守。讓我們依次查考一下主耶穌、門徒和使徒們留給我們的遵守安息日的榜樣與教訓。
先看主耶穌在遵守安息日方面留給我們的榜樣與教訓。
主耶穌在世時每逢安息日總是要進會堂去敬拜上帝的。如經上記載：『耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方，在安息日照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。』（路4:16）。
由於當時猶太人對安息日的守法，有許多是出於人爲的規條和遺傳，幷不符合上帝的旨意，例如規定在安息日不能看病就醫，不能走遠路超過二裏等等，所以主耶穌在世時，常特意在安息日醫治病人，幷帶領門徒穿過田野，外出傳道，爲要糾正猶太人對安息日的不正確守法，爲門徒留下遵守安息日的完美榜樣。（路13:10-17.太12:1-13）。當猶太人想要控告耶穌在安息日治病是犯了安息日時，主常常喜歡用這樣的話反駁他們：『你們中間誰有一隻羊，在安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢？所以在安息日作善事是可以的。』（太12:11,12）。主既然說『在安息日作善事是可以的』，那也就是說，有些事是安息日不可作的。因此，主明顯是在這裏討論安息日的守法問題，而幷不是說安息日可以不守了。
另外，從主耶穌某次對門徒的吩咐中，也可看到主對遵守安息日問題的重視。主說：『你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。』（太24:20）。
這裏提到的逃難，不但是指公元七十年耶路撒冷被羅馬軍隊毀滅時說的，而也包括歷代以來直到主再來前一切相似的情形說的（參太24:20-27）。還有，這裏提到的『安息日』原文爲單數，是指第七日紀念上帝創造大功的安息日說的，而不是指許多節期的安息日說的。所謂節期的安息日也就是指節期的第一日和節期的最後一日，也要當作安息日那樣來遵守。節期的安息日共有七個（利23:7,8,16,21,24,27,35-36,39），到新約時代已作廢，信徒不需要遵守了，而第七日的安息日却是信徒要永遠遵守的（利23:38）。主耶穌甚至要門徒用四十年的工夫爲此事禱告，要他們在逃難的時候，不遇見冬天或是安息日。冬天逃難是格外受苦的，這是可以領會的。安息日逃難，也使得上帝應許賜福的安息的日子，變成遭難失去安息的日子。主本著祂的慈憐，對凡重視安息日遵守的人發出這寶貴的應許。
我們再來看門徒對遵守安息的榜樣：
『那日是預備日（指星期五），安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放，她們就回去，預備了香料和香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。』（路23:54-56）。
我們要注意，當時愛主的婦女中有耶穌的母親馬利亞，抹大拉的馬利亞幷其他愛主的婦女們。她們同主的關係非同一般。正因爲她們平時看到主是何等嚴格遵守安息日，因此她們此時也照樣嚴格遵守安息日，甚至連膏耶穌身體的事，在安息日也不願去作。藉此也爲我們歷代信徒留下了遵守安息日的美好榜樣！
我們再來看使徒保羅遵守安息日的榜樣。保羅在外邦各地傳道時，到處留下了遵守安息日的美好脚踪。
凡是外邦各地有猶太人會堂的地方，保羅總是『照著素常的規矩』，在安息日進會堂敬拜上帝，傳揚真道。如經上記載：『保羅和他的同人……來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。』『他們出會堂的時候，衆人請他們下安息日再講這話給他們聽。』『到下安息日，合城的人，幾乎都來聚集，要聽上帝的道。』（徒13:13-14,42,44）。另一次，『保羅和西拉……來到帖撤羅尼迦，那裏有猶太人的會堂，保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。』（徒17:1,2）。
而另一方面，在沒有猶太人的地方，保羅在安息日也總是要找一個聚會的地方過安息日。如經上記載：『從那裏來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在城裏住了幾天。當安息日我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。』（徒16:12,13）。
此外，保羅曾在哥林多住了一年另六個月，平日天天製造帳棚，自養傳道。但每逢安息日總是進會堂敬拜上帝，傳揚真道。如經上所記：『保羅離了雅典，來到哥林多，遇見一個猶太人，名叫亞居拉，新近帶著妻百基拉從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚爲業，保羅因與他們同業，就與他們同住作工。每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸化猶太人和希利尼人。』（徒18:1-4）。
第九個問題：新約聖經有否將安息日廢除或更改了？
沒有，連一句話也沒有。在新約聖經中我們找不到任何一句話，說安息日廢除了，或更改了，或不須要遵守了。相反，我們却到處看到有關遵守安息日的榜樣與教訓，已如上述。也許有人會提出個別幾個有關安息日的疑難經節，現在逐一提出來予以解答：
個別疑難經節的解釋
先看第一個經節：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我爲你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10-11）。
使徒保羅在此顯然是指責加拉太教會中某些信徒謹守摩西儀文律法中的『日子（原文爲多數，指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之爲節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，幷說「這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。」看利23:38,23,32,39.原文和英文）、月份（爲多數，如月朔）、節期（爲多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（爲多數，如每逢第七年爲安息年，第五十年爲禧年）』，而與遵守上帝十條誡命中的安息日問題無關。因當時他們已深受猶太割禮派異端的毒害影響。
這些割禮派信徒是從猶太下來的，教訓人說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法』，否則就『不能得救』（徒15:1,5）。保羅與巴拿巴曾『與他們大大的分爭辯論』（徒15:2）。這時加拉太教會中的某些信徒就已受了他們迷惑，偏離了純正的福音（加1:6-9），却去『謹守日子、月份、節期、年份』幷『割禮』（加5:1-12），妄圖賴以得救，以致保羅不得不嚴肅的告誡他們說：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我爲你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了，……你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加4:10,11.5:2,4）。
現在看第二個經節：『有人看這日比那日强，有人看日日都一樣，只是各人心裏要意見堅定。守日的人是爲主守，……』（羅14:5,6）。
按原文『守日』的『守』字爲『弗朗農』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根據某古卷原文，末句可作如下翻譯：『注重這日的人是爲主注重的，不注重這日的人是爲主不注重的。』（羅14:6原文和英文）。
以上經文中提到的日子問題，肯定不是指第四條誡命守安息日的問題，因爲主耶穌、門徒和使徒保羅等，以及早期教會，都一直十分重視和謹守安息日誡命，况且安息日是上帝親自定爲聖日的，不是人看爲重要就重要，人看爲不重要就不重要。再說，使徒行傳和書信中也從未提及對安息日問題有任何爭論，證明當時幷無人提出要改變安息日的問題。
那麽保羅是在此討論甚麽有關日子的問題呢？看來很可能是由於當時猶太信徒中有一些人對舊約時代的宗教節期，如逾越節、五旬節、住棚節，特別是節期的頭一日和末一日，也即節期的安息日等等還相當重視。他們認爲這些宗教節期到新約時代雖已廢除，但這些節日的本身，還含有一定的神聖意義。因此他們雖然不像猶太人那樣去遵守，但也盡可能利用這些日子聚會、擘餅、祈禱等（參徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人則可能認爲舊約節期已作廢，不必再注重這些日子了（參徒2:46）。於是在兩種看法之間産生了分歧爭論。但在使徒保羅看來，以上兩種看法之間幷無根本性的矛盾，暫不必强求統一，以免産生紛爭，影響合一。還是同時幷存，互相尊重爲好。雖然演變至今，前一種看法早已完全消失了，但在當時條件未成熟之時，如强求統一，勢必引起分裂，有害無益。不如同時幷存，互相尊重爲宜。這正是保羅當時的意見：『有人看這日（宗教節期中的節日）比那日强，有人看日日都是一樣，只是各人心裏要意見堅定。注重這日的人是爲主注重的，不注重這日的人，是爲主不注重的。』
現在看第三個經節：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯爲决定或規定），這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』（西2:16,17）。
我先來介紹本會傳統的主流的解釋，實際上也是最有力的解釋，認爲：這裏提到的『安息日』在原文中爲複數『撒巴通』（SABBATON），在許多本希臘文．英文雙語對照新約聖經中，也都譯成複數式的安息日SABBATHS，是指節期中的安息日，而不是指上帝誡命中的安息日。安息日在原文中時常用單數，雖然有時也用複數，但保羅在本節經文中却特意用單數的節期，單數的月朔，又特意用複數的安息日，看來是特指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之爲節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，幷說『這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有時，當節期的安息日和『耶和華的安息日』遇到同一日時，猶太人就稱這一日爲大安息日（參約19:31. 18:28）。
有人疑問說，節期的安息日已經包含在節期中，爲甚麽還要在此重複提述呢？這是因爲當時教會中有一些受猶太割禮派異端影響的信徒，還在那裏『謹守日子（原文爲多數，指節期的安息日，指上述好幾個節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會）、月份（爲多數，如月朔）、節期（爲多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（爲多數，如每逢第七年爲安息年，第五十年爲禧年）』等等（加4:10,11）。因此保羅是有針對性的特別强調指出一下。
由於舊約時代七個節期都是預表基督的救恩的（如逾越節預表基督的犧牲，搖捆節預表基督的復活，五旬節預表基督升天後聖靈的沛降，靈果的豐收，……住棚節預表基督接取上帝子民在新天新地生活中的歡樂情景），因此節期的安息日也同樣是預表基督的救恩的。月朔也同樣如此。（賽66:22,23.啓22:1,2）。正如以上經文所指出：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷（也可譯作規定）你們。這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』
至於上帝誡命中第七日的安息日，却不是後事的影兒，基督救恩的預表，而是上帝六日創造大功的紀念日（創2:1-3.出20:8-11），是上帝兒女在今世和將來新天新地中永遠要遵守的。（賽58:13,14. 66:22,23.出31:13,16,17）。以上解釋實是很有說服力的。
但在守星期日的教會中有人對以上解釋提出批評。他們說根據舊約聖經中對『節期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、節期』的一貫的說法，認爲這裏的安息日必定是指第七日的安息日。其實，舊約聖經中這些提法都是和獻燔祭的事連在一起的，而且單複數的用法也有所不同，例如『王的本分是在節期（複數）、月朔（複數）、安息日（複數），就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17），又如『每日早晚站立稱謝贊美耶和華，又在安息日（單數）、月朔（複數）、幷節期（複數），按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）。至於保羅在西2:16-17中幷沒有提到獻燔祭的事，而且其中的說法幷單複數的用法，和上述這些經文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以這樣翻譯：『所以不拘在食（英文譯爲eating，也有譯爲meat），或飲（英文爲drinking），或關於節期（單數），或月朔（單數），或安息日（複數）方面，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯爲决定或規定），這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』上述反對安息日者也特意强調說：『這裏要注意一個……很常用的介詞，其意是「或者」的意思，這個字在這節出現有四次之多，它明確把飲、食、節期、月朔、安息日這五件事分別得清清楚楚。其中沒有從屬的關係，乃是五件獨立不同的事。』幷再三强調本節經文和獻祭的事無關。既然如此，他們又怎能將此經文和上述舊約關於獻燔祭的經文聯繫起來，說保羅在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可見他們的解經也是自相矛盾的。其實保羅在此特意采用單數的節期，單數的月朔，又特意采用複數的安息日，顯然應指七個節期的安息日，因爲這些才是『後事的影兒，那形體却是基督。』
但他們却心懷偏見，妄想以此節經文爲根據，說第七日的安息日是後事的影兒，是基督救恩的的預表，基督徒不需要遵守安息日了。但這樣的解釋是明顯和聖經中其他衆多的教訓相違背的。因安息日早在上帝創造大工完成時就已設立，本是上帝六日創造大工的紀念日（創2:1-3.出20:8-11）。那時人類還未犯罪墮落，上帝也還未向人類宣布基督救恩的計劃，因此安息日根本不是後事的影兒，基督救恩的預表。再者，安息日更是上帝十條誡命中的一條，而上帝的誡命是存放在上帝寶座下約櫃中的（申10:1-5.出25:21.啓11:9. 15:5），是上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的（太5:17-22）。因此將來在新天新地中得救的聖徒還要永遠遵守安息日（賽58:13-14.太8:10-12.賽66:22-23）。他們又怎可能將安息日當作後事的影兒，基督救恩的預表，而加以廢除呢？
假如他們硬要堅持認爲西2:16-17中提到的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麽針對他們上述的錯謬講解，本會有一位李牧師多年來提出的另一種解釋也可以幫助他們消除誤解。他說舊約聖經中共有七次提到節期、月朔、安息日，或安息日、月朔、節期，幷且每次這樣提出幾乎都是和獻燔祭祭牲的事聯繫在一起的，就如：
『王的本分是在節期、月朔、安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17）
『每日早晚站立稱謝贊美耶和華，又在安息日、月朔、幷節期，按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）
『每早晚，安息日，月朔，幷耶和華我們上帝所定的節期獻燔祭。』（代下2:4）
『又遵著摩西的吩咐，在安息日，月朔，幷一年三節，就是除酵節、七七節、住棚節，獻每日所當獻的祭。』（代下8:12-13）
『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、幷節期的燔祭，都是按耶和華律法上所載。』（代下31:3）
『就是爲陳設餅，常獻的素祭和燔祭，安息日、月朔、節期所獻的與聖物，……一切費用。』（尼10:32-33）
『節期、月朔、安息日』的一切大會祭祀『都止息了。』（何2:9-11）
那麽，新約聖經中僅有的一次提到『節期、月朔、安息日』，是否也和獻燔祭的事相聯繫呢？是的，現根據原文重譯此處經文：『所以不拘在飲食上（飲食按原文和英文New K.J.V譯爲in food or in drink)，或關於（原文中有這詞）節期，或月朔，或安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯爲决定或規定），這些原是後事的影兒，那形體却是基督。）（西2:16,17）。
李牧師提到：『……那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候爲止。（來9:1-10）。這節“飲食”英文作“in meats and drinks"與歌羅西書2章16節“in meat, or in drink" 同出一轍，也就是與以西結書45章17節“meat offerings, and drink offerings"同一意思。這是指與祭物同獻的“素祭與奠祭”，非指人的飲食。』
這樣的解釋也是有根據的。上面的meats或meat是英文欽定本的老的翻譯，按現代英文都可譯爲foods或food。結45:17說：『王的本分是在節期，月朔，安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文爲burnt offering（即火祭，要用火將燔祭牲燒掉，預表基督的捨命贖罪），在獻燔祭時必須配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悅納（參看民數記28-29章）。素祭原文和英文爲a food offering（是用潔白細面用油調和而做成的素祭，預表基督被聖靈充滿的聖潔無罪品格，才能使基督的贖罪犧牲蒙悅納），奠祭爲drinking offerings（是用酒作奠祭，澆在燔祭上，發出馨香之氣，預表基督的功義蒙上帝悅納）。因此聯繫到西2:16-17可作這樣的解釋：所以不拘在食物（in food，指素祭用油調和的細面），或飲料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是關於節期、月朔、安息日（所要獻的燔祭）方面，都不可讓人來規定你們。因當時有些割禮派猶太信徒還倒處叫人要繼續遵守摩西律法，受割禮，甚至在節期，月朔，安息日還要去聖殿獻祭。（參徒15:1-5. 21:20-30.加4:10-11）。因此保羅告訴他們：這些原是後事影兒，那形體却是基督。基督徒不需要再遵守這些預表性的獻祭禮儀了。
現在上述反對安息日者又反對這另一種解釋，說本節中的食物不是指獻給上帝的素祭和奠祭，而是指人的飲食，如西2:20提到的『你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，爲甚麽仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？』幷認爲當時根本沒有信徒獻祭的事。但解經時不可不顧上下文所說的：『這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』除了獻給上帝祭物，或預表性的飲食外，難道世人的不可嘗不可摸的規條也是預表基督的嗎？再說經上明確記載當時有信徒去聖殿外院獻祭的事，甚至連保羅都一時過於遷就耶路撒冷教會領袖的建議，而參予了這事，以致身陷險境。『他們……對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，幷且都爲律法熱心。他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。衆人必聽見你來了，這可怎麽辦呢？你就照著我們的話行吧？我們這裏有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，衆人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；幷可知道，你自己爲人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，幷勒死的牲畜，與奸淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司爲他們各人獻祭。那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裏，就聳動了衆人，下手拿他。』（徒21:20-27）。
其實，以上介紹的本會第一種傳統解釋是最有說服力的！如不願接受這種解釋，硬要堅持西2:16-17中的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麽他就應當接受上面介紹的第二種解釋，也是有相當說服力的。總之，不論怎樣解釋，上述反對安息日者將上帝誡命中第四條紀念上帝六日創造大工的安息日，强解爲後事的影兒，基督救恩的預表，而妄想加以廢掉，實是犯了極嚴重的真理原則性的錯誤！請聽主耶穌的告誡：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』又說：『你們爲甚麽因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太19:17. 15:3）
現在請看第四個經節：『這樣看來，必另有一安息日的安息爲上帝的子民存留。』（來4:9）。
注意，這句話的譯意，不符合原文，在原文中既沒有『另』字，也沒有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本爲一個字：『撒巴鐵司錨斯』，本意爲『安息日的遵守』（原文爲單數），爲『遵守安息日』的一個動名詞。也可引伸爲『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文爲『阿拋拉伊拍他伊』，含有『遺留』之意。故以上經文按原文應譯爲：『這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）爲上帝的子民遺留下來。』（來4:9.原文）。但考慮到上下文的意思，上句中『安息日的安息』較『安息日的遵守』譯意更好。
這裏所說『安息日的安息』根據上下文顯然可見，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所帶來的安息。以上這兩種安息也是緊密相連的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，實際上也包含了主救恩的安息。因爲如果一個人沒有進入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日爲樂，幷得到遵守安息日的安息的（賽58:13,14）。再反過來說，在完全的主救恩的安息中，實際上也應包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含著兩方面的安息：一是來到主前脫去勞苦重擔，獲得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，負主的軛，學主的樣式所得享的安息，也就是因遵守愛上帝、愛人的兩大總綱和十條誡命，而品格成聖所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四誡安息日而得享的安息（太11:28-30.來12:11）。靈感的詩人也說：『愛你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悅你的法度，……我要在你的律例中自樂。』（詩119:165,14-16）。
摩西雖然曾引領以色列人出了埃及，但由於他們的背逆不信，就倒斃在曠野，幷未能進入主的安息（來3:7-19）。約書亞雖然曾引領以色列人進入迦南，但許多人都是屬肉體的，也同樣由於他們的不信從，幷未能進入主的安息（來4:8）。因此後來聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裏你們的祖宗試我探我，幷且觀看我的作爲四十年之久，……我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。……那時聽祂話惹祂發怒的是誰呢？……又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從（原文爲不順從）的人麽？這樣看來，他們不能進入安息，是因爲不信的緣故了。我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。因爲有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因爲他們沒有信心與所聽見的道調和。……既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因爲不信從（原文爲不順從），不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日（原文爲『祂又限定一日，就是大衛書上所說的「今日」。』）如上所引的說，「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來，必有安息日的安息爲上帝的子民遺留下來（本句按原文改譯）。因爲那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文爲不順從）的樣子跌倒了。』（來3:7-4:11）。
因此，我們務要信靠主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖。我們務要不斷求用主的寶血，洗去我們一切違背上帝誡命的罪，幷不斷求主的靈來潔淨我們的心靈，使我們能在心思、意念、言語、行爲上，守全上帝的誡命而全然成聖，愛主愛人（包括對其中安息日誡命的遵守），如此，我們就能進入完全的『安息日的安息』了。
現在請看第五個經節：關於主日的問題，使徒約翰說：『當主日我被聖靈感動，……』（啓1:10）。
這裏的『主日』按原文和英文都是『主的日子』，是指的安息日。因主上帝在聖經中一貫稱安息日爲『我（的）聖日』『耶和華的聖日』或『耶和華的安息日』等等（賽58:13,14.利23:38）。主耶穌也自稱爲『安息日的主』（可2:27,28）。因安息日本是創造主基督親自設立的（創2:1-3.西1:16）。主既自稱是『安息日的主』，可見安息日也就是『主的日子』。
有人稱七日的第一日（星期日）爲『主日』，是毫無聖經根據的。他們自己提出的唯一理由是：星期日是主復活的日子，所以也就是『主的日子』。其實，主復活的日子幷不等於是主的日子，這是兩個完全不同含意的詞句。如果他們硬要稱主復活的日子爲『主的日子』，那麽別人也可以稱主降生的日子，或主被釘十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）爲『主的日子』，那麽『主的日子』就變成有許多日子了。但在原文中，它却是單數，只能指一個日子。可見『主的日子』不可能是指星期日，而實是指安息日。
最後第十個問題：我們應怎樣遵守安息日？
現提出以下七點：
（一）在思念言行上分別爲聖，守爲聖日。六日勤勞作工，第七日守爲聖安息日。（賽58:13,14.出20:8-11. 34:21.尼13:15-18）
（二）在飲食上盡可能早作準備。（出16:23-30.太12:1-8）
（三）參赴聖會，敬拜上帝。（利23:3.路4:16.徒16:12,13. 17:1,2.來10:25.詩96:8.出34:20.申16:17）
（四）祈禱讀經，靈修默想。（詩 1:2.119:81,97,166,174）
（五）觀賞自然，思念主恩。（詩8:3,4.19:1-6.92:4,5）
（六）作主聖工，見證主名。（徒18:4.17:2,3.太12:1-8）
（七）行善急救，爲主悅納。（太12:9-13.路13:10-17）
總之，安息日是爲人設立的。上帝設立安息聖日，幷賜福給這一日，原是爲了人最大的益處。如果我們能按照上帝的美意，很好遵守安息日，則不但有益於我們身心健康，而對我們的靈命也是一個保障。
上帝設立安息聖日，特要我們在這一天去朝拜祂，和祂特別歡聚，多多禱告、讀經、默想，多多尋求、親近、敬拜上帝，多與肢體交通，互勵互助，多作主工，見證主名。日常的家務、勞動要放一放。不隨私意，不說私話，不作私事。在思念、言行上都要分別爲聖。如家中打掃、清潔工作，洗澡、洗衣等等，都應放在星期五或其它日子去作。在飲食預備方面，我們可以在星期五早上買好兩天的小菜，可早洗、早燒的，就儘早預備好。這樣在安息日預備飲食的事上，就可少化些時間，而能抽出更多的時間從事靈性的追求和聖工。在安息日也不要去買東西，除非爲病人治療，醫藥必需等。更不要去娛樂。主上帝親口勉勵我們說：『你若在安息日掉轉（或作謹慎）你的脚步，在我聖日不以操作爲喜樂，稱安息日爲可喜樂的，稱耶和華的聖日爲可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華爲樂，耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的産業養育你。這是耶和華親口說的。』（賽58:13-14）。 * 路光 *
（路光最新修訂於2013,5,16）
在上次關於安息日問題的查考中，我曾說過一句話：在全部聖經中，我們找不到任何一句話，說安息日被廢除了，或更改了。相反我們却看到，主耶穌在世時，以及主耶穌離世後門徒和使徒保羅等，都一直是遵守安息日的，幷也到處爲我們留下了有關遵守安息日的榜樣與教訓。
現在，我還要說另外一句話：在全部聖經中，我們也找不到任何一句話，要我們遵守七日的第一日（即星期日）爲聖日。教會正式提倡守星期日，是在第四世紀初期羅馬皇帝康士坦丁在位時；但當時教會繼續遵守上帝誡命中的安息日，又同時開始在七日第一日聚會。至於教會强迫人守星期日而禁止人守安息日，則是在第六世紀羅馬天主教皇掌權後。總之，教會的改守星期日，也就是七日的第一日，是找不到任何一句經文根據的。
也許有人要說，我們遵守星期日是爲了紀念主的復活。是的，這正是當初羅馬天主教改守星期日的理由。但我們不得不指出：這却不是主的教訓，也幷不是主的意思。主從來沒有要人廢除上帝誡命中的安息日，而改守七日的第一日來紀念主的復活。因我們看到主復活後共向門徒顯現十次，却沒有一次是在七日的第一日白天和門徒聚會的，也沒有一次叫門徒遵守七日的第一日以紀念祂的復活。實際上今日一般教會信徒遵守星期日而不遵守安息日，都已經在不知不覺的情况下，遵從了教會的『遺傳』，違犯了『上帝的誡命』（太15:3）。
新約聖經中只有八次提到『七日的第一日』
首先我們要指出：在全部新約聖經中共有八次提到『七日的第一日』，從未有一點意思要人遵守這一日。現在將這八次經文逐一介紹一下：
（一）安息日將近（在英文聖經新國際版本NIV和標準修訂版本RSV譯爲：安息日以後），七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。』（太28:1）。
（二）『七日的第一日清早，出太陽的時候，他們來到墳墓那裏。』（可16:2）。
（三）『在七日的第一日清早，耶穌復活了，就向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌在她身上曾趕出七個鬼。』（可16:9）。
（四）『七日的第一日黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香膏來到墳墓前。』（路24:1）。
（五）『七日的第一日清早，天還黑的時候、抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開。』（約20:1）。
我們看到以上五次提到七日的第一日，不過是記述愛主的婦女來到墳墓前，以及主在此日復活，向馬利亞顯現等事實，幷未提到要人遵守這一日或在這一日聚會，紀念祂的復活，因此我們無需多加解釋。需要解釋一下的，只是以下（六）、（七）、（八）三次。現在來看：
第六次提到『七日的第一日』
（六）第六次提到七日的第一日的經節：『那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主就喜樂了。……』（約20:19-23）。
這是主復活複後第一次向衆門徒顯現的記載，有人便想以這段記載作爲他們遵守星期日，在星期日聚會紀念主復活的根據。但事實上這段記載幷不能作爲他們遵守星期日的根據，因爲主這次向門徒顯現的時間，不是在七日的第一日白天，而是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』換一句話說，按照聖經中一貫計算日子的方法，那時『七日的第一日』已經過去了，實際上已開始進入七日的第二日的時間了。
因聖經中計算日子的方法，一貫都是先有晚上，後有早晨的（創1:5,8,13,19,23,31），幷且是從日落到日落作爲每一天的開始和結束的。（利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）。
所以『那日（就是七日的第一日）晚上』，已經是屬於七日的第二日，也即星期一的時間了。因此，有人想以這段經文作爲他們遵守星期日的根據是不可能的。
尤其值得注意的，主這次向門徒們顯現時，由於多馬不在場，事後別的門徒告訴他，他也不相信。於是『過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了，耶穌來站在當中說，願你們平安。就對多馬說，伸出你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說，我的主，我的上帝。耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。』（約20:26-29）。由本段記載可見，主復活後第二次向衆門徒顯現，已經是『過了八日』，時間是在星期一或星期二了。
主復活後從無一次在第一日和門徒一同聚會
不但這樣，我們看到主復活後共有十次向門徒顯現，却沒有一次是在七日的第一日，也就是星期日，和門徒一同聚會，慶祝祂的復活的。這十次顯現的情况，我們可略爲看一看：
主復活後第一次是向抹大拉的馬利亞顯現，明顯是爲了安慰她，因她在墳墓旁哭泣不止。當馬利亞要俯伏在主脚前敬拜主時，主却對她說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。』（約20:17）。我們看到主這一次幷沒有和馬利亞一同聚會慶祝祂的復活，甚至也沒有通過馬利亞和其他門徒在當天約會，以共同慶祝祂的復活。
主復活後第二次是在路上向其他愛主的婦女們顯現，時間仍在清晨。如經上所記：『忽然主耶穌遇見她們說，不要害怕。你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。』（太28:9,10）。我們看到，主這一次也沒有通過婦女和衆門徒在當天約會，以慶祝祂的復活，甚至連當天夜裏即將向門徒顯現的事也一句不提。只是說：『叫他們往加利利去，在那裏必見我。』可見主幷不重視七日的第一日主復活的日子，更不要門徒在當日聚會慶祝祂的復活。
主復活後第三次是在路上化作陌生人嚮往以馬忤斯去的兩個門徒顯現，時間約在下午五點鍾左右。顯現的目的是爲了以先知的預言光照、開導、安慰他們，而不是爲了和他們一同慶祝祂的復活。因他們當時根本就沒有認出復活的主。及至走到以馬忤斯，日頭已平西，主好像還要繼續往前走。由於他們的强留，就同他們進去。直到後來一同坐席就餐時，他們才認出了主，而主也忽然不見了（路24:13-35）。講到這裏，有一情况實在特別值得我們注意：主向馬利亞和其他婦女的顯現都是在清晨，而這時向以馬忤斯的兩個門徒顯現，却已是下午五點鐘左右的事。試想，主耶穌在七日的第一日白天整個時間到那裏去了呢？主爲甚麽有意隱而不現，避而不見，不向門徒顯現呢？顯然這裏面必有著深遠重大的意義。因主早已預見到，幷且但以理書也早已預言到羅馬天主教會後來要强迫人改守星期日，以所謂紀念主的復活。因此主爲了避免在這方面給後人留下任何誤解或藉口，便特意不在七日的第一日白天，向聚集在房內的衆門徒顯現，幷不和他們在此日約會。
主復活後第四次是向使徒彼得顯現（林前15:3-5.路24:33-34）。因彼得三次否認主後，雖已痛哭流涕，深切悔改，但心情仍很沉重，在門徒面前感到抬不起頭來；有些人也可能對他産生看法；因此主特意向他單獨顯現，給予安慰、鼓勵。但時間已是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』七日的第一日已經過去了。（約20:19-23）。
主復活後第五次才是向聚集在房中的衆門徒顯現，但時間已是在『那日（就是七日的第一日）晚上』，七日的第一日已經過去了（約20:19-23）。
主復活後第六次也是向聚集在房內的衆門徒顯現，當時多馬也在內。但時間已是『過了八日』。（約20:26-29）。
主復活後第七次是在加利利海邊向打魚的彼得、雅各、約翰等七個門徒顯現（約21:1-23）。
主復活後第八次是在加利利約定的山上，『一時顯給五百多弟兄看。』（林前15:6. 太28:16-20）。
主復活後第九次是『顯給雅各看。』（林前15:7）。主的兄弟雅各當主耶穌生前時却沒有信主，當主耶穌被釘復活後才悔改歸主，但主已離世不見了。正當雅各爲此心靈憂傷、痛悔之時，主耶穌便特意向他顯現，藉此安慰、勉勵他堅心背起十字架來跟從主，直到最後爲主英勇殉道。
主復活後第十次『再顯給衆使徒看。』（林前15:7）。這也就是主臨升天之前在橄欖山上末次向衆門徒的顯現，時間是在星期四或五。（徒1:1-14）。
由上所述可見，按聖經所記載的，主耶穌復活後共有十次向門徒顯現，却沒有一次是在七日的第一日和門徒一同聚會，以慶祝或紀念祂的復活。
第七次提到『七日的第一日』
（七）新約聖經中第七次提到『七日的第一日』的經節爲：徒20:7-12。這一段記載如下：『七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因爲要次日起行，就與他們講論，直到半夜。我們聚會的那座樓上有好些燈燭。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗抬上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去。扶起他來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他說，你們不要發慌，他的靈魂（應譯爲生命）還在身上。保羅又上去擘餅，吃了，談論許久，直到天亮這才走了。有人把那童子活活的領來，得的安慰不少。』
以上這段記載是新約聖經中唯一的一次提到七日的第一日有聚會的經文。有人便想以這段經文作爲遵守星期日的根據。但事實上幷不可能作爲這方面根據。因有三點情况需加以注意：
（一）這是一次臨時性的告別聚會：『保羅因爲次日要起行，就與他們講論，直到半夜，……』
（二）這是一次夜晚的聚會，正如以上所說：『我們聚會的那座樓上有好些燈燭。』事實上是當時一邊擘餅吃晚餐，一邊聚會談論，『直到半夜』。後又延續到天亮。
（三）這次夜晚聚會的時間，實際上是指當時安息日日落以後，進入七日的第一日的一次夜間的聚會。因按聖經中一貫計算日子的方法，每一日的開始，都是從天晚日落後開始計算的。而且這也是使徒行傳的作者路加記載日子的一貫標準記法。例如他在路加福音23:54-56節中就是這樣記載安息日的開始的：『那日是預備日（星期五），安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓和祂的身體怎樣安放。她們就回去預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。』可見預備日日落之後，安息日便開始了。照樣這次夜裏的聚會，也是在安息日日落之後，已進入七日的第一日的時間。
因保羅平時安息日總是和當地教會一同聚會的。星期日也常是他出門旅行的時間。正因爲這次星期日一早要離開特羅亞，因此在安息日過去之夜晚臨時增加了一次告別聚會。
關於這次特羅亞夜間聚會的時間，遵守星期日的康尼貝與何森也都持有同樣的看法。在他們所著的『使徒保羅的生活與書信』一書中，他們指出：『這一周的前部分幾天中，他們留在特羅亞的工作如何，聖經幷未說明，但對於末了一天，我們却從聖經上得到了一個概述，……在緊接著猶太人的安息日過去之夜，他們有一個聚會。』（轉引自『星期日之沿革』27頁）。又說：『那一天的晚上，就是猶太人的安息日過了之後，因爲星期日早上他們的船要起行。』（轉引自要道講義17頁）。
另外，『青年協會出版海爾博士著使徒時代卷下343面說：『我們對於特羅亞教友聚會的記載，都頗感興趣濃厚。聚會的時日是一星期的第一天。照猶太人的日曆計算就是星期六的晚上。』（徒20:7-12）。（聖道闡微318頁）。
第八次提到『七日的第一日』
（八）新約聖經中第八次提到七日的第一日的經節是這樣說的：『論到爲聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的衆教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己進項抽出來留著，免得我來的時候現凑。』。（林前16:1-2）。
首先須加注意的，上面經文譯意不够確切。按原文的意思是：『各人要按照所得進項（抽出）積蓄起來，自己存放著（或存放在自己處）。』所以和聚會的問題毫無關係。『在聖經百科全書中對於本節聖經這樣注解說：「無論如何，我們不應忽略了這些捐款是由各人「自己」抽出來留著的，換一句話，就是說在自己的家中抽取的。」』（星期日的沿革25-26頁）。
至於保羅爲甚麽要他們各人每逢七日的第一日結算一下上周的賬目，幷抽出一部份捐款，自己積蓄起來呢？這既說明保羅對當時捐款賙濟耶路撤冷受灾信徒善工的重視，也說明他對安息日的重視。因保羅怕他們每周一次的結賬工作，在預備日下午來不及完成，爲了不致影響爲安息日的必要準備工作，幷不致侵犯安息日的神聖時間，保羅特要他們將結賬的工作放到安息日過後，也即七日的第一日去進行。
由以上所述可見，全部新約聖經中，共有八次提到七日的第一日，却沒有一次要我們遵守此日，或在此日聚會，紀念主的復活。
關於『主日』的問題
也許有人要提出遵守『主日』的經文，認爲『主日』就是七日的第一日。其實『主日』幷不是指七日的第一日，而是指安息日。
新約聖經中只有一次提到『主日』（啓1:10）。按原文和英文應譯爲『主的日子』（原文爲單數）。這裏『主的日子』顯然是指安息聖日。因爲上帝在聖經中一貫稱安息日爲『我（的）聖日』『耶和華的聖日』（賽58:13,14），『耶和華安息日』（利23:38）。基督在世時也自稱爲『安息日的主』（可2:28）。因安息日本是創造主基督親自設立的（創2:1-3.約1:1-3.西1:16）。主耶穌既自稱爲『安息日的主』，所以安息日也當然成了『主的日子』，也就是中文聖經所翻譯的『主日』。
有人稱七日的第一日（星期日）爲『主日』，是毫無聖經根據的。他們自己提出的唯一理由是：星期日是主復活的日子，所以也就是『主的日子』。其實，主復活的日子幷不等於是主的日子，這是兩個完全不同含意的詞句。如果他們硬要稱主復活的日子爲『主的日子』，那麽別人也可以稱主降生的日子，或主被釘十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）爲『主的日子』，那麽『主的日子』就變成有許多日子了。但在原文中，它却是單數，只能指一個日子。可見『主的日子』不可能是指星期日，而實是指安息日。
但願我們都要遵守聖經中真正的『主日』，也就是主的安息日，也就是上帝誡命中吩咐我們當守的聖日：『當紀念安息日，守爲聖日！……』（出20:8-11）。而不要因著遵守星期日的遺傳而廢掉上帝的誡命（太15:3-8）。
關於詩篇中的一處經文
也許有人還想要用詩篇預言中的一處經文，作爲遵守星期日的根據。此處經文是這樣說的：『匠人所棄的石頭，又成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的，在我們眼中看爲希奇。這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。』（詩118:22-24）。
他們說，這裏『耶和華所定的日子』是指星期日說的，『我們在其中要高興歡喜。』其實他們是謬解了本處經文。
（一）『匠人（指猶太人的大祭司和宗教領袖們）所棄的石頭（指基督），已成了房角的頭塊石頭』，幷不單單是指基督的死而復活說的，而至少還包括基督的升天在內。如果基督不升到上帝寶座右邊，不在上帝面前作我們的大祭司和中保，不天天爲我們贖罪和代求，不在天父家中爲我們預預住處，祂又怎能成爲我們的房角石？其實，這一句預言是指基督一生的事迹說的。基督的一生，從降生、爲人、被釘、復活到升天，都不斷使它成了『匠人所棄的石頭』，也都不斷使祂『成了房角的頭塊石頭』。
首先，基督的一生，從降生、爲人、被釘、復活到升天，都不斷使祂成了『匠人所棄的石頭』：如基督降生時，雖然牧羊人，老先知西面，亞拿迎見祂，甚至
再者，基督的一生，從降生、爲人、被釘、復活到升天，也都不斷使祂『成了房角的頭塊石頭』。如果基督沒有降生爲人；如果基督沒能藉著禱告，依靠聖靈的大能，得勝各樣罪惡的試探，勝過各種磨煉、逼迫、污辱和攻擊，爲我們度過聖潔無罪、完美無瑕的人生，祂就不可能爲我們贖罪；如果基督最後沒有以祂聖潔無罪的生命，在十字架上爲我們捨命贖罪，祂就不可能成爲房角的頭塊石頭。實質上，基督之成爲房角石，完成救贖工作倒是在十字架上大功告成的。當祂臨終前呼喊『成了』的時候，這一切救贖大功都成就了。等到基督復活和升天，在上帝面前作我們的大祭司和中保，天天不斷爲我們贖罪和代求後，更使這一切救贖大功得到顯明和實施了。
（二）『這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。』這肯定不是指七日的第一日說的。聖經中的『日子』，有時是指一個時期說的，例如『耶和華的日子』或說『耶和華大而可畏的日子』，就是指救恩之門關閉後到基督復臨時的一段時期說的。（賽13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。照樣，『這是耶和華所定的日子』，這實際上是指主耶穌道成肉身，降生爲人的一生時期說的；也是指主耶穌降生爲人所爲我們成就和帶來的整個救恩時期說的。正如經上所指出的：『「在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』（林後6:2）。我們確實應當在其中『高興歡喜』。
（三）主耶穌被釘十字架是在星期五，接著於安息日在墳墓中安息，復活在星期日，升天算起來又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主復活之後，『四十天向他們顯現』），接著和天父上帝同享升天後的第一個安息日。以上主耶穌的被釘、復活和升天雖然都是有意義的日子，但都不是具有七日一周周期性的記念日。聖經中唯有記念上帝六日創造大功的安息日才是唯一具有七日一周周期性的紀念日。因此有人想以每周第一日來記念主的復活，以取代每周的安息日，是完全違背聖經教訓的。如果真要紀念主的復活，每年復活節紀念一下也就可以了，正如每年受難節紀念主的被釘，聖誕節紀念主的降生一樣。况且這樣紀念法也不是根據聖經的教導，而只是根據教會所定的節日。其實，聖經中已經爲我們定出了記念主復活的更好辨法，這就是『藉著重生的洗和聖靈的更新』（多3:5），使我們的舊人和主同死同葬，而使我們的新人和主同活同行。正如使徒保羅所指出：『所以我們藉著洗禮（浸禮）歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。』（羅6:4）。
安息日被更改爲七日的第一日的歷史沿革
通過上述一切可見，全部聖經中，從舊約全書到新約全書找不到任何一句話要我們遵守七日的第一日（星期日），也找不到任何一句話說安息日（星期六）被廢除了，或更改了，或不要遵守了。相反，我們却看到主耶穌自己在世時，以及主耶穌離世後門徒們和使徒保羅、約翰等都一直是遵守上帝誡命中的安息日的，幷也到處爲我們留下了有關遵守安息日的榜樣和教訓。既是這樣，後來教會怎麽會漸漸提倡遵守七日的第一日，甚至發展到後來强迫人遵守星期日，幷禁止人遵守安息日呢？這起先是由於知識派異端遵守太陽日的影響，後來羅馬皇帝康士坦丁又提倡在太陽日即七日的第一日聚會，而造成了教會兼守安息日和星期日二日的情况，特別是後來羅馬教皇掌權後又長期以嚴刑强迫人守星期日，幷禁止人守安息日，幷將上帝誡命中的安息日改變爲七日的第一日，以致於中世紀教會後來都只知道守星期日。完全應驗了但以理七章論到小角的預言：『必想改變節期（原文是必想改變時間）和律法（羅馬教的十條誡命中第二條不可拜偶像的誡命被取消了，第四條誡命中的安息日被改變爲七日的第一日，第十條誡命不可起貪心被分割爲二條）』（但7:25）。（可閱讀『預言的信息』中有關但以理七章預言的詳細解釋）。以致於十六世紀歐洲各國宗教改革家興起後，雖然建立了基督教會，改正了羅馬天主教會的好些錯誤道理，却一時仍未能看明和改正安息日被更改的錯誤。有關的歷史資料也都證明了這一切。現將安息日被更改爲七日的第一日的原因和歷史資料，介紹如下：
〔一〕第二、三世紀時，埃及的亞歷山大城有幾個喜歡標榜自己哲學思想的神學家，如巴拿巴、杰斯丁、革利免、奧利根等，因深受知識派異端的影響，開始提倡守星期日。知識派異端原是歪曲舊約聖經中的上帝，也是反對猶太教，反對安息日的。對基督的本性也有錯誤的認識，有的否認基督的神性，有的否認基督的人性。也提倡遵守太陽日（七日的第一日），敬拜太陽，幷以太陽爲他們的基督。此外，也提倡拜偶像。以後知識派異端的影響又進一步從亞歷山大城擴散到羅馬城。然而在當時基督教會的中心地區亞細亞一帶地方，知識派異端却遭受到使徒約翰的門生波利卡普以及波利卡普的門生愛仁紐等著名教父的堅决反對，當時的教會都仍普遍的遵守安息日而不守星期日。（詳參：星期日的沿革51-52,54-55,66,91,101頁）。有關這些情况，最後第〔五｝大段中還將詳細介紹。
〔二〕第四世紀時，羅馬皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教爲國教後，爲了能更好地利用基督教爲帝國的統治服務，他向教會的領袖提出建議：最好能將宗教崇拜聚會的時間改在『太陽日』（即七日的第一日），以便能爭取全國的百姓都能在『太陽日』進教堂聚會，有助於他們接受基督教。因他本國的百姓原都是敬拜『太陽神』，在太陽日休息的，而全國絕大多數地方教會則都是遵守安息日，在安息日聚會的，對他們有所不便。當時教會領袖感到他的建議似乎很有道理，同時亞歷山大城提倡遵守七日的第一日（後又謬稱之爲『主日』）的傳統這時也已影響到羅馬城，於是同意在此日安排聚會，而同時安息日的聚會也照舊不變。爲了在宗教的名義上能『名正言順』起見，教會當局開始正式提倡七日的第一日（謬稱爲主日）聚會紀念主的復活，而安息日紀念上帝的創造。康士坦丁看到他的建議被教會當局采納後，更爲大膽了，竟然於公元321年發布命令，要全國城鎮居民遵守『可尊敬的太陽日』，在此日停工。而從此之後，廣大教會也普遍遵守兩日，既遵守星期日紀念主的復活，又遵守安息日紀念上帝的創造，達兩三百年之久。但羅馬城和亞歷山大城的教會領袖顯然帶頭貫徹羅馬皇帝的意圖，儘量高舉星期日爲聖日，以取代安息日的神聖地位。有關史料，摘錄如下：
（１）公元321年，康士坦丁發布遵守『太陽日』的命令，原文如下：『在可敬的太陽日，縣長與人民都應居留城中休息，一切商戶都應停業，唯鄉間的農民，仍可自由合法繼續其業務，因往往在另一日撒種或種葡萄，將感極其不便也。』（引自『星期日的沿革』102頁）。
（２）隨著上述法令後，『約於公元350年，有所謂「使徒憲典」出現，……內中有兩段有關安息日和星期日的條例。第一段記在卷八第33章：「凡作奴僕的要作工五天，但在安息日和主日（誤用以指星期日，下同）停工到禮拜堂去，爲要得到宗教訓育。在安息日對創造的事，在主的日子，對復活的事受教。」』（聖道查經課第十八課）。
（３）以後，『羅馬皇帝（於公元365年）在老底嘉城曾召集一次宗教會議，制定許多宗教法令。今將有關安息日和星期日的法令摘譯於後：「第十六條：在星期六要誦讀福音書和聖經其他文選。」「第29條：基督徒不可效學猶太人守星期六的方法，却要在這日作工。如果他們效學猶太人，就與基督無關。但要特別尊敬主日（按：謬指星期日）。既爲基督徒，就盡可能不在這日工作。」「第50條：在封齋的預備期間，不可遵守聖徒記念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。
（４）當時特別接近幷喜歡奉承羅馬皇帝的主教猶西比烏則跟著說：『凡是人應在安息日遵守的本分，我們已經移到主日（謬指星期日）上去了。』（善惡之爭35章）。
（５）『但無論如何，在大多數地方，仍是遵守安息日與星期日兩天。……古列掃士吞說：「現今在我們之中，有許多的人在這與猶太人同一的日子中禁食，幷且取他們同樣的態度去遵守安息日。我們對於這事是慨然地予以忍受，同時也可說是慳然地鄙示之。」彼時（四世紀的末葉）史家蘇格拉提斯著作說：「差不多全世界的一切教會，都在每周的安息日慶祝這神聖的秘密（聖餐）；但在亞歷山大與羅馬一帶的基督徒却認此爲古代的遺傳規條，而停止舉行此禮。」與他們同時代的蘇索門曾證實此情形說：「在康士坦丁堡及其他各處，都在安息日聚集，如七日的第一日一樣。這種風俗是羅馬與亞歷山大一帶所沒有的。」』『爲甚麽這兩城是例外呢？原來這兩處是充斥著知識派主義及荒謬邪道的淵藪。……』（星期日的沿革99-100,101頁）
〔三〕及至羅馬天主教皇在公元538年興起掌權，迫害信徒後，終於使教會完全墜入了離道叛教之境。她一方面强迫人遵守星期日，一方面又嚴禁人遵守安息日，甚至以死刑處罰那些不順從他的人。這樣終於使星期日取代安息日的背道勾當，得以最後完成，正應驗了聖經上指著他所說的預言（但7:25）。現再引證幾段史料如下：
（１）强迫人守星期日：如538年，羅馬天主教皇召開的『奧爾良第三次會議』上，通過以下法令：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋，或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工，却是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（引自星期日的沿革96-97頁）。
又如公元『589年在法國拿爾邦召開的宗教會議通過了以下的法令：「無論自主的、爲奴的、戈特人、羅馬人、叙利亞人、希臘人或猶太人，一律不許在主日作任何工作。除非有特別必要，也不准使牲畜勞作。如有冒犯的，自主的罰款六所利地（每所利地約可買六十幾斤米），爲奴的鞭打一百下。」（譯自德文宗教會議史卷三，286 章）。
從第四世紀到十三世紀，在歐洲各地召開的多次宗教會議中，對星期日擬定如同以上一樣苛刻規定的，有十餘次之多。但每次的法令中幷沒有提出聖經的教訓爲權威的根據，而只以教會所掌有的政治勢力來壓服人。』（聖道查經課第18課）。
（２）禁止人守安息日：如『公元600年前後，教皇貴格利一世曾對羅馬城居民發布反安息日的通告，今摘譯一段如下：「上帝僕人貴格利致他最愛的市民：近來發現有悖逆分子在你們中間散布與神聖的信仰相反的異端，甚至禁止人在安息日作工。他們是敵基督的傳教士，因敵基督者來到時，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一樣。……」（尼西亞時代教父遺著，卷13册第一信函336頁）。可見安息日雖被許多人踐踏了，但總有人在黑暗的日子裏高舉真理的火炬。』（同上）。
（３）删改上帝的十條誡命：羅馬天主教曾公然將聖經中上帝的十條誡命删改了：首先是將上帝誡命中禁止人拜偶像的第二條誡命删除了；其二，是將第四條遵守安息日的誡命，更改爲遵守七日的第一日；其三，是將第十條誡命不可起貪心的內容，分割爲兩條，以凑足十條數目。
關於羅馬天主教的十條誡命內容，引錄如下：（根據『教理詳解』82頁）。
1.欽崇一天主萬有之上。 6.毋行邪淫。
2.毋呼天主聖名以發虛誓。 7.毋偷盜。
3.守瞻禮之日。 8.毋妄證。
4.孝敬父母。 9.毋貪他人妻。
5.毋殺人。 10.毋貪他人物。
（４）羅馬天主教會對改變安息日誡命的公開承認：
『在貝爾福德神甫所著的「基督教信仰及實行的新教義問答」第86,87面中，有下列的問答：「問：第三條（天主教把第四誡改爲第三誡）誡命是甚麽？答：當紀念安息日，守爲聖日。問：安息日是那一天？答：第七日，即我們的星期六。問：你們守安息日嗎？答：不，我們守主日。問：這是那一天？答：第一日，即星期日。問：誰把它改變的呢？答：天主教會。」』（基督徒的安息日63頁）。
『在「教義問答」第174面上說：「問：你還有別的方法證明教會（天主教）有設立節期和訓令之權麽？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每周的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經未曾准許的。」天主教出版的「基督教義節要」第58頁有以下的問答：「你怎能證明教會（天主教）有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改爲星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒，既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。問：你怎麽證明這話呢？答：因爲他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期幷指揮他們的權柄。」』（同上62頁）。
『美國堪薩斯城的天主教報於
在天主教出版的中文的『教理詳解』一書中，天主教也承認：『至於定的日期和恭敬天主的樣子，這是聖教會因自己權柄定了的，奉教的人都當遵守。』另一處又『問：爲甚麽罷工在主日，不像古教的時候，在瞻禮七上呢？答：因爲我主耶穌復活同聖神（指聖靈）降臨都在主日上。所以聖教會定了在主日上罷工，爲紀念我主耶穌復活的光榮和傳教起根的日子。』『問：聖教會能更改或除去瞻禮的日子麽？答：聖教會既能定下瞻禮的日子，自然也能更改或除去瞻禮的日子。』（教理詳解103,107頁）。
〔四〕如上所述，羅馬天主教皇在中古時期長達1260年的統治時期中，以嚴刑强迫人守星期日，幷禁止人守安息日，且又公然删改了上帝的十條誡命，正應驗了經上的預言：『必想改變節期（原文和英文爲時間）和律法。』（但7:25）。然而上帝的誡命是不可能被删改的，安息日的遵守也是不可能被除滅的。雖然羅馬天主教皇在中古時期曾殺害了無數持守聖經純正信仰的信徒，但仍然有不少信徒始終堅守著安息日。其中如瓦典西教派的信徒，就爲我們留下了突出的榜樣。懷愛倫提到：『在羅馬教掌權的漫長時期中，全世界都黑暗了，可是真理的光芒幷不能全然消滅。每一個時代都有上帝的見證人，……他們篤信基督爲人生的唯一準則，他們也遵守安息日爲聖日。』『在抗拒羅馬教勢力的各教會中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座的地方，恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑强抵抗的地方。』他們爲了堅持自己純正的信仰，後來不得不逃到高山峻嶺。『在這裏，真理的見證人保持了亘古不變的信仰，竟達一千年之久。』（善惡之爭第四章49,51-52,53頁）。
此外，『在羅馬教勢力範圍以外的地區，有許多基督徒的團體幾乎完全沒有受到羅馬教的腐化，竟達數世紀之久。可是他們被異教所包圍，年復一年，所以總難免受到謬道的影響。雖然如此，但他們仍以聖經爲信仰的唯一準繩，幷保守其中的許多真理。這些基督徒篤信上帝律法的不變性，幷遵守第四條誡命的安息日。保持這種信仰和習慣的教會多數是在中非洲和亞洲的阿米尼亞。』（同上51頁）。例如現在的埃塞俄比亞國（中文聖經譯爲：古實），就是一個明顯的例證。這是一個以基督教爲國教的國家，屬於科普特教會，全國從古以來一直遵守安息日的誡命，紀念上帝的創造的大功。但同時約從第五世紀以來也遵守七日的第一日，以紀念主的復活。這個國家在遵守安息日的信仰上所以沒有受到羅馬天主教的干擾，是因爲從公元第六世紀起，阿拉伯人的回教軍隊占領了巴勒斯坦一帶，把這個國家和羅馬教皇的統治地區完全隔絕開了。至於這個國家所以兼守七日的第一日，顯然是因在第六世紀以前已受了羅馬帝國和教會當局提倡兼守兩日的影響。
還可舉述另一個有力的例證，證明早期教會只守安息日，而不守星期日的。我們知道基督教最先傳到中國是在唐朝的時候，稱爲景教。根據保留至今的景教碑文上記載可知，景教是遵守安息日，而不守星期日的。因景教最初是屬於多馬門徒的派系流傳下來的。早在使徒時代，保羅等將福音向西傳到歐洲和羅馬，多馬則將福音向東傳到印度，以後他的門徒又將福音從印度傳到波斯。到唐朝時，福音又從波斯傳入中國。由於提倡守『太陽日』（星期日）是屬於後來羅馬帝國發生的事，而印度、波斯、中國一帶根本就不知道有守星期日的事。因此唐朝時傳入中國的景教，也只知守安息日而不知守星期日的事。
〔五〕關於僞造的錯誤的資料：最後，有一種錯誤的說法和幾段不可靠，甚至是僞造的資料，必須加以澄清一下。有一本書，在其所謂『主日』一題的有關引錄中，片面錯誤地引用了幾段不可靠的，甚至是僞造的資料，想用以『證明』：『守主日（謬指七日的第一日）是從使徒的時候起，從教會的教父起，歷代都是這樣的。』其實這種論斷是完全違背聖經記載和歷史事實的。
（１）該書引用的第一個資料是所謂『使徒的教訓』（另譯『十二使徒遺訓』）上的一句話，他們認爲這本書『大概是主後75年到90年寫的』，其實這本書著作的年代和作者是誰根本沒有人知道，一般認爲：此書大約是在第二世紀時寫的。而且根據某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世紀的末了。』甚至『有人猜想此書是第三世紀末葉所著的。』再者應當引起我們注意的，書中有些教訓是新約聖經中使徒們從未講過的，且是與之相違背的。（星期日的沿革39-40,93面）。這是於1841年發現的『一部叙利亞文的公文，內容包含著神秘奇妙的言辭，是知識派的觀念，及外邦人的風俗習慣。有人猜想此書是第三世紀末葉所著的，但著者是誰却無人能知道。……書中也是解釋他們爲甚麽隨從異教徒的儀例，朝東祈禱。茲譯錄一段如下：「使徒們决定：朝東祈禱，這是因爲閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。……使徒們又决定：應當在七日的第一日聚會，誦讀聖經。……使徒們又决定：在安息日之夜，九點鐘時，應當有聚會。」這是顯明那時有一種遵守兩天的習慣，同時還雜有一種根深蒂固的異教風俗習慣在內。』（星期日的沿革93頁）。
（２）該書引用的第二個資料，是易格納細阿斯（主後67-110年，爲使徒約翰的門生之一，安提阿的監督，最後爲主殉道）所謂給麥尼西亞地方信徒的書信：『今天應該不再遵守安息日，就是第七日，而應該遵守主日，因爲我們的生命是與祂一同復活。』
這實際上是屬於僞造的書信，大多數的學者都不相信這封信的內容是真實的。正如學者們所指出的：『僞造的書信……在有一集書中包含著十五封書信都說是他著寫的。……還有一集書中只有七封書信，是希臘文的，各篇的內容是比在十五封書信的集書中的爲短。除此之外，另有一集書是叙利亞文，其中只有三封信，（致以弗所人書，致羅馬人書，及致坡旅甲書），其各篇的內容，則比前面兩集書中各篇的內容更短少。……現在沒有人相信他寫過十五封書信。……至於所留存的七封書信，其內容又是經過多番的竄改及加添。……教父們只提過他的三封書信。現在說起來倒也奇怪，在伊個那丟（即上述伊格納細阿斯）與猶西比烏兩人之間相距兩百餘年，在此兩百餘年中的教父們，在著作上所常常引用的却只是那叙利亞文集中的三封書信，而絕未提到過這三封書信之外的任何話語。這也許是說明了其餘的四封信，乃是在第三世紀的末葉所僞造的。阿航革博士說：「大多數的學者雖是意見分歧，但却都切實地承認，只有這三封信是真的。……」……在「宗教知識百科全書」上伊格那丟著作條款下，有一結論可爲一般學者意見的總匯：「甚至於那比較簡短的希臘文集書中的材料，也大半似乎是曾經竄改過的，至其究竟如何竄改，則無人能斷定。凡研究政治，歷史及教理的謹慎學者，必不以這些尚難證實的文件爲重要結論的根據。」』（星期日的沿革72-74頁）。
（３）該書接著所引用的幾個教父著作，幾乎都是屬於知識派異端的發源地和根據地，亞歷山大城的教父手筆。這些教父本人也在不同程度上受到知識派異端影響，幷且帶有明顯的知識派色彩。如書中提到的巴拿巴，杰士丁瑪特，克利門和奧利根，都是屬於亞歷山大城的教父，特土連也是帶有亞歷山大派的色彩。由於知識派異端提倡遵守『太陽日』（七日的第一日），敬拜太陽，幷以太陽爲他們實際上的基督，因此亞歷山大城的教父也都遵守七日的第一日，認爲是陽光開始照進地球之日，也是基督從死裏復活之日。據研究：『在第二世紀中一切贊成守星期日的人，都是具有知識派的色彩，及反對猶太教義的。』他們慣用的手法是『以寓言（法）解經』，實際上是歪曲了聖經的真意，幷將異教的神哲思想混入到基督的信仰中來。（星期日的沿革51-52,54-55頁）。因此遵守星期日的謬論，首先就是在此城被引進教會的，但當時却遭到了廣大正統教會的堅决抵制和反對。關於他們提倡遵守星期日的奇談怪論，因限於篇幅，僅能約略摘錄幾句如下：
甲，巴拿巴：他在一封書信（公元 140-150年）中說：『「上帝在六日之間結束了手造的工作，在第七日便休息，幷守爲聖日。」小子們請注意此句話的意義，「祂在六日之間作完，」這是指耶和華要用六千年的工夫造完萬物。……祂自己曾證明這話的意思說：「看那，今日要長如千年。」我的小子們，因此之故，在六日內的意思，就是在六千年內，要造成萬物。「祂在第七日休息」，這意思是：當祂的兒子復臨的時候，他要殺滅惡人，審判不敬虔的人，幷要改變太陽，月亮及衆星辰，然後他要在第七日實在地休息。……更進一步，祂還對他們說：「你們的月朔和安息日是我不能容忍的。」衆小子們，你們要觀察出主是這樣說明：你們現在的安息是不蒙我的悅納。……我所定此日，是給萬物休息的。但我們要在第八日開始，那就是另一個世界的開始。因此我們也應當守第八日爲喜樂，這一日是耶穌從死裏復活，祂在這一日向人顯現。』（星期日的沿革 55,56頁）。
乙，杰士丁：知識派異端是極尊重七日的第一日的，視之爲可尊敬的太陽日，杰士丁提倡守此日也顯然是與知識派的影響有關。他曾一連三次稱第一日爲『太陽日』，他提到知識派的發源地亞歷山大城的情况說：『太陽日，凡住在城市或農村裏的同道都聚集在一起，宣讀使徒和先知的遺著，然後由會督講道。……我們都在太陽日聚集，因爲那是上帝在創造世界時開始在黑暗的虛無中作工的日子，也是我們的救主耶穌從死裏復活的日子。因爲祂是在星期六的前一天被釘十字架，而在星期六的次日，即太陽日向使徒和門徒顯現的。』（辯解首篇，約公元150年，引自聖道查經課第十八課）。他也是反對守安息日的，却提不出任何根據，反倒隨意謬解聖經。如他在信中說：『特來甫阿，……你可曾見到地上的各元素仍是不怠隋，幷不守安息日麽？它們還是像你出世的時候一樣，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割禮，或守安息日及節期，幷且在摩西之前的人不需要獻犧牲祭，那麽我們現今也是不需要那些事物了。（其實，獻祭之事早自始祖亞當、亞伯時就開始了，安息日也早在創世時就設立了）。』另一次他又稱七日的第一日爲『第八日』。（星期日的沿革58,59頁）
丙，革利免（即克利門）：是亞歷山大城神學院的教授，更是嚴重地受到知識派異端的毒害影響。他竟然說：『上帝賜人太陽、月亮及星辰，供人敬拜；法律上說，這位上帝創立各國，使人類不至於混聚在一起而不信神明，結果招至完全的毀滅。』（星期日的沿革61頁）。他在提倡守星期日、反對守安息日時，也發表了一套簡直令人吃驚的奇談怪論。他說：『第四誡中指明世界是上帝創造的，他又賜人第七日爲休息日，這原是爲人生命上的困難、疾病而設的。……因此第七日被稱爲休息日，休養疾病，預備進入那根本的日子，也就是我們的真正休息日。按著真理說來，這一日才是創造光明，而萬物亦由之而出現及産生了。……這第八日也可以被推算爲第七日，我們把第七日當做第六日，……因爲創造之工是在六日內造完的。據我看來，皮他哥拉派人認六字爲完整之數。……結婚是由一男一女的配合，照樣，六字也是由兩個單數的三字相合而成。我們稱這單數的三字爲男性數，幷把二字稱爲女性數，因爲兩個三字，合起來就是六。』（同上61-62頁）。此外，他也是第一個稱星期日爲『主日』的人。他在第二世紀末說：『在共和之書第十卷上，柏拉圖預言到主日說：「當他們每一人在牧場上度過了七天之後，在第八天他們便出發，幷且在四日內到達了。」』（同上62頁）。
丁，奧利根：是革利免（即克利門）的學生，也嚴重受到知識派異端的影響。施愛福說：『大約說來，他（指杰士丁）也許可以被稱爲一個基督化的柏拉圖主義者。……自游斯丁（即杰士丁）烈士之日起，柏拉圖的哲學在基督教的神學上已經有了直接及簡接的影響勢力。……我們可以追溯上去，尤以亞歷山大城的革利免及俄利根爲然。』（同上85頁）。奧利根雖也是反對安息日幷遵守星期日等節日的，但却又爲此辯解說：『若有人在這個問題上反對我們，說我們是慣於遵守一些日子，例如主日，預備日，逾越節或五旬節等，那麽，我就要回答說：一個完全的基督徒，他常是在思想，言語及行爲上事奉天然主宰，即道，亦即上帝。他的一切日子，都是主的日子，幷且他也是時常遵守主日了。』（同上88頁）。奧利根這種自以爲極高超的理論，實質上不過是想以天天爲主活爲『理由』，來貶低或廢除使徒約翰所遵守的主日（實爲安息日）。其實天天爲主活的人，就當天天遵守上帝誡命（太19:17），而誡命中的第四條就是：『當紀念安息日，守爲聖日。』
戊，特土連：他雖不屬於亞歷山大城，但却已受到亞歷山大派的影響。根據他自己的言論看來，他是兼守安息日及星期日兩天的。他在寫給馬吉安的信上說：『基督幷未删除掉安息日，祂曾遵守律法。……祂很清楚地表明出各種不同的工作，……那就是在早期被教父們所祝禱奉獻的。』他在給猶太人的書信中也說：『我們還是要在勞碌的工作中，遵守一個安息日，這不但是每逢第七日要守，乃是要時時都守。』另一方面在其它的著述中又說：『我們認爲在主日禁食及聚會時跪下，都是不合法的。』『我們却以星期日爲喜慶之日。』（同上90頁）。
（４）總之，以上所說的二至三世紀初，知識派的異端對教會的影響，主要還只限於亞歷山大城。至於其它各處極少受到影響，後來才漸漸影響到羅馬城。此因『在耶路撒冷城淪陷之後好多年，安提阿城乃是作爲正統基督教的活動中心點。殷治說：「安提阿的學校發動一種惡感，反對亞歷山大派的聖經訓沽，幷根據一種更嚴格的方法來解說聖經。」「第二世紀的教會搖動警鐘，結果便使那一時期中的一切基督教著作家，（除了亞歷山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲學這個名字了。」』（同上66頁）。
使徒約翰的門生坡利卡普教父在小亞細亞一帶教會，是堅决抵制知識派影響的。他的門生愛仁紐教父也是堅决反對知識派異端的，他著有『反對異端』一書。這兩位著名的教父都是遵守上帝誡命和其中的安息日的，他們最後也都先後爲主英勇殉道。根據可靠的史料，第四世紀末的史家指出：當時普世教會，除亞歷山大與羅馬城外，都仍普遍遵守安息日。前面已有詳細介紹，這裏不再重複。（路光最新修訂於2013,5,16）
（最新修訂於2013,11,5）
據統計，全部聖經中約有三分之一的內容是屬於預言。特別是但以理書和啓示錄中更是充滿了連貫性的預言。這一切預言百分之九十幾以上都已完全應驗在過去以來的歷史中了，而剩下的一點點有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中。由此可見基督復臨的日子真是日益臨近了。通過預言的研究，也可使我們進一步明白聖經中許多重大的真理要道，幷領受其中特別傳給我們末後時代的三天使的信息，以幫助我們爲迎見基督復臨而作好一切準備。
我們如要明白但以理和啓示錄預言，首先要明白但以理二章和七章預言，這二章預言是研究預言的入門，是明白預言的關鍵，也是但以理啓示錄預言三派解釋的分水嶺──也就是但以理本人，猶太人和基督徒，十四到十六世紀所有宗教改革家所采用的歷史預言對照解釋法，和十六、七世紀羅馬天主教所編造的將來派解釋法，與過去派解釋法三派解釋的分水嶺。我們教會對預言的解釋本是繼承和發揚了十四到十六世紀所有宗教改革家們的正確解釋，和十九世紀復臨運動傳道人的正確解釋。
現在我們就先來研究但以理二章的預言。但以理二章的內容記載了古代東方世界，著名的巴比倫帝國尼布甲尼撒王所作的一個奇妙的異夢。這個夢却不是一般人所謂的『日有所思，夜有所夢』的胡夢，而却是無限憐愛罪人的上帝，爲了光照挽救他，而特意賜給他的一個神奇的異夢。在夢中上帝已將巴比倫帝國未來的命運，以及隨後相繼興替的三大帝國幷演變到今天的有關各國歷史，直到世界最終的結局，都完全預言了出來。在開始研究此異夢的內容之前，需先作三點必要的情况說明：
三點必要的情况說明
第一點，作夢的年代：但以理二章一開始記載說：『尼布甲尼撒在位第二年，他作了夢。』查歷史可知，巴比倫王尼布甲尼撒在位第二年，也就是公元前603 年。因爲他雖然在公元前605年他父王那布普拉撒駕崩後，繼位爲王，但按照巴比倫計算王位年代的方法，要到下一年，即604 年，才算是他在位第一年。因此他在位第二年，即公元前603年。
第二點，作夢的原因：正如但以理解夢時向他所指出的：『王阿，你在床上想到後來的事，那顯明奧秘事的主把將來必有的事指示你。』（但2:29）。至於他當時在床上究竟是怎樣思想的，聖經中沒有記載，但看來不外乎三個方面：
（一）想到自己死後的歸宿：尼布甲尼撒王當時雖已戰勝列國，成爲『諸王之王』，享有一切榮華富貴，但這一切幷不能使他的心靈得到真正的滿足和平安。這天夜裏，他躺在床上，想到人生總有一死，死後的情形又怎樣呢？他雖然生活在當時邪教的迷信、無知、黑暗中，但還是渴望永生的。這從他留在巴比倫城內游行大道上的銘文中可以看出來。他在楔形文字的銘文中說：『我是巴比倫王那波帕拉薩爾的兒子，巴比倫王尼布甲尼撒。我用謝都石做成的石版，鋪築了巴比倫的道路，給偉大統治者瑪爾都克的行列通過。瑪爾都克，統治者，賜給永生吧！』（古代東方史549頁）。
（二）想到巴比倫國未來的前途：正如歷史上對他的評論：『巴比倫王雖然征服了全部美索布達米亞、叙利亞、腓尼基和巴勒斯坦，然而他仍然會感到，自己這興起得如此迅速的王國是不鞏固的。……顯然正是因此，當時最大的政治家巴比倫王才如此注意到建設工作，而竭力想在巴比倫周圍建設一道防禦工事，幷把整個巴比倫地區變成一個强大的設防區。尼布甲尼撒本人在自己的銘文中詳細地報到了這些工程的情况。』（古代東方史547-548頁）。
（三）想到世界最後的結局：這不但是現代有思想的人所常思索的問題，而且看來也是當時尼布甲尼撒王所思考的問題。正當他在床上思想這一切問題時，上帝便使他作了一個奇妙的異夢，爲了對他幷對全人類進行啓示、光照和挽救。
第三點，關於作夢和解夢的經過：從聖經的記載中可見，這真是歷史上一幕極其驚心動魄的事件。因爲上帝特意在其中作了一系列神奇的安排，爲要使尼布甲尼撒王以及我們歷代的世人都能對此夢的內容與講解，深信不疑。首先上帝使他作夢之後，竟將所作的夢完全忘記了，却又同時感到『心裏煩亂，不能睡覺』，非要曉得夢的內容和講解不可。於是王立刻『吩咐人將術士、用法術的、行邪術的和迦勒底人召來，要他們將王的夢告訴王。』由於他們再三表示無法作到這一點，又因爲王對他們的爲人已産生嚴重的誤解和猜疑，以爲他們知道此夢，却故意不告訴他，甚至是在暗中搞甚麽陰謀詭計。『因此王氣忿忿地大發烈怒，吩咐滅絕巴比倫所有的哲士』，甚至連當時不在場的但以理和他的三個同伴也都被牽連在內。正當他們即將被殺的千鈞一髮危急之際，但以理憑著信心『進去求王寬限，就可以將夢的講解告訴王。』就在當天夜裏，上帝垂聽了但以理和他三個同伴的禱告懇求，幷在異象中將王所作之夢的內容和講解指示了但以理，使他能够陳述在王的面前。當但以理講完這夢的內容和解釋時，使王感到驚奇不已。如經上所記：『當時，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，幷且吩咐人給他奉上供物和香品。王對但以理說：「你既能顯明這奧秘的事，你們的上帝誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧秘事的。」』（但2:46-47）。因此我們今天所研究的大像的預言，不但是尼布甲尼王所作的異夢，而更是先知但以理所見的異象，使我們可以對這夢的內容和講解深信不疑。
夢的內容和講解
現在就讓我們來看夢的內容和講解。正如但以理向王指出的：『王阿，你夢見一個大像，這像甚高，極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕。這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，脚是半鐵半泥的。你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的脚上，把脚砸碎，於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。這就是那夢，我們在王面前要講解那夢。』（但2:31-36）
金頭代表巴比倫國
接著但以理解釋大像的金頭說：『王阿，你是諸王之王，天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮，都賜給你。凡世人所住之地的走獸，幷天空的飛鳥，祂都交付你手，使你掌管這一切，你就是那金頭。』（但2:37-38）。
夢中顯然是以金頭代表巴比倫國，（參照但2:39. 因當時的習俗，是以國王作爲國家的象徵，因此說你就是那金頭），存在的年代是公元前605 到539年。
預言中以金頭來象徵巴比倫帝國首屈一指的富足、榮耀和强盛，是非常確切的。例如聖經上就曾指稱巴比倫爲『金子的城』（賽14:4.『强暴的』英文欽定本譯爲『金子的城』，原文爲『金子的收聚者』參但3:1），爲『耶和華手中的金杯』（耶51:7），『爲列國的榮耀』（賽13:19.但4:30），爲『行毀滅的山』（耶51:20-25），而達到空前的强盛。（參但三、四章）。
在歷史上也公認巴比倫爲榮美的金城，城內廟中充滿了金像、金獅、金桌等。城中還有『尼布甲尼撒的王宮』『游行大街』，特別是其中的『空中花園』更是古代世界七大奇觀之一。巴比倫還擁有鞏固的國防，如建造了三道又高又寬的城墻，城墻上有三百多座堡壘，城墻外有又深又寬的護城河道，還有一套複雜的水力設備，如有敵軍靠近城墻時，可迅即使水沖入護城河道，將敵軍全部淹沒。（古代東方史547-549 頁。聖經手册411-413頁）。歷史上評論說：『就當時的軍事技術來說，想用武力來攻克它，幾乎是不可能的。』（世界通史資料選輯，上古部分174 頁）。巴比倫帝國在尼布甲尼撒實際作王的四十五年中達到强盛的頂點，甚至在他七年瘋顛期間，也無人敢篡奪他的王位。
銀的胸臂代表瑪代波斯國
巴比倫帝國雖是這樣的富足、榮耀和强盛，然而是否能永存呢？不能，正如但以理對預言接下去解釋說：『在你以後必另興一國，不及於你。』（但2:39上）。
這另興的一國就是指銀的胸臂所代表的笫二個大帝國瑪代波斯，它在公元前539年10月12日毀滅了巴比倫帝國，存在的年代是公元前539到331年。正如銀子的特點在上述三方面都不及金子一樣，照樣瑪代波斯帝國無論在國家的財富，城市的建設，或王權的强固方面，也都比不上巴比倫。例如瑪代波斯王無權更改自己所定的已蓋了玉璽的法令。（但6:8,14-16.斯1:19. 3:12-15. 8:9-14）。又因爲它是一個『聯合的大國』，是由同文同種的瑪代人和波斯人兩個國家，在波斯王古列的武力統一下合幷而成的，比單一的巴比倫帝國更趨於分裂性。（耶50:9.但5:28,30. 6:8.比較斯1:14,18,19）。雖然這樣，它却能按照預言所說的取代了巴比倫帝國。
它覆滅巴比倫國的方式也極奇妙，正當伯沙撒王和大臣夜間在宮廷中狂飲醉酒，它的軍隊已使伯拉大河水改道，幷沿著乾涸的河床進入城中，幾乎不經一戰而占領了全城。巴比倫遂亡。（參但五章）。在這一切細節上都應驗了一百年前先知以賽亞和以後耶利米的預言。（賽21:1-9.以攔即波斯。賽44:27. 45:1,2.耶50:9-10. 51:11,31,32,38,39,57）。
銅的腹腰代表希臘帝國
那麽瑪代波斯帝國是否能一直存留下去呢？也不能。正如但以理根據預言接下去所指出的：『又有笫三國就是銅的，必掌管天下。』（但2:39下）。
這銅的腹腰所預表的笫三個大國，也就是指的馬其頓王亞歷山大所一手創建的希臘帝國，它在公元前331年毀滅了瑪代波斯帝國，存在的年代是公元前331 到168年。
銅的特點是：雖然在貴重價值、光亮榮美上不及金銀，但在堅硬度上却超過金銀，這特別表現在他的軍事攻擊的力量上。如歷史上提到亞歷山大在公元前334年春天開始『東征』時，只率領了三萬五千精兵，在短短的三年多時間內，經過三次戰役，便將擁有上百萬軍隊的龐大的瑪代波斯帝國徹底打垮，就是一個有力的證明。（曹紹濂編寫『西洋古代史』上册363-368頁，齊思和主編『世界通史』上古部分239-241 頁，蘇科學院主編『世界通史』二卷上册286 頁等等）。
但銅也有一個大弱點，比金銀更富於分裂性。如亞歷山大死後，四都督彼此爭戰，於公元前301年將希臘帝國分裂爲四國。（西洋古代史下册376頁，邁爾通史上世紀卷二81-82頁）。
預言中論到銅國希臘還有一個大特點：『必掌管天下。』這不僅是表現在希臘帝國統治疆域的空前廣大，而更表現在它所采取的一系列方針政策上，都是爲了能永遠掌管天下。例如進行軍事征服，以取得對各民族的統治權；招募各國軍兵，以充實自己的遠征軍；帶頭舉行婚慶大典，鼓勵歐亞人種通婚，應允免除稅賦；實施移民政策，移植東西方植物；傳播希臘語言文化，企圖使世界各國都希臘化。（賽爾格葉夫著，古希臘史424,425,428,429頁，西洋古代史上册369-370頁）。
鐵腿代表羅馬帝國
那麽希臘能否永遠掌管天下呢？也不能。正如但以理接著指出：『第四國必堅壯如鐵。鐵能打碎、克制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎、壓制列國。』（但2:40）。
這鐵腿所預表的第四國，就是指的羅馬帝國，它在公元前168年毀滅了馬其頓希臘國。存在的年代是公元前168年到公元476年。（西洋古化史下册483-485
頁，科瓦略夫著古代羅馬史385-386頁，邁爾通史上世紀卷三41頁）。
鐵國的特點是：『堅壯如鐵，……必打碎、壓制列國。』
『打碎……列國』是指戰爭中的破壞和毀滅。例如羅馬帝國在公元前146年對哥林多和迦太基兩個國家的徹底破壞與毀滅，以及在公元70年和135年對猶太國耶路撒冷的毀滅。如歷史上提到：
關於哥林多的被毀滅：『由於元老院的直接命令，科林斯被徹底摧毀，而該城的基址則受到咒詛。保存生命的居民，均賣爲奴隸。』（古代羅馬史396-397頁）。
關於迦太基的被毀滅：『迦太基人口本七十萬，至是老弱婦男，僅存五萬人，悉爲羅馬所擄。焚其城，火十七日不息。屋宇未盡毀者，鋤爲平地。複誓於神言，有謀重建此城者，神明殛之。迦太基滅亡之慘，至於此極。』（邁爾通史上世紀卷三44頁）
關於猶太國耶路撒冷的被摧毀：『在主後七十年的時候，他們有二百萬人被殺，餓死，或被賣作奴隸，其痛苦尤甚於死亡。六十年後，又有五十余萬人被羅馬人屠殺。』（古事今談65頁）
『壓制列國』是指戰後對被征服地區各國人民所施行的沉重的壓迫和剝削，以及極其殘酷的奴隸制。如歷史上提到：
關於『極端殘暴』的『羅馬行省政策』：『一個地區被占領後，照例先是遭受劫，接著是擔負各種苛捐雜稅。』（世界通史上古部分306頁）。『羅馬的行省致策……極端殘暴。』（古代羅馬史204頁）。
關於殘酷的奴隸制度：『羅馬使奴隸制度得到充分的發展……』羅馬的奴隸對自己的主人來說，是不受法律保護的。……奴隸是物品，是生産工具。』『奴隸市場在羅馬强國的一切城市中心都有的。』羅馬有一個市場，『每天出賣的奴隸有時多到一萬名。』（古代羅馬史203,438,432頁）。
關於鐵的特性，除了上述『堅壯如鐵，……必打碎、壓制列國』外，鐵的脆裂性也隨著它的堅硬度而一同增加。正如以下所指出，鐵國羅馬最後被分裂爲十國，就是半鐵半泥的脚和脚趾所代表的。
半鐵半泥的脚和脚趾代表羅馬分裂成的十國
羅馬帝國在它極强盛的統治時期中，表面看來似乎將永存於世了，但是否能永存呢？當然不可能。那麽是否被第五個大國所毀滅呢？也不是。因爲預言中早已奇妙地指出：第四個帝國將是最後一個帝國，它的結局不再是被另一新興的帝國所毀滅，而却是要被分裂成許多小國，幷且這些小國將永遠不再能合幷成爲一個大帝國，直到基督復臨之時。正如但以理接著所指出：『你既見像的脚和脚趾頭，一半（原文爲部分）是窑匠的泥，一半（原文爲部分）是鐵，那國將來也必分開（也可譯爲分裂）。你既見鐵與泥攙雜，那國（將來）也必有鐵的力量。那脚趾頭，既是半（部分）鐵半（部分）泥，那國（將來）也必半（部分）强半（部分）弱。你既見鐵與泥攙雜，那國民（將來）也必與各種人攙雜，却不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。』（2:41-43）。
以上這段預言，果真獲得了奇妙的應驗。羅馬帝國在衰退的過程中，於公元395 年正式分爲東、西羅馬兩國後，繼續代表原羅馬國的，乃是西羅馬帝國，因羅馬國原有的領土都包括在西羅馬帝國內。至於東羅馬帝國所包括的領土，都是從別國侵占來的，本來不屬於羅馬國，現在既已分離出去，也就不再代表原羅馬國了。有人想以二條鐵腿分別代表東、西羅馬兩國是錯誤的，因二條鐵腿只能代表一個國，五如預言中說『第四國必堅壯如鐵。』故此時代表二條鐵腿第四國的，只能是西羅馬帝國。那麽西羅馬帝國最後是怎樣滅亡的呢？果真不是被另一大國所毀滅，而却是由於許多蠻族王國的長期入侵，（從公元351年到476年），而漸漸被分裂成十國王國。
當公元476 年西羅馬帝國滅亡時，在它的領土上正好被侵占、分割、形成了十個王國，它們的名稱和地點如下：（一）盎格魯．撒克森（英國），（二）法蘭克（法國），（三）阿勒曼尼（德國），（四）倫巴地（奧國），（五）布根地（瑞士），（六）蘇維（葡萄牙），（七）西哥特（西班牙），（八）東哥特（義大利東北部），（九）黑如萊（義大利本土），（十）汪達爾（非洲北部）。（有關詳細史料，在但以理七章中介紹）。
羅馬不但按照預言所說分裂成十國，也即演變到今天的西歐各國，而且羅馬所以會分裂成許多小國的原因、過程與將來的情况，也都一一應驗了預言的細節。如預言中說：『你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，却不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。』
這裏很明顯以『鐵』代表羅馬國民，以具有分散性的『泥』代表上述各種蠻族。確實，當上述各蠻族侵入西羅馬帝國，幷遍布於各處時，羅馬國民確是與各種蠻族攙雜在一起，彼此聯姻，互相影響，甚至同化，正如預言中所說：『那國民也必與各種人攙雜。』但結果幷不是羅馬國民和各蠻族聯合起來，組成一個强大國家，而却是羅馬帝國被各蠻族分裂成許多小國，正如預言中所指出：『却不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。』正如我們看到，羅馬分裂成的現在的西歐列國，他們的祖先都是原來的羅馬民族和各蠻族的混合種，例如英國人的祖先是原來的羅馬人和盎格魯．撒克森人的混合種，法國人的祖先是原來的羅馬人和法蘭克人的混合種，德國人的祖先是原來的羅馬人和阿勒曼尼人的混合種，……。
而且預言中指出的這種分裂情形，還將一直維持下去，直到基督復臨之時。正如我們看到過去歷史上雖曾有過不少帝王將相，野心勃勃，一心想要統霸歐洲，幷也都曾取得了極大的進展，但結果却全都失敗。因按照聖經的預言，他們是絕不可能成功的。例如法國的沙利曼大帝（公元800-814年），西班牙的查理第五（1519-1556年），法國的路易十四（1643-1775年）和拿破侖（1796-1821年），德國的威廉第二（1914年發動第一次世界大戰者）和希特勒（1939年發動第二次世界大戰者）等等，都是曾經不可一世，妄想統霸歐洲，而以失敗告終的野心家。
石頭打下來代表基督復臨
那麽這些從羅馬分裂成的小國，將來最終的結局怎樣呢？正如預言中早已指出，將有代表基督復臨的『石頭』打在大像的脚上，結束這短暫有罪的世界，幷建成上帝永遠的國度。預言中說：『你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的脚上，把脚砸碎，於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾埸上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。』（2:34-35）。但以理對此解釋說：『當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，却要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的一塊石頭，從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的上帝把後來必有的事給王指明。這夢准是這樣，這講解也是確實的。』（2:44-45）。
預表中的『石頭』是指基督和祂的國度（但7:44,13,14.路19:22,27）。『非人手鑿出來的石頭』是指基督的國度不是屬地的，而是屬天的，不是籍著人的手段和戰爭的方式所建立的，而是籍著主的救恩改變人心的工作和主復臨時所彰顯的神能而實現的（約18:36.太4:17）。石頭打在大像的脚上，把大像砸得粉碎，代表基督在脚和脚趾時代復臨，將罪人毀滅在地上，幷將義人拯救到天上。
正如啓示錄中所說：『看哪，他駕雲降臨！衆目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。』（啓1:7）。『有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，幷要踹全能上帝烈怒的酒醡。』『他必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，將他們如同窑戶的瓦器打得粉碎，……』（啓19:15. 2:27）。
使徒保羅也明確指出：『那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯爲希奇的那日子。』（帖後1:7-10）。
使徒彼得也勸告我們：『但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們爲人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文是仰望和催促）上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。』（彼後3:10-13）
當罪人被殺滅的同時，義人却要在無比榮耀中被提升天。正如使徒保羅提到：『因爲主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16,17.腓3:20.約14:1-3）。
石頭『變成一座大山』（山指國度：啓17:9,10.耶51:25），『充滿天下』，指千禧年結束後，基督在聖徒和聖天使陪同下，第三次降臨，永遠毀滅撒但、邪靈和剛從死裏復活的一切罪人，幷重新創造新天新地，於是上帝和基督的寶座也要設立在新天新地上，大山所預表的上帝的國度就要充滿天下，直到永遠！（亞14:4-6. 啓20:7-21:1）。若要詳細明白這一切真道，需要專題研究基督復臨，千禧年，基督第三次降臨──毀滅撒但邪靈和惡人，幷重新創造新天新地三個題目。
大像預言傳給我們的重大信息
上述大像的預言已經獲得奇妙的應驗，我們可以從中獲得甚麽重大的教訓呢？
（一）大像預言的奇妙應驗證明宇宙中有一位『三位一體』的真神上帝，祂是自有永有、無始無終、無所不知、無所不能、無所不在的。（但2:28.賽44:6-8. 46:9-10）。同時也證明『聖經都是上帝所默示的。』因爲聖經上的『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（提後3:16.彼後1:21）。
（二）大像異夢的啓示也顯明了上帝對世人的無限大愛，甚至像尼布甲尼撒王這樣的罪人，抵擋上帝，攻打猶大國的仇敵，上帝也慈憐地予以啓示、光照和拯救。幷且先後經過三次大能的顯示和管教，終於使他完全信而悔改，歸向真神。正如聖經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』幷『賜他們權柄，作上帝的兒女。』(約3:16）。聖經上也說：上帝『願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。我們要明白聖經中凡上帝所毀滅的人，都是永遠不可能悔改的人，我們不知道，上帝却知道。任何一個罪人，甚至罪魁，若有一點可能悔改，上帝必挽救到底。尼布甲尼王的悔改，就是一個例子。最邪惡的猶大王瑪拿西的最後悔改，也是一個例子。上帝喜悅拯救罪人，不喜悅罪人滅亡（結33:11）。毀滅罪人對上帝來說是感到痛苦的，憂傷的事（創6:5-6），甚至心中流泪（路19:41-44.約1:18. 14:7）。
（三）大像的預言向尼布甲尼撒王和我們一切的世人宣告：今生屬世、屬地的一切都是短暫的。人的生命是短暫的、家庭是短暫的、國家是短暫的、整個世界也是短暫的。因此警告世人不可以自我爲中心，不可專爲自我打算和生活，不可只顧今世，不顧永生。凡自私自利，不顧別人；或爭名奪利，損人利己；或事奉瑪門，貪得無饜；或放縱情欲，罪中取樂；或一心建立屬地、自私的小天地、小家庭、小王國；或是只顧今生，不顧永生，……他們的人生都是短暫、虛空而可悲的。聖經上也這樣勸告我們說：『不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因爲凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲幷今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去，唯獨遵行上帝旨意的，是永遠常存。』（約一2:15-17）。
（四）大像的預言也已向尼布甲尼撒和我們世人傳出了天國的福音。預言中說：『當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，却要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』也正如主耶穌所宣傳的天國的福音說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改、信福音。』（可1:14,15）。
凡在基督復臨時，能被提升天，進入上帝國的人是有福的。那時我們得救的聖徒將永遠不再有罪惡、痛苦、灾禍、疾病、衰老和死亡。每個人都將充滿仁愛、聖潔和喜樂，身披屬天的榮光，享有永恒的生命，幷且都將得著像主耶穌那樣榮耀的身體，在上帝的國裏要發出光來，像太陽一樣。（腓3:20,21.約一3:1-3.太13:43）。甚至那時我們還將要和主耶穌同座寶座、同掌王權、同享榮耀，我們也要作祭司，在上帝寶座前晝夜事奉祂。（啓5:9,10. 20:5. 22:3-5）。我們還將和衆天使一起，侍立在上帝和基督的寶座前，隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永恒、聖善的旨意。（太22:30.啓21:9-14）。
凡希望將來能進入上帝榮耀國度的人，就『當悔改、信福音。』所謂『悔改』也就是要悔改我們一切違背上帝道德律法的罪。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。』（約一3:4）。上帝的道德律法包括十條誡命和兩大總綱。十誡的前四條屬於第一總綱，要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝；後六條屬於第二總綱，要我們愛人如己。又十條誡命字句雖簡單，屬靈精意却無限深廣。它實質上要求我們在思想、言語、行爲上完全聖潔無瑕，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。例如第六條誡命『不可殺人』，也包括不可恨人、駡人、向弟兄動怒等等（約一3:5.太5:21）。而從積極方面來說，凡見死不救、見難不幫，見急不濟，以及不盡到服務、行善、傳道救靈責任的，從更高的含義上來說，也都是犯了殺人的罪（參結3:18-20.林前9:16）。又如第七條誡命『不可奸淫。』也包括不可有淫亂、污穢、不聖潔的思想和言行。凡喜新厭舊、離婚再娶的也都是干犯了本條誡命（太5:27-30.19:9）。主耶穌曾教導衆人說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人」又說「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡駡弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷，凡駡弟兄是魔利的（意即愚蠢的人），難免地獄的火。……你們聽見有話說，「不可奸淫」。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是是爲汪淫亂的緣故，就是犯奸淫了。』（太5:21-22,27-30.太19:9）。
所謂『信福音』也就是要信靠主耶穌的救恩，只有主的救恩能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。（徒5:31）。只有主的寶血能洗淨我們一切違背律法的罪（也即使我們因信稱義），只有主的恩助能使我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。但願我們每個人都能不斷信靠主的救恩，悔改自己一切的罪，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，愛上帝愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任，直到主來的日子。
聖經上告訴我們，任何一個罪人都能立即信而悔改，求告主名，得蒙拯救。例如十字架上的强盜都能立即信而悔改，得蒙拯救，何况我們一般人呢！只要我們願意信靠主的救恩，在上帝面前悔改認罪，將自己思想意念，言語行爲上的一切罪，和自己一生中想得起來的所有大大小小的罪惡，都徹底痛悔認罪，不但求主赦免，而也求主根除，那麽我們的罪惡就可立即得蒙主的赦免，我們的心靈就可立即被主的靈潔淨更新重生，成爲上帝所愛的兒女。
但願還沒有完全悔改信主的慕道友，和還沒有真正悔改重生的信徒，現在就在心裏立即信而悔改，求主赦免，求主拯救罷！我們現在就可立即得蒙主的赦免，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女。
但願我們已經悔改重生的弟兄姐妹，每天還要多用時間禱告，研讀聖經，默想遵行上帝的道，幷要隨時，每天，終身不斷地求靠主的寶血洗淨我們心靈意念，言語行爲中的一切罪愆過犯，不斷求靠聖靈的大能使我們完全離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人！不斷『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生！』（猶20-21節）。不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任！『這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:3-11）。
（五）從以上預言的應驗來看，從公元476 年起，大像已經進入半鐵半泥的脚和脚趾的時代，這也正是基督即將復臨的時代。那麽，從476 年以來，已經過去1500多年了，基督爲甚麽還未復臨呢？這在接下去但以理七章的異象中已作了更進一步的預言，而且這更進一步的預言也已經應驗，幷正在進入它的最後結束時刻了。由此可見基督復臨真正近在門口了。唯願我們時時儆醒，常常祈求，不住預備，熱切作工，迎見基督的榮臨。
經上勉勵我們說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。也要『常常竭力多作主工，因爲知道你的勞苦在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）。（路光最新修訂於2013,11,5. 以上解釋引錄自《聖道專題研究》第五部分預言的信息。關於但以理二章預言的更詳細解釋，請參看《但以理研究與默想》一書）
附 注
附注一，關於巴比倫的富足、榮耀和强盛：
强盛的統治：『尼布甲尼撒王是巴比倫國的奇才與創業者。在帝國的七十年壽命中，他爲王的時間占了四十五年。尼王之父拿布普拉撒原是巴比倫的副王，推翻亞述的壓制（六二五年），建立了獨立的國家。……六零九年尼布甲尼撒成爲父軍之元帥。西侵時，自埃及手中奪得巴勒斯坦的統治權（六零六年），將一部份猶太人擄至巴比倫，但以理即在其中。同年（六零六年）尼布甲尼撒與其父共同視政，六零四年正式爲王，成爲歷史中最强諸王之一。次年（六零五）在迦基米施戰役中擊敗埃及人。五九七年擊敗巴勒斯坦的反叛者，將猶大王約雅斤與一部份猶大人擄往巴比倫，以西結即在其中。五八六年焚毀耶路撒冷，再擄猶大人。其後攻打推羅十三年之久（五八五至五七三年）。五八二年進攻幷劫掠摩押、亞捫、以東、利巴嫩諸地。五八一年再擄猶大人。五七二與五六八年兩次進攻幷劫掠埃及。死於五六一年。』（海萊博士著『聖經手册』415-416 頁）。在他的人生中尤其奇妙的是，在遭受上帝嚴厲管教，患獸瘋症的七年期間，精神失常，吃草如牛，效學獸的行動，却始終無人敢篡其位。直到他病愈悔改，歸向真神，重登王位。（詳見但四章）。
榮美的京城：『巴比倫城……是古代世界的奇城，位於人類的搖籃地帶，近伊甸園區域，繞巴別塔之故址而建成，是巴比倫帝國的京都。巴比倫、亞述、波斯諸王都喜歡住在這裏，亞力山大帝亦不例外，爲紀元前世界的首城。但以理時，在尼布甲尼撒王的治理之下，達威榮的巔峰。……』城內有『宏大的馬達克神廟，……內有拜爾神的金像，及一金桌，共重不下
鞏固的國防：『古代歷史家告訴我們，巴比倫城墻共長六十哩，每面十五哩，高三百呎，厚八十呎，基深三十五呎，敵人不能挖透，皆以一呎見方，厚三、四吋之磚築成。城墻與市區之間有四分之一哩的空地，城墻之外有寬而深之護城濠，城墻上有二百五十處堡壘及守衛室，銅門一百個。伯拉河流經城內，將全城分爲約略相等之兩部份，兩岸皆築有磚墻，有二十五門，以渡船相通。另有一大橋，架於石堤之上，長達半哩，寬三十呎，兩端有吊橋，夜間收起。河底有隧道，寬十五呎，高十二呎。近代的考古發現，已把這些近似荒誕的古代記載大部加以證實。』（同上411頁）。
『古代東方史』上還提到，考古發掘己證實，巴比倫有三道高大寬厚的城墻，城墻上約有三百多個堡壘，城墻外『有一道要塞戰壕』，有『一套複雜的水力工程，可以在敵人出現時，淹沒巴比倫地區周圍的土地。關於這一點，國王（尼布甲尼撒）在自己的銘文中寫道：「爲了使企圖作惡的敵人不能接近巴比倫的城墻，我就用類似滔天浪頭的强大江河把國家包圍起來，渡過這些江河就像渡過咸水的大海一樣。』（547-548頁，蘇聯出版）。
『世界通史資料選輯』上也提到：『尼布甲尼撒……竭力加强這地區的防禦工事，把巴比倫城變成了一個堅固的堡壘，就當時的軍事技術來說，想用武力來攻克它幾乎是不可能的。』（上古部分174頁，主編林志純）。
附注二，關於巴比倫國被瑪代波斯覆滅的經過：
『古代歷史家贊諾芬、希羅多德、柏魯撒斯記述巴比倫的傾亡，有如下的話：「古列將伯拉河水引入一新河道，用巴比倫之叛軍二人爲嚮導，沿已幹之河床進入城內，該時巴比倫人正在神筵中痛飲。」
近年所發現的巴比倫碑文，記載波斯軍在柯比利亞(GOBRYAS) 率領之下，不經一戰而進入巴比倫城，殺王之子，古列隨後進城。（據其他更詳細的資料，古列是在十七天之後，也就是10月29日進城。）
瑪代人大利烏取巴比倫國（但5:31），在巴比倫城暫時爲王，直至古列王繼位的時候（但6:28.9:1）。有人認爲大利烏即是巴比倫碑文中那位率軍首先進入巴比倫城的將軍柯比利亞，或是約瑟法所說古列王的岳父薛亞塞利(CYAXARES)。當時，一人兼有巴比倫文與波斯文的兩個名字，是很普通的一件事。……大利烏暫時代之爲統治者，大概有二年之久。』（聖經手册420-421頁）
『但以理和啓示錄』一書的作者烏利亞．史密斯，也贊同約瑟法的說法。他在書中48頁上引證了歷史家帕銳丟克的一段叙述：『瑪代人大利烏就是薛克塞利，是古列的舅父，取得了國度。因爲古列允許他享有古列所征服的一切地區的最高頭銜，直到他去世之時。』("THE OLD AND NEW TESTAMENT CONNECTED IN THE HISTORY OF
JEWS" VOL.1,P.137. By HUMPHREY RIDEAUX)
還有一點需要說明一下：上面約瑟法說大利烏是古列的岳父，帕銳丟克說大利烏是古列的舅父，二者幷無矛盾。因大利烏，又名薛克塞利，既是古列的舅父，又是他的岳父。如古代歷史家贊諾芬(XENOPHONS) 提到古列是瑪代王阿思提阿格(ASTYAGES)的外孫，通過她母親曼旦(MANDANE) 而認識了他的舅父薛克塞利。後來薛克塞利又把自己的女兒嫁給古列爲妻。（參：SDA BIBLE COMMENTARY, PP.816-817）。
附注三，關於希臘帝國的統治疆域空前廣大：
『就規模來說，亞歷山大的帝國大於波斯帝國甚多，因爲它包括全希臘與新征服的東方地區，直達到印度邊境。……新帝國的首都建於古代世界最古的城市之一──巴比倫。巴比倫恰好是在新帝國的中心。』『這樣龐大的統一疆土，是古代世界空前未有的。』（古希臘史424,425頁，塞爾格葉夫著）。
附注四，關於希臘帝國所采取的一系列方針政策：
如進行軍事征服，招募各國軍兵，實施移民政策，鼓勵歐亞人種通婚，移植東西方植物，傳播希臘語言文化，企圖使世界各國都希臘化，也都是爲了能永遠掌管天下。
『亞歷山大也認識了自己的多民族國家的內部脆弱，想出各種各樣的措施，要把受他統治的所有民族熔合爲一體。所以亞歷山大力求用當地的土人來補充他的軍隊幹部。……在蘇薩舉辦的壯麗的「婚慶大典」（公元前324年），也是這種努力的一個表現。他下令舉辦有名的馬其頓將領與波斯顯貴們的女兒結婚的大典禮。亞歷山大自己早在遠征印度之前，曾娶巴克特裏亞女子洛克薩捏爲妻，但在「婚禮大慶典」之時，他却與大流士之女斯塔提拉結婚。亞歷山大宣布，馬其頓人與亞洲女子結婚，可得免稅的權利。於是萬余士兵和指揮官就效法他們將領的榜樣。亞歷山大用這樣和類似的措施，希望使馬其頓人和土人結合起來，而且保存他的國家的完整。』（同上428-429頁）。
『他深信希臘文化之勢力與優勢，故决定以希臘文化統治世界，使全世界均希臘化，而以歐洲吞沒亞洲。……他更用殖民方法，使歐亞人種同化，而於亞洲設立甚多之殖民地，移希臘人與馬其頓人以實之。其軍中亦有馬其頓人、希臘人、亞洲人互相雜處。同時他又獎勵歐亞人種互婚，……且欲使歐亞植物同化。』（西洋古代史上册369-370頁，曹紹濂編著）。 * 路光 *
上次我們已經講解了但以理二章大像的預言，從中可見到金頭巴比倫帝國、銀的胸背瑪代波斯帝國、銅的腰腹希臘帝國和鐵腿羅馬帝國都已相繼興衰，成爲過去，幷且羅馬帝國在公元476年滅亡時也已分裂成十個王國，從此大像進入了半鐵半泥的脚和脚趾時代，基督也即將在這個時代復臨。但從公元476年以來已經過去一千五百多年了，基督爲甚麽還未復臨呢？今天所要研究的但以理七章異象，對我們作了進一步啓示。
見異象的年代和背景
但以理七章異像是但以理在『巴比倫王伯沙撒元年』所見。伯沙撒元年可能爲公元前550年，也可能還要晚幾年，即在巴比倫亡國前幾年所見。因根據現代考古學的發現，知道伯沙撒的父王拿波尼度曾於公元前550 年離開巴比倫，出征阿拉伯，幷在阿拉伯境內的提瑪(TEMA)住了十年之久（550-540 年），因他熱心於敬拜月神。（
從上述年代可以知道但以理當時的思想背景。因伯沙撒是巴比倫國最後一個王，再過不久，巴比倫國就將滅亡了。以色列人也就可歸回祖國了。根據先知耶利米的預言，以色列人被擄，耶路撒冷荒凉的年數七十年爲滿。（但9:1-2）。所以這時但以理心中是多麽迫切盼望他本國百姓能早日歸回袓國，重建聖殿。此外，又因伯沙撒是一個敵擋上帝、壓迫百姓的人，在他的統治下，以色列人的處境更是痛苦難熬。這一切也促使但以理更迫切盼望他本國百姓能早日歸回，復興祖國。所以在此情况下但以理也必更多地爲上帝選民的前途代禱，幷尋求更大的亮光。正是在這樣的思想背景下，上帝特賜下七章異象，藉以指示但以理和歷代的上帝選民（不但包括舊約時代的以色列人，而也包括新約時代的基督徒，也即屬靈的以色列人），有關他們未來在世的長期磨煉歷程和處境，以及最後通過查案審判後，在基督復臨時，一切得勝選民所將獲得的光榮結局。
異象中所見的情景
現在先讓我們來看先知但以理在異象中所見的情景，他說：『我夜裏見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。頭一個像獅子，有鷹的翅膀。我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩脚站立，像人一樣，又得了人心。又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內銜著三根肋骨。有吩咐這獸的，說，起來吞吃多肉。此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其强壯，大有力量。有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亘古常在者。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰、其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸，權柄都被奪去，生命却仍存留，直到所定的時候和日期。我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亘古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:2-14）。
但以理提問和天使的解釋
接著是但以理在異象中的提問，和天使對異象的解釋：『至於我但以理，我的靈在我裏面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。我就近一位侍立者，問他這一切的真情。他就告訴我，將那事的講解給我說明。這四個大獸就是四王將要在世上興起，然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。那時我願知道第四獸的真情，他爲何與那三獸的真情，大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞吃嚼碎，所剩下的用脚踐踏，頭有十角，和那另長的一角，在這角前有三角被他打落，這角有眼，有說誇大話的口，形狀强橫，過於他的同類。我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亘古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。那侍立者這樣說，第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，幷且踐踏嚼碎。至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制服三王。他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，却將那事存記在心。』（但7:15-28）。
『天的四風陡起刮在大海之上』
現在就讓我們逐點講解異象中表號的意義。首先是『天的四風陡起，刮在大海之上。』『風』代表戰爭，如經上所說：『看哪，仇敵必如雲上來，他的戰車如旋風。』（耶4:11-13.51:1-2.亞7:14. 哈1:5-11）。這和通常的說法『戰爭的風雲』相合。
『海』代表衆民和列國，如經上所說：『多民哄嚷，好像海浪匉訇，列邦奔騰，好像猛水滔滔。』（賽17:12-13.啓17:15）。 這也和平常的說法『人山人海』相似。
『天的四風陡起，刮在大海之上』，是指全面的大戰爭臨到了衆民、列邦之地。（耶6:22-26.50:41-51:4）。
『有四個大獸從海中上來』
『有四個大獸從海中上來』，預表有四個大國將要從戰爭的狀况中，從多民、列邦之地興起，正如上面天使的解釋。（但7:17,23） 當但以理看到這一幕景象時，禁不住驚慌、愁煩起來，因他擔心以色列民將如『趕散的羊』一樣，遭受四大獸的蹂躝。
第一獸『像獅子』
第一獸『像獅子』，相當於金頭，指巴比倫帝國，又名迦勒底國。（耶4:5-9.50:17）。存在的年代是公元前606-539年。
『有鷹的翅膀』，象徵巴比倫國進軍速度的飛快和進攻力量的凶猛。（穀1:6-11）。如『古代東方史』上稱它是『興起得如此迅速的王國』。在很短時期內就征服了遠近列國。（詳見附注一）。
後來『翅膀被拔去』，指巴比倫國最强大的帝王尼布甲尼撒死後，他的繼位者在位年代都很短促，王位不穩，國勢衰弱，失去侵略、進攻別國的力量。（詳見附注二）。
『獸從地上得立起來，用兩脚站立，像人一樣』，指巴比倫國最後又進一步衰弱，連自衛逃跑的力量也沒有了。因獅子奔跑，需靠四脚，若用兩脚站立，就無法奔跑，只好被動挨打，直到滅亡。巴比倫末後衰亡時期的情况正是這樣。
預言中接著說他『又得了人心』，也同樣是指他失去了獅子般勇敢的心，而得了軟弱、驚惶、膽怯的人心。正如別處預言指著他所說：『巴比倫的勇士……．藏在堅壘之中，他們的勇力衰盡，……兵丁也驚慌了。』『人心都必消化。』（耶51:30-32.賽13:17.但五章）。這正如巴比倫滅亡前真實情况的寫照。（參但五章，及上題但二章解釋的附注二）
第二獸『如熊』
第二獸『如熊』，相當於銀胸背，指瑪代波斯帝國，於公元前539 年毀滅了巴比倫帝國。存在的年代是539-331 年。
『口齒內銜著三根肋骨』是指巴比倫、呂底亞、和埃及三國，當時曾組成三國聯盟，以抵抗瑪代波斯帝國，因此遭到他的刻骨仇恨、軍事報復、政治壓迫和重稅剝削，如瑪代波斯的國庫收入大部分徵收於這三個地區。歷史上對此有詳細史料。（蘇聯科學院主編『世界通史』一卷787-789,828-829 頁二卷255-257,261-262 頁）。此處略引幾句：『根據埃及法老阿瑪西斯的倡議，埃及、呂底亞和巴比倫成立了反對波斯的同盟。但是居魯士（即古列）終於把這些反對者逐個地擊敗了。……』（828 頁）。『波斯人課稅極重，……』（255 頁）。
『有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉』，這是指他攻占的領土廣大，遠超過巴比倫帝國的疆域，幷且徵收的稅賦衆多。波斯的重稅制在歷史上也是出名的。（A.V.密蘇裏那編古代世界史66-69頁）。
第三獸『如豹』
第三獸『如豹』，相當於銅腹腰，指希臘國，於公元前331年毀滅瑪代波斯國，存在的年代是331-168年。
『背上有鳥的四個翅膀』，是指他的軍隊進軍神速，被希臘古史家布路大克形容爲：『戰速如飛，其快無比。』如亞歷山大皇帝，在公元前 334年春率領三萬五千精兵進行東征，僅用三年多時間即毀滅了瑪代波斯國，以後又繼續東征直到印度邊境。八年內進軍一萬五千多公里。『數年之間平定疆域，幾半天下。』（邁爾通史上世紀卷二72-77 頁）。
『這獸有四個頭』是指亞歷山大死後，手下四個大將經過二十年的內戰，於公元前301 年將帝國一分爲四，即：西路庫的叙利亞國在東邊，占領巴比倫和叙利亞；多利曼的埃及國在南邊，割據埃及和迦南；喀散德的馬其頓希臘國在西邊，統治馬其頓和希臘；利西馬克的色雷斯國在北邊，治理小亞細亞和色雷斯。（參西洋古代史下册376 頁，邁爾通史上世紀卷二81-82頁）。以後色雷斯國於公元前281 年被叙利亞國所吞幷，以致形成了但以理11章中南方王埃及和北方王叙利亞長期對戰的局面。
第四獸：有十角的怪獸
第四獸是有十角的怪獸，相當於鐵腿，指羅馬帝國，於公元前168 年毀滅希臘國，存在的年代是公元前168年到公元476年。
『第四獸甚是可怕，極其强壯，大有力量』，『有鐵牙銅爪』，指他的軍事力量空前强大，專制權力空前加强。
『有大鐵牙，吞吃嚼碎』，指戰爭中的嚴重破壞和無情毀滅。如羅馬帝國在公元前146 年對哥林多和迦太基兩個國家的徹底毀滅，以及在公元70年和135 年對猶太國耶路撒冷的摧毀，猶太人被殺、餓死和被賣作奴隸的人數，共達二百五十多萬。就是典型的例子。（詳細史料上題但二章解釋中已有引證）
『所剩下的用脚踐踏』，是指戰後對被征服地區各國人民所施行的殘暴的壓迫和剝削，以及他的極其殘酷的奴隸制。（上題中也已有詳細的引證）。羅馬帝國也曾對基督徒逼迫了近二、三百年之久。
『頭有十角』
此外，第四獸『頭有十角』，即相當於大像的半鐵半泥的脚和脚趾，是指從羅馬帝國中分割而成的十個王國（但7:24）。
正如上次在大像預言中已經解釋過，羅馬帝國在衰退的過程中，於公元395 年正式分爲東、西羅馬兩國後，繼續代表原羅馬國的，乃是西羅馬帝國，因羅馬國原有的領土都包括在西羅馬帝國內。至於東羅馬帝國所包括的領土，都是從別國侵占來的，本來不屬於羅馬國，現在既已分離出去，也就不再代表原羅馬國了。有人想以二條鐵腿分別代表東、西羅馬兩國是錯誤的，因二條鐵腿只能代表一個國，正如預言中說『第四國必堅壯如鐵。』因此這時代表二條鐵腿第四國的，也即代表第四個怪獸的，只能是西羅馬帝國。而西羅馬帝國在公元476 年滅亡時，在它的疆域內，正好被十個蠻族侵占、分割、形成十個王國。
許多虔誠愛主的上帝僕人和解經家一致指出它們是：（一）盎格魯_ 撒克森（即英國），（二）法蘭克（即法國），（三）阿勒曼尼（即德國），（四）倫巴地（即奧國），（五）布根地（即瑞士），（六）蘇維（即葡萄牙），（七）西哥特（即西班牙），（八）東哥特（在意大利東北部），（九）黑如萊（在意大利本土），（十）汪達爾（在非洲北部）。在中文的歷史書中，也可找到有關證明資料，詳見附注三。
十角中『又長出一個小角』
接著但以理在異象中看到，在十角中『又長出一個小角』。這小角的情形極爲可怕，也是使他最爲感到驚慌、愁煩的。這裏的『小角』是指誰呢？第十世紀的瓦典西人，特別是十四世紀到十六世紀的歐洲各國宗教改革家，以及十九世紀復臨運動的傳道人和解經家，都確認本章的『小角』是指羅馬教皇。現在讓我們根據小角預言的應驗來證明這一點，可分十二點來介紹：
（一）關於小角的特徵：他是王，却『與先前的（十王）不同。』（但7:24）。的確，羅馬教皇不僅具有屬世國王的權力，而他又是與列王不同的教皇。
（二）關於小角興起的地點：在十角中『又長出一個小角。』（7:8）。說明他興起的地點應在羅馬國分裂成的十國疆域以內，果真教皇興起於羅馬城。
（三）關於小角興起的時間：應在公元476 年羅馬分成十國之後，並在公元538年或553年『拔出』十國中的三國之前或之時（7:8,24）。果然，教皇興起于538年。如以下所述。
（四）關於小角興起的過程：『拔出』、『打落』、『制服』三國而興起。（7:8,20,24）。這三個被鏟除的國家就是指黑如萊、汪達爾和東哥特。因這三個王國在宗教信仰上屬於亞裏安派，否定基督具有完全的神性，被羅馬教皇視爲異端和敵對派系。而當時意大利和羅馬城却又偏偏先後處於黑如萊和東哥特的統治之下，更加深了彼此的矛盾，而汪達爾則時常逼迫國內的羅馬天主教，因此他們都成了教皇的眼中釘，終於相繼被教皇拔除。
羅馬教皇所以能拔除他們，是因為依靠了東羅馬皇帝的幫助。先是東羅馬皇帝為幫助教皇，慫恿東哥特國王於公元493年攻入意大利，毀滅了黑如萊王國。以後東羅馬皇帝查士丁尼於公元533年又發佈御令，承認羅馬城主教為全世界教會領袖（實即教皇）；接著派遣大將，率領精兵，於533到534年毀滅了汪達爾王國，又於536年將東哥特人趕出羅馬城 ，537到538年三月又完全擊潰了長久圍困羅馬城的東哥特人，並於553年最後毀滅了東哥特王國。因此羅馬主教西弗流斯是在538年真正名符其實地登上了教皇的寶座，開始掌權逼迫基督徒，並在同一年奧爾良第三次宗教會議上，制定了強迫人遵守星期日的法令，內容如下：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋、或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工卻是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（星期日的沿革96-97頁）。
（五）關於小角興起的方式：『又長起一個小角。』（7:8）說明他是漸漸地生長起來，成爲强大的。的確，由羅馬城的主教變成了控制歐洲列國的羅馬教皇，確是經過了幾百年的時間。歷史公認羅馬教皇是到第六世紀才興起的，十三世紀達到權力的頂峰。
（六）關於小角的情况：『形狀强橫，過於他的同類。』（7:20）。是的，在教皇勢力最强大時，歐洲各
（七）『有眼像人的眼。』（7:8）。這是指教皇有屬世的智慧和手段，藉以管轄教會和控制列國。在海萊博士著的聖經手册上提到：『教皇政權的手段：教皇的政權之所以蒸蒸日上，乃是憑藉羅馬的威信，機敏的政治聯盟（正如與法蘭克人及查理曼），騙詐的手段（如僞造的敕書），武力軍備（教皇自己的軍隊與那些諂媚教皇的帝王軍隊），幷武力與屠殺流血（正如異教徒裁判所的創立）等等，而維持教皇的政權。』（1011頁）。
（八）『有口說誇大的話，』『他必向至高者說誇大的話。』（7:8,20,25）。如過去歷代教皇曾自稱或被稱的名號：如『諸父之聖父』『至大的祭司』『教會的元首』『上帝的代表』『基督的代表』『萬萬不能錯』之教皇，甚至『主上帝教皇』『第二位上帝』等等。正如使徒保羅所預言：『甚至坐在上帝的殿裏自稱是上帝。』（帖後2:1-4）。又如教皇的三層冠冕，表示教皇是天上的王，地上的王和煉獄的王。（詳細資料見《但以理研究與默想》同一經文段落，其它也相同）
（九）『必折磨至高者的聖民，』『與聖民爭戰，勝了他們。』（7:25,21）。如羅馬教皇組織十字軍一次次屠殺瓦典西人，阿比尖西人，又藉所謂『異教徒裁判所』『耶穌會』殺害了無數聖徒等等。據有人統計羅馬教皇在中古時期，在西歐列國殺害的聖徒人數，至少有五千萬之多。
聖民交付他手一載二載半載
（十）『聖民必交付他手一載二載半載。』（7:25）。共三載半（即三年半），也就是啓示錄中提到的四十二個月和一千二百六十天。（啓11:2,3.12:6,14.13:5）。 這裏的一千二百六十天顯然不是三年半的實際天數，（如果是實際天數，就不止一千二百六十天），而是預言中的表號日期。按表號中的時間算法一貫是『一日頂一年』（民14:34.結4:6.但9:24-27）。 所以羅馬教皇掌權迫害聖徒的年數應爲一千二百六十年。這個預言果然奇妙應驗了。
如上所述，東羅馬皇帝查士丁尼於公元533 年發布禦令，承認羅馬城主教爲東西方所有教會的領袖（實即教皇），隨即又派遣軍隊攻打教皇的敵人，於公元538 年將東哥特軍隊趕出羅馬城。於是羅馬城主教西弗流斯於公元538 年，才真正名符其實地開始登上教皇的寶座，將許多持守不同信仰觀點的信徒投入獄中，幷在這一年奧爾良第三次宗教會議上，制定了强迫人遵守星期日的法令。因此公元538 年可視爲羅馬教皇真正開始興起掌權，逼迫聖徒的一年。從公元538 年起，經過一千二百六十年掌權逼迫聖徒之後，正好來到公元1798年。這一年法國將軍伯賽斯帶兵攻入羅馬，宣布共和，將教皇庇烏六世逮捕到法國。次年教皇死於監獄。教皇權勢從此衰落。但啓示錄預言中指出，教皇權勢末後時代還會東山再起。
他必想改變時間和律法
（十一）『必想改變節期（原文爲時間）和律法。』（7:25）這顯然是指羅馬教皇將上帝誡命中第四條遵守安息日的神聖時間改變爲七日的第一日（即星期日），幷將第二條不可拜偶像的誡命予以廢除了。
我們翻開任何一本羅馬天主教的基本教義書籍，都可看到他們的十條誡命，如下：1.欽崇一天主萬有之上。2.毋呼天主聖名以發虛誓。3.守瞻禮之日。4.孝敬父母。5.毋殺人。6.毋行邪淫。7.毋偷盜。8.毋妄證。9.毋貪他人妻。10. 毋貪他人物。
將它和聖經中的十條誡命相比（出20:3-17），就可看出其中主要有兩點改變：
第一，上帝誡命中的第二條不可拜偶像的誡命被取消了。但爲了凑足十條誡命的數目，他們又將第十條不可起貪心的誡命分爲兩條。因羅馬教是敬拜各種偶像的，如敬拜馬利亞的像，聖徒的像和耶穌的像，甚至敬拜聖徒的遺骸、遺物等等。而且早在中古時期羅馬教皇即已批准了對偶像的敬拜。
第二，上帝誡命中第四條『當紀念安息日，守爲聖日』的誡命，被更改爲遵守星期日（七日的第一日）。
安息日被改爲第一日的三個階段
我們以前已經講過，主耶穌和門徒，使徒時代和早期教會都一直是遵守安息日的。（路4:16.太12:11,12. 24:20.路23:54-56.徒13:13-14,42,44. 16:12-13. 17:1-2. 18:1-4,11.啓1:10.可2:27-18.賽58:13-14.太8:10-12）。啓示錄1:10的『主日』（原文是主的日子，爲單數）也是指安息日說的。（賽58:13,14.利23:38.可2:28）。
後來安息日所以會漸漸被更改爲星期日，可分爲三個階段簡述如下：
第一個階段，在第二、三世紀時，埃及的亞歷山大城有幾個喜歡標榜自己哲學思想的神學家和教父，如巴拿巴、革利免、杰士丁、奧利根等，因深受知識派異端的影響而提倡遵守星期日，但當時對其它地方廣大教會還沒有造成甚麽大的影響。他們的錯謬言論也遭到使徒約翰的門生波利卡普教父，和波利卡普門生愛仁紐教父，以及亞細亞一帶正統教會的竭力反對。由於知識派異端提倡遵守『太陽日』（七日的第一日），敬拜太陽，幷以太陽爲他們實際上的基督，因此亞歷山大城的教父也都遵守七日的第一日，認爲是陽光開始照進地球之日，也是基督從死裏復活之日。據研究：『在第二世紀中一切贊成守星期日的人，都是具有知識派的色彩，及反對猶太教義的。』他們慣用的手法是『以寓言（法）解經』，實際上是歪曲了聖經的真意，幷將異教的神哲思想混入到基督教的信仰中來。（星期日的沿革 51-52,54-55頁）
如巴拿巴說：『「上帝在六日之間結束了手造的工作，在第七日便休息，幷守爲聖日。」小子們請注意此句話的意義，「祂在六日之間作完，」這是指耶和華要用六千年的工夫造完萬物。……祂自己曾證明這話的意思說：「看那，今日要長如千年。」我的小子們，因此之故，在六日內的意思，就是在六千年內，要造成萬物。「祂在第七日休息」，這意思是：當祂的兒子復臨的時候，他要殺滅惡人，審判不敬虔的人，幷要改變太陽，月亮及衆星辰，然後他要在第七日實在地休息。……更進一步，祂還對他們說：「你們的月朔和安息日是我不能容忍的。」衆小子們，你們要觀察出主是這樣說明：你們現在的安息是不蒙我的悅納。……我所定此日，是給萬物休息的。但我們要在第八日開始，那就是另一個世界的開始。因此我們也應當守第八日爲喜樂，這一日是耶穌從死裏復活，祂在這一日向人顯現。』（星期日的沿革 55,56頁）
又如革利免說：『上帝賜人太陽、月亮及星辰，供人敬拜；法律上說，這位上帝創立各國，使人類不至於混聚在一起而不信神明，結果招至完全的毀滅。』（星期日的沿革61頁）。他在提倡守星期日、反對守安息日時，也發表了一套簡直令人吃驚的奇談怪論。他說：『第四誡中指明世界是上帝創造的，他又賜人第七日爲休息日，這原是爲人生命上的困難、疾病而設的。……因此第七日被稱爲休息日，休養疾病，預備進入那根本的日子，也就是我們的真正休息日。按著真理說來，這一日才是創造光明，而萬物亦由之而出現及産生了。……這第八日也可以被推算爲第七日，我們把第七日當做第六日，……因爲創造之工是在六日內造完的。據我看來，皮他哥拉派人認六字爲完整之數。……結婚是由一男一女的配合，照樣，六字也是由兩個單數的三字相合而成。我們稱這單數的三字爲男性數，幷把二字稱爲女性數，因爲兩個三字，合起來就是六。』（同上 61-62頁）。此外，他也是第一個稱星期日爲『主日』的人。（同上62頁）。
又如杰士丁也是深受知識派異端尊重太陽日的傳統影響，而提倡遵守此日的。他曾一連三次稱第一日爲『太陽日』，他提到知識派的發源地亞歷山大城的情况說：『太陽日，凡住在城市或農村裏的同道都聚集在一起，宣讀使徒和先知的遺著，然後由會督講道。……我們都在太陽日聚集，因爲那是上帝在創造世界時開始在黑暗的虛無中作工的日子，也是我們的救主耶穌從死裏復活的日子。因爲祂是在星期六的前一天被釘十字架，而在星期六的次日，即太陽日向使徒和門徒顯現的。』（辯解首篇，約公元150年，引自聖道查經課第十八課）。他也是反對守安息日的，却提不出任何根據，反倒隨意謬解聖經。如他在信中說：『特來甫阿，……你可曾見到地上的各元素仍是不怠隋，幷不守安息日麽？它們還是像你出世的時候一樣，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割禮，或守安息日及節期，幷且在摩西之前的人不需要獻犧牲祭，那麽我們現今也是不需要那些事物了。（其實，獻祭之事早自始祖亞當、亞伯時就開始了，安息日也早在創世時就設立了）。另一次他又稱七日的第一日爲『第八日』。（星期日的沿革58,59頁）。
然而，亞歷山大的神學家和教父的這些錯誤教訓和作法，却遭到了廣大正統教會的抵制和反對。因『在耶路撒冷城淪陷之後好多年，安提阿城乃是作爲正統基督教的活動中心點。殷治說：「安提阿的學校發動一種惡感，反對亞歷山大派的聖經訓沽，幷根據一種更嚴格的方法來解說聖經。」「第二世紀的教會搖動警鐘，結果便使那一時期中的一切基督教著作家，（除了亞歷山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲學這個名字了。」』（同上66頁）。當時世界各地教會仍普遍守安息日，而不守星期日。
第二個階段，到了第四世紀時，羅馬皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教爲國教後，爲了能更好地利用基督教爲帝國的統治服務，他向教會的領袖提出建議：最好能將宗教崇拜聚會的時間改在『太陽日』（即七日的第一日），以便能爭取全國的百姓都能在『太陽日』進教堂聚會，有助於他們接受基督教。因他本國的百姓原都是敬拜『太陽神』，在太陽日休息的，而全國絕大多數地方教會則都是遵守安息日，在安息日聚會的，對他們有所不便。當時教會領袖感到他的建議似乎很有道理，同時亞歷山大城提倡遵守七日的第一日（後又謬稱之爲主日）的傳統這時也已影響到羅馬城，於是同意在此日安排聚會，而同時安息日的聚會也照舊不變。爲了在宗教的名義上能『名正言順』起見，教會當局開始正式提倡七日的第一日（謬稱爲主日）聚會紀念主的復活，而安息日紀念上帝的創造。康士坦丁看到他的建議被教會當局采納後，更爲大膽了，竟然於公元 321年發布命令，要全國城鎮居民遵守『可尊敬的太陽日』，在此日停工。而從此之後，廣大教會也普遍遵守兩日，既遵守星期日紀念主的復活，又遵守安息日紀念上帝的創造，達兩三百年之久。但羅馬城和亞歷山大城的教會領袖顯然帶頭貫徹羅馬皇帝的意圖，儘量高舉星期日爲聖日，以取代安息日的神聖地位。簡略引證史料如下：
公元 321年，康士坦丁發布了遵守『太陽日』的命令，原文如下：『在可敬的太陽日，縣長與人民都應居留城中休息，一切商戶都應停業，唯鄉間的農民，仍可自由合法繼續其業務，因往往在另一日撒種或種葡萄，將感極其不便也。』（引自『星期日的沿革』102頁）。
以後，『羅馬皇帝（於公元 365年）在老底嘉城曾召集一次宗教會議，制定許多宗教法令。今將有關安息日和星期日的法令摘譯於後：「第十六條：在星期六要誦讀福音書和聖經其他文選。」「第29條：基督徒不可效學猶太人守星期六的方法，却要在這日作工。如果他們效學猶太人，就與基督無關。但要特別尊敬主日（按：謬指星期日）。既爲基督徒，就盡可能不在這日工作。」「第50條：在封齋的預備期間，不可遵守聖徒記念日，除非在星期六和星期日。」』（聖道查經課第十八課）。
『但無論如何，在大多數地方，仍是遵守安息日與星期日兩天。……古列掃士吞說：「現今在我們之中，有許多的人在這與猶太人同一的日子中禁食，幷且取他們同樣的態度去遵守安息日。我們對於這事是慨然地予以忍受，同時也可說是慳然地鄙示之。」彼時（四世紀的末葉）史家蘇格拉提斯著作說：「差不多全世界的一切教會，都在每周的安息日慶祝這神聖的秘密（聖餐）；但在亞歷山大與羅馬一帶的基督徒却認此爲古代的遺傳規條，而停止舉行此禮。」與他們同時代的蘇索門曾證實此情形說：「在康士坦丁堡及其他各處，都在安息日聚集，如七日的第一日一樣。這種風俗是羅馬與亞歷山大一帶所沒有的。」』 『爲甚麽這兩城是例外呢？原來這兩處是充斥著知識派主義及荒謬邪道的淵藪。……』（星期日的沿革99-100,101頁）
第三個階段，到了羅馬教皇於公元538 年掌權後，便一次次利用會議制定法令，强制人遵守星期日，幷禁止人遵守安息日，甚至發展到後來，以死刑處罰那些不順從的人。以後又將上帝誡命也公然更改了。羅馬天主教自己也在各有關教義書中公認，是他們將遵守安息日的誡命，更改爲遵守星期日的。這樣便應驗了預言中所說：『必想改變節期（時間）和律法』。看以下史料：
關於强迫人遵守星期日：如公元 538年，羅馬天主教皇召開的『奧爾良第三次會議』上，通過以下法令：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋，或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工，却是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（引自星期日的沿革96-97頁）。又如公元『 589年在法國拿爾邦召開的宗教會議通過了以下的法令：「無論自主的、爲奴的、戈特人、羅馬人、叙利亞人、希臘人或猶太人，一律不許在主日作任何工作。除非有特別必要，也不准使牲畜勞作。如有冒犯的，自主的罰款六所利地（每所利地約可買六十幾斤米），爲奴的鞭打一百下。」（譯自德文宗教會議史卷三，286 章）。從第四世紀到十三世紀，在歐洲各地召開的多次宗教會議中，對星期日擬定如同以上一樣苛刻規定的，有十餘次之多。但每次的法令中幷沒有提出聖經的教訓爲權威的根據，而只以教會所掌有的政治勢力來壓服人。』（聖道查經課第18課）。
關於禁止人守安息日：如『公元 600年前後，教皇貴格利一世曾對羅馬城居民發布反安息日的通告，今摘譯一段如下：「上帝僕人貴格利致他最愛的市民：近來發現有悖逆分子在你們中間散布與神聖的信仰相反的異端，甚至禁止人在安息日作工。他們是敵基督的傳教士，因敵基督者來到時，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一樣。……」（尼西亞時代教父遺著，卷13册第一信函 336頁）。可見安息日雖被許多人踐踏了，但總有人在黑暗的日子裏高舉真理的火炬。』（同上）。例如公元1054年東正教爲了堅守安息日而和羅馬天主教形成大分裂。又如中非和亞洲的亞美尼亞、埃提阿伯教會等也都一直遵守安日直至今日。
關於羅馬天主教會對改變安息日誡命的公開承認：
『在貝爾福德神甫所著的「基督教信仰及實行的新教義問答」第 86,87面中，有下列的問答：「問：第三條（天主教把第四誡改爲第三誡）誡命是甚麽？答：當紀念安息日，守爲聖日。問：安息日是那一天？答：第七日，即我們的星期六。問：你們守安息日嗎？答：不，我們守主日。問：這是那一天？答：第一日，即星期日。問：誰把它改變的呢？答：天主教會。」』（基督徒的安息日63頁）。
『在「教義問答」第 174面上說：「問：你還有別的方法證明教會（天主教）有設立節期和訓令之權麽？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每周的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經未曾准許的。」天主教出版的「基督教義節要」第58頁有以下的問答：「你怎能證明教會（天主教）有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改爲星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒，既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。問：你怎麽證明這話呢？答：因爲他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期幷指揮他們的權柄。」』（同上62頁）。
『美國堪薩斯城的天主教報於1893年 2月 9日曾刊登有下列的一段話：「天主教會憑著它自己確實的權威，創立星期日爲聖日，以代舊律法之安息日的地位。」』（同上65頁）。
在天主教出版的中文的『教理詳解』一書中，天主教也承認：『至於定的日期和恭敬天主的樣子，這是聖教會因自己權柄定了的，奉教的人都當遵守。』另一處又『問：爲甚麽罷工在主日，不像古教的時候，在瞻禮七上呢？答：因爲我主耶穌復活同聖神降臨都在主日上。所以聖教會定了在主日上罷工，爲紀念我主耶穌復活的光榮和傳教起根的日子。』『問：聖教會能更改或除去瞻禮的日子麽？答：聖教會既能定下瞻禮的日子，自然也能更改或除去瞻禮的日子。』（教理詳解103,107頁）。
更詳細資料請參看『救恩和律法』第六、七題和書末的『附錄：安息日被更改爲七日的第一日的歷史沿革』。
（十二）關於小角的結局：將在查案審判結束後，基督復臨時被毀滅。（但7:26,27.帖後2:8）。關於查案審判的預言，將在下一題中繼續查考。
本章異象傳給我們的信息
通過以上但以理七章四獸、十角、小角的預言可見，所有這些預言都已完全應驗了，由此可見基督復臨真是極其臨近了。而且從接下去查案審判的預言中還可看到基督復臨迫近的最嚴肅的證據。但願我們都接受主耶穌的勸告：『所以你們要儆醒，因爲不知道你們的主是那一天來到。……所以你們也要預備，因爲你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。
我們務要時時儆醒，常常祈求，在主裏面不斷因信稱義和因信成義，不斷求靠主的寶血功勞和主的聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，服務行善，傳道救靈，堅守上帝的誡命、真道和旨意，凡事感恩，靠主常樂，得勝末後空前的考驗，保守自己常在主的愛中，仰望主耶穌的憐憫，直到在主裏安睡，或歡然迎見主來！
我們務要藉著懇切禱告，熱切查考研究默想聖經的真道和但以理啓示錄的預言，在聖經的真道和預言的信息上進一步同歸於一，使我們的信仰完全建立在聖經的根基上，純正無誤，永不動搖！這樣不但可以裝備好我們自己，在末後空前的邪靈的迷惑，和似是而非謬道的搖動下，堅穩站立，永堅不移，而且更能靠著聖靈的大能，將聖經的真道和三天使信息大有能力的傳揚出去，使更多人信而悔改，或掉轉脚步，成爲上帝忠心愛主的餘民，和我們一同預備好迎見基督復臨。 正如經上對我們的勸勉：『親愛的弟兄啊，你們却要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在主的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20-21節）
通過以上對小角『改變節期和律法』預言的研究，也向我們傳出了嚴肅的信息：我們究竟是要遵守上帝的誡命和其中的安息日呢？還是要遵守羅馬教皇制定的誡命和其中的星期日呢？ 讓我們聆聽上帝在祂的誡命中向我們發出的慈愛呼聲：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代！』
讓我們重視主耶穌對我們的懇切勸告：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。又說：『你們爲甚麽因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太15:3）。
讓我們愛慕主耶穌在即將受難前對我們的勉勵：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。』『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:21,23）
特別蒙愛的使徒約翰也勉勵我們說：『我們若遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，幷且祂的誡命不是難守的。』（約一5:3）。（以上對但以理七章預言的解釋引錄自《聖道專題研究》一書。更詳細的解釋，可參看《但以理研究與默想》一書。路光）
附 注
附注一，關於巴比倫國的迅速興起和强大：
『尼布甲尼撒王是巴比倫國的奇才與創業者。在帝國的七十年壽命中，他爲王的時間占了四十五年。尼王之父拿布普拉撒原是巴比倫的副王，推翻亞述的壓制（六二五年），建立了獨立的國家。……六零九年尼布甲尼撒成爲父軍之元帥。西侵時，自埃及手中奪得巴勒斯坦的統治權（六零六年），將一部份猶太人擄至巴比倫，但以理即在其中。同年（六零六年）尼布甲尼撒與其父共同視政，六零四年正式爲王，成爲歷史中最强諸王之一。次年（六零五）在迦基米施戰役中擊敗埃及人。五九七年擊敗巴勒斯坦的反叛者，將猶大王約雅斤與一部份猶大人擄往巴比倫，以西結即在其中。五八六年焚毀耶路撒冷，再擄猶大人。其後攻打推羅十三年之久（五八五至五七三年）。五八二年進攻幷劫掠摩押、亞捫、以東、利巴嫩諸地。五八一年再擄猶大人。五七二與五六八年兩次進攻幷劫掠埃及。死於五六一年。』（海萊博士著『聖經手册』415-416 頁）。在他的人生中尤其奇妙的是，在遭受上帝嚴厲管教，患獸瘋症的七年期間，精神失常，吃草如牛，效學獸的行動，却始終無人敢篡其位。直到他病愈悔改，歸向真神，重登王位。（詳見但四章）。
附注二，關於尼布甲尼撒王死後，巴比倫列王在位年代的短促：
『伊維米羅達（561-560年），尼立克立撒（559-556年），白書馬達克（556年），拿波尼度（555-539年），末者在位的最後數年中與其子伯沙撒共同視政。』（聖經手册415 頁）
附注三，關於羅馬被分裂形成爲十國的史料：
根據許多虔誠愛主的主的聖僕和解經家的研究指出：從公元351年起各蠻族先後開始入侵羅馬帝國，到公元476年西羅馬帝國所代表的原羅馬帝國滅亡時，在它的疆土上正好被占領、分割、形成十個蠻族王國。在中文的歷史書中，也可找到幾處有關證明資料。
（一）在邁爾通史中世紀卷一前面，附有一張『約在西曆五百年間』的『東峨特王提俄多理歐洲疆域圖』。上面清楚標明六個王國的名字：東哥特王國、法蘭克王國、白乾的王國、西哥特王國、蘇維王國和萬德拉王國，以及另外二個蠻族的名字：郎巴特和盎格魯撒克森。這樣已基本上提到了八個蠻族王國的名字。
現在首先要介决的問題是：缺少的二個國家黑如萊（位於意大利）和阿勒曼尼（德國）到那裏去了？
首先要注意的是：邁爾通史的那張地圖是『約在西曆前五百年間』的地圖。那時黑如萊王國已在公元493 年被東哥特國王提俄多理所毀滅和吞幷。黑如萊王國是在公元476 年覆滅西羅馬帝國時建立起來的，是屬於但以理七章預言中要被『小角』拔除的『三角』之一。只存在短短十七年就滅亡了。
如歷史上提到：『俄多塞廢西羅馬帝后，建國於意大利（即東哥特國），……然其事業忽爲東哥特王帖阿多利所終止。……俄多塞卒被困於拉文拿，至493 年力竭而降，帖阿多理殺之，因建東哥特王國於意大利。』（西洋古代史下册619-620 頁，科斯敏斯基主編世界中世紀史第一卷67-68 頁，邁爾通史中世紀卷一第一頁）。
至於另一阿勒曼尼王國（德國），查地圖可知，在公元476年前後，阿勒曼尼的疆土部分在原羅馬帝國的疆界內，部分在疆界外。（參看蘇聯科學院主編世界通史，第三卷上册二、三頁間的插圖）。但在五世紀末，也就是將近公元五百年時，阿勒曼尼的疆域也已開始遭到法蘭克王國的吞幷和征服。因此上述邁爾通史的歐洲地圖上就不標出它的名字。
如『中古歐洲史』上提到：法蘭克王『克洛維斯再東向征服居於黑林之阿勒曼尼族。克洛維斯武功甚盛，而以496 年與阿勒曼尼族之戰爲最有關係。』（19-20頁，何炳松著）。
『世界中世紀史』上繼續提到，克洛維斯於511 年死後，他的兒子們繼續在征服阿勒曼尼人：『在他的兒子們統治時代，……勃根地王國……被征服了（534年）。……同時法蘭克人還征服了在萊茵河彼岸的……阿勒曼尼人。』（第一卷108頁）。
不過在『克洛維斯死後五十年（即561年），法蘭克種人之領土遂分爲三……』又分成法國、德國和瑞士國。（詳見中古歐洲史21頁，中世紀史第一卷118-119頁）。
講到這裏，十個蠻族王國的名字都已齊全了。現在再介紹一下這時倫巴特王國和盎格魯撒克森王國的情况，因邁爾通史的簡圖中只寫出它們的族名，而未寫明它們爲王國。其實這二族都早已是當日强盛的蠻族，歷史編著者也時常稱它們是王國的。
如歷史上提到：『自五世紀中葉時，盎格魯撒克森人及米提人等北日耳曼部落開始向不列顛移居。盎格魯撒克森人在這些移民中占居大多數，因此移居到不列顛的人統稱爲盎格魯撒克森人。』（中世紀史第一卷71頁）。他們即『爲英人之祖。』（邁爾通史上世紀卷三115 頁）。
至於『倫巴特一直是一個很强的獨立民族。倫巴特人連續地移動，從他們被知道的時期，直到568 年進入以大利時爲止。這一事件在歷史家中成爲一個很多爭執的問題。』其間一度『他們陷入匈奴人的漩渦裏，直到阿提拉死時（公元453 年）爲止。而後在一個時期中，又降爲赫留來部隊的附庸。』（中世紀經濟社會史，上册127 頁，湯普遜著，1961年商務印書館出版）。當意大利的赫留來部隊在公元476 年廢掉最後一個羅馬皇帝，建成赫留來王國時，倫巴特人住在意大利赫留來王國和東哥特王國的北部，位於原西羅馬帝國境內。（參看烏利亞．史密斯著英文『但以理和啓示錄預言』62頁上的插圖）。公元493 年赫留來王國被東哥特王國所滅。以後當東羅馬皇帝的軍隊幫助羅馬教皇攻打占領著意大利的東哥特國王時，還曾得到倫巴特軍隊的幫助。如歷史上提到：東羅馬皇帝『查士丁尼的大將拿爾賽思得到倫巴人的幫助，和加特力教會（即羅馬天主教會，這時候已成爲最大的土地所有主）的支持，才摧毀了東哥特人的抵抗。』（中世紀史，第一卷69頁）。倫巴特人在『六世紀時，……他們住在哥特人以前定居的地方。』（同上69頁）。『568 年進入意大利……。』
（二）除上述史料外，還可根據我國自編的『世界中世紀講義』一書中介紹的資料爲基礎，來簡略看一下羅馬分裂成的十國。這本歷史教材上提到：『五世紀末歐洲的蠻族的國家：奧多亞克推翻西羅馬末帝之後，糾合多種蠻族，建立起自己的王國。但不久又爲東哥特國王狄奧多理克所殺，意大利遂又入於東哥特人之手。當五世紀末，六世紀初，在歐洲出現了一系列的蠻族的國家。西哥特人占據了現今的西班牙及法國南部，法蘭克王國占領了高盧的西北，伯坎底占領了高盧的東部，汪達爾占據了北非西部。在西歐又有阿雷曼尼、屠麟根、龍巴特等日耳曼國家。盎格魯撒克遜人又一部落渡海征服不列顛而占有其地。』（世界中世紀講義20頁，齊思和編著）。
以上這一段內容正好像爲我們作了一個還不算差的小結。如數一數其中提到的國家正好是十個。其中有九個是正確的，只有一個是錯誤的，即屠麟根王國。
如果將屠麟根換作蘇維王國就對了。因屠麟根（又譯作屠麟吉亞）根本就不在原羅馬帝國的疆域內。（可參看蘇科院編的世界通史，第三卷上册2-3頁間的附圖．世界中世紀史卷一72-73頁間的插圖）。因此屠麟根根本就不是羅馬分裂成的一國。
至於蘇維王國却是很多歷史著作公認的一個國家，如邁爾通史在地圖上正式標明『蘇維王國』，在『世界中世紀史』第一卷72,73頁間，『蠻族在西羅馬國境內定居之地』的附圖上，也正式標明了『蘇維匯人』之地。看來『中世紀講義』一書上必是疏忽了。
（三）再拿上面提到的『世界中世紀史』第一卷72頁後的附圖來說，也可作爲一個基礎資料，來看一下西羅馬分裂成的十國。在此地圖上總共標明了七個蠻族定居之地，即：蘇維匯人，東哥特人，西哥特人，汪達爾人等，法蘭克人，勃根地人，和盎格魯撒克遜人。
缺少的三個是：黑如萊國（因公元493 年已被東哥特國王所覆滅和吞幷），倫巴特國（大概因它經常移動，所以在定居之地上未能標上它），阿勒曼尼國（因公元496年已遭受法蘭克國王的征服和吞幷）。 * 路光 *
上題我們已經詳細地講解了但以理書第七章異象中前面一大部分的內容，即關於巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬四大帝國的興替，和羅馬分裂成十國的歷史，以及從十國中興起的『小角』羅馬教皇在中古時期進行離道背教，迫害聖徒一千二百六十年等等不法活動。現在接下來我們要查考七章異象中最後一部分內容，即關於查案審判和基督得國準備復臨的異象：
『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亘古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了（注：這是指基督復臨之前的查案審判）。那時我觀看（指查案審判結束後），見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒（指第四獸頭上的十角和小角一切活著的惡人，要在七灾四風中受刑罰，幷在基督復臨的榮光烈火中被毀滅，後面會有更詳細的逐句解釋）。其餘的獸（指前三獸代表古代和一切已死去的罪人），權柄都被奪去，生命却仍存留，直到所定的時候和日期（指一千年後惡人復活受審和在火湖中的永遠毀滅，見啓20:5-6,11-15）。我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亘古常在者面前（指1844年基督來到至聖所上帝寶座前，開始進行查案審判，後面會有詳細解釋）。得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂（指查案審判結束後，基督得了權柄、榮耀、國度，準備復臨，施行糞罰，見啓22:11-12）。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:9-14）。
關於這一次審判，不需要受審的人出埸，只需審查他們的案卷，因此通常稱爲『查案審判』。我們要分七點來研究：
查案審判的時間
第一點，關於查案審判的時間：首先我們要注意，上面的異象已指明，這一次查案審判是發生在基督復臨之前。因審判結束後，基督才『得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。』基督在所講的一個比喻中也曾提到，祂以後『要得國回來。』（路19:12）。 那時，『祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:31）。
另外，啓示錄14章中更明確地指出，查案審判是發生在基督復臨之前。因爲在末後時代傳揚的三位天使信息中，第一位天使信息首先向我們宣告：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和衆水泉源的。』（啓14:7）。隨著第一位天使信息後，還有第二、第三位天使信息要傳給我們。當上帝子民傳揚三天使信息的使命完成後，才出現兩種『收割』的異象──象徵基督復臨時接取義人進天國，幷殺滅罪人在地上。（啓14:6-13,14-20）。由此可見，基督復臨之前，查案審判早已經開始了。查案審判結束後，基督才復臨。
還有，啓示錄22章也清楚顯示，當這次查案審判結束時，全世界每個人或得救或滅亡的命運就最後决定了。那時基督要親自宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11,12）。由此可見，查案審判也是爲基督復臨所作的一種必要的準備工作。
根據啓示錄的預言還可知，當查案審判結束後，立刻就有七灾傾降，四風大刮，刑罰小角的權勢和惡人（啓16章.啓7:1-4,13-17），然後基督要以萬王之王的身份，坐在天父上帝的右邊，帶領千千萬萬天使，大有能力，大有榮耀，駕雲降臨，在榮光烈火中毀滅所有罪人（彼後3:9-12.帖後1:6-10.太26:64.啓1:7）。同時也要接取歷代來一切得救的上帝子民和聖徒回天家（約14:1-3.帖前4:16-17）。他們要開始和基督一同作王一千年（啓20:6）。這也就是但以理七章後面預言中所說『聖民得國的時候就到了。』（但7:22）。『國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。』（但7:27）。『然而，至高者的聖民必要得國享受，直到永永遠遠！』（但7:18）。
如果我們再仔細閱讀但以理七章，還可進一步看出，這次審判大約是在『小角』教皇逼迫基督徒一千二百六十年（公元538至1798年）結束以後的某個時間開始進行的，正如預言中所指出：『聖民必交付他手一載、二載、半載，然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。』（但7:25,26）。
至於這次審判究竟是從那一年開始進行的？必須要到但以理八章、九章，研究了但8:14『到二千三百日，聖所就必潔淨』的預言後，才可以明白。本節預言指出：『到二千三百日（也即到1844年秋天），聖所就必潔淨（接原文可譯爲聖所將要被潔淨）。』意即聖所將要開始被潔淨，因潔淨聖所是需要一定時間的，而且潔淨聖所和查案審判實際上是同一件事，上帝就是用查案審判的方法來潔淨聖所的。因此這一預言明確指出：查案審判是從公元1844年秋天開始進行的。由此可見，查案審判進行到今天已經有一百六十年之久了。
審判很快即將結束
也許有人要發生疑問：查案審判的時間爲甚麽拖得這麽長？基督爲甚麽還未復臨呢？
這一方面正說明了上帝的憐憫寬容，因祂看到許多上帝兒女的靈性還沒有準備好，而地上傳道救靈的工作也還沒有完成。正如經上所說：『有人以爲祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。
而另一方面，也正說明查案審判已進入最後的時刻了，在想不到的時候就要結束了。正如挪亞時代傳洪水警告，傳了一百二十年之久，洪水便突然來到了。照樣末後查案審判的警告也已傳揚了一百六十年之久了，可見很快就要進入它結束的時刻，基督很快就要復臨了。正如基督親口所說：『當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒，因爲不知道你們的主是那一天來到，……所以你們也要預備，因爲你們想不到的時候人子就來了。』（太24:38-42）。
查案審判的地點
第二點，查案審判的地點：明顯地是在天上的至聖所中，上帝寶座的所在。正如經文中所指出：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亘古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。』（但7:9.8:14）。
查案審判廳的埸面
第三點，查案審判廳的埸面：也正如經文中所指出，首先，坐在寶座上的天父上帝是最高審判者。祂被稱爲『亘古常在者』，正顯明了世界的短暫，列國的興衰，人生的短促，唯有上帝是永遠長存的。因此我們務要信靠、敬愛、順從上帝，討祂喜悅，而不可懼怕世界，或迷戀世俗。『祂的衣服潔白如雪，頭髮如白羊毛』，顯示了上帝的聖潔和榮光。上帝的兒女也務要不斷靠主寶血功勞和聖靈大能，而離罪成聖，才能在祂面前安然站立。『寶座乃火焰，其輪乃烈火，從祂面前有火像河發出』，顯明上帝寶座的威榮可畏，對不肯悔改的罪人乃是忿怒和毀滅的烈火，對信而悔改的義人則是光明和榮耀的象徵。
其次，侍立在寶座左右的千千萬萬天使，都是見證人，以證明上帝審判的公義和慈愛。
此外，特別要注意的，基督也要『駕著天雲而來，被領到（至聖所中的）亘古常在者面前』，擔任具體的查案審判工作，幷在審判工作結束時，『得了權柄、榮耀、國度』，準備復臨。正如異象中所見：『我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亘古常在者面前（指1844年基督進入至聖所上帝寶座前，開始進行查案審判工作）。得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂（指查案審判結束後，基督得了權柄、榮耀、國度，準備復臨，施行賞罰，見啓22:11-12.路19:12-27）。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:9-14）。
主耶穌在世時早就告訴我們說：『父不審判甚麽人，乃將審判的事全交於子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣』，『幷且因爲祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』又說：『我的審判也是公平的，因爲我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』（約5:22-23,27,30）。父上帝所以不直接審判人，是爲了堵住撒但和滅亡之人埋怨和毁謗上帝的藉口，他們會說：上帝阿，你對我們的要求太高了，你不知道我們作人的困難，不知道我們人性的軟弱，敗壞，和墮落，我們的人性都是有罪的，都有肉體的情欲和犯罪的傾向，我們今生是不可能在主裏過聖潔無罪的生活的！父上帝所以要讓基督來審判我們，是因爲基督具有神人二性，是最有資格審判我們的。祂既是『全能的上帝』（賽9:6），是無所不知，無所不能的，祂的審判是不會有錯誤的；祂又是道成肉身的『人子』，是最能體察人情的。『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。主耶穌不但要負責具體的查案審判工作，而且還要繼續擔任我們的大祭司和中保的代求與贖罪工作，以不斷在『兩職之間籌定和平』。正如撒迦利亞在預言中所說：『他要建造耶和華的殿，幷擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
查案審判的對象和任務
第四點，查案審判的對象和任務：這次審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，也就是每一個上帝的兒女，基督的信徒。幷且要從古代已死的信徒審查起，一直審查到最後每一個活著的信徒。正如經上所說：『因爲時候到了，（按原文宜譯爲：因爲時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？』（彼前4:17-18原文）。另一處又說：『主（主耶穌和父上帝）要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對滅亡的罪人、撒但和惡天使的定罪審判，將要放到千禧年中進行，那時得救的聖徒要和基督一同作王一千年（啓20:4-6），也要參加對他們的定罪審判，正如保羅所說：『豈不知聖徒要審判世界麽？……豈不知我們要審判天使麽？』（林前6:2-3.另參太12:41-42. 5:22）。
判决得救人選和各人獎賞
這次查案審判的任務，主要是判决得救的人選和他們各人的獎賞。因爲教會裏的傳道人和信徒，幷不是都能得救的，正如主耶穌所說：『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麽。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷。』（7:21-23）。
主耶穌也曾指出：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。即使已經重生的上帝兒女也有可能因不結果子，或不住在主裏面而生命枯萎，以致滅亡。正如主所說：『凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。……我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因爲離了我，你們就不能作甚麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:2-6）。
使徒保羅也指出，已經因信得蒙主恩拯救的信徒，仍有可能『被罪迷惑，心裏剛硬』，而『存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。』這樣也就失去永生了（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-28）。聖經上也早已指出，義人離義去行惡，仍必滅亡（彼後2:20-22. 3:14-18. 加5:16-22. 6:7-8. 結18:24）。有些人所謂『一次相信，永遠得救，』或『一次得救，永遠得救』的說法是完全違背聖經教訓的。（除上述各經節外，另看：林前9:27. 提前6:8-12.,19. 猶20,21. 西1:22,23. 彼前5:8-9. 彼後1:5-11. 雅5:19,20. 羅6:15,16,22. 啓2:7,11.3:5,6. 太16:24-26. 10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14. 太7:13,14）。
正由於以上種種原因，主耶穌早就指出，『蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14）。因此我們每一個人若還沒有真正悔改重生的，務要立刻信靠主的救恩，在主面前徹底悔改認罪，懇求主赦免我們一生中思想意念，言語行爲中的一切罪惡，幷恩助我們追求完全離罪成聖，愛上帝愛人；我們的罪惡就必立即得蒙主寶血的洗淨，我們的心靈也必立即被聖靈潔淨、更新和重生，而獲得屬靈新生命，成爲上帝所愛的兒女。此後我們還要不斷在基督裏健康成長，長大成人，甚至滿有基督長成的身量，或者換一說法，也就是要不斷主裏『作成』自己『得救的工夫』，也就是要使起初蒙恩得救的經驗不斷保持幷加深下去（腓2:12-13）。我們怎樣才能在基督裏長大成人，或說作成得救的工夫呢？也就是是要每天不斷禱告，讀經，默想，用主的話喂養我們的靈命，潔淨我們的心靈，建造我們的基督化的品格，幷要隨時，每天，終身不斷求靠主的寶血洗淨我們心靈意念，言語行爲中的一切罪愆過犯（也即不斷因信稱義），不斷求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也即不斷因信成義）。這樣我們心裏必滿有主的平安和喜樂（約15:9-11），直到在主內安睡，或歡然迎見主的聖面！（猶20,21.彼後1:3-11）。
我們不但要在主裏不斷作成『得救的工夫』，而且還要爭取更大的屬靈獎賞。因每一個得救的聖徒，各人獎賞的大小，也是有所不同的。主耶穌也要在這次查案審判中根據各人愛心、信心的大小，品格像天父，像主耶穌的程度，以及爲主經受考驗，努力作工的表現，來决定各人獎賞的大小。在上帝國中更大的獎賞，意味著將來能有更大的愛心，忠心，信心，謙卑服務的心，和喜樂的心，幷更大的屬靈權柄、能力和智慧，從事更大更多的神聖服務工作，直到永永遠遠。（可12:41-44.路19:15-19.腓3:13-14.提後4:7-8）。
也許有人要想，上帝是無所不知的，每一個信徒最終能否得救和獎賞的大小，上帝完全知道，而且當他去世時，一切情况就已蓋棺論定了。爲甚麽還要進行查案審判呢？是的，上帝是無所不知的。但是，上帝爲了在全宇宙諸世界衆生靈和天上衆天使面前，彰顯祂的無限慈愛和公義，幷且不讓撒但和惡人有任何控告聖徒、毁謗上帝的餘地，（就如撒但過去曾控告約伯，約書亞，又爲摩西的尸首和主爭辯一樣，參伯1-2章.亞3:1-7.猶9），上帝特意要在全宇宙之前，公開進行查案審判，讓具有神人兩性的聖潔無罪的人類救主基督擔任具體的審判工作，幷也讓衆天使參加這一審判，讓他們作見證人，以顯明上帝是完全公義、慈愛的，也顯明一切得蒙救贖之人爲義。
附帶判决小角和活著惡人的初步刑罰
這次查案審判的任務，雖然主要是判决得救聖徒的人選和他們各人的獎賞，幷永遠消毀塗抹他們的罪惡記錄册，這也就是天上聖所被潔淨的最主要含義；但也要初步審判，刑罰，除滅撒但藉著小角等的離道背教，迷惑和迫使信徒犯罪的罪惡活動，在查案審判結束後的四風、七灾中刑罰他們，幷在基督復臨的榮光烈火中殺滅所有惡人和罪人。因聖所不但是被信徒的犯罪記錄册所污穢的（對聖所的直接污穢），實際上也被誘惑迫使信徒犯罪的撒但和小角等所污穢的（對聖所的簡接污穢）。
正如異像中天使最後所簡要指出的：『他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（公元538－1798年），然而審判者必坐著行審判（指基督復臨前的查案審判），他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底（這是指在四風七灾中對小角的刑罰和基督復臨時對他們的毀滅，見啓16章.啓17:1.啓18:8-19.啓19:19-21.彼後3:9-12. 這樣“他的權柄”就被永遠奪去滅絕了。但這還不是指小角一千年後在硫磺火湖中的永遠毀滅，因小角的權柄被奪去滅絕和小角本身被火湖永遠毀滅，是二件不同的事。正如但7:12論到已滅亡的前三個帝國所代表一切惡人所說：“其餘的獸權柄都被奪去，生命却仍存留，直到所定的時候和日期。”意即直到一千年後復活，受審，被投入火湖永遠毀滅。見啓20:9-15）。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民（指基督復臨時聖民被提升天，開始得國掌權，他們必作上帝和基督的祭司，幷要與基督一同作王一千年，見帖前4:16-17.啓20:6）。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。』（但7:25-27）
在查案審判結束後，主耶穌要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。接著基督就要降下七灾，放任四風，刑罰小角和惡人（請看啓16章.啓17:1.啓18:4-9.啓19:20），幷在復臨時的榮光烈火中毀滅所有惡人和罪人（彼後3:9-12.帖後1:6-10）。同時也要接取歷代來一切得救的上帝子民和聖徒回天家（約14:1-3.帖前4:16-17），他們要開始和基督一同作王一千年（啓20:6）。這也就是前面預言中所說『聖民得國的時候就到了。』（但7:22）。『國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。』（但7:27）。『然而，至高者的聖民必要得國享受，直到永永遠遠！』（但7:18）。
關於小角和活著的罪人在查案審判結束後的初步刑罰，也正如上面異像中所顯示的：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亘古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了（這明顯是指基督復臨前的查案審判）。那時我觀看（指查案審判結束後），見那獸因小角說誇大話的聲音被殺（第四獸包括十角和小角代表一切活著的惡人，一直延續到基督復臨被滅，見啓18:2-4.啓19:17-21），身體損壞，扔在火中焚燒（指被基督復臨時的榮光烈火所毀滅，見彼後3:9-12.帖後1:6-10）。其餘的獸（指前三獸代表古代和一切已死去的人），權柄都被奪去，生命却仍存留，直到所定的時候和日期（直到一千年後基督第三次降臨時，歷代來一切惡人都要復活，接受最後大日的審判，而被扔入火湖中永遠滅亡，見啓20:5-6.啓20:11-15.約5:28-29）。』（但7:9-12）。
以上這段經文，是但七章中較難解釋的一段經文。我已在弧號中作了簡要解釋。我現在再逐句詳細解釋如下：
『祂坐著要行審判，案卷都展開了（這明顯是指基督復臨前的查案審判）。那時我觀看（指查案審判結束後），見那獸因小角說誇大話的聲音被殺。』
預言中所說的『那獸』是指第四獸羅馬帝國，包括頭上的十角和小角，是指羅馬帝國分裂形成的西歐列國和羅馬教權勢。其次，也可推廣而指世界列國。
『那獸因小角說誇大話的聲音被殺』，是指末後的西歐各國，以至於世界列國都將要被『小角』，也就是大淫婦巴比倫大城所散布的各種狂妄自大的異端邪道以及使人貪愛世界，和世俗爲友的世俗化的謬道所敗壞，以致在七灾傾降、四風大刮，以及基督復臨時的榮光烈火中被毀滅。正如聖經的預言中對此已有詳細的啓示。例如啓示錄十八章另一位天使『大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，……因爲列國都被他邪淫大怒的酒（代表她所散布的異端、謬道）傾倒了，地上的君王與她行淫，……』以致上帝最後不得不傾降七灾，任憑四風大刮，刑罰巴比倫城和一切拜獸和獸像，接受獸印記的巴比倫大城的子民。上帝也呼召祂自己的子民從巴比倫大城出來，『免得與他一同有罪，受他所受的灾殃。因他的罪惡滔天，……所以在一天之內，他的灾殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，他又要被火燒盡了。』（啓18:1-5,8）。
啓19:17-21又說；『我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，幷一切自主的爲奴的，以及大小人民的肉。」我看見那獸（指啓13:1-10中的羅馬教權）和地上的君王，幷他們的衆軍都聚集，要與騎白馬的（指基督）幷他的軍兵爭戰（指强迫人守星期日，幷最後禁止人守安息日）。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知（指背道的基督教招魂術），也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏（見啓18:8-9. 不是指一千年後的火湖）；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉（指基督復臨時，罪人全部被主口中的氣和降臨的榮光所殺滅）。』
『那獸……身體損壞，扔在火中焚燒』，是指羅馬分裂成的列國以至於普世列國的罪人，將要在基督復臨時，被主降臨的榮光烈火所毀滅。就如先知的預言中所指出的：『看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。因爲耶和華在一切有血氣的人身上必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。』（賽66:15,16）。詩篇中也說：『我們的上帝要來，絕不閉口，有烈火在祂面前吞滅。』（詩50:3）。使徒保羅也提到：『那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯爲希奇的那日子。』（帖後1:7-10）。使徒彼得也指出：『但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們爲人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文是仰望和催促）上帝的日子來到。』（彼後3:10-12）
『其餘的獸權柄都被奪去，生命却仍存留，直到所定的時候和日期。』『其餘的獸』原指前三獸古代巴比倫、瑪代波斯和希臘三個帝國的已死亡的罪人。此處可擴大代表普世一切已死亡的罪人。
『權柄都被奪去』，是指他們都已退出人生的歷史的舞臺，失去了一切屬世的權柄。『生命却仍存留』，是指他們第一次的死亡是肉身的暫時的死亡，如同在地裏睡眠一樣，以後還要復活醒起，接受審判和刑罰。正如主耶穌早已指示我們說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。只是義人和罪人要按不同的次序復活。義人要首先在基督復臨時復活，被稱爲『頭一次的復活』（帖前4:16,17.啓20:5）。罪人要在千禧年後基督第三次降臨時復活。正如啓示錄中所說：『這是頭一次的復活。其餘的死人（指滅亡的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，幷要與基督一同作王一千年。』（啓20:5-6）。
『直到所定的時候和日期』，意即普世一切已死亡的罪人，要一直等到千禧年後，基督第三次降臨時從死裏復活，最後經受上帝白色大寶座的審判，而被投入硫磺火湖中永遠滅亡。『這火湖就是第二次的死。』（啓20:5-15）。
查案審判的根據：天上的案卷
第五點，查案審判的根據：天上的案卷。經上說：『上帝審判人，不必使人到祂面前，再三鑒察。』（伯34:23 ）。因上帝對各人一生的思念、言行，都完全了若指掌，而且又有天使詳盡地記錄在天上的案卷中。如但以理在異象中所看到的情景：『祂（上帝）坐著要行審判，案卷都展開了。』這裏的案卷也可譯爲册子，原文爲多數，至少可包括以下幾種册子：
（一）『生命册』：又稱『羔羊生命册』。只有真正信而悔改，求告主名，進入主救恩的人，也就是真正蒙恩重生，有屬靈生命的人，他們的名字才被記錄在『生命册』上。（腓4:3.路10:19-20）。名字錄在生命册上的人，也仍有可能因犯罪、不肯悔改而被除名。（出32:32-33. 詩69:28）。 只有靠主得勝，不斷因信稱義、成聖的人才不被『塗抹他的名』（啓3:5）。凡生命册上沒有名字的人，最後將被扔在火湖裏永遠滅亡（啓20:15）。唯有名錄在生命册上的人才能得蒙拯救，進入聖城（但12章.啓21:27.賽4:3-4）。
（二）善行紀念册：專爲記錄上帝兒女的美好的心靈意念和言語行爲。如經上所說：『那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念册在祂面前，記錄那敬畏耶和華，思念祂名的人。』（瑪3:16.詩56:8.尼13:14）。
（三）罪惡記錄册：聖經上告訴我們，信徒的心靈意念和言語行爲上的每一點罪愆過犯，也都要被詳盡地記錄下來。（太5:21-22,27-30.太12:36,37.傳12:14）。但我們若能隨時隨地不斷在主面前悔改認罪，就必得蒙主寶血的赦免和遮蓋。但我們若不肯認罪悔改，我們的罪就將一直留在册子上，最終使我們滅亡。
關於查案審判的過程，看來先是翻看生命册，凡生命册上沒有名字的人，即已注定滅亡，以後等到千禧年中再進行定罪審判。凡生命册上有名字的人，再進一步查看他的罪行記錄册。如果查到至終沒有悔改的罪，他的名字就要從生命册上被塗抹，他過去所行的一切義不被紀念，却要因他所犯的一切罪而永遠滅亡。（結18:24）。只有那些不斷信而悔改，求告主名，不斷求靠主的寶血得蒙赦罪（也即不斷因信稱義），不斷求靠主的恩助離罪成聖，愛上帝愛人（也即不斷因信成義）的人，他們的名字才被永遠保留在生命册上，他們的罪惡記錄册上的記錄也要永遠被塗抹、銷毀，而且還要根據他們善行紀念册上的記錄獲得主的獎賞（啓3:5）。
查案審判的標準：十誡和兩綱
第六點，查案審判的標準：上帝的道德律法。上帝的道德律法是指十條誡命和它的愛上帝愛人的兩大總綱，是每一個要得永生的基督徒所必須遵守的（太19:17-19），也是上帝審判人心靈意念和言語行爲的標準。
如『經上記著說，要愛人如己。你們若全守這至尊的律法才是好的……因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。原來那說不可奸淫的，也說不可殺人，你就是不奸淫，却殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12）。
主耶穌也說：『你們聽見有吩咐古人的話說，不可殺人。又說，凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判，凡駡弟兄是拉加的（意即無用的），難免公會的審斷，凡駡弟兄是摩利的（意即愚笨的），難免地獄的火。』『你們聽見有話說，不可奸淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。』又說：『凡休妻另娶的，若不是爲淫亂的緣故，就是犯奸淫了。有人娶那被休的婦人，也是犯奸淫了。』（太5:21-22.27-30.太19:9）
通過上述教訓可以看出：對於上帝的十條誡命，我們必須靠賴主的救恩條條遵守，包括第四條安息日的誡命也必須遵守。不但遵守十誡的條文和字句，而還當遵守十誡的總綱和屬靈精意。也就是要不斷求靠靠主的寶血功勞洗淨赦免我們心靈意念和言語行爲上的一切罪（也即不斷因信稱義），不斷求靠聖靈的大能使我們能完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，不斷在主裏盡到服務行善、傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，堅守聖經真道，得勝一切考驗（也即不斷因信成義）。
應當怎樣儆醒準備？
第七點，我們應當怎樣爲這次查案審判作好準備？總的來說要解决好三個問題：
（一）但願每一個人都要真正地信而悔改，求告主名，蒙恩得救（可1:15.徒2:38,39.羅10:13）。也就是要真正地被主寶血洗淨，被聖靈重生，獲得屬靈的新生命（約3:3），這樣才能使自己的名字被錄在『生命册』上。否則，單單受洗加入教會，成爲教會的信徒，使名字登記在教會的名册上，却仍不能使我們的名字被錄在天上的『生命册』上。啓示錄中警告我們說：『若有人名字沒記在生命册上，他就必扔在火湖裏。』而另一方面也應許我們說：『只有名字寫在羔羊生命册上的，才得進（聖城）去。』（啓20:15.21:27）。我們怎能知道知己有沒有重生呢？很簡單，各人只要問自己一個問題：我們每天早上起來後，和晚上睡覺前，有沒有個人的禱告呢？我們有沒有在每天不斷的禱告中，和每次犯過錯後，不斷悔改認罪，求主赦免我們的罪，求主恩助我們離罪成聖呢？如果我們每天早晚和白天都沒有這種個人的悔改認罪，追求離罪成聖的禱告，就證明我們還沒有真正悔改重生。雖然我們可以是真誠的相信主，也熱心幫助教會聖工，也可能和別人一起禱告，或者我們吃飯時也有感謝禱告習慣，但我們每天若沒有個人的不斷悔改認罪，追求完全成聖的禱告，就證明我們還沒有屬靈的生命。那麽，我們應怎麽辦呢？就讓我們立即在主面前悔改改認罪，求主赦免，求主拯救，求主潔淨更新重生我們的心靈！我們就可立即蒙主的寶血洗淨，被聖靈的大能重生，獲得屬靈新生命，成爲上帝所愛的兒女！
任何一個軟弱、敗壞、墮落的罪人，都能立刻信而悔改，求告主名，立刻得蒙赦罪，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女。例如臨死前信而悔改的强盜，稅吏長撒該，撒瑪利亞淫婦，都是明顯的例證。就如撒該想要看看耶穌，結果被主耶穌的無限大愛所感動，立即當衆對主耶穌說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』我們看到撒該的悔改多多徹底，甚至使主耶穌都深受感動。主耶穌歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。』（路19:8-10）。我們每一個慕道友和未重生的信徒也能這樣。
（二）凡是已經真正信而悔改，被聖靈重生，獲得了屬靈生命，名字已經錄在生命册上的弟兄姐妹，還要不斷在基督裏健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量；或說還要不斷禱告讀經，謙卑悔改，在主裏不斷因信稱義，靠主成聖，愛上帝愛人，服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，作成自己得救的功夫，使自己的名字不再從生命册上被塗抹。正如主耶穌勉勵我們說：『凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命册上塗抹他的名。』（啓 3:5）。但反過來說，如果一個信徒不肯追求完全離罪成聖，愛主愛人，有了罪也不再認罪悔改，他的屬靈生命必漸衰亡，那麽最終他的名字就必定會從生命册上被塗抹。
爲此使徒保羅勸勉我們說：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，……就當恐懼戰兢，作成你們得救的功夫。』（腓2:12）。爲甚麽要恐懼戰兢呢？不是怕上帝離棄我們，因上帝是何等愛我們，怎捨得離棄我們呢！而是怕我們自己『被罪迷惑，心裏就剛硬了』，以致離棄上帝（來3:12-14）。爲甚麽要爲作成得救的工夫呢？也就是要防備自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。怎樣作成得救工夫呢？也就是要每天早晚，隨時不斷禱告，研讀聖經，在主裏不斷追求完全離罪成聖，愛上帝愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然預備迎見基督的榮臨！
主的兄弟猶大也勉勵我們說：『親愛的弟兄阿，你們却要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20,21）。
使徒彼得也教導我們說：上帝『已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有份。正因這緣故，你們要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛衆人的心（原文是又要加上聖愛）。你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閑懶不結果子了。……所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失脚。這樣必叫你們豐豐富富的得以進入主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:4-11）。
（三）我們還當不斷在主裏，靠主恩助，努力盡到服務行善、傳道救靈的責任，以引領更多的人信而悔改，接受主的救恩，幷也幫助其他弟兄姐妹，一同作好靈性的準備。更要懇求聖靈晚雨澆灌，才能完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見基督復臨！
使徒保羅也勉勵我們說：『所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因爲知道你們的勞苦在主裏不是徒然的。』（林前15:58）。（路光最新修訂補充於2016,7,24）
附詮：有關查案審判的疑問和解答
一．也許有人要想，上帝是無所不知的，每一個信徒最終能否得救，上帝完全知道，而且當他去世時，一切情况就已蓋棺論定了。爲甚麽還要進行查案審判呢？
這是因爲上帝在决定每個人能否得救和賞賜大小的事上，不願獨自包辦代替。三位一體上帝固然知道每一個人能否得救和各人賞賜的大小，但如果上帝不經過審判的程序而獨自作出决定，就必要遭到撒但和惡人的指控毁謗，也可能在衆天使、宇宙衆生靈，和人類的心靈中留下懷疑的陰影。例如撒但就曾在上帝和天使面前否定上帝對約伯的稱贊（伯1:6-12.2:1-13），也曾質疑上帝的看法，和大祭司約書亞作對（亞3:1-5）。在主耶穌降生前時代，撒但曾在上帝和天使面前不斷控告上帝的子民。直到主耶穌在十字架上爲我們流血捨命，完成贖罪大功，幷徹底暴露了撒但邪惡的面貌，給撒但頭部以致命打擊後，從此撒但再也不能到天上去，『晝夜控告我們弟兄』了。（啓12:9-10.羅8:33-34）。雖然這樣，如果上帝在基督復臨以前，不經過公開審判的程序，獨自决定得救的人選和獎賞，當基督復臨接取聖徒升天時，仍必會遭到撒但在衆天使面前的指控、污蔑和毁謗。上帝正是爲了要在全宇宙面前顯明自己的公義和慈愛，幷堵絕撒但以致於惡人任何控告和誹謗的藉口，决定在公元1844年到基督復臨以前的這一段時期內，在天上至聖所上帝寶座前，舉行公開的查案審判，由天父上帝擔任最高審判長（但7:9-10），由具有神人兩性的人類救主具體進行實際的審判工作（但7:13-14.約5:22-23,27-30），由千千萬萬天使擔任陪審員和見證人（但7:10.啓16:5-6.太18:10），以决定每個人或得救或滅亡的永遠的命運，幷也决定每個得救之人的屬天獎賞。
二．也許有人要說，我們的罪不是在信靠主的救恩，悔改認罪時，就已得蒙赦免了麽？我們不是已經因信稱義，靠恩得救了麽？爲甚麽還要經受查案審判呢？
我們需要明白：我們幷不是一次赦免，就永遠赦免；一次稱義，就永遠稱義；一次得救，就永遠得救。因爲已經因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心靈剛硬，喪失信心，離棄永生上帝的危險（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-28）。已經重生，有屬靈生命的人，仍有靈命死亡的可能（約15:1-8）。因此，一個已經信而悔改，求告主名，蒙恩得救的人，還當不斷在主救恩中生根建造，不斷因信稱義，靠主成聖，『作成你們得救的工夫』（腓2:12）。一個已經重生，有屬靈生命的人，還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。這樣才能使我們『所蒙的恩召和揀選堅定不移，……永不失脚』，幷且使我們能『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（腓2:12. 彼後1:5-11）。所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法，是完全違背聖經教訓的。正如上面已經詳細列出了許多有關經文。
三．也許有人還有疑問，說：聖經說『信子的人有永生。』（約3:36）。主耶穌也說：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:28）。我們既有這樣的保證，爲甚麽還要經受查案審判呢？如果是這樣，我們對自己的得救問題，豈不是沒有『保證』了麽？
不，我們是有得救保證的，也應該不斷有得救的保證。但我們得救的保證應該是對自己現在的靈性情况說的。我們對現在必須要有確切的保證或說把握：假如我現在離開世界，假如主現在就來，我能否得救。至於對將來我們的靈性情况，我們最好不要誇口。正如使徒保羅勸告我們說：『所以自以爲站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）。保羅雖然一方面滿有信心的說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。另一方面他也謙虛地以身作則地教導我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27. 腓3:9-11）。
經上固然說『信子的人有永生』，然而這裏的信必須是真實的信，必須信而悔改，求告主名，才能得救；而且這裏的信必須是永遠的信，必須信到底，信到生命的終止，信到主耶穌再來，才能使我們得蒙最終的拯救。因已經因信蒙恩得救的人，仍有喪失信心和救恩的危險。爲此保羅嚴肅地勸告當時的信徒們說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
至於上面所說『他們永不滅亡』的話，不要忽略前面還有一句話，指出了他們永不滅亡的條件。主耶穌整段話是這樣說的：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:27-28）。的確，如果我們肯聽主的聲音，幷一直跟著主走，直到我們生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，我們就永不滅亡，誰也不能從主手裏把我們奪去。即或我們有時有軟弱，但如果我們能不斷到主面前，謙卑悔改，懇求主的赦免和恩助。主必不會丟棄我們，而且主必能拯救我們到底。主耶穌親口應許我們說：『凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏，我就使你們得安息。』太11:28）。又說：『凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。經上又說；『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
四．還有人曾質疑說：我們信耶穌的人不是已經成爲上帝的兒女了麽？我們既然已經是上帝的兒女，難道還要經受查案審判麽？審判應當是針對罪犯，而不是針對上帝的兒女。（約1:12）
在這問題上，我們要小心，不要迷信自己錯謬的推理，其實世人也多贊同：『王子犯法，與庶民同罪。』我們更要注意聖經的教訓。聖經上明說：『因爲時候到了（按原文宜譯爲時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。這裏『上帝的家』顯然是指教會說的，主要是由我們上帝的兒女和天父上帝，幷我們的長兄救主耶穌一同組成的。正如保羅在書信中所說：『這家就是永生上帝的教會』（提前3:15）。可見這次查案審判的對象，主要是歷代以來直到末世的所有上帝的兒女，基督的信徒。聖經中也明說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。在審判中不但要决定我們各人能否得救，而且還要决定各人獎賞的大小。
因此，我們千萬不要以爲既已作了上帝的兒女，不論行爲如何，將來都一定能得永生。上帝在聖經中勸告我們說：『「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親受的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後6:17－7:1）。
使徒約翰也勸勉我們說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱爲上帝的兒女。我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因爲必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
第一位天使信息中也已明確向我們宣告：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。』（啓14:6-7）。
啓示錄最後也明確指出，當這次查案審判結束時，全世界每一個人或得救或滅亡的命運就最後决定了。那時基督要親自宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11,12）。
五．也有人疑問說：聖經上明說基督升天後『不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:11-12）。你們怎麽說，信徒不是一次赦免，就永遠赦免了呢？而且還要基督在天上聖所中不斷爲我們贖罪代求呢？
其實，希伯來書中提到大祭司基督升天後『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』，是指基督已經在十字架上爲我們世人流血捨命，付清了贖罪的代價，已經一次而永遠的完成了贖罪的大功，幷不像地上的祭司要不斷爲百姓獻牛羊爲贖罪祭。『如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻爲祭，好除掉罪。』（來9:12,25-26）。
但是，這决不是說基督以後就不需要爲我們每一個罪人和信徒天天不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如使徒約翰教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂爲我們的罪作了挽回祭。不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。經上又說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16.7:25）。
因此，我們信主悔改時，我們的罪固然已得蒙赦免，但在我們追求離罪成聖，聖而又聖的過程中，還須要不斷謙卑悔改，不斷求靠主的寶血洗去我們的罪，不斷求靠主的靈幫助我們全然成聖。我們要不斷因信稱義，不斷靠主成聖，這是我們天天不斷，終身不斷的工作。因此我們幷不是一次蒙赦免，就永遠蒙赦免。必須等到查案審判臨到我們各人時，或者說必須等到臨死時，所謂蓋棺論定時，才能最終確定我們是否能獲得永遠的赦免。因聖經上已明確指出，義人離義去行惡，仍必滅亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追討。（彼後2:20-22. 3:14-18. 來10:26-31.6:4-8. 太18:21-35. 結18:24）。事實上，我們每次悔改認罪時，我們的罪雖已不斷得到赦免（約一1:8.2:1-2），但我們每個人在天上聖所中的罪惡記錄册幷未被銷毀，只是在我們的犯罪記錄上注明一句，此罪已悔罪蒙赦。必須等到查案審判臨到我們各人時，如果我們至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，我們的罪惡記錄就要永遠被塗抹，我們的名字就要永遠保留在生命册上不被除掉（啓3:5），我們在天上聖所中的罪惡記錄册，也都要永遠被銷毀。（但7:9-10）。這也就是天上聖所被潔淨的實質含義（但8:14.利16:15-22.29-30）。如果查到我們有隱藏不肯悔改的罪，或是我們開始幾年熱心愛主，不斷靠主恩助追求離罪成聖，但後來却被世界引誘，被罪惡迷惑，或被逼迫的勢力所壓倒，而漸漸遠離主，甚至直到最終或臨死前，都未再悔改歸向主，那麽我們的名字就要從生命册上被塗抹（啓3:5），我們的罪惡記錄册也要和滅亡罪人的罪惡記錄册放在一起，在基督復臨後的千禧年中接受基督和得救聖徒的定罪審判（林前6:1-3.啓20:4-6），幷在最後的執刑審判中和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑罰，直至永遠滅亡。（啓20:11-15. 結28:14-19. 瑪4:1-3）。關於查案審判，也就是潔淨聖所的工作，還會在下面『到二千三百日聖所就必潔淨』的題目中，作進一步的查考研究。 * 路光 *
上帝的獨生子，我們的救主耶穌基督，爲了進行上帝救贖人類的大工，已於二千多年前，爲我們降生爲人，捨身流血，慘死在十字架上，從而爲我們世人付清了贖罪的代價，帶來了救贖的洪恩。祂死後第三天又從死裏復活，四十天之久向門徒顯現，以後又當著門徒的面被提升天，坐在上帝寶座右邊，至今仍在天上聖所中作我們的大祭司和中保，爲我們一切信而悔改的人從事最後的贖罪、代求工作；幷且爲了完成上帝救贖人類的大工，我們的主耶穌基督還將在榮耀中駕雲降臨（也就是我們通常所說的基督復臨，意即第二次降臨，或耶穌再來），以施行審判，殺滅罪人，幷拯救義人進入祂榮耀的天國。
有人作過統計，新約聖經總共260章中，已有318次提到基督復臨，平均新約聖經每25節提到此事一次。至於舊約聖經提到基督復臨的次數還要比新約聖經多出兩倍半，約達800次。也有人根據另一種更精細的統計方法得知，全部聖經中論到基督復臨的次數，多達2500次。而且基督復臨的大事，是上帝藉著古時的衆先祖、衆先知、衆使徒，以及我們主耶穌基督和聖天使多次多方不斷曉諭我們的。由此可見，基督復臨的應許是何等的重要和可信！
爲了對基督復臨，或說耶穌再來的驚天動地大事，能獲得更清楚的瞭解，特將本題分作以下四段來查考：
一，基督復臨的樣式
我們先來查考一下基督復臨的樣式，也即基督將要采取甚麽樣的方式復臨？可分五點介紹：
（一）基督將要以祂榮耀的真體，大有能力，大有榮耀，駕著天上的雲降臨。如基督親口所說：『那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』（太24:30.另參啓1:7. 14:14）。
（二）基督也將要帶著衆天使一同降臨。如基督親口所說：『當人子在祂榮耀裏同著衆天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。』（太25:31）。另一次又說：『人子要在祂父的榮耀裏，同著衆使者降臨。那時祂要照各人的行爲報應各人。』（太16:27.另參可3:38.猶14,15.啓19:11-16）。
（三）基督還要坐在父上帝的右邊，和父上帝一同降臨。如基督以上所說：『人子要在祂父的榮耀裏……降臨。』（太16:27）。 另一次又說：『凡把我和我的道當作可耻的，人子在自己的榮耀裏，幷天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當作可耻的。』（路9:26）。
使徒約翰在異象中也看到，在基督復臨時，那些未悔改的罪人要『向山和岩石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者（父上帝）的面目和羔羊（基督）的忿怒，因爲祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』（啓6:15,16）。
使徒保羅也提到，聖徒在世乃是要『等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』（多2:13）。
基督在受審時，也曾對大祭司和猶太公會議員宣告：『然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太26:64）。或者有人要問：這些殺害主的人早已死了，又怎能親眼看見基督坐在父上帝的右邊，駕著天上的雲降臨呢？要知道主所說的話句句帶著能力。主怎樣預言，也必怎樣應驗。原來，這些殺害主的人將要在基督復臨前夕提前特別復活，以致能親眼看見主復臨時的威榮（但12:1-2）。正如使徒約翰在異象中早已看到了這一幕情景，說：『看哪，祂駕雲降臨，衆目要看見祂，連刺祂的人（即指當時一切殺害祂的人，以及歷代來敵擋上帝，殘害聖徒的最凶惡的真理敵人）也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的，阿們。』（啓1:7）。總之，基督復臨時，乃是坐在父上帝的右邊，和父上帝一同駕雲降臨。
（四）基督復臨時『祂的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地。……』（哈3:34）。前面也已提到，基督要『在自己的榮耀裏，幷天父與聖天使的榮耀裏降臨……』（路9:26）。可以想像，那時的榮光將是何等强烈！因每一位天使都將如烈日放光，何况天空中充滿著千千萬萬的天使呢？而上帝更是『衆光之父』，基督也是衆光之源，因此基督復臨時的榮光真將『遮蔽諸天』！這輝煌的榮光對於罪人實爲毀滅的烈火，真所謂『有烈火在祂面前吞滅』（詩50:3,4.賽66:15.帖後1:7-9.彼後3:10-12）。無一罪人能在主面前存活。而另一方面，主的榮光，對於義人却要成爲他們臉上的榮光，幷且他們也要在上帝的國裏『發出光來，像太陽一樣。』（太13:43.約壹3:1-3）。
（五）基督將要降臨在空中，而非在地上，幷要如閃電一樣，從東邊發出，直照到西邊，爲全地的人所看見。如使徒保羅提到，基督復臨時，一切得救的聖徒乃是要『一同被提到雲裏，在空中與主相遇。』（帖前4:17）。
又如基督也一再指示我們說：『你們要謹慎，免得有人要迷惑你們。因爲將來有好些人冒我的名來說，我是基督，幷且要迷惑許多人。』『那時若有人對你們說，基督在這裏，或說基督在那裏，你們不要信，因爲假基督、假先知將要起來，顯大神迹，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去。或說，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。……那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:23-31）。
二，基督復臨的任務
現在讓我們繼續查考一下基督復臨的任務是甚麽？可分三點介紹：
（一）爲了施行審判：
如靈感的詩人說：『我們的上帝要來，决不閉口，有烈火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大刮。祂招呼上天下地，爲要審判祂的民。』『因爲祂來了，祂來要審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。』（詩50:3,4.96:13）。又如基督自己在拔摩海島的異象中也說：『看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:12.參雅5:7-9.太16:27.25:31-46）。那時一切信而悔改的義人都將被接到天國中去；一切不肯悔改的罪人都將被滅在地上。
（二）爲了殺滅罪人：
如先知以賽亞說：『看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰，因爲耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。』（賽66:15-16）。又如使徒保羅也指出：『那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現』，要報應一切不肯信而悔改的罪人，和不願追求離罪成聖的信徒，『他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。』（帖後1:7-9.參彼後3:14,15. 2:20-22）。
（三）爲了拯救義人：
如先知以賽亞向上帝說：『願你裂天而降，願山在你面前震動，好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫。……你迎接那歡喜行義，紀念你道的人。』（賽64:1-5.賽26:19.25:8,9）。又如主耶穌離世前，也曾親口應許我們說：『你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處，若是沒有我就早已告訴你們了。我去原是爲你們預備地方去。我若去爲你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。』（約14:1-3）
三，基督復臨時所將發生的情况
現在讓我們再繼續查考一下基督復臨時將會發生甚麽情况？可分三方面來介紹：
罪人的情况
（一）先來看罪人的情况：可用『怕』『藏』『哭』『滅』四個字來概括：
首先是『怕』（害怕）：如基督所說：『天勢都要震動，人想起那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。』（路21:26,27）。
接著是『藏』（躲藏）：如使徒約翰在異象中所見：『天就挪移，好像書卷被卷起來。山巔海島都被挪移，離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切爲奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴裏，向山和岩石說：倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒，因爲他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』（啓6:14-17.賽2:10-21）。
隨後是『哭』（哀哭）：如經上所說：『地上的萬族都要因祂哀哭。』（太24:29,30.啓1:7）。
最後是『滅』（毀滅）：那時所有未悔改的罪人和不肯追求離罪成聖的信徒，都將被主『降臨的榮光』所廢掉，與『口中的氣』所滅絕。（帖後1:7-9. 2:8）。這也就是所謂『以火與刀施行審判』（賽66:15,16）。『有烈火在祂面前吞滅』（詩50:3），『以嘴裏的氣殺戮惡人』（賽11:4）。或說『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。』（啓19:15）。爲要從地上『除滅罪人』（賽13:6-9.番1:17-18,2-3）。
錯誤的看法和聖經的訓示
現在教會中有一些人認爲基督復臨時，幷不是所有的罪人都毀滅，甚至認爲那時地上還有所謂綿羊國和以色列國，未悔改的罪人也還有信主悔改的機會。這種看法實在是明顯違背聖經教訓的，是完全錯誤的。
其實聖經中有許多經文都明確指出，基督復臨時地上所有未悔改的罪人都要被毀滅。關於這方面經文可分三部分略爲介紹一下：
首先是預言中論到耶和華大日對罪人的毀滅。所謂『耶和華的日子』，或『耶和華的大日』，或『耶和華大而可畏的日子』，或『耶和華發怒的日子』，是指從救恩的門關閉後，七灾傾降，四風大刮，直到基督復臨的一段時期。（啓15:1.7:1-3.6:14-17）。
例如先知以賽亞的預言中說：『你們要哀號，因爲耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。……耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒凉，從其中除滅罪人。天上的衆星群宿都不發光，日頭一出就變黑暗，月亮也不放光。（按：這就是啓示錄中提到的第五灾）。我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人。』（賽13:6-11.啓16:10）。
又如先知西番雅的預言中指出：『耶和華的大日臨近，臨近而且甚怏，乃是耶和華日子的風聲，勇士必痛痛的哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓。我必使灾禍臨到人身上，……他們的血必倒出如灰塵，他們的肉必拋棄如塵土。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們。祂的忿怒如火，必燒滅全地，毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。』『耶和華說，我必從地上除滅萬類，我必除滅人和牲畜，與空中的鳥，海裏的魚，以及絆脚石和惡人。我必將人從地上剪除，這是耶和華說的。』（番1:14-18,2-3）。
現在再來看預言中直接論到基督復臨時對罪人的毀滅：
如以賽亞預言中講到：『看哪，耶和華必在火中降臨……以烈怒施行報應，以火焰施行責罰，因爲耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。那些分別爲聖，潔淨自己的（指外表上），進入園內，跟在其中一個人的後頭（原文中無人字，有的英文聖經譯爲：在中間一棵樹的後面，也有譯爲在中間一個丘壇後面），吃猪肉和倉鼠幷可憎之物，他們必一同滅絕，這是耶和華說的。』（賽66:15-17）
使徒保羅也明確指出：『那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯爲希奇的那日子。』（帖後1:7-10）。接著保羅又指出，罪人將要被主耶穌『口中的氣』所『滅絕』和『降臨的榮光』所『廢掉』。（帖後2:8）。
使徒彼得也指出：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們爲人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。』（彼後3:10-12）。
現在再來看預言表號中論到基督復臨時對罪人的毀滅，及其解釋：
先看基督復臨時，『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管他們。（轄管原文作牧）。』（啓19:15,11-16,21）。
這裏所謂『用鐵杖轄管他們』的意思，也就是指把他們『打得粉碎』，全部毀滅的意思，正如前面啓示錄2:27節所作的解釋：『他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧），將他們如同窑戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。』
詩篇的預言中論到基督也說：『你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窑匠的瓦器摔碎。』（詩2:9）。
但以理二章大像的預言中也指出，那代表基督得國降臨的『非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的脚上，把脚砸碎，於是金銀銅鐵泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。』這是象徵基督復臨時對所有罪人的毀滅。『打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。』這是指一千年後，基督用烈火毀滅撒但、惡天使和從死裏復活的惡人，幷重新創造新天新地，天國便要降臨人間，充滿天下。（但2:34,35）。
衆先知的預言中也提到：『因爲耶和華向萬國發忿恨，向他們的全軍發烈怒，將他們滅盡，交出他們受殺戮。……天上的萬象都要消沒，天被卷起，好像書卷，其上的萬象要殘敗。』（賽34:1-4.11:4.哈3:3-15）。
再看另一個毀滅罪人的踹酒醡的預表，基督復臨時，『祂穿著濺了血的衣服，祂的名稱爲上帝的道……，幷要踹全能上帝烈怒的酒醡。』（啓19:13,15）。啓示錄14:14-20節中也提到，基督復臨時要進行兩種收割，莊稼（麥子）所代表的聖徒要被收割，帶到天上。葡萄所代表的罪人也要被收割，『丟在上帝忿怒的大酒醡中』。基督要踹酒醡，『就有血從酒醡裏流出來』，代表所有的罪人被殺滅。
先知約珥的預言中也論到這事說：『耶和華阿，求你使你的大能者降臨，……開鐮罷，因爲莊稼熟了。踐踏罷，因爲酒醡滿了，酒池盈溢，他們的罪惡甚大。』（珥3:11,13）。
先知以賽亞的預言中也論到這事說：『我獨自踹酒醡，……我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，幷且污染了我一切的衣裳。因爲報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。……我發怒踹下衆民，發烈怒使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。』（賽63:3-6）。總之，基督復臨時，未悔改的罪人將要全部被殺滅。
義人的情况
（二）現在再來看義人的情况：基督復臨時，義人的情况正好和惡人相反，也可用另外四個字：『安』『挺』『歡』『救』來概括：
首先是『安』（即因信得安）：當惡人在耶和華忿怒的大日嚇得魂不附體之時，義人却要因信得安，毫無畏懼，蒙主恩佑。他們此時的心境可用靈感詩人的話來表達：『上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。』（詩46:1-3）。
接著是『挺』（即挺身昂首）：當惡人見到基督駕雲榮臨，而驚恐萬狀，『向山和岩石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒』之時，義人却要挺身昂首，準備迎見主！正如基督親口所示：『天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因爲得贖的日子近了。』（路21:26-28）。
隨後是『歡』（即歡樂迎主）：當將亡的罪人『都要因祂哀哭』之時，義人却要以歡喜快樂的激情，來迎見主的駕雲榮臨。正如先知指著他們所發的預言：『到那日，人必說，看哪，這是我們的上帝，我們素來等候祂，祂必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩歡喜快樂。』（賽25:9）。
最後是『救』（即蒙主拯救）：當所有未悔改的罪人都被主降臨的榮光所廢掉，口中的氣所毀滅之時，義人却要得蒙主神奇的拯救；死了的義人都要神奇復活，活著的義人也都要奇妙變化，變成和主耶穌基督相似的榮耀靈體，然後，他們都要一同被提升天，和主永遠同在！
正如使徒保羅提到：『因爲主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。
保羅在另一處也提到：『我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成爲不朽壞的，我們也要改變。』（林前15:22-23,50-52）。
關於上述基督復臨時全體義人的復活，在啓示錄中也被稱之爲『頭一次復活』，這是因爲全體罪人的復活、定罪與毀滅，乃是要在千禧年結束之後（參啓20:4-6節）。如使徒約翰所記述：『我又看見那些因爲給耶穌作見證幷爲上帝之道被斬者的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人（指歷代以來已死的罪人，及主復臨時所殺滅的罪人）還沒有復活，直等那一干年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，幷要與基督一同作王一千年。』（啓20:4-6）。
聖經上還告訴我們：義人復活或變化升天，將要得到像基督、像天使那樣的永不朽壞的榮耀的靈體。如使徒保羅所說：『我們都是天上的國民，幷且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21）。使徒約翰也同樣指出：『主若顯現，我們必要像祂，因爲必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約壹3:2,3）。主耶穌也曾親口告訴我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。我們要成為天使的一部分（太22:30）。我們還要『作上帝和基督的祭司，幷要與基督一同作王一千年。』（啓20:4-6）。為要『審判世界』『審判（惡）天使』（林前6:2-3）。甚至和基督同掌王權『直到永永遠遠。』（啟22:3-5）。
又一錯誤的看法和聖經的訓示
講到這裏，我想到基督教中有一種錯誤的看法需要澄清一下。有些人以爲基督復臨分兩個過程：先是聖徒在世人不知不覺之中，暗中被基督提到天上，接著是七年的大艱難時期，然後基督再降到地上……。這種說法是錯誤的，是毫無聖經根據的。
一，首先所謂『七年』原是指但以理九章『七十個七』年的最後一個『七年』，和前面的六十九個七年是連在一起而不可分割的，幷且也早已奇妙地應驗在猶太國歷史中。（參前面第六題中的簡略解釋，及後面但以理九章預言中的詳細解釋）。因此基督復臨前根本不存在所謂七年時期的問題。
二，聖經中明確告訴我們，罪人全部被滅，義人全部被提，都是發生在基督復臨的同一過程中：（一）帖後1:7-10（參帖前4:13-18）.（二）帖後2:1-8.（三）啓19:11-21.20:1-6.（四）啓14:14-16,17.珥3:11-13.（五）哈3:12,13.（六）賽63:3-6.（七）賽64:1-5.（八）珥3:14-16.（九）但12:1-2.（十）番1:2-3.14-18.2:1-3.（十一）啓16:14-15.（十二）彼後3:3-4,10-14.（十三）路21:26-28.
三，聖經中也明確提到，在基督復臨前，四風大刮，七灾傾降時，聖徒仍在地上，幷且得蒙保護：（一）太24:21,22,30,31.（二）啓7:13-17.（三）啓16:14-15.（四）啓17:14.（五）但12:1-2.（六）珥3:14-16.（七）番2:1-3.
魔鬼的情况
（三）最後來看魔鬼的情况：基督復臨時，魔鬼要開始被捆綁一千年。基督要差派天使『捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裏。將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。……』（啓20:1-3）。
所謂『無底坑』實指荒無人烟的地球（路8:31-33.啓9:1-11.17:8）。所謂被『捆綁』，『不得再迷惑列國』，是指當時地上罪人和一切有生命之物都已死亡，義人都已被提升天，以致撒但和他的一切惡使者在這一片死寂、荒蕪、凄凉的地球上，全都陷於一種無惡可作的苦悶境地；同時他們又被上帝的能力囚禁、限制在地上，而不能到天上，或別的星球上去從事犯罪、破壞、迷惑人的活動，惟有戰兢恐懼地等候上帝大日的審判。這也就是撒但被捆綁和囚禁的意義。（賽14:12-20）。關於這個問題，下一題還將作更詳細的解釋，現不再多述。
四，怎樣儆醒預備？
以上我們已經查考了基督復臨的樣式、任務以及所將發生的大事，而且根據聖經預言的應驗，和基督復臨預兆的出現，我們已可確知、深信：基督復臨已經極其臨近了！關於這個問題，我們下次另作詳細介紹。現在要思考的問題是我們每個人該當怎樣儆醒預備呢？我願提出三件事：
第一件事，巴不得我們每一位還沒有真正信而悔改，被主的寶血洗淨，被聖靈重生，得蒙主恩拯救的人，都能立即信而悔改，求告主名，蒙恩得救，獲得屬靈新生命，從而名符其實地成爲上帝的兒女。主耶穌說：『上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15）。使徒彼得也勸告我們說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因爲這應許是給你們和你們的兒女，幷一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。
第二件事，凡已經蒙恩得救，被聖靈重生，獲得屬靈生命的上帝兒女，還要不斷在主的救恩中生根建造，不斷求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義，不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，作成自己得救的工夫。或換一種說法，也就是要使自己的屬靈生命能不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。因爲已經因信蒙恩得救的人，仍有可能『被罪迷惑，心裏就剛硬』，以致『存著不信的噁心把永生上帝離棄了。』（來3:12-14）。已經重生，獲得屬靈生命的人也仍有可能因不常在主裏面，不禱告，不讀聖經，不追求離罪成聖，愛主愛人，而生命枯萎，不結果子而被剪除（約15:5-6,2）。因此保勸勉我們說：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，……就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因爲你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，爲要成就祂的美意。』（腓2:12-13）。爲甚麽要恐懼戰兢呢？不是怕慈愛的上帝丟棄我們，而是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。爲甚麽要作成得救的工夫呢，也就是要防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。怎樣作成得救的工夫呢？也就是要天天不斷禱告讀經默想，不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，不斷在主裏服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。聖經上勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們却要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20,21）。『又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。』（來10:24,25）。又說：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因爲這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（帖前5:16-18）。
第三件事，我們不但要靠主恩助作成自己得救的工夫，而且還要不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任。因等候基督復臨的人絕不是消極厭世，而相反更要積極入世，愛上帝愛人，忠心盡責，搞好生産建設工作，盡到服務行善責任，完成傳道救靈使命，預備迎接主的再來。
主耶穌親口告訴我們：當祂再來時，『兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。』（太24:40-44）。可見，主再來時，信徒仍是在地上從事生産、建設、服務工作，而且作得比一般人更好。聖經上也教導我們說：『衆人以爲美的事要盡力去作。』（羅12:17）。又說：『總要勞力，親手作正經的事，就可有餘分給那缺少的人。』（弗4:28）。『預備行各樣的善事。』（提後3:17）。當然，以上主耶穌的教訓不但可以作實意解，而也可同時作靈意解。這裏的田地也可指屬靈的福音的田地，指教會內和教會外的一切傳道救靈事工。這裏的推磨也可指爲大家預備屬靈的糧食，指一切培訓培養和培靈講道的工作。總之，我們更要奮發熱心，爲主作工，服務行善，傳道救靈。正如經上的勸勉，要『常常竭力多作主工，因爲知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）。 * 路光 *
上次我已經講過基督復臨的樣式、任務及所將發生的情况，現在繼續講基督復臨的時兆，也就是要和大家研究一個很重要的問題：基督將在甚麽時候復臨？祂復臨之前有甚麽預兆？關於這個問題，我們至少需要有三點認識：
（一）沒有人能知道確切的時間
主耶穌在世時曾說：『但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（太24:36）。主耶穌復活後，臨升天前又對門徒說：『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。』（徒1:7）。
主耶穌在世時論到自己將來復臨的日子說：『子也不知道。』這幷非說祂無法知道，因爲藉著祂原有的神性，祂完全能預知一切。但由於祂既降生爲人，便甘願像我們常人一樣受到人性的限制，不願强求明白天父憑自己的權柄所定的時候日期。藉此，主也爲我們留下了在凡事上順從天父旨意的榜樣。（腓2:6-11）。後來主復活後，雖已得知自己將來復臨的時日，但對人類來說，這仍是隱藏的。因此主在升天前仍對門徒說：『父憑著自己權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。』
主所以不將祂復臨的日子告訴我們，是要我們各時代的教會都感到祂復臨的臨近，幷都爲此而不斷儆醒準備。爲了達到這一目的，有關主復臨的預兆，早在使徒時代就已開始初步出現了。同時在但以理、啓示錄的預言中，主也特意作了一系列奇妙的設計和安排，使各時代的上帝的子民都能明白和他們有關的一部分預言，幷從中感到主來的日子近了。
主所以不將祂復臨的日子告訴我們，更是要我們各時代教會，特別是我們末後時代的上帝余民，時常留心觀察祂復臨前的一系列預兆的出現和預言的應驗，而將祂復臨的大事時時存在心裏，幷不斷爲此儆醒準備。正如主對我們所發的勸勉：『所以你們要儆醒，因爲不知道你們的主那一天來到，……所以你們也要預備，因爲你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。
主耶穌要我們各時代聖徒，特別是我們末後時代聖徒，不斷儆醒準備，隨時迎見主的再來，也是完全符合實際情况的。首先每一個聖徒在主裏安睡之時．實際上也等於是面對基督復臨之時。因經上告訴我們：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。』（傳9:5,6,10. 詩146:4. 104:29. 6:4,5. 30:9. 115:17.88:10-12. 賽38:18,19. 29:19）。故此聖徒死後對一切情况都是毫無所知的，也不知時日的長短，如同在主裏睡了一個長覺。等到從墳墓裏復活醒起，已經是面對主的復臨。（約5:28,29）。
至於滅亡的罪人却要等到基督復臨後一千年結束時，從墳墓裏復活。（啓20:5,6）。但他們也要聽見基督的聲音而復活。正如主耶穌早就告訴我們的：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的要復活定罪。』（約5:28,29）。
由此可見，每一個人死亡之時，實際上也等於是面對基督復臨或審判之時。因此主耶穌要我們各時代的信徒都隨時儆醒預備，迎見祂的再來。
至於對我們末後時代上帝子民來說，更是如此。除了上述含意外，當末後所有的預兆都已出現，所有的預言都已應驗之時，我們將要活著隨時迎見祂的復臨。這要比指定一個時日對我們更有幫助。
主所以不將祂復臨的日子告訴我們，還有一個重要原因，就是要我們靠主恩助，儘快努力作成自己得救的工夫，幷加速完成傳道救靈的大工，以熱切等待和催促基督早日復臨。因爲基督復臨的日子在一定範圍內，是有可能被我們催促提前，或耽延拖後的。正如使徒彼得勸勉我們說：『主所應許的尚未成就，有人以爲祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，……你們爲人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文和英文爲：仰望和催促）上帝的日子來到。』（彼後3:9-12）。
可能有人會想，上面不是提到基督復臨的時候日期，上帝已經預定了麽？（徒1:7）。但是上帝在這方面的預定，却是根據於祂的預知。（參羅8:29-30.太24:36）。因此這種所謂預定，幷不會影響聖徒催促提前，或耽延拖後基督復臨的可能性。（彼後3:10-12.切切仰望原文爲盼望和催促）。
（二）但憑預兆可知時日臨近
主耶穌說：『你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切事，也該知道人子近了，正在門口了。』（太24:32,32）。
聖經中提到的關於基督復臨的預兆是很多的，此處僅舉幾個例子：
一，福音和警告傳遍天下的預兆
主耶穌指示我們說：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太24:14.徒1:6-8）。使徒約翰也在異象中看到：三天使信息必要傳遍各國、各族、各方、各民，然後才是基督復臨，施行兩種收割。（啓14:6-20）。
以上主所說的預言，也是預兆，在進入末後時代已經獲得迅速而明顯的應驗了。懷愛倫提到：『在一七九二年前半世紀，教會很少注意國外布道的工作，也沒有組織甚麽新的布道團體，只有少數教會在異教之地，作過宣傳基督教的努力。但是到了十八世紀末葉（即進入預言中的末後時代），景况就大爲改變了，……從這時以後，國外布道的工作有了空前的進展。印刷術的改良，大大加强了銷售聖經的工作，各國之間交通事業的進步，古老的成見和關閉自守的藩蘺的打破，羅馬教皇之失去政治的權勢，這種種因素都爲上帝的話打開了門戶，使之得以進入各國。……聖經……如今則已銷行到地球上一切人迹所到之處了。』（善惡之爭第十五章）。
現在根據較新的統計，聖經已被翻譯成二千多種文字方言，發行到全世界。早在一九八八年內各種方言聖經銷售總數已經達到四十億本，直到今天聖經每年平均的銷售數量仍高達幾千萬本。全世界信奉基督教東正教天主教的人數已達二十億。天國的福音早已廣傳到普天下。至於但以理啓示錄預言和其中三天使的信息，在進入預言中的末後時代以來，也已傳到了各國、各族、各方、各民，幷且在最近三四十年來，以越來越快的速度被廣傳著。一切都說明：天國福音和三天使警告確已日益廣泛地傳到了普天下，基督復臨的日子已迫近了！
二，科學宗教知識突飛猛進預兆
如天使加百列在先知但以理書的預言中，論到末後時代交通、電訊事業空前發達，預言亮光空前廣傳，科學知識突飛猛進的預兆，說：『但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑（或作切心研究），知識就必增長。』（但11:4）。
這裏所說的『知識就必增增』，顯然，首先是指但以理書中被『封閉』的一部分預言，要在『末時』來到時被啓封。這被封閉的預言明顯是指『二千三百日的異象』說的。（但8:26）。果然，『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，在進入公元1798年和1844年的末後時代後，就完全啓封、明白了。（但8:14）。這實際上也就是指第一位天使信息說的，第一位天使信息也因此得以廣傳。再者這被『封閉』的預言，也是指第二、第三位天使信息說的，只有當第一位天使信息被啓封後，人們才可能明白和傳揚第二、三位天使的信息。關於這些內容以後會在預言研究，或要道查考中詳細講解。
這裏所說的『知識就必增長』，也是指自然科學說的。十七世紀發現萬有引力的偉大科學家牛頓，在他所著的但以理注釋中，在本節預言下面作了注釋，『表示他相信有一天人類必以每小時
的確，上述預言早已令人驚奇地應驗了。因爲在進入末後時代以前的數千年中，人類交通工具的進步一直很緩慢，科學知識也沒有很快進展，但及至進入末後時代後，交通、電訊工具便突然迅速發展，科技知識也立時突飛猛進起來。以下略舉一些統計資料：
例如關於交通和電訊工具發明的年代：『第一艘汽船1807年，第一輛火車1814年，第一條火車路綫1825年，第一次汽船航海1825年，郵政最初的組織1839年，電報之發明1844年，電話之發明1851年，無綫電報之發明1895年，中國郵政最初組織1897年，第一輛汽車1890年，第一架飛機1903年，無綫電話的發明1908年。』（但以理之研究 248-249頁）。
又如關於過去所統計的各種交通工具速度之記錄：1932年汽船通常每小時150至180裏，1933年火車通常每小時180至200裏，1933年汽車通常每小時180至200裏，1933年飛機最快每小時1272裏，1950年超音速飛機每小時2100裏。（同上249-250頁）。
至於進入二十世紀以來，科技知識更是迅速進入了原子能，電子計算機和宇宙火箭的時代。現在最快速的交通工具宇宙飛船，速度需以每秒鐘二十幾裏來計算，真是主來的日子近了！
三，戰爭空前加劇的預兆
主耶穌早已指出：『民要攻打民，國要攻打國。』（太24:7）。雖然歷代以來都有戰爭，但自從進入了末後時代，戰爭空前增多和加劇。如兩次普世性的世界大戰都發生在末後時代。第一次世界大戰發生於1914至1918年。第二次發生於1939至1945年。但以理十一章末段預言也許是恩門關閉前的最後預兆。
四，自然界奇異景象的預兆
如基督親口所說：『日月星辰要顯出異兆。』（路21:25）。『日頭要變黑了，月亮也不放光，衆星要從天上墜落，天勢都要震動，那時他們要看見人子，有大能力，大榮耀，駕雲降臨。』（可13:24-26）。使徒約翰也在異象中看到：『我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，……』接著便是基督復臨。（啓6:12,13.）。除以上幾個特定的預兆外，基督還提到自然界的一般預兆：『多處必有饑荒、地震。』（太24:7）。
上述一列系預兆，在進入末後時代後也已接連應驗，顯明主來的日子已日益臨近。
空前的大地震
上面提到的第一個預兆是：『我又看見地大震動。』這裏的『震動』原文是單數，是指特定的一次大地震。這顯然是指1755年11月1 日所發生的里斯本大地震。這次地震的震中雖發生在葡萄牙首都里斯本，但震動範圍却影響到大半個地球，實爲一次普世性的空前特大地震，幷且直到今天仍然被公認爲世界上最大的一次地震。在『末世警鐘』一書112,113 面上提到：『在1755年11月1 日所發生的地震，震動了地球的大半，實是古來所沒有的，使生命財産遭受重大的損失。當震動時，歐洲、非洲都很猛烈，更延到海洋群島，又經過大西洋及格陵藍，西印度和美洲的大部分，所以此次地震，使世界有許多地方都受了猛烈的震動。』
日變黑月變紅
預言中接著提到的第二個預兆是『日頭變黑像毛布，滿月變紅像血。』先知約珥也提到：『日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血。這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。』（珥2:31）。
果然，緊接著上述地震之後二十五年，這一預兆也出現了。這就是1780年
衆星墜落
預言中接著提到的第三個預兆是：『天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。』（啓6:13）
果真，隨著上述預兆發生之後五十三年，衆星墜落的預兆也出現了。這就是
也許有人要問：爲甚麽上述一系列預兆都相繼出現在歐洲和美洲，而不出現於世界其他各處？這是因爲當時全世界的基督徒絕大多數都集中在歐洲和美洲，他們已有聖經預言的亮光，明白基督復臨的含意。所以這些預兆只有出現在他們眼前，才能引起最大的重視，獲得正確理解，幷被傳揚到全世界。如果這些預兆出現在東半球迷信、拜偶像的國家，則不但不能被正確理解，反倒會引起無謂的恐懼，産生更多迷信的思想行爲。
也許還有人要問：爲甚麽這些預兆，都相繼出現在1755，1780和1833年？爲甚麽基督至今還未復臨？而這些預兆以後在主來前還會再次出現麽？
我們的回答是：這些預兆接連出現在這一時期中是有著重大意義的，藉此宣告世界已進入了『末後的時代』，天上的查案審判也即將於1844年開始了，基督復臨也已臨近了。
至於基督至今尚未復臨，不是耽延，乃是寬容我們，給我們更多悔改、傳道的機會。正如挪亞時代，上帝寬容等待了一百二十年，洪水終於突然來臨，照樣，自從進入查案審判的末後時代以來，上帝也已寬容等待了一百五十幾年了，可見主來的日子必是極其臨近了！
至於這些兆頭以後是否還會出現呢？根據聖經的啓示可知，類似地大震動、日月昏暗、星宿無光的預兆，還將會在七灾傾降和基督復臨時更爲嚴重的出現，但那時救恩的門已關閉，世人也不再有悔改的機會了。（參啓16:10,17-20.珥3:11-16.賽13:9-13.24:17-20）我們不能等到那時再儆醒預備，因已爲期太晚了。但願我們現在就立即作好靈性準備！
『多處必有饑荒、地震』
還有，我們需要特別注意的，關於地球上的預兆，除上述特指的空前的大地震外，基督還親口告訴我們：『多處必有地震』（可13:8）。『地要大大震動（原文爲多數）』（路21:11）。『多處必有饑荒、地震』（太24:7）。這些預言說明主來之前，自然界的氣候必要特別反常，地震次數也必空前增多。
關於自然界的氣候空前反常，這些年來經常有電臺和報紙在報導，氣象學家和科學家們也都不得不承認這些嚴峻的事實。
至於地震次數空前劇增，更有統計數字可以證實。如英國百科全書第11版『地震』項下就有這樣的話：『現今各處地震之多，乃出於從前料想之外。』（末世警鍾101 頁轉引自聖道綱要）
又如英國科學促進會1911年的報告，第55頁中，就過去幾世紀以來的地震次數，作過以下的統計：十六世紀，全世界具有毀滅性地震的次數爲253 次，十七世紀爲378 次，十八世紀爲640次，十九世紀爲2,119 次。（轉引自聖道綱要）。
至於二十世紀地震總數，我過去曾看到一個不完整的統計數字：全世界平均每年地震總數約五百萬次，其中人們可以感覺到的地震次數約五萬次，其中每年具有灾難性的五到六級地震總數，約一千二百次，具有較大毀滅性的六到七級地震次數，約一百二十次，具有特大毀滅性的七級以上地震次數平均十八次。
根據上列統計數字，如果我們將其中五到七級以上的地震次數加起來，平均每年已多達 1,338次，十年爲13,380次，一百年爲133,800次。如將其中六到七級以上大地震次數加起來，也已多達13,800次，都已大大超過十九世紀的 2,119次，由此可見主來的日子真是十分臨近了！
（三）『幷有先知更確的預言』
關於基督復臨的日益臨近，除有上述各種預兆外，『幷有先知更確的預言』，如使徒彼得說：『我們幷有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。』（彼後1:19）。
的確，在聖經的預言中，特別是但以理、啓示錄的預言中，有著大量有關世界歷史，國家歷史，古城歷史，民族歷史和教會歷史的連續不斷的系統性預言，而這一切預言中，百分之九十幾以上都已經完全應驗在過去以來的歷史中了，而剩下的一點有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中。或換一句話說，預言已應驗到最後結局階段了，一切證明基督復臨近在眼前了！我們後面要詳細研究這方面的預言。
不可計算時日而應時時儆醒預備
但有一點要特別指出的，我們千萬不要計算基督復臨的日子。主耶穌早已明確告訴我們，沒有人能知道祂復臨的時候日期。（太24:36.徒1:7）。聖經預言中也從來沒有講到祂復臨的年代。現在有的地方有個別少數人想要計算基督在亞當、夏娃被造後六千年降臨，這種作法是錯誤的。
我們基督教中有許多熱心愛主的傳道人和信徒，相信人類的歷史，從亞當被造到基督復臨，大約爲六千年之久，接著便是一千禧年，因聖經中對此雖無清楚說明，却有明顯暗示。（啓20:2-7. 出20:8-11.23:10,11. 利25:1-7）。懷愛倫在她的著作中也多次提到『六千年來』，或『六千年之久』。例如她說：『基督與撒但之間的大爭戰已經進行了幾乎六千年之久，現在快要結束了。』（『善惡之爭』538,679,682,697頁）。另有一處又說：撒但『竭其全力進行欺騙和毀壞的工作已經有六千年之久了。他要用歷代以來修煉的技巧和詭詐，以及所養成的極端的殘酷，於最後的大戰爭中，全部使用在上帝的子民身上。』（『善惡之爭』導言第五頁。另參『歷代願望』420 頁。『奮鬥與勇敢』15頁）。但有一點要强調說明的，這都是指大約的六千年之久。懷愛倫從未說過從亞當被造到基督復臨爲絕對的六千年，多些年不行，少些年也不行。相反，她在著作中多次指出，基督復臨的時日已經被我們長久耽延。因基督復臨的時日在一定範圍內，是有可能被我們催促提前，或耽延拖後的。
聖經上的教訓
正如使徒彼得所指出，他要我們『切切仰望（原文是仰望和催促）上帝的日子（指主來的日子）來到。』（彼後3:12. 太24:14）。這說明基督復臨的日子是有可能催促提前的。同樣理由，也有可能被我們耽延拖後的。正如彼得前面所指出：『主所應許的尚未成就，有人以爲祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』由此可見，主來的日子若被拖後，不是由於上帝的耽延，而却是由於我們的靈性沒有作好準備，也沒有速速完成傳道救靈的大工。（太24:14）。但我們也不要以爲主的日子可以被我們長久耽延下去，恩典寬容的時期也是有限的。正如彼得接著所指出：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，……』（彼後3:9-11）。
其實，在四位天使執掌地上四方風的異象中，也已暗示主來的日子有被耽延的可能性。當四位天使即將任憑四風大刮，七灾傾降，基督隨即要復臨時，主耶穌看到地上祂的子民還沒有作好靈性的準備，就在上帝面前爲他們懇切代求，再給予一段寬容時間。於是就另有一位天使奉差派，大聲吩咐四位天使繼續執掌地上四方的風，說：『地與海幷樹木，你們不可傷害，等我們印了上帝衆僕人的額。』（啓7:1-3.參懷愛倫著「經歷與目睹」39,40,41頁．或「基督徒經驗談」81,83 頁．或「啓示錄之研究」111-112頁）。
『善惡之爭』一書中，也已指出了基督復臨的日子實已被耽延，說：如果復臨運動的傳道人和信徒，『都接受了第三位天使的信息，幷用聖靈的能力去傳揚，那麽，上帝就必藉著他們的努力施行大事，全世界就要被大光所照耀，地上的居民早就聽到警告，末日的工作早已完成，基督也就早已復臨救贖祂的子民了。……基督的復臨耽延了這麽長久，以致祂的子民留在罪惡憂患的世界這麽多年，也不是上帝的旨意，而是他們因自己的不信而與上帝隔絕了。當他們不肯作上帝所交給他們作的工作時，就有別人興起去傳揚這信息。耶穌憐憫世人，所以遲遲沒有降臨，使罪人有機會可以聽見警告，幷在上帝的忿怒發出之前，在祂裏面找到避難所。』（第26章，476-477 頁。啓14:6-12）。
懷愛倫在1894年
確切的年代也無法計算
再說，從亞當被造到現在，雖大約有六千年之久了，但究竟有多少年，仍是無法確切計算的。這也正是由於主的美意，爲了防止人們受試探，去計算基督復臨的年代。我們雖然可以計算從亞當被造，到亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南時共計 2,023年（創5:1-29. 7:6. 11:10-26. 12:4 ），或爲 2,083年（再參照：徒7:2-4.創11:32. 12:1-4）。但從亞伯拉罕蒙召到基督降生究竟有多少年，就無法確切計算了，因意見諸多紛歧。『普通都認爲約在主前二千年。』（聖經手册第7頁）。至於主後1650年大主教猶修USHER 所制定的年代表，也只是作爲參考之用，幷不是很精確的。他把亞當被造的年代規定爲主前 4,004年，特定在主耶穌降生前四千年，幷無聖經的根據。
現在正是最後的恩典寬容時期
因此從上述情况看來，主復臨的大日有可能已被我們長時間耽延，現在正處於最後的恩典寬容的時期了，而且這一寬容時期迅即就要結束了。（啓7:1-3.路13:8-9. 參：善惡之爭26章,476-477頁．主必定快來 47,48頁）。
爲此，親愛的弟兄姐妹們，讓我們立即儆醒起來罷！快快爲迎見基督復臨作好一切應有的準備！任何人都不要去計算基督復臨的年代。預言中說：『不再有時日了。』（啓10:6）。『二千三百日（年）』的時期是『關乎末後的定期』（但8:14,19）。從此再也沒有任何預言時期論到末期的年代了。凡爲基督復臨規定時期的人，若不是定得過早，就必定得過遲，都會對人造成極大危害。我們應當時時留意預言中最後大結局前各種景象進展的情况，藉此就知道主來日子真正臨近了，而不是盲目地推算主來的年代。例如當我們看到兩角如同羊羔之獸的國家制定律法，强迫全國的人接受獸印記時，和巴比倫的三合一勢力空前得勢，迫害接受上帝印記的聖徒時，就可知主來日子真正來到了（啓13章）。等到七灾傾降時，主來日子已幾乎是指日可待，但要悔改已爲時太晚了。因聖靈已收回，恩門已關閉，人心也不可能悔改了。（啓22:11-12. 16:15）。因此，我們務要趁現今主還在至聖所中爲我們代求贖罪時，隨時作好靈性的準備，時時儆醒，常常祈求，不斷因信稱義，靠主成聖，熱切作工，迎見主的再臨。
懷愛倫提到：『啓示錄第十四章宣揚上帝施行審判的時候已經到了的信息，乃是在末時發出的。……「……不再有時日了」（啓10:5,6），這信息宣布有關預言的時日到此爲止。』（主必定快來10頁，信息選粹卷二107-108頁）。
『人類寬容時期的終止日子臨近了。上帝幷未賜給任何人信息說，還有五年、十年或二十年這世界的歷史就要終止了。祂絕對不給任何活著的人有延誤預備祂顯現的藉口。……自命爲上帝僕人的都奉命要去從事祂的服務，猶如每日可能是他生存在世的最後一日一般。』（主必定快來 100頁，評論與通訊，1900年
『上帝將時候與日期都保留在祂自己權柄之下。爲甚麽上帝沒有將這樣的知識賜給我們呢？因爲祂若賜給我們的話，我們就絕對用之不得其當。這樣的知識會……大大妨礙上帝爲預備一班人在那行將來臨之大日站立得住的工夫。……耶穌曾吩咐祂的門徒要「儆醒」，可是沒有指定固定的時間。凡跟從祂的人……在臨近主降臨的時日，要儆醒、等候、祈禱、工作；然而却沒有人能預言那時日何時來臨，因爲「那日子、那時辰，沒有人知道。」你們决不能說再過一兩年或五年祂必回來，你們也不可因聲稱還有十年或二十年，而就此推延放棄祂的來臨。……對於聖靈的沛降，或基督的復臨，這兩者固定的時期我們都不可知道。』（主必定快來 128頁，傳道論 221頁）。
主耶穌教導我們說：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時兩個人在田裏，取去一個，撇下一個，兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒，因爲不知道你們的主是那一天來到，……所以你們也要預備，因爲你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:37-40）。
又說：『你們要謹慎，恐怕因爲貪食醉酒幷今生思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因爲那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（路21:34-36）。
作者深感主來迫近，弟兄姐妹又處在靈性軟弱的情况中，聖工進展緩慢，心中深感焦急怎麽辦？懇求主的靈感動每一個沒有悔改重生的信徒，都能真正信而悔改得生命（太7:21-23）。也感動每一個已經重生的信徒，還要不斷在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告；不斷在主裏因信稱義，靠主成聖；幷不斷靠主恩助，盡到服務行善、傳道救靈的責任，預備迎見基督復臨（猶20-21.帖前5:23-24.林前15:58）！更懇求主親自復興祂的教會，興旺祂的傳道救靈大工，多多興起大有能力的傳道工人，和每一個熱心愛主的信徒，爲主熱心作工（太9:37-38.路10:1-2），幷使主所應許的聖靈晚雨早日沛降（珥2:28-31.徒16-21），普世的傳道救靈大工速速完成，預備好迎見基督復臨（太24:30-31）！ * 路光 *（轉錄自本人所著『聖道專題研究』第一部分第十題稍作修訂）
聖經上告訴我們：從基督復臨接聖徒升天時起，到基督第三次由聖徒和聖天使隨同，幷帶著聖城從天降臨，爲要毀滅撒但、邪靈與惡人，幷重新創造新天新地時止，其間共有一千年的時間。這一千年，對一切得救的上帝子民來說，真是一段特別有意義的大喜日子，因此上帝子民都喜歡稱之爲『千禧年』。
那麽，在這一千禧年中，上帝子民在天上的情况究竟怎樣呢？而地球上的情况又怎樣呢？現根據聖經的啓示，對這兩個問題，逐一查考於下：
地球上的情况
先來看千禧年中，地球上的情况究竟怎樣？可分三點介紹：
地球要安息一千年
（一）地球要安息一千年：
由於基督復臨時，所有得救的義人，全都被提升天，（帖前4:16,17.約14:1-3）；所有不悔改的罪人都已被滅死亡，（參：一，賽13:6-9 .番1:14-18.2-3. 二，賽66:15,16.帖後1:7-9.2:8.彼後3:9-15. 三，啓19:11-12.2:27. 詩2:8,9.但2:34,35,44. 賽34:1-4.11:4.哈3:3-15. 四. 啓14:14-20. 19:15.珥3:13.賽63:1-6. 耶25:30-38）；再加上七大灾難和基督復臨時的日月昏暗，天崩地裂，（賽13:9,10,13. 啓16:10,18-20.6:14）；於是全地一遍荒凉。如經上所說：『地全然破壞，盡都崩裂，大大的震動了。地要東倒西歪，好像醉酒的人，又搖來搖去，好像吊床，罪過在其上沉重，必然塌陷，不能複起。』（賽24:19,20）。又如先知耶利米所見：『我觀看地，不料，地是空虛混沌，我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。我觀看，不料，無人，空中的飛鳥也都躲避。我觀看，不料，肥田變爲荒地，一切城邑在耶和華面前，因祂的烈怒都被拆毀。』（耶4:23-26）。上述全地荒凉的情况，將保持一千年之久，直到基督第三次降臨，以硫磺火湖毀滅撒但、邪靈和從死裏復活的惡人，幷重新創造新天新地之時。（啓20:5,7-15.21:1）。地球既已爲世人長期操勞，如今也要安息一千年之久！
罪人在地上繼續死亡一千年
（二）罪人要在地上繼續死亡一千年：
如經上所說：『其餘的死人（指歷代以來已死去的罪人，和基督復臨時被殺滅的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。』（啓20:5）。
基督在世時早已指出，義人和惡人將來都要復活，說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29 ）。可見，義人和惡人都要聽見基督的聲音而復活，只是義人復活是在基督復臨時，稱爲『頭一次的復活』，惡人復活是在千禧年結束後，基督第三次降臨時。使徒保羅也提到：『在亞當裏衆人都死了，照樣，在基督裏衆人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在祂來的時候是那些屬基督的。……』（林前15:22,23. 另參: 帖前4:16,17）。 使徒約翰也指出：『這是頭一次的復活。其餘的死人（指滅亡的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了，聖潔了，第二次的死（指硫磺火湖）在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，幷要與基督一同作王一千年。』（啓20:5,6）。由以上這些經文明顯可見，罪人要繼續死亡一千年。
撒但在地上被捆綁一千年
（三）撒但也要在地上被捆綁一千年：
正如使徒約翰在異象中，看到基督復臨，毀滅罪人的情况後接著說：『我又看見一位天使，從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年。扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等那一千年完了，以後必須暫時釋放他。』（啓20:1-3）。
上面所說的『無底坑』，按希臘原文，本爲『無底』或『深淵』之意。舊約聖經的七十士希臘文譯本，曾將創1:2節『空虛混沌，淵面黑暗』中的『淵』字譯爲『無底坑』。可見這裏所說的『無底坑』實際上也就是指的上述處於空虛、昏暗、荒凉中的地球。在啓示錄其他預言中，也曾以『無底坑』預表沙漠（啓9:1-11）和曠野（啓17:8）。此外，有一次主耶穌趕鬼時，一群污鬼也曾提到『無底坑』，顯然是指曠野沒有人畜之地（路8:31-33）。 因此以上幾處『無底坑』的含意也是相同的，都是指曠野荒無人烟之地，只不過在嚴重的程度和範圍的大小上有所不同而已。
上面所說的『鑰匙』是象徵管理的權柄。（參：啓1:18.3:7.9:1）。『鏈子』是象徵『捆綁』。（參：哀3:7.猶6）。 『印』是象徵上帝的權柄。（啓5:1-5）。 『用印封上』象徵以上帝的權柄將魔鬼封閉在裏面。『使他不得再迷惑列國』，因當時地球上所有罪人和動、植物等一切有生命之物都已死亡，以致撒但和他一切惡使者，在這一片死寂、荒蕪、凄凉的地球上，全都陷於一種無惡可作的苦悶境地，同時撒但等又被上帝的能力囚禁在地上，而不能到天上，或別的星球去從事犯罪破壞和迷惑人的活動，這也就是撒但被捆綁和囚禁的實意。
因此本段經文已告訴我們，當基督復臨時，撒但要開始被捆綁和囚禁在這個荒凉的地球上，達一千年之久。在此一千年中，撒但和他的一切惡使者將要在一片昏暗死寂、荒蕪凄凉的地球上來回飄蕩，回顧自己公然爲背叛上帝、破壞律法，誘惑人類與他一同犯罪墮落的悲慘結果，幷戰栗、恐懼地等候上帝最後大日的審判和硫磺火湖的永遠毀滅！（啓20:7-15）。
關於撒但和他的一切惡使者，此時被囚禁在這荒凉的地球上，等候最後審判大日的情况，先知以賽亞的預言中也早已提到：『到那日，耶和華在高處必懲罰高處的衆軍，在地上必懲罰地上的列王。他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，幷要囚在監牢裏，多日之後便被討罪。』（賽24:21-22）。
此處預言提到：當主復臨大日時，上帝『在高處必懲罰高處的衆軍』，也即『天空屬靈氣的惡魔』撒但和他的一切惡使者。（弗6:12.啓12:7）。『在地上必懲罰地上的列王』，也即地上一切犯罪作惡的列王和一切不悔改的臣民。『他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中……』，撒但邪靈是被囚禁在這個荒凉的地球上，罪人則被囚禁在死亡的墳墓中。『多日之後，便被討罪』，預言中『一日頂一年』，顯然是指一千年後，撒但被釋，惡人復活，遭受上帝最後大日的審判，而被定罪，投入火湖中受刑滅亡。（啓20:5,7-15.參結4:6）。
關於撒但此時被囚禁在荒凉的大地上，身處於數不盡的墳墓中的驚恐、苦悶的情景，先知以賽亞的預言中也有生動的描述：『你心裏曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝衆星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至高者同等。然而你必墜落陰間（指墳墓），到坑中極深之處。凡看見你的都要定睛看你，留意看你，說，使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人麽？列
關於撒但此時的遭遇和處境，也正如古時大祭司在一年一次贖罪大日，潔淨聖所工作完成後所舉行的嚴肅禮節中所預表的。在此日，大祭司帶著那歸於上帝的公山羊（代表基督）的血，進入至聖所爲以色列人完成全年的贖罪工作後，便要出來將那歸於阿撒瀉勒的羊（代表撒但）活著奉上。他要『兩手按在羊（代表撒但的羊）頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野。這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。』『送到曠野去，歸於阿撒瀉勒。』（利16:8-10,20-22,29- 34.利23:27-32）。
關於『阿撒瀉勒』一詞原文意思不明確，出現幾種譯意。中文聖經的『歸於阿撒瀉勒』，英文欽定本譯作：『爲了替罪羊』，國際版新譯本NIV譯爲：『作爲替罪羊』，或『作爲送走的羊』（邊注）。NEB 譯爲：『歸於懸崖』。但有一點是需要明確的，不論是譯爲『歸於阿撒瀉勒』的羊，或『歸於懸崖』的羊，或『作爲送走的羊』，都是指撒但說的。而上述『歸於耶和華的羊』，或譯作『爲了耶和華的羊』是指基督說的。大祭司將代表基督的羊宰殺，用祂的血爲百姓贖罪。然後又將代表撒但的羊，交給所派之人，送到曠野，來回流蕩，直到最後滅亡，以承擔他創世以來引誘衆人犯罪的一切罪責和刑罰。
照樣，我們新約的大祭司基督藉著自己的血，在天上至聖所中爲我們上帝子民完成最後的查案審判和贖罪工作後，也要從聖所出來，刑罰撒但，殺滅罪人，幷拯救祂的子民。那時，基督也要將祂子民的一切罪愆安放在撒但的頭上，一切犯罪的責任也都要由撒但承當。接著祂要差遣天使將撒但放逐、囚禁在這一片死寂，荒無人烟的地球上，到處無所從事地流蕩著，等候最後審判大日的毀滅。
天上的情况
以上我們已經查考了基督復臨後的一千年中，地球上的罪人以及撒但和他的惡使者的種種情况。現在讓我們再來看千禧年中上帝子民在天上的情况究竟怎樣？