講道集（七）2020,6,16推出 講道集（八）2021,10,13推出
講道集（七）電子書
路 光
怎樣解釋律法本是藉著摩西賜下的，恩典和真理都是由耶穌基督來的？
──論洪水前敬畏上帝的先祖
作者前言
感謝主，《講道集》（一）至（五）早於一九九六年十月二十七日起至一九九八年先後出版。這些講道集出版後，深受主內同工同道和廣大弟兄姐妹喜愛，以後又多次印出新版，供應廣大衆多需要。今年爲再次出版《講道集》（一）至（五）最新修訂版和電子版的的需要，已對全書內容作一次更好的修訂，對個別講題也稍作改寫。至於《講道集》（六）和（七）主要是收集近年來所寫的一些講道內容，略加修訂，匯編而成。
作者版權所有，內容請不要增刪擅改。若著述中引用，請加引號，註明書名作者和引錄自路光網站。整篇引用時，不要自己寫原創，以免影響其他人不能引用。謝謝！
路光於
我們需要不斷加深對我們所敬愛的聖父、聖子、聖靈三位一體真神上帝應有的認識，我們越是認識我們的三一真神上帝，我們就必越是敬愛祂，親近祂，信靠祂，遵從祂，跟隨祂，效法祂，以致能不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』但願三一真神在基督裏向我們彰顯的無限洪恩大愛，更深更深感動我們的心靈，使我們能不斷住在主裏面，主也不斷住在我們裏面，使我們能不斷求靠主的寶血，恩助和真道，追求完全像天父，效法主耶穌的完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣，不斷求靠主的寶血功勞而得蒙赦罪稱義，不斷求靠主的聖靈大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然迎見基督坐在父上帝寶座右邊，帶領千千萬萬天使，大有能力，大有榮耀，駕雲降臨，來迎接我們回天家！我們將來要和天父上帝，救主基督，並眾天使永遠在一起，得享無比的喜樂和榮耀！
獨一真神中包括聖父聖子聖靈三位完全合一的真神
首先我們應當認識的，我們所敬拜的上帝是宇宙中獨一無二的真神上帝。
先知耶利米說：『唯耶和華是真上帝，是活上帝，是永遠的王。……不是那創造天地的神，必從地上，從天下被除滅。』（耶10:10-11）
先知以賽亞又得到以下啟示：『創造諸天的耶和華，制造成全大地的上帝，……祂如此說，我是耶和華，再沒有別神。……誰從古時指明，誰從上古述說，不是我耶和華麼？除了我以外再沒有上帝。我是公義的上帝，又是救主，除了我以外，再沒有別神。』（賽45:18,21-22）。
主耶穌降生為人時，也曾稱上帝為『獨一之上帝』（約5:44）。『獨一的真神』（約17:3）。
接著，根據舊約和新約聖經一貫明確的啓示，我們還應當進一步認識，我們所敬拜的獨一的真神上帝，包括聖父、聖子、聖靈三位上帝在內，祂們都是無所不能，無所不知，無所不在，自有永有，無限慈愛，公義，聖潔的真神上帝，在創造宇宙萬有和救贖人類的大工中，都是同心合意，分工合作，完完全全合而爲一的，因此被稱爲三位一體的真神上帝。
如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位，即聖父聖子聖靈三位上帝。但接下去所用『創造』一詞，原文中却爲單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。按照希伯來文文法來說，如上帝（名詞）是多數詞，創造（動詞）也必須用多數詞；但摩西在聖靈的光照下，却特意改用單數動詞，爲要顯明三位一體上帝的奧秘。
在創世紀一章所記載的創造大工中，就已初步隱約地提到了這三位上帝。論到六日前開始創造時的情況說：『地是空虛混沌，淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上。』（創1:2）。在隨後，第六日我們又看到三位一體的上帝，得別是聖父和聖子上帝以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。
同樣使我們感到驚奇的，大約在一千五百年之後，主耶穌從死裏復活後，向五百多弟兄和成千婦女兒童現顯，囑咐他們傳道救靈的偉大使命使時，也同樣提到三位一體上帝的奧秘，說：『天上地下所有的權柄都已賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:18-20）。多麽奇妙的啓示：『奉父、子、聖靈的名給他們施洗！』按照希臘文的文法來說，父、子、聖靈的『名』字，應當用多數詞，但主耶穌却特意用單數詞的『名』字onoma（英文聖經也同樣如此翻譯爲baptizing them in the name
of the Father and of the Son and of the Holy Spirit.），豈不是像摩西一樣，同樣爲要顯明三位一體上帝的奧秘麽！
根據新約聖經的明確啟示，我們知道天地萬物雖然是三位一體的上帝一同進行創造的，但具體的創造大工卻是由聖子上帝基督完成的。正如經上所說：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』（約1:1-3）『因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（爲要讓他成爲天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:16-17）。
以後，摩西在申命記中又進一步啟示了『三位一體』上帝的奧祕，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。
這裏所說『耶和華我們上帝』，耶和華是上帝的聖名，意即自有永有的（ 出3:13-15.出6:2-3），其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主（原文是獨一的耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一本書中指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141頁）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
因此所謂『三位一體』（是神學的名詞，不是聖經的說法），只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的上帝，在創造宇宙萬有和救贖人類的大工中，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，分工合作，完完全全合而爲一的（參約17:21-23），而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』（爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德，人認識和看見了祂，也就等於認識和看見了上帝，參約1:18.約14:7-10），但也是有『真體』或說『身體』的，幷坐在上帝寶座的右邊（來1:3.約一3:2.腓3:21.太22:42-44.來8:1.啓3:21）。就基督原有的神性來說，基督是『與上帝同等』的（腓2:6），主耶穌也曾說：『我與父原爲一』（約10:30），但由於在三一真神分工合作的計劃中，基督將要成爲創造主，幷兼任天使的統師和天使長，後又降生爲人，成爲人類的救主，因此基督也被稱爲上帝的愛子，聖子，或獨生子，或首生的（腓1:16-17）。
聖靈也像上帝和基督一樣是有位格的真神，幷且聖靈也一直謙卑地隠藏自己，作爲父上帝和基督的代表，住在我們心中，光照感化幫助我們。正如主耶穌所說：『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。……但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』又說：『但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。』又說：『然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。……我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」』（約14:16-17,26.約15:26.約16:7-15）。這一位聖靈也就是上帝寶座前一座燈台的七盞火燈所象徵的：『又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。』是奉上帝差派，遍察，光照，幫助普天下祂子民的（啓4:5.參亞4:2-10）。這一位聖靈也就是羔羊頭上的七角七眼所象徵的。七角象徵無所不能，七眼象徵無所不見，無所不知。啟示錄中說：『我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。』（啟5:6）。這象徵聖靈也是作為基督的代表，奉差遣往普天下去的，為要感化罪人悔改，並住在我們每一信徒心中，不斷光照、感化、恩助我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。因此我們的心靈也被稱為『聖靈的殿』（林前6:19），是上帝和基督『藉著聖靈居住的所在』（弗2:22.啟5:6）。由此可見聖靈也和聖父聖子一樣是有位格（英文為person），或譯本體的（來1:3基督是上帝本體的真相，英文欽定本聖經中的本體也為person）。假如聖靈沒有位格，也就不能作爲上帝和基督的代表。聖靈雖被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』，而三合爲一，但也單獨地被稱爲『聖靈』，而與聖父、聖子並列（太28:18-20）。正如主耶穌所說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。因此聖靈也和聖父、聖子一樣具有位格，而被稱爲『上帝』（徒5:3-4）。經上也說：聖靈用說不出的嘆息爲我們代求（羅8:26-27），聖靈參透上帝奧秘的事（林2:10）。基督也尊榮聖靈說：『人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」』（太12:30-31）。基督道成肉身，在世爲人時，也是求靠上帝所賜聖靈的能力，度過完全聖潔無罪的人生。正如經上所說：『上帝所差來的就說上帝的話，因爲上帝賜聖靈給他是沒有限量的。』（約3:34）。
而且必須指出：舊約聖經中所提到的耶和華上帝，在原文中都是用的複數名詞，一般都是指聖父聖子聖靈三位真神上帝說的。也有幾處向人顯現的耶和華上帝明顯是指基督說的。例如在伊甸園中行走，尋找亞當夏娃的耶和華上帝，那和二位天使變成人的樣子，向亞伯拉罕顯現的耶和華上帝，那在火燒的荊棘中向摩西說話的，又在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝都是基督。因自從人類犯罪墮落後，天父上帝已不能直接和人交往，都是藉著基督。正如經上所說：『上帝在基督裏叫人和自己和好。』（林後5:19）。基督為了拯救我們兼有多種身份，如有時也自稱爲『耶和華軍隊的元帥』（書5:13-15）。也曾被稱爲『耶和華的使者』（士2:1-5）和『立約的使者』（瑪3:1,2）。當然，基督也被稱爲『上帝的兒子』，我們的『救贖主』（伯19:25,26.賽59:20）……等等。基督原有許多種不同的身份和使命。
基督本有完全的神性，也有完全的人性！
有個別人偏面引用主耶穌禱告中所說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約17:3），和使徒保羅所說：『身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。』（弗4:4-6），並嚴重謬解這二節經文，說只有一位獨一的真神上帝，就是天父，而否定主耶穌基督和聖靈也是真神上帝。其實這二節經文是指聖父、聖子、聖靈三位上帝的分工合作說的，聖父上帝作我們的天父上帝，聖子上帝奉差遣作我們的救主，聖靈上帝住在我們心中。但這樣的分工合作並不否定聖子，聖靈本身也和聖父一樣，都是自有永有的耶和華上帝。再說，聖經中有許多經文都明確指出，基督也是全能的上帝，也是獨一真神中的一位。
例如以賽亞書預言中所說：『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』又說：『因有一嬰孩爲我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱爲「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
又如聖經中提到聖父上帝恩膏聖子上帝。詩篇中就是這樣稱呼基督是上帝的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6,7）。這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指聖子上帝，後一位指聖父上帝。使徒保羅也同樣解釋這句經文說：上帝『論到子卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來1:8,9）。
又如提到耶和華差遣耶和華和祂的靈同來。起先說話的耶和華是指基督（因創造的大工實際上是藉著基督完成的，參約1:1-3.西1:16），說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（聖父）差遣我（聖子）和祂的靈（聖靈）同來。』（賽48:12-16）。
使徒保羅說：『大哉，敬虔的奧秘，無人不以爲然，就是上帝在肉身顯現！被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。』（提前3:16）。
使徒保羅在另一處又說：『列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！』（羅9:5）。
使徒約翰也明確指出：『太初有道（「有」字在原文中是「存在」的意思，而且是用的昔恒動體，意即在無限的過去就已存在的意思），道與上帝同在（基督被稱爲道，是因基督是上帝真理思想的表達者），道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。』（約1:1-3）。
使徒約翰又說：『我們也知道，上帝的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。』約一5:20）。
根據約翰福音記載：主耶穌復活後，又過了八天，第二次向衆門徒顯現時，『就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」多馬說：「我的主！我的上帝！」』（約20:27-28）。
還有，基督雖然被稱為上帝的獨生子，是首生的，並不是說基督本來是不存在的，後來才從父上帝生出來的，因正如本文第一大段所指明的，基督也是自有永有的耶和華真神上帝。而且聖經中還有好多經文表明基督本是自有永有，無始無終的。
例如先知彌迦在預言中論到基督說：『伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初（原文是從永遠的日子from the days of eternity）就有。』（彌5:2）。
詩篇93:1-2論到耶和華上帝也有同樣說法：『耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。你的寶座從太初（原文是從那時from then）立定；你從亙古（原文是你從永遠you (are) from the
everlasting）就有。』
箴言8:22-31說：『箴言 8:22 在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。箴言 8:23 從亘古（原文是從永遠from everlasting），從太初，未有世界以前，我已被立。箴言 8:24 沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出（原文是我已操勞工作 I travailed）。箴言 8:25 大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出（原文是我已操勞工作 I travailed）。箴言 8:26 耶和華還沒有創造大地和田野，幷世上的土質，我已生出（原文沒有我已生出）。箴言 8:27 他立高天，我在那裏；他在淵面的周圍，劃出圓圈。箴言 8:28 上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，箴言 8:29 爲滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。箴言 8:30 那時，我在他那裏爲工師（天地萬物雖然是三位一體的耶和華上帝一起所創造的，但具體的創造工作卻是藉著基督完成的，因此祂被稱為工師），日日爲他所喜愛，常常在他面前踴躍，箴言 8:31 踴躍在他爲人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。』
使徒約翰也明確指出：『太初有道（「有」字在希臘原文中是「存在」的意思，而且是用的昔恒動體，意即在無限的過去就已存在的意思），道與上帝同在（基督被稱爲道，是因基督是上帝真理思想的表達者），道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。』（約1:1-3）。
主耶穌自己滿有權威地對猶太人說：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。』（約8:58）。末句按原文逐字對譯應為：Before Abraham was, I AM. 宜譯為：在亞伯拉罕未曾在世之前，我就一直存在。回答的語氣和語意，和耶和華上帝對摩西的回答相同。出3:14按照希伯來原文逐字對譯應爲：And God said to Moses, “I AM WHO I AM.”也可譯爲：”I
AM THAT I AM.” 英文I AM 不但可譯爲：我是，也可譯爲：我存在。我存在原文是用現在式，意即從過去到將來一直是存在的。也含有『昔在，今在，以後永在』的意思，幷且含有自己是一直存在的意思。I AM THAT I AM我就是那我自己一直存在的。因此中文聖經譯爲『我是自有永有的』是很正確的。和主耶穌在世時論到自己所說的一句話原文意思相同：『在亞伯拉罕未曾在世之前，我就是一直存在的。Before Abraham was, I AM.』（約8:58）
因此，從基督原有的神性來說，基督與父上帝『原爲一』，正如主耶穌自己所說的：『我與父原爲一（意即神性相同，品德相同，意念相同，正如懷愛倫對這句話的解釋）。』（約10:31），也正如保羅所說基督和天父本是『同等的』（腓2:6）；但後來為了拯救我們將亡罪人，竟親自道成肉身，降生為人，最後又為我們捨命贖罪。正如使徒保羅所說：『他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父上帝。』（腓2:6-11）
我們真是要永遠感謝天父上帝對我們的無限大愛，當人類始祖犯罪墮落，即將永遠滅亡之時，天父上帝曾懷著極其憂傷悲痛的心，賜下自己的愛子拯救我們將亡的罪人！我們也要永遠感謝主耶穌基督為我們所作的無限犧牲，曾主動在父面前為我們捨命代求，又親自道成肉身，降生為人，為我們捨命贖罪！
根據聖經和預言之靈的啟示，當人類始祖亞當夏娃，受到魔鬼藉著蛇的欺騙引誘，違命吃了禁果，犯罪墮落，即將永遠滅亡之時，眾天使都極其悲哀，尤其天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷。懷愛倫曾在異象中看到，當人類始祖犯罪墮落後，主耶穌曾一連三次進到父上帝面前，為我們捨命代求，眾天使都在外面等候信息。主耶穌第一次進到父上帝所在的榮光中，不久又從父面前出來。隨後又第二次進入父所在的榮光中，不久又從父面前出來。隨後又第三次進入父所在的榮光中。當時有一位天使對懷愛倫說：『你以爲父放棄祂的愛子是沒有經過一番掙扎的麽？不，不。即使天上的上帝也經過了一番鬥爭，要决定或讓有罪的人滅亡，或舍出祂的愛子爲人而死。』（《救贖的故事》第五章救贖的計劃）。上帝藉著基督救贖人類的計劃，雖然被稱為『永古隱藏不言的奧祕』（羅16:25），在人類被造之前早已制定（弗1:3-4）。因上帝是無所不知的，早就知道祂所創造的千千萬萬天使，有三分之一會犯罪墮落，背叛上帝；也早就知道人類始祖亞當夏娃會受到撒但的欺騙誘惑而犯罪墮落，將要永遠滅亡；並且上帝也早就制定了藉著基督救贖將亡人類的計劃。但當這一計劃真要實行時，上帝的心靈也不得不經過痛苦的掙扎。因上帝雖然不忍心讓罪人永遠滅亡，但也不忍心讓基督為我們人類的罪惡經受這麼大的苦難，遭受無限慘痛的死刑，並還將作出永遠的犧牲。因此天父上帝的心靈也感到痛苦難當，並讓自己的痛落暴露在眾天使之前。
但我們要感謝上帝，最終由於天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌在上帝面前不斷為我們主動捨命代求，甘願為拯救我們人類作出無限犧牲。正如主自己所說：『沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。』（約10:18），聖靈保惠師也用『說不出來的嘆息』（原文是以言語不能表達的嘆息）為我們代求（羅8:26），於是救贖人類的計劃便正式立定了。正如聖經上所宣告：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）
三一真神在創造和救贖大工的分工合作中的設計和安排！
總之，聖父聖子聖靈都是無所不能，無所不知，無所不在，自有永有，無始無終的三位合而為一的真神上帝，但在創造和救贖大工中，卻作了美好的分工合作的設計和安排：
（一）有一位無限慈愛、神聖、尊榮的聖父上帝，在天上衆天使中設立寶座，坐在其上，統治宇宙萬有。上帝雖然無限神聖偉大，不可思議，如經上所記：『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的脚凳。你們要爲我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？』（賽66:1）。又說：『我豈不充滿天地麽？』（耶23:24）。大有智慧的所羅門在奉獻聖殿的祈禱中也說：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的這殿呢？』（王上8:27）。然而天父上帝極其愛衆天使，喜歡和他們同住，設立寶座在他們中間。由於天使形體不會太大，可能比人類始祖亞當高大一點，因此上帝的寶座也不可能太大，正如以西結書一章和十章中所看到的，以及在但七章和啟示錄四章五章，二十一逢二十二章所顯示的。上帝因愛衆天使而喜歡屈尊降卑，縮小自己的寶座，坐在天使中間。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20）。『寶座……的周圍有許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬。』（啓5:11）。
（二）由基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，以和天使相近的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲『上帝的衆子』，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裏呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的衆子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的衆子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使統帥和天使長的基督也被稱爲上帝的兒子，被稱爲聖子上帝，和『首生的』。啓示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱爲『大君中的一位米迦勒』『你們的大君米迦勒』『保佑你本國之民的天使長（原
（三）又讓聖靈永遠隱蔽祂的本體，作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。其實聖靈一直住在聖父聖子裏面，聖父聖子也一直住在聖靈裏面。聖靈甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，不顯示自己的位格或說本體，也被稱爲上帝的靈和基督的靈住在我們心中，竟被個別少數無知的人懷疑爲沒有位格（英文是person，也可譯爲本體。英文聖經來1:3中上帝的本體英文就是用的person），不是上帝，而是上帝的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而爲一的真神上帝（參看前面所列出的一切經節）。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈爲代表，並藉著聖靈住在我們心中。其實聖靈住在我們心中，也等於天父和基督住在我們心中。由此可見聖父、聖子、聖靈三一真神何等地愛我們，和我們的關係何等親密！聖靈有無限的神能，能使我們悔改重生得生命，能不斷治死我們肉體的情欲和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），能使我們不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），能幫助我們完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主來！甚至將來在新天新地中仍要作為上帝和基督的代表，永遠住在我們心中，不斷指示幫助我們在宇宙諸天地中導遵行父旨，作成主工，直到永永遠遠！
我們應當怎樣行？
但願我們中還沒有受洗歸主的慕道友和一切還沒有完全悔改，被聖靈重生的新老信徒，都能被三一真神的無限洪恩大愛所感動，立即信而悔改，被主的血洗淨，被主的靈重生，成為上帝所愛的兒女。因為主耶穌曾明確告誡我們每一個人：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。但願我們中已經真正信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命的上帝兒女，還要使我們的屬靈生命天天不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。我們每天早晚或早中晚都要有定時的禱告生活，也要不斷研讀聖經，默想主的聖言。我們也要時時不斷住在主裏面，主也不斷住在我們裏面，使我們不斷求靠主的寶血、恩助和真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。我們還要每天早晚不斷深切感謝，仔細思念天父上帝，救主耶穌基督，和聖靈保惠師對我們的無限洪恩大愛，並不斷懇求三一真神的無限洪恩大愛日益更深地感動我們的心靈，使我們也能日益更深地敬愛祂，信靠祂，遵從祂，跟隨祂，效法祂。我們更要時時不斷，天天不斷，終身不斷住在主裏面，主也不斷住在我們裏面，使我們能不斷靠主恩助，追求完全像天父，並效法主耶穌的完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣，以致能不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』我們要不斷靠主恩助更好服務行善，傳道救靈，得勝一切考驗。我們也要不斷懇求聖靈晚雨早日沛降，晚雨復興早日來到。懇求主興起，打發多而又多的忠心的工人，和每一愛主的兒女收割主的莊稼。也懇求主使我們有豐盛的靈命，健康的身體，能有更大的屬靈能力，亮光，智慧，才能，甚至必須的屬靈恩賜，能和各處上帝忠心僕人和愛主的餘民聯合在一起，一同為晚雨復興而準備，而懇求，不斷在主裏因信稱義，靠主成聖，彼此相愛，合而為一，愛上帝愛人，同心合意服務行善，傳道救靈，並能『在至聖的真道上造就自己』，在聖經的真道上進一步同歸於一，以致能求得聖靈晚雨的澆灌，獲得空前的能力，恩助我們迅速完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主的榮臨！（路光寫於2015,10,5.補充於2019,10,27和2020,6,8）
附 錄
懷著中對基督，聖靈，和天父三位真神的論述
個別反對三一真神者藉口說，懷愛倫也不贊成三位一體教條。的確，懷愛倫著述中從來不用三位一體這個神學名詞（THE TRINITY三位一體，三個一組）。但她的著述中卻用了另一個含義相似的字（THE
TRIO三位一組，或三位合一），因她不贊同的是對『一體』的錯誤解釋，而並不是反對有三位完全合而為一的真神上帝。因公元325年基督教尼西亞大會所制定的『尼西亞信經』中，對三位一體上帝的教義是這樣解釋的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉着他受造的。又為拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成為世人。在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉着眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
上述尼西亞信經後來也被公元538年興起的羅馬天主教和後來某些基督教所接受。由信經中關於三位一體的教義可見，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但卻認為基督是在萬世之前為天父上帝所生的，而不是本來就有的。這正是懷師母所不贊同的。因懷師母和本會的先輩們根據聖經的啟示和預言之靈的印証，深信聖子和聖靈也和聖父一樣，都是自有永有的無所不能的耶和華上帝。
基督像父一樣有完全的神性
關於基督具有完全的神性，懷愛倫也早已解釋說：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
又說：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ
is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs
of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的上帝兒子。（He was equal with God, infinite and omnipotent……. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript
101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。
『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The world's Redeemer was equal with God. His authority was as the
authority of God.）』（評論和通訊The Review and Herald, Jan.7, 1890,
p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，爲要當著他們宣布祂兒子的真正地位，幷說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。……上帝的兒子曾在創造天上衆軍的事上成全了父的旨意；所以他們應當敬拜服從基督，像敬拜服從上帝一樣。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子却是天庭所
在《先祖與先知》一書中也多處指出那向亞當夏娃宣布救贖計劃，向亞伯拉罕肉身顯現，在火燒的荊棘中，呼召摩西的耶和華上帝，以及引領以色列人出埃及，行曠野，在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝，就是基督。此處只引證一處：『那向我們始祖發表救贖應許的乃是上帝的兒子。那向諸先祖顯示自己的也就是他。……基督不但是希伯來人在曠野時的領袖──那名稱爲耶和華，隱在雲柱中，行在會衆前的使者，他也是賜律法與以色列的主。基督在西乃山的赫赫威榮之中，將他父十條誡命的律法傳給一切百姓聽。那把刻著律法的石版賜給摩西的也就是他。』（先祖與先知32章）
聖靈也像上帝一樣有位格，也有完全的神性
懷愛倫又論到聖靈說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的（位格person 也可譯爲本體，來1:3說耶穌是上帝本體的真像，本體的英文也是person）。（We need to realize that the Holy
Spirit, who is as much a person as God is a person,）』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the
又說：『人惟有依靠第三位真神的大能作爲，才能抵擋幷得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of
the third Person of the Godhead.）。……有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈人的內心才能變爲聖潔（It is the Spirit that
makes effectual what has been wrought out by the world's Redeemer. It is by the
Spirit that the heart is made pure. ）。』（《歷代願望》第七十三章671頁）
天上有三位合一的真神上帝
懷愛倫又論到聖父，聖子，聖靈三位真神說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督爲個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的（the heavenly trio也可譯爲天上有三位一組的）三位活的有位格的上帝（也可譯爲有本體，實體的上帝）（There are three living
persons of the heavenly trio.英文字person可譯爲位格，也可譯爲本體，也可譯為人或神。參看來1:3中的本體，英文聖經爲person）；那些藉著活的信心接受基督的人，奉這三位偉大權能者──父，子，和聖靈──的名受浸（名英文爲單數，和主耶穌的說法相同，見英文聖經太28:19），這三位權能者要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別證言，1905年，Special Testimonies, Series B, No. 7,
pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism, P.615）。The Comforter that Christ
promised to send after He ascended to Haven, is the Spirit in all the fullness
of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive
and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the
heavenly trio; in the name of these three great powers—the
Father, the. Son, and the Holy Spirit—those who receive
Christ by living faith are baptized, and these powers will co-operate with the
obedient subjects of haven in their efforts to live the new life in Christ.
又說：『天上永遠的至高者（複數The eternal heavenly
dignitaries）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。（The eternal heavenly dignitaries－God, and
Christ, and the Holy Spirit－arming them (the disciples)
with more than mortal energy, . . . would advance with them to the work and
convince the world of sin.）」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
又說：『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作，這三位權能者會借著我們工作，幷使我們成爲上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the
Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us,
making us workers together with God.）』（1905年特別證言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，見傳道論617頁）
又說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意爲神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保證……（The eternal
Godhead—the Father, the Son, and the Holy Ghost—is involved in the action required to make assurance to the human
agent, ......）』（1882年，向上仰望134章， The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意爲神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，幷且父、子和聖靈一同舍己，努力完成救贖的計劃。（The Godhead was stirred with pity for the race, and the Father, the
Son, and the Holy Spirit gave themselves to the working out of the plan of redemption.）』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as
Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）。 （路光收集完成於2014,12,23）
最激動人心的二件大喜事件
（一）基督二千年前道成肉身降生為人！
第一件大喜事件是在二千年前，公元的開始，主耶穌基督為拯救我們將亡罪人，親自道成肉身，親生為人，作我們人類的救主。
在主耶穌誕生的那一夜，有天使在榮光中向伯利恒野地的牧羊人顯現，向他們傳報喜訊說：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。忽然有一大隊天兵，同那天使讚美上帝說，在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人。』（路2:10-14）。
主耶穌降生為人，作人類的救主，不但是關乎全人類的大喜信息，而也是關乎全宇宙的激動人心的大喜事件，因主耶穌不是一個普通的世人，祂本是聖父聖子聖靈三位一體真神上帝中的一位，被稱為『全能的上帝』，祂實際上也是宇宙萬有，和天庭中的眾天使，宇宙諸世界的眾生靈，和我們人類的創造主和統治主，但為了拯救我們地球上將亡的罪人，竟然為我們降生為人，作了我們救贖主！
基督原是宇宙萬有的創造主和統治主
如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位，即聖父聖子聖靈三位上帝。但接下去所用『創造』一詞，原文中却爲單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。按照希伯來文文法來說，如上帝（名詞）是多數詞，創造（動詞）也必須用多數詞；但摩西在聖靈的光照下，却特意改用單數動詞，爲要顯明三位一體上帝的奧秘。
在創世紀一章所記載的創造大工中，就已初步隱約地提到了這三位上帝。論到六日創造前的情況，『地是空虛混沌，淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上。』（創1:2）。在隨後，第六日我們又看到三位一體的上帝，特別是聖父和聖子上帝以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。
如上所說，天地萬物是三位一體的上帝一同進行創造的，但具體的創造大工卻是由聖子上帝基督完成的。正如經上所說：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』（約1:1-3）『因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（爲要讓他成爲天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:16-17）。
原是聖父聖子聖靈三位一體上帝中的一位
事實上主耶穌原是聖父聖子聖靈三位一體真神上帝中的一位。摩西在申命記中又進一步啟示了『三位一體』上帝的奧祕，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。
這裏所說『耶和華我們上帝』，耶和華是上帝的聖名，意即自有永有的（ 出3:13-15.出6:2-3），其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主（原文是獨一的耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一本書中指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141頁）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
因此所謂『三位一體』是神學的名詞，不是聖經的說法，只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的上帝，在創造宇宙萬有和救贖人類的大工中，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，分工合作，完完全全合而爲一的（參約17:21-23），而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』，爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德，人認識和看見了祂，也就等於認識和看見了上帝。正如經上所說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。』（參約1:18.約14:7-10），但基督也是有『真體』或說『身體』的，幷坐在上帝寶座的右邊（來1:3.約一3:2.腓3:21.太22:42-44.來8:1.啓3:21）。就基督原有的神性來說，基督是『與上帝同等』的（腓2:6），主耶穌也曾說：『我與父原爲一』（約10:30），但由於在三一真神分工合作的計劃中，基督將要成爲創造主，幷兼任天使的統師和天使長，後又降生爲人，成爲人類的救主，因此基督也被稱爲上帝的愛子，聖子，或獨生子，或首生的（腓1:16-17）。至於聖靈也像上帝和基督一樣是有位格的真神（太28:18-20），幷且聖靈也一直謙卑地隠藏自己，作爲父上帝和基督的代表，並被稱為上帝的靈，基督的靈（羅8:9），三合為一的住在我們心靈中，光照感化幫助我們。正如主耶穌離世前所不斷教導我們的（約14:16-17,26.約15:26.約16:7-15）。經上也說我們的心靈就是『聖靈的殿』（林前6:19）。也是上帝和基督『藉著聖靈居住的所在』（弗2:22.啟5:6）。
而且必須指出：舊約聖經中所提到的耶和華上帝，在原文中都是用的複數名詞，一般都是指聖父聖子聖靈三位真神上帝說的，也有幾處向人顯現的耶和華上帝明顯是指基督說的。例如在伊甸園中行走，尋找亞當夏娃的耶和華上帝，那和二位天使變成人的樣子，向亞伯拉罕顯現的耶和華上帝，那在火燒的荊棘中向摩西說話的，又在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝都是基督。因自從人類犯罪墮落後，天父上帝已不能直接和人交往，都是藉著基督。正如經上所說：『上帝在基督裏叫人和自己和好。』（林後5:19）。基督為了拯救我們兼有多種身份，如有時也自稱爲『耶和華軍隊的元帥』（書5:13-15）。也曾被稱爲『耶和華的使者』（士2:1-5）和『立約的使者』（瑪3:1,2）。當然，基督也被稱爲『上帝的兒子』，我們的『救贖主』（伯19:25,26.賽59:20）……等等。基督原有許多種不同的身份和使命。
上帝無限大愛！基督無限犧牲！所成就的無限浩大救恩！
根據聖經和預言之靈的啟示，當我們人類始祖亞當夏娃，受到魔鬼藉著蛇的欺騙引誘，違命吃了禁果，犯罪墮落，即將永遠滅亡之時，眾天使都極其悲哀，尤其天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷。懷愛倫曾在異象中看到，當人類始祖犯罪墮落後，主耶穌曾一連三次進到父上帝面前，為我們捨命代求，眾天使都在外面等候信息。主耶穌第一次進到父上帝所在的榮光中，不久又從父面前出來。隨後又第二次進入父所在的榮光中，不久又從父面前出來。隨後又第三次進入父所在的榮光中。當時有一位天使對懷愛倫說：『你以爲父放棄祂的愛子是沒有經過一番掙扎的麽？不，不。即使天上的上帝也經過了一番鬥爭，要决定或讓有罪的人滅亡，或舍出祂的愛子爲人而死。』（《救贖的故事》第五章救贖的計劃）。上帝藉著基督救贖人類的計劃，雖然被稱為『永古隱藏不言的奧祕』（羅16:25），在人類被造之前早已制定（弗1:3-4）。因上帝是無所不知的，早就知道祂所創造的千千萬萬天使，有三分之一會犯罪墮落，背叛上帝；也早就知道人類始祖亞當夏娃會受到撒但的欺騙誘惑而犯罪墮落，將要永遠滅亡；並且上帝也早就制定了藉著基督救贖將亡人類的計劃。但當這一計劃真要實行時，上帝的心靈也不得不經過痛苦的掙扎。因上帝雖然不忍心讓罪人永遠滅亡，但也不忍心讓基督為我們人類的罪惡經受這麼大的苦難，遭受無限慘痛的死刑，並還將作出永遠的犧牲。因此天父上帝的心靈也感到痛苦難當，並讓自己的痛落暴露在眾天使之前。
但我們要感謝上帝，最終由於天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌在上帝面前不斷為我們主動捨命代求，甘願為拯救我們人類作出無限犧牲（約10:18），聖靈保惠師也用『說不出來的嘆息』（原文是以言語不能表達的嘆息）為我們代求（羅8:26），於是救贖人類的計劃便正式立定了。正如聖經上所宣告：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）
上帝愛世人，原文是用的警嘆的語氣，應翻譯為：上帝是這樣地愛世人！愛到甚麼程度呢？甚至將祂的獨生子賜給他們！上帝將祂的獨生子賜給他們，等於將天地萬物一切所有的都賜給我們了，因祂的獨生子基督本是宇宙萬有和我們人類的創造主。（約1: 3.西1:16-17）。試想，上帝為了救贖我們罪人，連創造主都賜給我們了，何況祂所創造的宇宙萬物呢？正如使徒保羅所說的：『上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？』（羅8:32）。上帝將祂的獨生子賜給我們，也等於將眾天使都賜給我們了，因眾天使都是主所創造的，正如經上所說：『天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？』（來1:14）。上帝將祂的獨生子賜給我們，也等於將自己也包括在基督裏面了，因為聖父聖子聖靈本是三位一體的上帝，是不能完全分開的。上帝實際上在基督裏面也犧牲了自己！
至於主耶穌基督更是為我們直接作出了無限的犧牲。在二千年之前，為我們親自道成肉身降生為人，從降生在馬槽，到被釘在十字架上，一生中忍受了各樣磨難，得勝一切試探，在心靈意念，言語行為上為我們留下了完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣；又向我們彰顯了天父上帝對我們罪人的無限大愛，傳揚了天國的福音；最後又為我們全人類每一個人的罪惡，受盡苦難，被釘十架，流血捨命，不但在肉身上，更是在心靈中，為我們的罪惡受盡了被天父離棄的無限慘痛，作出無限犧牲，甚至腸斷心碎，心臟破裂而死，才為我們付清贖罪代價，帶來救贖的洪恩。懷愛倫告訴我們主耶穌死亡的原因是心臟破裂，其他教會的神學家中也有這樣相信的。因根據約翰福音的記載，主耶穌死後，有羅馬兵丁用槍刺入主的肋膀，有血和水（即血漿和血清）流出來，証明主耶穌死亡的原因是心臟破裂，大量液血流入心臟包膜中，變成了血漿和血清。（約19:31-36）。主耶穌為什麼會心臟破裂而死？說明主臨死前心靈中曾極度慘痛，是我們永遠無法完全體會的，主是在為我們全人類每一個人的罪惡遭受天父上帝的忿怒刑罰，祂感到上帝已經離棄了他，唯恐這種離棄是永遠的，他再也不能復活回到天父那去了。當主耶穌剛被定十字架時，還深知確信自己死後第三天會復活升天，回到父那裏去。正如他安慰信而痛悔的十字架上的強盜說：『我今日實在告訴你，你將要和我在在樂園裏了。』（路23:43按照原文沒有標點符號重新正確翻譯）。『但從午正（中午十二點）到申初（下午三點）遍地都黑暗了』（太27:45），這時主耶穌的心靈也忽然陷入了完全神祕的的黑暗中。他忽然感到天父向他發怒，天父離棄了他，天父要為我們全人類每一個人的罪悪刑罰他，直至他慘痛死亡。他這時已失去了死後復活的盼望，這盼望似乎被上帝收回了。於是他在這心靈無限慘痛的黑暗中掙扎了三小時。天父也以神祕的大黑暗籠罩他，似乎不忍心覲看祂愛子的慘痛，眾天使也掩面不忍心觀看，更不讓無情的世人觀看，而加以慘忍的嘲笑。『約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」』（太27:46）。然而基督就在這時仍然完全順服上帝，寧願自己永遠滅亡，也要挽救人類到底。於是憑著信心大聲呼喊說：『成了！』（約19:30）意即他遵行父旨，為人類捨命贖罪的大功告成了！從此以後一切信而悔改的上帝兒女必蒙拯救！至於他自己的命運如何，完全交在父的手中：『「父阿，我將我的靈魂（按原文為普紐瑪，應譯為靈或氣，和下面的氣是同一個字）交在你手裏！」說了這話氣就斷了。』（路23:46）。
主耶穌第三日從死裏復活後，全宇宙眾天使和眾生靈都為我們人類大聲歡呼！但基督復活升天後仍將在原有的神性之外，永遠保留所取的人性和身為人子的樣式，繼續在父上帝面前作我們的大祭司和中保，天天不斷以自己的寶血為我們贖罪和代求，並不斷藉著聖靈的大能，和聖經的真道，光照感化和恩助我們信而悔改，離罪成聖，愛上帝愛人，成為上帝所愛的兒女；並使我們從此以後能時時天天終身不斷住在主的裏面，主也不斷住在我們裏面，使我們能不斷求靠主的寶血，主的恩助，和主的真道，而謙卑悔改，追求完全成聖，追求完全像天父，效法主耶穌的完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣；不斷求靠主的寶血而得蒙赦罪稱義，不斷求靠主的恩助而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然預備迎見基督的復臨！
（二）基督復臨接我們回天家！和天父救主眾天使永遠同在！
現在我們接下來要講在人類歷史上在全宇宙中，最激動人心的第二件大喜事件：基督很快就要再來接我們回天家！我們將要和天父上帝，救主基督，並眾天使永遠在一起，得享無比的喜樂和榮耀！
主耶穌基督很快就要以萬王之王的身份坐在天父上帝寶座右邊。帶領千千萬萬天使，大有能力，大有榮耀，駕雲降臨，來迎接我們回天家！正如主耶穌在受難前親口安慰和應許我們說：『你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是爲你們預備地方去，我若去爲你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去。我在哪里叫你們也在哪里。』（約14:1-3）『』（約14:1-3）。
天父的家是甚麽地方呢？也就是天上的樂園，保羅曾在異象中『被提到第三層天上去，……被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的。』（林後12:2-4）。這天上的『樂園』也就是原來地上的伊甸樂園在洪水滅世前被提到了天上，幷加以改建擴建而成的，要比地上的樂園好得無法想像。正如經上所說：『上帝爲愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』（林前2:9）。這天上的樂園也被稱爲『上帝的樂園』，其中有生命樹的果子。正如啓示錄中所提到的：『聖靈向衆教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。』（啓2:7）。上帝的樂園也就是啓示錄21-22章中提到的天上的『聖城新耶路撒冷』。天上的聖城耶路撒冷將來不但要成爲新天新地中天國的京都，而也要成爲全宇宙的統治中心。因為『城裏有上帝和羔羊的寶座』，寶座周圍有千千萬萬天使（啓5:11）。我們得救的上帝子民將來要和天父上帝，救主耶穌，幷衆天使永遠生活工作在一起。我們也要成爲天使中的一部分，正如主耶穌早就告訴我們說，義人將來復活後，『也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。』（太22:30.可12:25）。『和天使一樣，……爲上帝的兒子。』（路20:34-36）。預言之靈也啓示我們，我們得救的聖徒將來要成爲天使的一部分，取代三分之一因背叛墮落而被毀滅的惡天使。但我們的外貌像主耶穌，不像天使有翅膀。使徒保羅也明確告訴我們說：『我們却是天上的國民，幷且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』（腓3:20-21）。主耶穌也告訴我們說：『那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。
我們將來不但要成為天使一部分，而且我們還要作上帝和基督的祭司，並和基督一同作君王，甚至和祂同坐寶座（啟3:21-22）。正如啓示錄中所說：『在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，幷要與基督一同作王一千年。』（啓20:6）。為要審判世界，審判惡天使。正如使徒保羅所說：『豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？』（林前6:2-3）。在一千年後我們還要作祭司，作君王，直到永遠。就如經上所說：『在城裏有上帝和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因爲主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。』（啓22:3-5）。同時，我們也要像眾天使一樣，侍立在上帝和基督寶座的左右，隨時奉差遣到宇宙眾天地去，執行上帝榮美聖善的旨意。那時我們在上帝國裏有多種身份，我們既是上帝的兒子，又是祂的僕人；既和基督一同掌王權，又作祂的子民；既是天使中的一部分，又是上帝和基督的祭司。我們不但在上帝和羔羊寶座前晝夜歡樂感謝，頌贊，事奉，和敬拜，而也會到宇宙諸天地衆生靈前，宣揚上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，幷在我們身上所成就的無限浩大的救恩！主已藉著祂的寶血和聖靈的大能將我們從罪惡中拯救出來，幷使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，成爲上帝所愛的兒子！使感謝，頌贊，榮耀，尊貴，和權柄，都歸於寶座上的上帝和羔羊，直到永永遠遠！
懷愛倫得蒙啓示說：『一切的感化力都集中於十字架，……因爲基督在上面爲人類犧牲了他的生命。這樣獻祭的目的，乃是要使人類能回復他原有的完美，且勝於往昔。這種獻祭是要使人類的品格能有完全的變化，使他可以得勝有餘。凡藉著基督的能力勝過了上帝及人類的大仇敵之人，在天庭所得的地位將比沒有墮落的天使還高得多了。』（《上帝的兒女》
我們應怎樣爲主再來作準備？
主耶穌很快就要再來接我們回天家了，我們該當怎樣爲這件大事作準備？有三件事要作成：
（一）對還沒有真正信而悔改，被聖靈重生的慕道友和信徒來說，要立即信靠主的救恩，徹底悔改認罪，懇求主立即赦免我們從小到大，心靈意念和言語行爲中的一切罪，幷懇求主立即恩助我們完全離罪成聖，愛上帝愛人。就必立即得蒙主的赦免，被聖靈重生，獲得屬靈新生命，成爲上帝所愛的兒女。主耶穌說：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。十字架上強盜臨死前被主的無限大愛感動，立即信而悔改，被主的寶血洗淨，被主的聖靈重生，成為上帝所愛的兒女，我們也都能立即信而悔改，被寶血洗淨，被聖靈重生。除非我們不願悔改。但無限慈愛的上帝『願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』
（二）對已經信而悔改，被聖靈重生的信徒來說，還要使自己幼小的屬靈生命在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。具體來說，也就是要每天早上晚上不斷禱告，並要隨時隨地不斷求靠主的寶血洗淨自己心靈意念，言語行爲中的一切罪愆過犯（也即不斷因信稱義），不斷求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義）（約一3:1-3.路11:9-13）；也要每天不斷研讀聖經真道和但啟預言，日益堅定我們的信仰根基，並每天不斷默想主的教訓和榜樣，藉以喂養我們的屬靈生命，潔淨我們的心靈，建造我們基督化的完美心靈和品格（提後3:16-17.太4:4.）；也要不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任（林前15:58.林前9:16-17），並要學會凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然預備迎見基督復臨（腓4:4-7.帖前5:16-18）！路光2019,12,23.
（三）我們每一個人都要獻身給主，作傳道救靈的工作。正如使徒保羅的勸勉：『所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。』（羅12:1）。不但傳道人要獻身給主，而我們每一位弟兄姐妹也都要獻身給主，作傳道救靈的工作。我們教會中有二種傳道人，一種是專職的傳道人，另一種是義工傳道人，我們每一位愛主的信徒都是義工傳道人。傳道救靈大工決不能單靠少數傳道人來完成，必須靠每一位愛主的弟兄姐妹一起來完成。我們每一位弟兄姐妹不但將來在天國裏要作上帝和基督的祭司，而在今生就應盡到祭司的禱告和傳道救靈的責任。正如經上所勸勉：『惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。』（彼前2:9）。因此我們每一位弟兄姐妹都要不斷在主裏服務行善，傳道救靈，更要不斷預備和懇求聖靈晚雨的沛降，才能完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主的復臨！路光（2019,12,14.末大段修訂補充於2020,4,22）
聖經的啟示
曾有人問我: 得救的聖徒將來在天上有沒有翅膀？關於這問題，我們先來看聖經的啟示，再來看預言之靈的教訓。聖經上告訴我們，人類始祖是按上帝的形象造的，聖父和聖子上帝（上帝原文為複數詞）以彼此商議的口氣說：『我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。由於聖父和聖子上帝都是沒有翅膀的，所以我們人類也是沒有翅膀。後來始祖亞當夏娃由於受到魔鬼欺騙引誘，犯罪墮落，即將永遠滅亡，天父上帝竟懷著極其憂傷悲痛的心，賜下獨生愛子，作我們人類的救主，主耶穌也主動在父面前為我們捨命代求，又親自道成肉身，降生為人，為我們經受各樣磨難，得勝一切試探，留下完全聖無罪，愛上帝愛人的榜樣，又向我們彰顯了天父上帝對我們罪人的無限大愛，傳揚了天國的福音。最後又為我們全人類每一個人的罪惡，受盡苦難，被釘十架，流血捨命；不但在肉身上，而更是在心靈中，為我們的罪惡受盡了被天父離棄的無限慘痛，作出無限犧牲，甚至腸斷心碎，心贜破裂而死，才為我們付清贖罪代價，帶來了救贖洪恩（約19:34）。主耶穌復活升天之後仍將永遠保留所取的人性和身為人子的樣式，繼續在父上帝面前作我們的大祭司和中保，用自己的寶血為我們贖罪和代求，並不斷藉著聖靈的大能，聖經的真道，光照感化我們信而悔改，離罪成聖，愛上帝愛人，成為上帝所愛的兒女。不久還要再來接我們到天父的家中，和祂永遠在一起（約14:1-3.約17:24）。
懷愛倫告訴我們，主耶穌復活升天後將要在祂原有的神性之外，永遠保留他所取的人性和身為人子的樣式。甚至他在十字架上手脚的釘痕和肋旁的槍傷，也要永遠保存：『但要留作記念的只有一件事：我們救贖主被釘十字架的傷痕要永遠存在。罪惡殘忍之工作的唯一痕迹乃是救主受傷的頭，刺破的肋旁，被釘的手脚。先知看見基督在祂的榮耀中說：“從祂手裏射出光綫，在其中藏著祂的能力”（哈3:4）。那被刺的肋旁曾流出寶貴的泉源，使世人與上帝和好，──那正是救主的榮耀，那裏“藏著祂的能力。”祂既因救贖的犧牲，“以大能施行拯救，”祂也就以大能向一切輕視上帝恩典的人執行公義的報應。基督受辱的記號正是祂最大的光榮。在永恒的歲月中，祂在髑髏地所受的創傷要彰顯祂的榮耀，宣揚祂的權能。』（善惡之爭第四十二章倒數十七段）
使徒保羅明確告訴我們，主耶穌再來時要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』他說：『我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』（腓3:20-21）。因此我們將來的身體形狀要完全像主耶穌，仍保持我們原有的人的樣子，不會像天使有翅膀。
使徒約翰也同樣明確告訴我們說：『你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
使徒約翰在啟示錄一章異象中曾看到主耶穌向他的榮耀顯現：『有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，……面貌如同烈日放光。』祂現在既是我們的祭司，又是我們的君王。正如撒迦利亞所說：『他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。但約翰在異象中看到的基督的榮耀顯現，還不是基督復臨時的真體，那更是榮耀無比。
在啟示錄四章和五章中，我們看到有二十四位長老坐在上帝寶座周圍的二十四個坐位上（坐位和寶座是同一個字）。我在網上查到懷愛倫著述中共有一百六十七處提到二十四位長老，並也明確指出他們是蒙主寶血所救贖的聖徒，現已在天上作了祭
此外，在主耶穌生前登山變像時，臉面明亮如日頭，衣服潔白如光，有摩西和以利亞向主耶穌顯現（太17:1-8）。說明摩西和以利亞升天後仍然保留人的樣子，並沒有像天使一樣有翅膀。
預言之靈教訓
現在再來看預言之靈的有關教訓。懷愛倫在異象中曾被帶到一個星球上參觀訪問，看到了人類歷史中第一個活著升天的以諾。以諾也像以上聖經中所記向主耶穌顯現的摩西和以利亞一樣，完全像人的樣子，並不像天使有翅膀。懷愛倫說：『後來我被帶到一個有七個月亮的世界。在那裏我看到了古時已變化升天的善良的以諾。在他的右臂中持著一根榮耀的棕樹枝，每一片葉子上都寫著“勝利”。在他的頭上有一頂眩目的白色花冠，花冠上有葉子，每一片葉子中間都寫著“純潔”；花冠的四周有各色的寶石，閃耀著比星星更燦爛的光輝，這光照在葉子的字上，使之更顯光大。在以諾的腦後有一個蝴蝶結，把花冠扣住，結上寫著“聖潔”。花冠上面有一頂可愛的王冕，煥發著比太陽更亮的光輝。我問以諾這是不是他原先從地上被遷來之處，他說：“不是的；那聖城才是我的家，我只是到這裏來訪問一下。”』（早期著作：經歷與目睹四，上帝對祂子民的愛）
至於早期著作中，懷愛倫在異象中曾提到有翅膀，應怎樣理解？例如懷愛倫說：『主已使我得見其他世界的異象。有翅膀賜給我，幷有一位天使陪同我從聖城到一個光明榮美的地方去。那裏的草是鮮活碧綠的，那裏的雀鳥鳴唱著甜美的歌聲。那地居民的身材有大小；他們都是高貴、威嚴、可愛的。他們都具有耶穌本體的真像，他們的臉上煥發著聖潔的喜樂，充分表現著那地的自由和幸福。』（同上四，上帝對他子民的愛）。
注意，懷愛倫說『有翅膀賜給我，幷有一位天使陪同我從聖城到一個光明榮美的地方去。』說明懷愛倫被提到天上的聖城時沒有用翅膀，只是從聖城到其它榮美的星球上參觀訪問時，才有翅膀給她。這顯然是屬於異象中的象徵比喻性的說法，使人們容易理解。因為在世界上人能飛行是要靠翅膀的，猶如飛鳥靠翅膀飛行一樣。但我們知道，飛鳥能飛行不但要靠翅膀，也要靠空氣。但在地球的大氣層以外是沒有空氣的，在月亮上，在宇宙太空中都是沒有空氣的。就是有翅膀也不能飛行。其實天使的翅膀不是用來飛行的。翅膀也是屬於一種肢體，有其特別的功用。例如上帝寶座前的撒拉弗，看來也就是啟示錄四章中的四活物，『各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』（賽6:2-3）。又如掌管上帝寶座的四個活輪，隨意升降飛行的『四個活物』，『他們是基路伯，各有四個臉面，四個翅膀，翅膀以下有人手的樣式。』（結10:20-22.詳見結1章10章）。至於一般的天使至少有二個翅膀。但有一點可以肯定的，天使決不是靠翅膀飛行的。天使飛行的速度來去如閃電。甚至比閃電更快。閃電的速度等於光速，每秒鐘
同樣，在早期著作中另一次異象中也看到聖徒用翅膀飛行：『我們都聚集在耶穌的四周圍，正當祂關閉城門的時候，惡人的咒詛就被宣布在他們頭上了。城門關閉了。於是衆聖徒用他們的翅膀飛到城牆上面去。耶穌也與他們同在；祂的冠冕是光輝燦爛的。那冠冕裏再套著冠冕，共有七頂。聖徒的冠冕乃是最純的精金製成的。其上布有許多明星。他們臉上煥發著榮光，因爲他們都具有耶穌的真像。當他們起來一同到城的頂端去的時候，我就欣賞得出神了。』（早期著作，經歷與目睹，第119段）。
顯然這也是一種象徵性的說法。事實上主耶穌是沒有翅勝的，也可以飛到城牆上。我們那時的身體『和祂自己榮耀的身體相似』，也可以同樣飛到城牆上（腓3:20-21）。
早期著作中還有一次異象中看到殉道者的小孩子，用小翅膀，飛來飛去。原文是這樣說的：『當我們走在路上的時候，我們遇到一隊人也正在注視那地方所有的榮耀。我注意到他們衣服的邊緣是紅的；他們的冠冕是光輝燦爛的；他們的禮服是純淨潔白的。當我們與他們打招呼時，我就問耶穌他們是誰，祂說他們乃是曾爲祂而被殺的殉道者。又有無數的小孩和他們在一起；孩子們的衣服上也有紅邊。這時錫安山已在我們眼前，山上有一座榮美的殿宇，殿的四圍還有七座別的山，山上長著玫瑰和百合花。我看見那些小孩爬上山去，或者隨意用他們的小翅膀飛到山頂上去，采摘那些永不雕殘的花朵。』（早期著作，經歷與目睹，第19段）。
這一段異象中小孩用翅膀飛來飛去，顯然也是象徵性說法。看來當時的時間和地點應該是基督復臨，聖徒被接到天父的家，就是三層天上帝的樂園裏，也就是天上的聖城新耶路撒冷中。不會是一千年後所造的新天新地中，因那時殉道者的小孩子都已有一千多歲，早已長大成人了。當時異象中看到的情況是：『這時錫安山已在我們眼前，山上有一座榮美的殿宇，殿的四圍還有七座別的山，山上長著玫瑰和百合花。我看見那些小孩爬上山去，或者隨意用他們的小翅膀飛到山頂上去，采摘那些永不雕殘的花朵。』此處說『山上有一座榮美的殿宇。』這顯然都是比喻的說法，因在天父的家，也就是天上上帝的槳園裏，也就是天上的聖城新耶路撒冷中，雖然有上帝和羔羊的寶座，和寶座前的生命河水，並生命樹的果子（啟22:1-3），但卻是沒有聖殿的。正如使徒約翰所說：『我未見城內有殿，因主上帝全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照；因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。』（啟21:22-23）。
至於《善惡之爭》最後所充的一句話：『宇宙的全部寶藏都要開啓，以供上帝所救贖的子民研究。他們不再受必死亡之身體的捆綁，却要展開不知疲倦的翅膀，一直飛翔到天外的諸世界──那些世界上的居民曾看見這個世界上人類的禍患幷爲之憂傷驚懼，也曾因聽到世人得救的喜訊而歡唱。』（善恶之争，第四十二章善恶之争的结束，第46段）。這也明顯是一種象徵比喻性的說法。
深信通過以上詳細查考研究，我們已可確知深信我們得救的聖徒將來在天上是沒有翅膀的。主耶穌再來時要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』主耶穌都將永遠保留所取的人性和身為人子的樣式，並在手腳和肋旁上永遠保留祂為救贖我們所受的釘痕和槍傷，向我們彰顯了祂對我們的無限大愛，所作的無限犧牲，及所為我們成就的無限浩大救恩！使我們能在心靈中和身體上都能變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的！（林後4:18）。讓我們永遠在主裏面感謝，頌讚，敬愛，親近，遵從，跟隨，效法祂，從今直到永永遠遠！（路光2020,3,9）
永遠感謝三位一體上帝對我們罪人無限洪恩大愛
我們真是要永遠不斷地感謝聖父聖子聖靈三位完全合而為一的被稱為『三位一體』的獨一的真神上帝，對我們人類的無限洪恩大愛！聖父聖子聖靈不但是宇宙萬有和我們人類的創造主，統治主，後來又一同來拯救我們將亡的罪人。當我們人類的始祖亞當夏娃受到魔鬼的欺騙誘惑，犯罪墮落，即將永遠滅亡之時，天上的眾天使都充滿了悲哀，尤其是天父上帝和主耶穌更是極其憂傷。但我們要感謝天父上帝的無限大愛，為了拯救我們將亡的罪人，曾忍受著極其憂傷悲痛的心，賜下自己獨生的愛子來為我們捨命贖罪！我們也要感謝救主耶穌的無限犧牲，曾為們主動地在父上帝面前不斷捨命代求！我們也要感謝聖靈保惠師的無限仁慈，也曾以說不出的嘆息（原文是以人的言語無法表達的嘆息）在上帝面前為我們代求。於是那被稱為『永古隱藏不言的奧祕』的上帝救贖人類的計劃便開始正式執行了（羅16:25-26）。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。』(約3:16)。
主耶穌親自降生為人捨命贖罪，復活升天，還要再來接我們回天家！
主耶穌又在二千年前親自道成肉身降生為人，從降生在馬槽，到被釘在十字架上，一生中忍受了各樣磨難，得勝一切試探，在心靈意念，言語行為上為我們留下了完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣；又向我們彰顯了天父上帝對我們罪人的無限大愛，傳揚了天國的福音；最後又為我們全人類每一個人的罪惡，受盡苦難，被釘十架，流血捨命，不但在肉身上，更是在心靈中，為我們的罪惡受盡了被天父離棄的無限慘痛，作出無限犧牲，甚至腸斷心碎，心臟破裂而死，才為我們付清贖罪代價，帶來救贖的洪恩。復活升天後仍將在原有的神性之外，永遠保留所取的人性和身為人子的樣式，繼續在父上帝面前作我們的大祭司和中保，天天不斷以自己的寶血為我們贖罪和代求，並不斷藉著聖靈的大能，和聖經的真道，光照感化和恩助我們信而悔改，離罪成聖，愛上帝愛人，成為上帝所愛的兒女；並使我們能時時天天終身不斷住在主的裏面，主也不斷住在我們裏面，使我們能不斷依靠主的寶血，主的恩助，和主的真道，不斷追求完全像天父完全一樣，不斷效法主耶穌的完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣，使我們能不斷求靠主的寶血得蒙赦罪稱義，不斷求靠主的恩助，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，不斷獻身給主，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然預備迎見基督的復臨！並且主耶穌很快就要完成查案審判和救贖大工，即將以萬王之王的身份，坐在天父上帝寶座右邊，帶領千千萬萬天使，大有能力，大有榮耀地駕雲降臨，來拯救我們回天家；使我們已死的聖徒神奇復活，活著的聖徒奇妙改變，變成和主耶穌榮耀的身體相似（腓3:20-21），甚至將來在天國裏要發出光來，像太陽一樣（太13:43）。我們將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起。我們要成為天使的一部分，取代三分之一墮落背叛，被毀滅的天使的地位，並且我們還要在上帝和基督的寶座前『作上帝和基督的祭司，並與基督一同作王一千年。』（啟20:5-6），為要『審判世界』『審判天使（撒但魔鬼和惡天使）』（林前6:2-3），甚至一千年後還要和基督一同『作王，直到永遠』（啟22:3-5），得享無比的喜樂和榮耀！
得救的方法和保証
但我們應當怎樣作，才能保証我們在主來時被提天，和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起呢？
經上說：『耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」』（可1:14-15）。所謂當悔改就是要悔改自己違背上帝律法的罪，因聖經上說：『凡犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。上帝的律法包括十條誡命和其中愛上帝愛人的二大總綱。十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的心靈意念、言語行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。所謂信福音，也就是要信靠主的救恩。因只有主的救恩能赦免我們違背上帝律法的罪，並恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。因此世人若要得永生進天國的方法很簡單，就是要信靠主的救恩，悔改自己違背上帝律法的一切罪惡。世界上任何一個罪人，不論他的罪惡多麼嚴重，品格多麼敗壞，本性多麼墮落，只要他肯到上帝面前來，依靠主的恩助，悔改承認自己一切的罪，不但求主赦免他的一切罪，而也求主恩助他離棄他的一切罪，他就必能立即得蒙主的赦免和拯救。
罪人是可立即信而悔改，蒙恩得救，被主的血洗淨，被主的靈重生的！
因此，首先我們深信確知：罪人是可以被主的大愛和聖靈感動，立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救的，也就是指立即被主的寶血洗淨，被主的聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女的（約3:14-18.約1:12）。例如十字架上强盜臨死前信而痛悔，立即得蒙主的赦免和拯救，就是一個最明顯的例証。起先這個强盜也已深陷在絕望痛苦和罪惡中，但後來在看到耶穌被釘前後的一切表現，和回想過去耶穌所講的教訓、所行的神迹時，他心中忽然得到光照，而更相信耶穌就是受膏的君王基督，尤其耶穌被釘時爲仇敵禱告的話深深感動他的心：『父阿，赦免他們，因爲他們所作的他們不知道。』他想耶穌既然願意赦免殺害他的仇敵的罪，豈不也願赦免他的罪嗎？因此他産生了痛切悔改的心。正在這時他聽到另一强盜在大聲譏誚耶穌，於是他立即應聲責備他說：『你既是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。』接著他又存著痛悔的心，向主耶穌懇求說：『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！』意思是：救主耶穌阿，求你赦免我一切的罪惡，可嘆我悔改得太晚了，我今生沒有重新作人的機會了，但求你將來得國降臨時候紀念我，使我能復活得永生，我要永遠敬愛你，跟從你，作你忠實的子民！鑒察人心的主知道他已在主愛感化下完全痛悔改過了，於是立即安慰和應許他說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裡了。』（路23:43根據原文原意，沒有標點符號，重新改譯）。他的罪已被赦免，他的心靈已被聖靈重生，他在上帝眼中已不再是罪犯，而是上帝所愛的兒子，他以後必能得永生，進天國，和主同在『樂園』裏了！樂園也即未來天國的京都──天上的聖城新耶路撒冷（林後12:1-4.啓2:7.啓22:1-5）！
又如稅吏長撒該想要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，立即當衆在主的面前作出徹底悔改的見證說：『主阿，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』在聖靈感動下，他的悔改多麽徹底，甚至連主耶穌都深受感動，歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。』（路19:1-10）。他的罪都己立即被主赦免了，他的心靈也已立即被主聖靈潔淨更新重生了，在上帝眼中他已不再是罪人，而是屬靈的亞伯拉罕的子孫，是上帝所愛的兒子。
又如原名掃羅的使徒保羅在將近大馬色，看到主向他顯現的異象後，三日三夜不吃不喝，禁食禱告，徹底痛悔認罪，立即被主的血洗淨，被主的靈重生，也是一個極明顯的例証。
因此罪人是可以立即信而悔改，求告主名，蒙恩得救的；也就是說可以立即被主寶血洗淨，被主聖靈重生，成為上帝所愛的兒女的！如果他在這時去世，他在主來時也必能復活，得永生，進天國。
還要不斷信而悔改，求告主名，作成得救的工夫！
在此過程中我們都一直有得永生進天國的保証！
當然，信徒不是一次得救，就永遠得救的。如果他仍活在世上，他還必須終身不斷在主裏作成『得救的工夫』，就如使徒保羅的勸告：『這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。』（腓2:12-13）。為甚麼要恐懼戰兢呢？並不是怕上帝離棄我們，而是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝（來3:12-14）。所謂作成得救的工夫的意思，也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持並加深下去。或者說罪人信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命後，還當使自己幼小的屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。
懷愛倫在1892出版的『喜樂的泉源』一書中，在前面七章中詳述了罪人被上帝的愛感動，信靠基督的恩助，悔改認罪，被聖靈重生，真正成爲有屬靈生命的上帝兒女的經驗（相當於罪人蒙恩得救的經驗）；在後面六章中詳述了重生後的幼小屬靈生命怎樣在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成身量的經歷（相當於作成得救的工夫的經歷）。在第八章的第一段承前啟後的解釋中說：『我們成為上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之為重生。……新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裏面漸漸「長進」，以致長大成人。（彼前2:2. 弗4:15）。』（喜樂的泉源49頁）。
怎樣不斷在主裏作成得救工夫，長大成人呢？也就是要每天不斷禱告，學習主的聖經真道；每天不斷信靠主的救恩，悔改自己心靈意念言語行爲上的每一違犯上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪愆過犯，不斷求靠主的寶血功勞赦免自己的罪（也即不斷因信稱義），不斷求靠主的聖靈大能，使自己能完全離罪成聖，更深愛上帝愛人；不斷學習服務行善，傳道救靈；凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也即不斷因信成義）。當我們一直在主裏這樣追求時，我們的心靈中也必滿有主的平安和喜樂，我們也一直擁有得永生進天國的保證。主耶穌也親口勸勉和應許我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。』又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約15:9-10. 14:21-23）。
即使一個信徒，特別是新信徒由於還沒有完全學會靠主得勝，在遵守律法的二大總綱和屬靈精意時，難免時常會有軟弱過失，甚至重複悔改同一過錯，但主决不會丟棄他，而且極其憐愛他，只要他不斷到主面前來謙卑悔改，懇求赦免和救助，主必幫助他們學會完全靠主得勝。就如偉大的使徒保羅在剛信主悔改後，由於開始時沒有學會靠主得勝，也曾有過一段同樣的痛苦掙扎的經歷。他說：『我以前沒有律法（意即不明白律法的屬靈精意和總綱時）是活著的；但是誡命來到（意即明白了誡命的屬靈精意後），罪又活了，我就死了（保羅沒有悔改前曾自以為「就律法上的義說，我是無可指摘的」見腓3:6，因他自以為從小就守全了律法的條文和字句。但現在明白了誡命的屬靈精意後，他深感自己肉體的軟弱，無力遵守上帝的律法）。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。……我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做（不是指違背律法條文和字句的罪惡，而是指違背律法屬靈精意和二大總綱的罪）。……因為按著我裡面的意思（原文作裡面的人，是指重生後的屬靈新生命，保羅書信中共有三次將屬靈的生命稱為裏面的人，參弗3:16心裡的力量原文也是裡面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裡面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久之後，保羅很快學會了完全靠主得勝。他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:9,14-15,18-19,22-24,25）。他後來甚至作出這樣靠主得勝的見證：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。使徒保羅也教導我們說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』（加5:24-25）。當然，這不是一次釘死，就永遠釘死。而是要天天不斷求主釘死自己。正如保羅自己所說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口極力的說，我是天天冒死（原文是天天死）。』（林15:31）。因此，成聖是時時不斷，天天不斷，終身不斷在基督裏治死自己，順服基督，效法基督，活出基督的結果。
我們更渴望主來時我們的心靈品格能更像主耶穌
更聖潔謙柔，更愛上帝愛人，更得蒙主的喜悅和嘉獎！
再說，我們基督徒在離罪成聖，愛上帝愛人，效法基督的道路上也是沒有止境的！我們不但在自己明顯感到有罪的時候，需要悔改認罪，求主赦免，靠主成聖，而即使在我們心靈中不感到自己明顯有罪的時候，也不等於我們的心靈品格已完全成聖了，因我們即使沒有感到明顯的罪，也可能還有隱而未現的過錯（詩19:12.詩139:23-24），而且我們愛主愛人的心不夠也是罪，我們在服務行善，傳道救靈工作上有任何缺欠也是罪，因此我們是需要終身不斷謙卑悔改，因信稱義，靠主成聖，追求更深愛主愛人。我們基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，最終在主裏安睡時或主來時，各人在心靈品格上所能達到的成義成聖、愛主愛人的深度，也都是不相同的。我們要不斷效法主耶穌完全聖潔無罪，愛上帝愛人的完美榜樣，永無止境。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是有限的相對的完全，甚至我們將來在天國中還要不斷追求完全像天父完全一樣。
因此在主無限大愛的激勵下，我們每個人都切需隨時不斷、每天不斷、終身不斷求靠主寶血的功勞，而因信稱義，並不斷求靠主聖靈的大能，藉著聖經的真道，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，不斷效法主耶穌的完美無瑕，愛上帝愛人的克己服務，捨己救人的榜樣，直到生命的終止，直到主再來。我們渴望主耶穌再來時，我們的心靈品格都能更像主耶穌，更聖潔無瑕，更謙卑柔和，更愛主愛人，更克己服務，更捨己救人，甚至能靠著住在我們心中的基督，日漸不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），直到歡然迎見主的聖面，得蒙主的更大喜悅和嘉獎。
也正如使徒保羅留給我們的美好的榜樣和訓勉。他晚年雖然在心靈品格上已達到很高的境地，他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。但同時他也謙卑地教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督（按：這是指更高含義上的得著基，意即完全變成主的形狀，活著就是基督），並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義二方面的含義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是因信成義），或者我也得以從死裏復活（按：意即我若至死忠心，也必從死裏復活。參啟2:10-11）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
所謂向著標竿直跑，也就是在基督裏竭力效法基督的意思。總結以上所說：一個真正信而悔改，求告主名，蒙恩得救，被主的寶血洗淨，被主的聖靈重生，獲得屬靈生命的上帝的兒女，實際上也就是一個開始效法基督的人。如果他在這時去世，他也必能在主來時復活得永生，進天國（約14:1-3.帖前4:16-17）。如果他還活著，他還要在基督裏日益不斷地效法基督，不斷求靠主的寶血洗去他任何一點不像基督的罪，不斷求靠主的聖靈大能使他更完全像基督，他也就不斷擁有得永生進天國的保証。如果他能效法保羅不斷在基督裏『竭力追求』，效法基督，『忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑』，他就能在主來時得蒙主更大的喜悅和嘉獎！由於使徒保羅時時天天終身不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪稱義，求靠聖靈的大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，以致於他為主英勇殉道前能靠主唱出得勝的凱歌：『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:7-8）。天國中的更大獎賞意味著有更完美的基督化的心靈和品格，更深愛上帝愛人，更柔和謙卑的克己服務，捨己救人的精神，在天國中也更能蒙主差派和重用！（路光寫於2014,9,24.修訂於2017,7,25）
（最修訂於2013,12,26）
我們人類的救主上帝的兒子耶穌基督具有完全的神人二性；祂是完全的上帝，也是完全的人。祂若沒有完全的神性，若不是聖父聖子聖靈三位一體真神上帝中的一位聖子上帝，若不是宇宙萬有和我們人類的創造主，祂就不能為我們人類捨命贖罪，因為除基督之外沒有任何高貴的天使能為我們贖罪，因天使也都是被造而有的，一個被造的天使沒有資格為我們全人類贖罪，只有人類的創造主基督才能為我們贖罪。由此也可看出，在上帝眼中看來，人類的罪惡是多麼可怕，為了救贖犯罪墮落的人類，上帝竟然要犧牲自己的愛子基督。也可看出上帝對我們罪人是多麼的憐愛，為了救贖我們罪人竟忍痛捨去自己的愛子。再者，基督若沒有完全的人性，若不道成肉身，降生為人，像我們一樣具有人性軟弱的身體，像我們一樣凡事受過試探，像我一樣有犯罪的可能，祂就不能在凡事上作我們得勝的榜樣，在凡事上為我們戰勝撒但，在凡事上體恤我們的軟弱，作我們的救主。同時，他若不是道成肉身，為我們度過聖潔無罪的人生，也就不可能爲我們捨命贖罪。但我們要感謝上帝，經上說『祂也曾凡事受過試與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』而且祂也能够以祂聖潔無罪的生命最後在十字架上爲我們捨命贖罪。
聖經中的啟示
因此，基督為了救贖我們罪人，祂必須道成肉身，像我們亞當的子孫一樣，具有人性軟弱的身體，會饑渴，會疲乏，也會疼痛；也像我們一樣曾凡事受過試探，並有犯罪的可能，只是祂沒有犯罪。正如聖經上所說：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。……祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來2:14,16-18）。後面又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤蒙恩惠．作隨時的幫助。』（來4:15-16）。
懷愛倫的解釋
關於基督的人性，懷愛倫也一直明確指出：基督是取了人類犯罪墮落約四千年後的人性：『上帝的兒子即使取了亞當在伊甸園尚未犯罪的人性，已是無限的屈辱。何況耶穌所接受的竟是經過四千年犯罪墮落之後的人性。像亞當的每個兒女一樣，耶穌承受了普遍的遺傳規律所造成的後果。這種後果可在他屬世祖先的歷史中窺見一斑。他帶著這種遺傳，來分擔我們的憂患和試探，給我們留下一個無罪生活的榜樣。』（『歷代願望』第四章第16段）。
『撒但曾以亞當夏娃的罪為例證，詐稱上帝的律法是不公正的，是不可能守好的。基督要以我們的人性來挽回亞當的失敗。在亞當被那誘惑者襲擊時，罪惡的摧殘根本還沒臨到他身上；他還是個健全無缺、身心元氣十足的壯士；而且在他周圍還有伊甸園的榮美，每日都能與天上的聖者交往。可是在耶穌到曠野與撒但交戰之時，情形就大不相同了。那時人類的體力、智慧和品格已經受過四千年的退化；而基督承受了墮落人類一切的軟弱。惟有如此，他才能將人類從墮落的深淵中拯救出來。』（歷代願望，第十二章第10段）
另一處又說：『祂取了我們的人性，經過我們的人生歷程，「所以他凡事該與他的弟兄相同」(來2:17)。我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事，那麽在這一點上撒但就要說上帝的能力是不夠我們用的了。因此，耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣」(來4:15)。他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力，他不曾爲自己使用過。作爲人子，他來應付試探，並靠上帝所賜的能力得了勝。……耶穌基督用祂的人性接觸人類；同時用祂的神性握住上帝的寶座。作爲人子，他給我們留下了順服的榜樣，作爲神子，他給了我們順服的能力。……「上帝與我們同在」是我們從罪惡裏被救出來的確據，是我們有能力遵守天國律法的保證。』（第1章第24-25頁引自簡體字的最新譯本）。
那麼基督道成肉身、降生為人後，是否也像我們一樣具有肉體的情慾和犯罪的傾向呢？我們根據聖經的教訓深信：基督雖然降生為人，取了像我們一樣人性軟弱的身體，但祂卻藉著禱告，不斷住在父裏面，不斷靠賴聖靈的大能，徹底治死了我們人性中一切肉體的情慾和犯罪的傾向，以致主耶穌一生所顯示出的人性，在心靈意念言語行為中是完全聖潔無罪的，並不斷彰顯了上帝無限慈愛公義聖潔的本性，遠超過亞當犯罪落前的無罪的人性。聖經中論到施洗約翰說，他『從母腹裏就被聖靈充滿了。』（路1:15）。何況道成肉身的基督，更是從母腹裏就被聖靈充滿了。當祂理智初開時，就學習禱告，不斷依靠上帝。先知撤母耳尚且能從小獻身給上帝，不斷在聖殿中禱告尋求，何況孩童基督呢。當主耶穌長大成人後，更是時時儆醒，不斷祈求。祂時常天沒有亮就起來到曠野去禱告，一天工作結束後，又獨自到山上去禱告。每逢有重大事情時，更是整夜通宵禱告。在開始傳道救靈工作前，祂又到曠野去禁食禱告四十晝夜。此外，祂的心靈中更是時時不斷和父上帝交往著，不斷住在父裏面，父也不斷住在祂裏面，以致『上帝賜聖靈給祂是沒有限量的。』（約3:34）。正因此，基督在世為人雖然『祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15-16）。甚至祂連心靈意念中也從來沒有絲毫的罪和犯罪的傾向，以致撒但在祂裏面，毫無立足之地。正如主即將受難前對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。
懷愛倫也對此提到：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
懷愛倫在另一處又說：『基督取了在墮落狀況下的人性，卻絲毫沒有沾染他的罪（In taking upon Himself
man's nature in its fallen condition, Christ did not in the least participate
in its sin.）。……我們不應對此有任何懷疑：基督的人性是完全無罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect
sinlessness of the human nature of Christ.）。』（SDA聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131）。
另一處又說：『穿上人性的衣服，上帝的兒子屈身降卑到他要拯救之人的情況。在他裏面沒有詭詐或罪孽，他始終保持純潔，沒有玷污，然而他取了我們有罪的人性（In Him was no guile or
sinfulness; He was ever pure and undefiled; yet He took upon Him our sinful
nature.）。他的神性穿上了人性，他才可以和墮落的人類相處，他要為人類奪回亞當因不順從而使自己和人類失去的一切，他用自己的品格向世界彰顯了上帝的品格（In His own character
He displayed to the world the character of God.）。』（『評論與通訊』The Review and Herald, Dec. 15,
1896）。
因此，懷愛倫勸勉我們說：『上帝爲兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；並派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。
基督教中有些人的錯誤看法
基督教中有人說，主耶穌基督是不可能犯罪的，因為祂有神性。這種說法是不符合聖經教訓的。這等於是在否定基督具有完全的人性。如果基督是因為祂具有神性而不可能犯罪，那麼祂就不能代表我們人類戰勝撒但各樣試探，也不能為我們信徒留下聖潔無罪的榜樣。
近些年來，本會中也有少數人受到外來錯誤看法的影響，說基督只是取了亞當夏娃犯罪墮落前的無罪的人性，所以祂才可能得勝一切試探，度過完全聖潔無罪的人生。他們甚至自製標題，斷章取義，妄圖歪曲引用懷愛倫著作中的教訓來支持他們的錯謬觀點，其實他們的這種看法，是完全違背聖經的教訓和以上所引述的懷訓的。他們只是根據他們自己軟弱有罪的經驗，對基督人性所作出的錯誤推論。他們說，我們的人性和基督的人性是不同的；我們的人性已經敗壞墮落，具有肉體的情慾和犯罪的傾向，因此我們在今生不可能像主耶穌那樣過聖潔無罪的生活。只有將來在天上，我們有了新的身體後，才能過聖潔無罪的生活。他們只相信主耶穌寶血的功勞，能使人因信稱義，卻不相信主耶穌藉著聖靈的大能，能使人因信成義，離罪成聖。
他們將主耶穌吩咐我們要完全像天父完全一樣的崇高標準，也隨私意曲解了，說這不是要我們像上帝一樣完全聖潔無罪的意思。他們將成聖的含義也片面曲解，降低了標準，說成聖是指奉獻給上帝，分別爲聖，而不是指聖潔無罪的意思。因他們根本不相信人今生能在基督裏過無罪的生活。如果基督真像他們所推測的那樣，是因為取了亞當夏娃犯罪墮落前的人性，才可能得勝一切試探，度過完全聖潔無罪的人生，那麼基督也同樣不能代表我們人類戰勝撒但的各樣試探，也不能為我們信徒留下聖潔無罪的榜樣，因為我們的人性和祂的不同。
但感謝上帝，主耶穌卻是在祂和我們相同的人性中，藉著禱告，默想上帝的話，不斷住在父裏面，不斷依靠聖靈的大能，完全治死了人性中的肉體情慾和犯罪的傾向，度過完全聖潔無罪，愛上帝愛人的人生。這樣祂就為我們徹底戰勝了撒但和罪惡的一切試探，並也為我們留下了完全聖潔無罪的得勝的人生榜樣。我們若能像主耶穌一樣，藉著禱告，信靠主的恩助和聖靈的大能；我們若能不斷住在主裏面，而主也不斷住在我們裏面；我們也就能像主耶穌一樣，不斷治死我們的肉體情慾和犯罪的傾向，不斷在主裏過離罪成聖，愛上帝愛人的得勝的生活。
上述錯謬觀點者，還有一種更可怕的說法，他們不斷偏面強調我們得救得永生完全因信靠恩（這固然是正確的），而和信主後行為好壞無關，和在主裏追求成聖無關，和靠主恩助遵守律法無關（這就大錯特錯了）。其實一個人若不肯靠主澈底悔改認罪，若不肯靠主追求完全離罪成聖，若不肯靠主全守律法，就等於有罪不肯悔改，主就決不會赦免他的罪，稱他為義，他也決不能靠恩得救。固然每一個信徒將來所以能得永生進天國，都是由於信靠主寶血的功勞而因信稱義，得蒙赦罪；但因信稱義的也必須是不斷追求因信成義，或說靠主成聖的，若不肯追求因信成義，靠主成聖的，也就等於有罪不肯悔改，也就不可能獲得赦罪稱義了。因此我們每一個信徒都必須隨時每天終身不斷謙卑悔改，不斷求靠主的寶血功勞而得
蒙赦罪稱義，不斷求靠主的聖靈大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，也即不斷效法主耶穌，『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』，直到生命的終止，直到主再來。正如使徒保羅所留給我們的榜樣：『這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在甚麽事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:12-15）
使徒保羅的教導
使徒保羅也教導我們一切信從基督的人，必須信靠基督的救恩，效法基督的榜樣，不斷治死我們的肉體、情慾和犯罪的傾向。他勸告我們說：
『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服； 而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』『你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:7-9,13.）。
在另一處又教導我們說：『你們當順著聖靈（按原文應譯為在聖靈裏，或藉著聖靈，含有依靠聖靈和順從聖靈的意思）而行，就不放縱肉體的情慾了。』『凡屬基督耶穌（也有依靠和順從基督的意思）的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。』（加5:16,24）。
使徒保羅自己更以身作則，為我們留下了美好的榜樣。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。』（加2:20）。當然，我們不是一次釘死自己，就永遠釘死，而是天天不斷在主裏釘死自己。也正如保羅自己所說：『我是天天死。』（林前15:31原文和英文）。另一處又說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』（加6:14）。
使徒保羅還教導我們，我們不但可以靠著主的聖靈不斷治死我們的肉體、情慾和罪性，而且還能在聖靈裏結出九種聖靈的果子：『聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這樣的事沒有律法禁止。』（加5:22-23）。甚至還能靠著聖靈『變成主（耶穌）的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
使徒彼得和約翰的教導
使徒彼得也教導我們說：『因此，祂已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分（看，主聖靈的大能不但能不斷治死我們肉體的邪情私慾，而且能使我們獲得上帝的性情）。正因這緣故，你們要分外地殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心（原文是又要加上聖愛，是指像上帝那樣愛罪人愛仇敵，像主耶穌那樣為普世罪人捨命贖罪的神聖的愛）。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:4-11）。
最後彼得又勸勉我們說：『親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。我們怎樣能作到這一點呢？也就是要不斷懇切禱告，研究聖經，默想上帝的話。我們要隨時每天終身不斷求靠主的寶血洗淨我們心靈意念，言語行為上的一切罪愆過犯（也就是要不斷因信稱義），並隨時每天終身不斷求靠主聖靈的大能，使我們的心靈意念，言語行為完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人；不斷在裏盡到服務行善，傳道救靈的責任；凡事感恩，靠主常樂，得勝一切的考驗（也就是要不斷因信成義）！我們也要不斷默想聖經的教訓，用上帝的道來餵養我們的靈命，潔淨我們的心靈，建造我們基督化的完美心靈品格，直到主來！正如主耶穌為門徒禱告說：『求你用真理使他們成聖！你的道就是真理。』（約17:17）。也正如使徒保羅教導我們說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）。
使徒約翰也勉勵我們說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女！我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約一 3:2-3）。
十四萬四千人的完美榜樣
啟示錄中論到十四萬四千人說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啟7:14）。另一處又論到他們說：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啟14:5）。可見，十四萬四千人不但都是因信稱義，得蒙主寶血洗淨的；而且也都是因信成義，靠主成聖的，甚至被上天稱為『是沒有瑕疵的』。有些人堅稱只有主耶穌是沒有瑕疵的，卻不相信基督徒也能在基督裏成為沒有瑕疵的。如今，啟示『啟示錄』的主耶穌也稱讚末後的十四萬四千人說：『他們是沒有瑕疵的。』
哈利路亞，讚美主！這對我們末後上帝的子民是何等大的鼓勵！這也是主耶穌道成肉身，取了我們的人性，在凡事上為我們完全戰勝撒但和罪惡的試探，度過完美無瑕的人生榜樣，最後又在十字架為我們捨命贖罪，所取得的無比榮耀輝煌的成果！這也又一次証明了：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信（原文是藉著從信心到信心──看來前一個信是指因信稱義，後一個信是指因信成義）。』（羅1:16,17）。（路光初稿於2005,3,19，最新更新改寫於2011,12,29和修訂於2015,1,9）
信徒能否在基督裏過聖潔無罪的生活？首先應當說：能！因為主耶穌的救恩是要將我們『從罪惡裏救出來！』（太1:21），而不是要讓我們繼續生活在罪中得救。主耶穌的救恩大有能力，不但能拯救我們脫離罪惡的刑罰，也即赦免我們的罪，使我們因信稱義；而也能拯救我們脫離罪惡的捆綁，轄制，和權勢，而使我們離罪成聖，愛上帝愛人，也即使我們因信成義。但我們也應認識到：成聖是我們終身在基督裏治死肉體，罪性和自我，並順從基督的結果；而且離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，效法主耶穌的完美榜樣，追求完全像天父，永無止境，甚至將來在天國中還要永遠追求，不斷長進。天父的完全是絕對的無限的完全（太5:48），我們所能達到的完全都只是相對的有限的完全，因此我們基督徒是活到老，悔改到老的，悔改的深度無止境，成聖成義，愛上帝愛人的程度無止境！以下我們要分段詳述這一切。
主耶穌的教導和應許
主的救恩不但能赦赦免我們的罪，而且能使我們離罪成聖！
首先要說，靠我們人自己的力量，離罪成聖是不可能的，但靠上帝凡事都能。正如主耶穌某次在論到財主進天國問題時所說的：『在人這是不能的，在上帝凡事都能。』（太19:26）。主耶穌另一次又說：『在信的人凡事都能。』（可9:23）。
主還賜給我們一個有關禱告的奇妙應許：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。當然，主的這一應許是有條件的，這個條件就是我們所求的必須符合上帝的旨意，對我們真正有益處。而我們為自己的品格離罪成聖而祈求，顯然是完全符合上帝旨意的，也是上帝極其悅納的。因此上帝必定要應允我們的禱告，而恩助我們完全離罪成聖。
主耶穌在八福中也已親口應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』（太5:6）。這裏的饑渴慕義，不但是指因信稱義，而更是指因信成義說的。主在這裏應許我們：凡不斷因信求靠主的寶血功勞，赦免他們心靈意念和言語行為上一切的罪（也即使他們不斷因信稱義），不斷因信求靠聖靈的大能，使他們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即使他們不斷因信成義）的人，主必要以無限的大能成就他們的心願，使他們得到飽足！正如經上所說的：『上帝能照著運行在我們心裏的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。』（弗3:20）。
主耶穌在山邊寶訓中也曾勉勵我們說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。主上帝在古時向九十九歲的亞伯拉罕顯現時，也曾勉勵他說：『我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。』（創17:1）。
我們知道主的每一吩咐，每一命令，本身也就是一個應許。因為主絕不會吩咐我們去作一件我們不可能作到的事。主既然吩咐我們要作完全人，甚至要完全像天父完全一樣，實際上也已應許必然要幫助我們去作完全人。
使徒保羅的勸勉和榜樣
使徒保羅也祝禱、勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，他必成就這事。』（帖前5:22-24）。
使徒保羅初信主時曾說：『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』但他很快學會了靠主得勝。他接著作見証說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:18,24,25）。他晚年時甚至也向我們作出這樣榮美的見証說：『我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。保羅也以身作則教導我們說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。』（加5:24）。當然，這不是一次釘死，就永遠釘死。而是要天天求主釘死自己。正如保羅自己所說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力的說，我是天天死（原文是天天死，不是冒死）。』（林15:31）。
懷愛倫的解釋和勸勉
懷愛倫在『歷代願望』一書中提到：『上帝為兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作為；並派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力為行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麼推諉，撒但就歡欣雀躍。因為使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成為我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。
在另一章中又說：『上帝的兒子即使取了亞當在伊甸園尚未犯罪的人性，已是無限的屈辱。何況耶穌所接受的竟是經過四千年犯罪墮落之後的人性。像亞當的每個兒女一樣，耶穌承受了普遍的遺傳規律所造成的後果。這種後果可在他屬世祖先的歷史中窺見一斑。他帶著這種遺傳，來分擔我們的憂患和試探，給我們留下一個無罪生活的榜樣。』（『歷代願望』第四章第16段）。
另一章中又提到：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
成聖是我們終身在基督裏治死自我順從上帝的結果
應時時天天終身不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人
由以上所述可見，我們的人性雖然是有肉體的情慾和犯罪的傾向的，但靠賴主寶血的功勞和聖靈的大能，藉著上帝的道，我們必能離罪成聖，聖而又聖。但我們也要認識，成聖是我們終身不斷治死自我和順從上帝的結果，而且我們各人在基督裏今生所能達到的成義成聖、愛主愛人的程度，也是有所不同的。因此我們基督徒是要活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖、愛主愛人的程度也是沒有止境的。我們需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪（即不斷因信稱義），也需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（即不斷因信成義）。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是相對的有限的完全，而且各人最終所能達到的完全的程度也是有所不同的，我們永不可能達到天父那樣絕對的無限的完全。因此我們要在主裏終身不斷地努力追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要求靠主的靈終身不斷地默想和效法主耶穌，『就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
使徒保羅也是這樣以身作則地教導我們的。他雖然在心靈品格上已達到很高的境地，他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。但同時他也謙卑地教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裏復活（按：意即我若至死忠心，我也必從死裏復活，參啟2:10-11）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
使徒保羅時時天天終身不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪稱義，求靠聖靈的大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，以致於他為主英勇殉道前能靠主唱出得勝的凱歌：『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:7-8）
懷愛倫也教導我們說：『人何時自稱自己已經聖潔，他們便是提供一個足够憑據，證明他們離開聖潔的實情還很遙遠。他們看不出自己的弱點與缺乏。他們認爲自己是反照著基督的形象，全是因自己對祂沒有真正的認識。他們與他們救主之間的距離越大，則在自己的眼中看來，他們越加顯爲公義的。』（成聖的人生第1章第7頁）
另一處又說：『成聖並不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。
衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。
凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）
但願職司記錄的天使寫下上帝子民作聖潔之掙扎及鬥爭的歷史；且讓天使記錄他們的祈禱和眼泪；但千萬不要從人的口中發出「我是無罪的；我是聖潔的」這種聲明而玷辱了上帝。因爲成聖之人的口决不至發出這種僭越自恃的話。』（使徒行述第55章467-468頁）。
『真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須藉著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝（見來9:14）。我們固然仍未完全；但我們却有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471頁）。
『當你的心靈渴慕上帝時，你必要發現基督那測不透的豐富多而又多。當你默想這些豐富時，你就必能獲得它們，也必能表顯救主犧牲的功德，他公義的保障，他智慧的豐盛，於是他的能力必要將你「沒有玷污，無可指摘」地呈獻在上帝面前（彼後3:14）。』（使徒行述第55章472頁）。
感謝上帝，我們看到末後的十四萬四千人，都是『曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了』（啟7:14）說明他們都是因信稱義的；同時，經上說：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啟14:5）說明他們也都是因信成義，靠主成聖的。
但願我們都要時時、天天、終身不斷求靠主的寶血功勞和聖靈的大能，而因信稱義，靠主成聖，聖而又聖，更深愛主愛人；不斷更好盡到服務行善，傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，堅守上帝的律法，真道和旨意，直到歡然迎見主的復臨！ 路光寫於2013,4,30.最新修訂於2015,12,2.和2017,10,26.
（最新修訂改編於2011,12,28）
關於基督的人性問題，聖經中實已作了最簡要明確的啟示：『兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來2:14-18. 4:15-16）。主耶穌一生中不但在言語行為上，從來沒有一點罪，而且在心靈意念中也從來沒有絲毫的罪。正如主耶穌即將受難前，親口告訴門徒說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！』（約14:30-31）
這些話說得非常清楚明白，基督降生後，成了和我們一樣的『血肉之體』和相同的人性，並『也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』唯有這樣，他才能真正代表我們軟弱的人類，求靠聖靈的大能，徹底得勝魔鬼的一切試探和折磨，為我們留下完全聖潔無罪、愛父愛人的榜樣，並最後在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪的大功，帶來救贖的洪恩。使我們一切信靠主救恩的人，不但都能因著不斷求靠主寶血的功勞而因信得蒙赦罪稱義，而且還能因著不斷求靠主的聖靈大能而因信得以成聖成義。這些本是每一個信徒都能明白的救恩道理。
懷師母在她的著述中，也都極其清楚地闡明了聖經中的上述一切有關真理。只是由於當時會內會外有些人對基督人性的偏右或偏左的誤解，以致不得不一次次作出更清楚的解釋。這樣，也就使我們對基督的人性能有更全面和深入的理解。自本會建立一百幾十年來，本會對基督人性問題的認識基本上都是一致的，直到近三、五十年來，才出現了一些新的錯謬觀點的擾亂。
懷師母在著述中始終明確指出：基督是取了我們人類犯罪墮落四千年後的人性，他的人性和我們的人性是完全相同的，她從來沒有一次說過基督是取了亞當犯罪墮落前的無罪的人性；但是，基督卻藉著迫切的禱告，靠賴上帝聖靈的大能，度過完全聖潔無罪的人生，因此他所表現出的人性是完全聖潔無罪的，是充滿愛上帝愛人的，是沒有絲毫肉體的邪情私慾和犯罪的傾向的。這是由於他已靠聖靈的大能完全治死、征服、得勝了人性中肉體的情慾和犯罪的傾向。我們若能照樣信靠主耶穌的恩助，接受主聖靈的大能，我們也能像主耶穌一樣完全治死我們肉體的情慾，和犯罪的傾向，過聖潔無罪的生活。正如使徒保羅所說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。』（加5:24）。又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。當然，我們不是一次釘死自己，就永遠釘死，而是天天不斷在主裏釘死自己。也正如保羅自己所說：『我是天天死。』（林前15:31原文和英文）。現在讓我們選讀一些有關懷訓：
基督取了和我們墮落人類相同的人性
一，如懷師母說：『上帝的兒子即使取了亞當在伊甸園尚未犯罪的人性，已是無限的屈辱。何況耶穌所接受的竟是經過四千年犯罪墮落之後的人性。像亞當的每個兒女一樣，耶穌承受了普遍的遺傳規律所造成的後果。這種後果可在他屬世祖先的歷史中窺見一斑。他帶著這種遺傳，來分擔我們的憂患和試探，給我們留下一個無罪生活的榜樣。』（『歷代願望』第四章為你們生了救主第16段）。
二，『儘管有罪惡世界的愆尤都壓在基督身上，儘管他屈身俯就人類，取了我們墮落的人性（taking upon Himself our fallen nature），天上的聲音依然宣稱他為永生上帝的兒子。』（『歷代願望』第十一章受洗第13段）。
三，『撒但曾以亞當夏娃的罪為例證，詐稱上帝的律法是不公正的，是不可能守好的。基督要以我們的人性來挽回亞當的失敗。在亞當被那誘惑者襲擊時，罪惡的摧殘根本還沒臨到他身上；他還是個健全無缺、身心元氣十足的壯士；而且在他周圍還有伊甸園的榮美，每日都能與天上的聖者交往。可是在耶穌到曠野與撒但交戰之時，情形就大不相同了。那時人類的體力（physical strength）、智能（mental power）和道德觀（moral worth）已經受過四千年的退化；而基督承受了墮落人類一切的軟弱。惟有如此，他才能將人類從墮落的深淵中拯救出來。』（歷代願望，第十二章受試探第10段）
四，『這是何等慈愛，何等令人驚奇的屈尊啊！
五，『頭一個亞當墮落了。第二個亞當雖處於最難堪的情狀之中，却緊握住上帝和他的聖言，而且他對於他天父的良善、憐憫與仁愛的信任，連片刻都沒有動搖。「經上記著說」乃是他抗敵的武器，這也是每一個生靈所當運用的聖靈的寶劍。』（SDA『聖經注釋』卷五原文第1129面，奇妙的神恩，一月恩典之國，第144段）
六，『以上帝的身分而言，祂不能被試探，但以人的身分而言，祂可能被試探，而且有很大的可能，屈服在試探之下。祂的人性，必須通過亞當和夏娃所經過的試煉和考驗。祂的人性是後天的；甚至沒有具備天使的能力。祂的人性和我們完全相同。祂正通過亞當所跌倒的地方。祂若爲人類的緣故，成功地忍受了試煉和考驗，祂便是以我們的人性，挽救了亞當那羞辱的失敗與墮落。』（得勝的基督，
七，『基督道成肉身，成為血肉之軀的道理是一個奧祕……。基督不是所謂地取了人性，他實實在在的取了人性，他事實上地擁有了人性。兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。他是馬利亞的兒子，根據人的家譜，他是大衛的子孫。』（『評論與通訊』
八，『有些信寄給我，斷言基督不可能具有與人類相同的本性，因爲果真如此，他就會在相似的試探下跌倒。假如他不具有人類的本性，他就不可能作我們的榜樣。假如他不帶有我們的本性，他就不可能受試探，與我們所受的一樣。』（信息選粹，卷1，408頁，原文頁碼）。『「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前」。我們應時時仰望為我們信心創始成終的耶穌，因為由於膽仰他，我們就得以變成他的形狀，我們的品德也就與他的相同。』（『彰顯主基督』
九，現在又有些人說：基督是取了亞當犯罪墮落前的無罪的人性，因此他才可能過聖潔無罪的人生。若是這樣基督就不能作我們人類的榜樣，也不能為我們戰勝撒但。這是一種很錯誤的看法。懷師母說：『祂取了我們的人性，經過我們的人生歷程，「所以他凡事該與他的弟兄相同」(來2:17)。我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事，那麽在這一點上撒但就要說，上帝的能力是不够我們用的了。因此，耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣」(來4:15)。他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力，他不曾爲自己使用過。作爲人子，他來應付試探，並靠上帝所賜的能力得了勝。……耶穌基督用祂的人性接觸人類；同時用祂的神性握住上帝的寶座。作爲人子，他給我們留下了順服的榜樣，作爲神子，他給了我們順服的能力。……「上帝與我們同在」是我們從罪惡裏被救出來的確據，是我們有能力遵守天國律法的保證。』（歷代願望，第一章上帝與我們同在第十六十七段）。
十，又說：『如果我們的鬥爭在任何方面比基督的鬥爭更為艱難，那他就不能救援我們了。其實，我們的救主取了人性，以及人性一切的責任。他取了人的本質，並有屈服於試探的可能。我們所經受的考驗，沒有一樣是他沒有經受過的。』（歷代願望第十二章受試探第十一段）
十一，又說：『基督取了在墮落狀況下的人性，卻絲毫沒有沾染他的罪（In taking upon Himself man's nature in its fallen condition, Christ
did not in the least participate in its sin.）。……我們不應對此有任何懷疑：基督的人性是完全無罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of
the human nature of Christ.）。』（SDA聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131）。
十二，又說：『穿上人性的衣服，上帝的兒子屈身降卑到他要拯救之人的情況。在他裏面沒有詭詐或罪孽，他始終保持純潔，沒有玷污，然而他取了我們有罪的人性（In Him was no guile or sinfulness; He was ever pure and undefiled;
yet He took upon Him our sinful nature.）。他的神性穿上了人性，他才可以和墮落的人類相處，他要為人類奪回亞當因不順從而使自己和人類失去的一切，他用自己的品格向世界彰顯了上帝的品格（In His own character He displayed to the world the character of God.）。』（『評論與通訊』The Review and Herald, Dec. 15, 1896）。
基督卻藉禱告，靠聖靈大能，度過完全聖潔無罪一生，因此
基督一生所表現的人性是完全聖潔無罪，充滿愛父愛人的，
完全治死了肉體的情慾和犯罪的傾向，
而且更彰顯了上帝無限的慈愛、公義和聖潔的本性，
遠超過亞當犯罪墮落前的聖潔無罪的人性！
我們靠主寶血功勞和聖靈大能，也能如此效法基督的榜樣
（啟14:5約一3:16路14:26）
一，『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望，十二章118頁）。
二，『他既具有人性，他便覺得自己需要從父來的力量。他有特選的禱告地方。他愛在寂靜的山中單獨與他的父交通。他這樣作，聖潔的人性便堅強起來，以便應付日常的本分及試煉。我們的救主與我們共休戚，親負我們的需要及軟弱，從此他變成一個請願者，夜夜祈求，追求他父增援新的力量，以便煥發和復興，毅然應付日常的本分與磨難。他是我們凡事的榜樣，是我們在憂患軟弱中的弟兄，但卻沒有人的情欲。他既是無罪的，他的本性也遠避邪惡的事。他在罪惡的世界中，經受勞苦與磨折。他的人性使禱告成為一種需要和特權。他為人類的益處便捨棄了天上的福樂，並選擇到這冷淡無情及忘恩負義的世上居住。他需要全部他父所預備要給他的更強的神聖支援及安慰。基督在與他父交往之中獲得安慰及喜樂，在此可卸下那壓傷他心靈的愁苦。他是一位多受痛苦，常經
憂患的「人」。』（『證言精選』第二輯，第四十二章，教會証言卷二T2,p.202）
三，『基督取了在墮落狀況下的人性，卻絲毫沒有沾染他的罪（In taking upon Himself man's nature in its fallen condition, Christ
did not in the least participate in its sin.）。他受困於環繞人類的軟弱，「這是要應應先知以賽亞的話，說，他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」他體恤我們的軟弱，在每一點上受試探，與我們一樣，然而他「不知道罪」。他是無瑕疵，無玷污的羔羊。倘若撒但能以最細微的一點試探使基督犯了罪，他就傷了救主的頭，而事實上，他只是傷了基督的腳跟。倘若基督的頭被傷，人類的希望也就滅絕了。神聖的怒氣會臨到基督，如臨到亞當身上一樣。……我們不應對此有任何懷疑：基督的人性是完全無罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of
the human nature of Christ.）。』（SDA聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131）。
四，『穿上人性的衣服，上帝的兒子屈身降卑到他要拯救之人的情況。在他裏面沒有詭詐或罪孽，他始終保持純潔，沒有玷污，然而他取了我們有罪的人性（In Him was no guile or sinfulness; He was ever pure and undefiled;
yet He took upon Him our sinful nature.）。他的神性穿上了人性，他才可以和墮落的人類相處，他要為人類奪回亞當因不順從而使自己和人類失去的一切（Clothing His divinity with humanity, that He might associate with
fallen humanity, He sought to regain for man that which, by disobedience, Adam
had lost for himself and for the world. 引者按：可見基督擁有完全的神性divinity，也擁有完全的人性humanity，和我們一樣，只是他完全除去了和治死了我們人性中的罪）。他用自己的品格向世界彰顯了上帝的品格（In His own character He displayed to the world the character of God.）。』（『評論與通訊』The Review and Herald, Dec. 15, 1896）。
五，『他沒有被腐敗玷污，對罪來說，他是一個陌生者；然而他禱告，經常經常大聲懇求，流淚禱告（He was unsullied with corruption, a stranger to sin; yet He prayed,
and that often with strong crying and tears.）。他為他的門徒和他自己禱告，以此將自己以及人類如此普遍的需要──我們的需要，軟弱，缺欠，視為一體。他是一個強有力的祈求者，不擁有我們人類的情慾，墮落的本性，但卻為虛弱所困，像我們一樣在每一點上受試探。（He was a mighty petitioner, not possessing the passions of our
human, fallen natures, but compassed with like infirmities, tempted in all
points like as we are.）。耶穌從天父求得幫助和支持忍受痛苦(Jesus endured
agony which required help and support from His Father.)。』（教會証言卷二Testimonies, vol. 2, p. 508.）。
六，『當你講述基督的人性時，要小心，特別的小心，千萬不要在人面前把他說成是有罪的傾向的人（Be careful, exceedingly careful as to how you dwell upon the human
nature of Christ. Do not set Him before the people as a man with the
propensities of sin.）。他是第二個亞當。第一個亞當被造為純潔無罪的生靈，沒有一點罪污；他有上帝的形像。亞當有可能跌倒，他也因違命的確跌倒了。因亞當的罪，他的子孫因遺傳生來都有不順從的傾向。但基督是上帝的獨生子，他取了人性，並在每一點上像我們人一樣凡事受試探。他有可能犯罪，有可能墮落，但在他裏面沒有片時有罪惡的傾向（But Jesus Christ was the only begotten Son of God. He took upon
Himself human nature, and was tempted in all points as human nature is tempted.
He could have sinned; He could have fallen, but not for one moment was there in
Him an evil propensity）。』（本會聖經註釋The SDA Bible
Commentary, vol. 5, p. 1128.）。
七，『一定要避開任何使人趨向誤解基督人性的問題。虛妄的概念伏在真理的近處。關於基督的人性，你應當不餘遺力地警戒自己的每一斷言，以免你的話被用來被表述超過本想表達的意思，這樣你就失去或糢糊了基督的結合神性的人性的清晰概念（and thus you lose or dim the clear perceptions of His humanity as
combined with divinity.。引者按：可見基督有完全的神性divinity，也有完全的人性humanity，和我們一樣，只是他完全除去了和治死了我們人性中的罪）。他的出生是一個上帝的奧祕，……永遠不要以任何表述，在人心中留下哪怕最小的印象，說有一絲腐敗的污點或腐敗的傾向在基督身上，或說他以任何形式屈從了敗壞（Never, in any way, leave the slightest impression upon human minds
that a taint of, or inclination to, corruption rested upon Christ, or that He
in any way yielded to corruption.）。他在每一點上受試探，像人受試探一樣，然而他被稱為「那聖者」。基督在每一點上像我們一樣受試探，卻沒有犯罪，這對有限之人是一個未解之謎。基督道成肉身曾經是，而且將永遠是一個奧祕。顯明的事情屬於我們和我們的子孫，但每個人卻要被警告，不要採取把基督完全等同於我們的立場觀點，好像與我們一樣似的，因為絕不是那樣。』（本會聖經註釋卷五1128-1129頁The SDA Bible Commentary, vol. 5,
pp. 1128, 1129.）
八，『祂取了人類之首的位置，只取人性而沒有取人的罪惡（He was to take His position at the head of humanity by taking the
nature but not the sinfulness of man.）。聽到在天上有聲音說：「必有一位救贖主來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。」（In heaven was heard the voice, "The Redeemer shall come to
Zion, and unto them that turn from transgression in Jacob, saith the
Lord."）。』（『時兆』The Signs of the Times, May 29,
1901.）
九，總之，基督的人性靠著聖靈的大能（上帝賜聖給基督是沒有限量的約3:34）不但是完全聖潔無罪的，愛神愛人的，遠超過亞當犯罪墮落前的情況，而且更彰顯了上帝無限的慈愛、公義和聖潔的本性。我們若能讓主耶穌不斷住在我們心裏，我們也能日益效法基督的榜樣，追求天父完美的聖德。
懷師母說：『耶穌來與我們同住，是要向世人和天使顯示上帝的品德；他是上帝的「道」，──上帝意念的宣示者。他為門徒禱告時說：「我已將你的名指示他們」：「有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」「使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們們裏面」（約17:26.出34:6）』（歷代願望第一章第二段）
又說：『上帝的兒子從天降臨的緣故，乃是要顯明天父；如經上說:「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1:18）。「除了子和子所愿意指示的，沒有人知道父。」（太11:27）。某次耶穌的一個門徒說：「求主將父顯給我們看。」耶穌回答道：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我么?人看見了我，就是看見了父，你怎么說將父顯給我們看呢？」（約14:8-9）。』（喜樂的泉源第一章第六段）
十，懷師母說：『上帝爲祂兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計劃要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；幷派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作甚麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。』（歷代願望，三十一章312-313頁）。
不可說基督也像我們一樣有犯罪的傾向
主耶穌雖然取了和我們相同的肉體和人性，但卻不斷靠賴聖靈的大能，完全治死了我們肉體的邪情私慾和犯罪的傾向，也即治死了我們人性中的罪性。正如經上所說：『他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』主耶穌一生中不但在言語行為上，從來沒有一點罪，而且在心靈意念中也從來沒有絲毫的罪。正如主耶穌即將受難前，親口告訴門徒說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！』（約14:30-31）
懷師母也對此解釋說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望，十二章118頁）。
由此可見，主耶穌的心靈意念和言語行為中，是完全聖潔無罪，愛上帝愛人的，是沒有絲毫肉體的情慾和犯罪的傾向的。也正如懷師母在別處多次強調的，讓我們再次細讀：
『基督取了在墮落狀況下的人性，卻絲毫沒有沾染他的罪（In taking upon Himself man's nature in its fallen condition, Christ
did not in the least participate in its sin.）。……我們不應對此有任何懷疑：基督的人性是完全無罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of
the human nature of Christ.）。』（SDA聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131）。
『在他裏面沒有詭詐或罪孽，他始終保持純潔，沒有玷污，然而他取了我們有罪的人性（In Him was no guile or sinfulness; He was ever pure and undefiled;
yet He took upon Him our sinful nature.）。……他用自己的品格向世界彰顯了上帝的品格（In His own character He displayed to the world the character of God.）。』（『評論與通訊』The Review and Herald, Dec. 15, 1896）。
『他沒有被腐敗玷污，對罪來說，他是一個陌生者；然而他禱告，經常大聲懇求，流淚禱告。他為他的門徒和他自己禱告，以此將自己以及人類如此普遍的需要──我們的需要，軟弱，缺欠，視為一體。他是一個強有力的祈求者，不擁有我們人類的情慾，墮落的本性，但卻為虛弱所困，像我們一樣在每一點上受試探（或譯為受試煉）。（He was a mighty petitioner, not possessing the passions of our
human, fallen natures, but compassed with like infirmities, tempted in all
points like as we are.）。耶穌從天父求得幫助和支持忍受痛苦(Jesus endured
agony which required help and support from His Father.)。』（教會証言卷二Testimonies, vol. 2, p. 508.）。
『當你講述基督的人性時，要小心，特別的小心，千萬不要在人面前把他說成是有罪的傾向的人（Be careful, exceedingly careful as to how you dwell upon the human
nature of Christ. Do not set Him before the people as a man with the
propensities of sin.）。……他取了人性，並在每一點上像我們人一樣凡事受試探。他有可能犯罪，有可能墮落，但在他裏面沒有片時有罪惡的傾向（But Jesus Christ was the only begotten Son of God. He took upon
Himself human nature, and was tempted in all points as human nature is tempted.
He could have sinned; He could have fallen, but not for one moment was there in
Him an evil propensity）。』（本會聖經註釋The SDA Bible
Commentary, vol. 5, p. 1128.）。
『一定要避開任何使人趨向誤解基督人性的問題。虛妄的概念伏在真理的近處。關於基督的人性，你應當不餘遺力地警戒自己的每一斷言，以免你的話被用來被表述超過本想表達的意思，這樣你就失去或糢糊了基督的結合神性的人性的清晰概念（and thus you lose or dim the clear perceptions of His humanity as
combined with divinity.。引者按：可見基督有完全的神性divinity，也有完全的人性humanity，和我們一樣，只是他完全治死了我們人性中的罪）。他的出生是一個上帝的奧祕，……永遠不要以任何表述，在人心中留下哪怕最小的印象，說有一絲腐敗的污點或腐敗的傾向在基督身上，或說他以任何形式屈從了敗壞（Never, in any way, leave the slightest impression upon human minds
that a taint of, or inclination to, corruption rested upon Christ, or that He
in any way yielded to corruption.）。他在每一點上受試探，像人受試探一樣，然而他被稱為「那聖者」。基督在每一點上像我們一樣受試探，卻沒有犯罪，這對有限之人是一個未解之謎。基督道成肉身曾經是，而且將永遠是一個奧祕。顯明的事情屬於我們和我們的子孫，但每個人卻要被警告，不要採取把基督完全等同於我們的立場觀點，好像與我們一樣似的，因為絕不是那樣。』（本會聖經註釋卷五1128-1129頁The SDA Bible Commentary, vol. 5,
pp. 1128, 1129.）
『祂取了人類之首的位置，只取人性而沒有取人的罪惡（He was to take His position at the head of humanity by taking the
nature but not the sinfulness of man.）。』（『時兆』The Signs
of the Times, May 29, 1901.）
因此，我感到最好我們採用懷師母的表述方法：基督是取了和我們墮落人類相同的血肉之體和人性，但他不斷藉著禱告，住在父裏，靠賴聖靈的大能，所表現出的人性卻是無全聖潔無罪的，是沒有絲毫肉體情慾和犯罪傾向的（我感到當懷師母採用以下英文詞語時，propensities of sin或evil propensity或inclination to
corruption或evil tendencies或tendencies to evil，意思是相同的，都應譯為犯罪的傾向，或腐敗的傾向，而不是指犯罪的習性，因並沒有愛主的信徒會說基督有犯罪的習性）。因他已不斷靠賴聖靈的大能，完全治死、征服、得勝了人類肉體的情慾和犯罪的傾向。
不要隨便說，基督和我們一樣具有遺傳而來的犯罪的傾向，除非你要像上述那樣作全面的解釋。因這樣簡單的說法不夠完全，容易引起不同的理解，而產生嚴重的誤會，以為基督所表現出的人性，也像我們一樣有肉體的情慾和犯罪的傾向，也會陷入試探，被自己的私慾牽引誘惑，而最後靠聖靈得勝。這正是懷師母在上述教訓中屢次強調要謹慎辯免的。基督的心靈中是沒有絲毫能被情慾誘惑的意念的，他絕不同意罪惡，沒有絲毫向罪讓步的意思。他已徹底治死了人性中肉體的情慾和犯罪的傾向。
我們已知道肉體的情慾和犯罪的傾向，有人稱之為罪性，實際上時常在腐化人的思想，糢糊人的良知，動搖人的意志，使人心靈被罪玷污，並會使人在行動上進一步犯罪。因此肉體的邪情私慾和犯罪的人傾向，都是必須靠聖靈治死、征服和得勝的，才能使人在心靈意念和言語行為中完全聖潔無罪。正如使徒保羅所說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。』（加5:24）。如果將肉體的邪情私慾釘死了，當然也就沒有犯罪的傾向了。但我們不是一次釘死，就永遠釘死，而是要天天不斷在基督裏釘死。也正如保羅所說：『我是天天死。』（林前15:31原文）。保羅又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。』（加2:20）。（路光寫於2008,6,13.最新修訂改編於2011,12,28）
（2014,1,9最新修訂）
原罪的說法原是羅馬天主教的謬道
關於原罪的說法本是羅馬天主教的錯誤說法。他們認為由於亞當夏娃的犯罪墮落，成為將亡的罪人，他們的一切子孫後裔，包括每一嬰孩，也都因始祖的犯罪而在母腹裏就有了原罪。他們將人後天自己所犯的罪稱為本罪，將由於亞當夏娃犯罪而歸給他們的罪稱為原罪（他們不是指遺傳而來的犯罪的傾向，而是指從母腹中懷胎時就已承受的原罪）。因此他們主張要給嬰孩施洗，以洗去他們的原罪，這樣他們萬一死了，也能被接升入天堂。如不給他們施洗，他們死後就不能升入天堂，只能永遠躺在雖無痛苦也無快樂的嬰孩獄裏。由於原先受到羅馬天主教遺傳的影響，後來某些基督教會也仍保持了原罪的說法，雖然不一定繼續為嬰孩施洗。但是原罪的說法並不符合聖經的教訓。他們唯一的經文根據，就是大衛犯罪墮落後痛悔認罪時所說的一句話。大衛說：『我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪（後一句譯意不正確。按希伯來原文逐字直譯為中文是：看哪，我是在罪孽裏被生出來的，並且我的母親在罪中懷了我的胎。逐字直譯英文是：Behold, in iniquity I
was brought forth, and in sin my mother conceived me.）。』（詩51:5）。其實，未出生的沒有思想意識的胎兒本身是無罪的，不能分辨是非的嬰孩本身也是無罪的；上帝在審判的時候絕不會審判胎兒和嬰孩；甚至上帝早就明確宣告，祂絕不會因父親所犯的罪，刑罰兒子。耶和華上帝說：『惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。』（結18:20）。亞當夏娃的子孫後裔決不可能因所謂的原罪而受刑罰。至於上帝說：『我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』（出20:5）。按原文應譯為：『我必視察（VISITING）他的罪，……直到三四代。』因為父母的罪惡由於遺傳和榜樣，常會影響子女，直到三四代。因此，我們嚴格根據聖經的教訓，並不相信人有原罪的說法。我們世人所以定為罪人的原因，不是因為『原罪』，而是『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。』『沒有義人，連一個也沒有。』（羅3:23,10）。至於經上所說：『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪而來，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』（羅5:12）。這是說明世人所以成為罪人的原因，是由於始祖犯罪後，本性就已敗壞墮落，從此有了肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，和犯罪的傾向，而這種犯罪的傾向也已遺傅給亞當的每一個子孫後代，因此每一個人出生後也都有了各種肉體的情慾和犯罪的傾向，也因此必然會在心靈意念，言語行為上犯各種罪。正如上面經文中所說：『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪而來，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』
我們雖無原罪卻有犯罪的傾向或說罪性
至於大衛所說『在我母親懷胎的時候就有了罪（按原文和英文應正確譯為：我母親在罪中懷了我的胎）』，是在他犯罪墮落，感到自己肉體敗壞，痛悔認罪的心情下所說的一句話，而且應被正確理解為我們每個人出生後，因著遺傳在我們的肉體中就有了犯罪的傾向。但我們也要看一看天使長加百列論到將要出生的施洗約翰所說的一句話：『他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。』（路1:15）。其實在母腹裏的胎兒，是毫無思想意識的，所謂被聖靈充滿，也只能體會作蒙聖靈揀選和保守的意思。因此不論大衛也好，施洗約翰也好，都同樣是沒有原罪的，但出生長大時也都同樣是具有肉體的情慾和犯罪的傾向的，有人稱之為罪性。我們每一個人也都同樣如此。
罪性是必須並能夠不斷在主裏治死的
因此我們每一個人都必須靠聖靈重生，獲得屬靈新生命，並還要不斷靠聖靈住在我們心裏，治死我們肉體的情慾和犯罪的傾向，也即治死我們的罪性，才能過聖潔無罪的生活。而且我們不是一次治死，就永遠治死。我們卻要像使徒保羅那樣時時不斷，天天不斷靠聖靈的大能治死自己的肉體的情慾和犯罪的傾向。正如使保羅所說：『我是天天死。』（林前15:31原文和英文）。意即天天不斷求靠主將自己的肉體情慾和老我釘死在十字架上。懷愛倫也這樣解釋說：『保羅的成聖乃在乎時時與自我鬥爭。他說：「我是天天死」（林前15:31英文和原文）。』（《彰顯主基督》
保羅還教導我們說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服； 而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』『你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:7-9,13）。
在另一處又教導我們說：『你們當順著聖靈（按原文應譯為在聖靈裏，或藉著聖靈，含有依靠聖靈和順從聖靈的意思）而行，就不放縱肉體的情欲了。』『凡屬基督耶穌（也有依靠和順從基督的意思）的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。』（加5:16,24）。
保羅自己更以身作則，為我們留下了美好的榜樣。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我舍己。』（加2:20）。另一處又說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』（加6:14）。
保羅還教導我們，我們不但可以靠著主的聖靈不斷治死我們的肉體、情慾和犯罪的傾向，而且還能在聖靈裏結出九種聖靈的果子：『聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這樣的事沒有律法禁止。』（加5:22-23）。甚至還能靠著聖靈效法主耶穌，『就變成主（耶穌）的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
主耶穌更為我們留下了聖潔無罪，完美無瑕的榜樣。懷愛倫在『歷代願望』一書中教導我們說：『祂取了我們的人性，經過我們的人生歷程，「所以他凡事該與他的弟兄相同」(來2:17)。我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事，那麼在這一點上撒但就要說，上帝的能力是不夠我們用的了。因此，耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣」(來4:15)。他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力，他不曾為自己使用過。作為人子，他來應付試探，並靠上帝所賜的能力得了勝。……耶穌基督用祂的人性接觸人類；同時用祂的神性握住上帝的寶座。作為人子，他給我們留下了順服的榜樣，作為神子，他給了我們順服的能力。』（第1章第24-25頁引自簡體字的最新譯本）。
在另一章中又提到：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
另一章又說：『上帝為兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作為；並派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力為行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麼推諉，撒但就歡欣雀躍。因為使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成為我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。
感謝主，我們看到啟示錄中論到十四萬四千人說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啟7:14）。另一處又論到他們說：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啟14:5）。可見，十四萬四千人都是不斷信而悔改，因信稱義，得蒙主寶血洗淨的；而且也都是因信成義，靠主成聖的，甚至被上天稱為『是沒有瑕疵的』。有些人堅稱只有主耶穌是沒有瑕疵的，卻不相信基督徒也能在基督裏成為沒有瑕疵的。如今，默示『啟示錄』的主耶穌基督也稱讚末後的十四萬四千人說：『他們是沒有瑕疵的。』（引錄自路光網站www.godsword7.net）（路光寫於2006,3,7.最新修訂於2010,12,10和2014,1,9）
不可以獨一真神否定基督和聖靈也是真神
基督具有完全的神性和對三一真神的更深認識
（路光更新補充於2017,2,26）
我們必須相信『聖經（包括舊約和新約聖經）都是上帝所默示的！』（提後3:16）。聖經中的教訓都是正確無誤的，而且是不會自相矛盾的。因此解釋聖經千萬不能偏面引證，斷章取義，歪曲講解，作出和其它有關經文相違背的謬解。還有，上帝在聖經中的訓示一句不可加添，也一句不可删减（申4:2. 12:32.箴30:6.啓22:18-19）。如偏面引證，曲解經文，而置其它有關經文於不顧，等於是删减上帝的話語，必然會嚴重謬解經訓。基督教中出現的許多異端謬道，都是由於偏面引用和謬解經文所造成。而且這樣的偏面謬解經文，必然會嚴重破壞聖經的神聖權威，動搖對聖經信仰的根基，直至有一天在邪靈和謬道的迷惑或逼迫下，使自己的信仰陷入混亂和敗亡之中。
近年來有個別少數人受到海外個別極端分子所傳二神論的嚴重謬道影響，不承認聖靈是上帝，認為聖靈只是上帝或基督的能力。以後又進一步演變成獨神論，甚至也不承認基督是上帝，說基督自己也曾宣稱天父上帝為獨一的真神，認為基督只是上帝的兒子。他們都是偏面引用，並謬解經文，強調只有一位獨一的真神上帝，就是天父上帝，妄圖以獨一真神，否定基督和聖靈也是真神，否定聖經中的三一真神。他們雖然是個別少數人，却倒處散布他們的被基督教視爲異端的謬道。
獨一真神中包括聖父聖子聖靈三位完全合一的真神
首先我們應當認識，根據聖經的啟示，我們基督教所敬拜的上帝是宇宙中獨一無二的真神上帝。
先知耶利米說：『唯耶和華是真上帝，是活上帝，是永遠的王。……不是那創造天地的神，必從地上，從天下被除滅。』（耶10:10-11）
先知以賽亞又得到以下啟示：『創造諸天的耶和華，制造成全大地的上帝，……祂如此說，我是耶和華，再沒有別神。……誰從古時指明，誰從上古述說，不是我耶和華麼？除了我以外再沒有上帝。我是公義的上帝，又是救主，除了我以外，再沒有別神。』（賽45:18,21-22）。
主耶穌降生為人時，也曾稱上帝為『獨一的真神』（約17:3）。『獨一之上帝』（約5:44）。
接著，根據舊約和新約聖經一貫明確的啟示，我們還應當進一步認識，我們所敬拜的獨一的真神上帝，包括聖父、聖子、聖靈三位上帝在內，祂們都是無所不能，無所不知，無所不在，自有永有，無限慈愛，公義，聖潔的真神上帝，在創造宇宙萬有和救贖人類的大工中，都是分工合作，完完全全合而為一的，因此被稱為三位一體的真神上帝。
如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中却爲單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。按照希伯來文文法來說，如上帝（名詞）是多數詞，創造（動詞）也必須用多數詞；但摩西在聖靈的光照下，卻特意改用單數動詞，為要顯明三位一體上帝的奧祕。
隨後，我們又看到三位一體的上帝以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照著我們（多數）的形像，按著我們（多數）的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂（單數）的形像造男造女。』（創1:26-27）。
同樣使我們感到驚奇的，大約在一千五百年之後，主耶穌從死裏復活後，向五百多弟兄和成千婦女兒童現顯，囑咐他們傳道救靈的偉大使命使時，也同樣提到三位一體上帝的奧祕，說：『天上地下所有的權柄都已賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:18-20）。多麼奇妙的啟示：『奉父、子、聖靈的名給他們施洗！』按照希臘文的文法來說，父、子、聖靈的『名』字，應當用多數詞，但主耶穌卻特意用單數詞的『名』字onoma（英文聖經也同樣如此翻譯為baptizing them in the
name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit.），豈不是像摩西一樣，同樣為要顯明三位一體上帝的奧祕麼！
三位耶和華上帝又被稱爲『獨一的耶和華』
特別使我們感到奇妙的，摩西在申命記中又進一步啓示了『三位一體』的奧秘，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。
這裏所說『耶和華我們上帝』，耶和華是上帝的聖名，意即自有永有的（出3:13-15.出6:2-3），其中『上帝』一詞，原文也是用複數詞，意即暗示有聖父、聖子、聖靈三位耶和華上帝。但這三位上帝却又被稱爲『是獨一的主（原文爲獨一的耶和華）』。不過需加註意的，此處『獨一的』一詞，原文爲『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如基督教有一本書中指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（《真理的聖經》141頁，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音書局出版和發行，約爲二十世紀五十年代初出版）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
因此所謂『三位一體』（是神學的名詞，不是聖經的說法），只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有，無始無終的真神上帝，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，分工合作，完完全全合而爲一的（參約17:21-23），而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』（爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德，人認識和看見了祂，也就等於認識和看見了上帝，參約1:18.約14:7-10），但也是有『真體』或說『身體』的，並坐在上帝寶座的右邊（來1:3.約一3:2.腓3:21.太22:42-44.來8:1.啓3:21）。就基督原有的神性來說，基督是『與上帝同等』的（腓2:6），主耶穌也曾說：『我與父原為一』（約10:30），但由於在三一真神分工合作的計劃中，基督將要成爲創造主，幷兼任天使的統師和天使長，後又降生爲人，成爲人類的救主，因此基督也被稱爲上帝的愛子，聖子，或獨生子，或首生的（腓1:16-17）。
聖靈也像上帝和基督一樣是有位格的真神
聖靈也像上帝和基督一樣是有位格的真神，並且聖靈也一直謙卑地隠藏自己，作爲父上帝和基督的代表，住在我們心中，光照感化幫助我們。正如主耶穌所說：『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因爲不見他，也不認識他。你們却認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。……但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』『但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要爲我作見證。』『我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。……只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因爲他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，幷要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因爲他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」』（約14:16-17,26. 15:26.
16:7-15）。這一位聖靈也就是上帝寶座前一座燈台的七盞火燈所象徵的：『又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。』是奉上帝差派，遍察，光照，幫助普天下祂子民的（啓4:5.參亞4:2-10）。事實上，上帝和基督也都是藉著聖靈住在我們心靈中，不斷光照、感化、恩助我們的（啟5:6），因此我們的心靈也成了上帝、基督和聖靈的殿。由此可見聖靈也和聖父聖子一樣是有位格（英文為person），或譯本體的（來1:3基督是上帝本體的真相，英文欽定本聖經中的本體也為person）。如聖靈沒有位格，也就不能作爲上帝和基督的代表。聖靈雖被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』，而三合爲一（羅8:4-10），啟示錄中也說羔羊頭上『有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。』也顯明聖父聖子聖靈是三合為一的（啟5:6），但聖靈也單獨地被稱爲『聖靈』，而與聖父、聖子幷列（太28:18-20）。正如主耶穌所說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。經上說人『欺哄聖靈』，也就是『欺哄上帝』（徒5:3-4）。又說聖靈用說不出的嘆息爲我們代求（羅8:26-27），聖靈參透上帝奧秘的事（林2:10）。基督也尊榮聖靈說：『人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」』（太12:30-31）。基督道成肉身，在世爲人時，也是求靠上帝所賜聖靈的能力，度過完全聖潔無罪的人生。正如經上所說：『上帝所差來的就說上帝的話，因爲上帝賜聖靈給他是沒有限量的。』（約3:34）。
三一真神分工合作：聖父上帝恩膏聖子上帝
關於三位一體上帝彼此分工合作的關係，早在舊約聖經中就已有了奇妙的啓示。例如提到上帝恩膏上帝。詩篇中論到基督是這樣說的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6,7）。這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指主耶穌基督，後一位指父上帝。使徒保羅也同樣解釋這句經文說：上帝『論到子却說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來1:8,9）。
耶和華差遣耶和華和祂的靈同來
又如提到耶和華差遣耶和華和祂的靈同來。起先說話的耶和華是指基督（因創造的大工實際上是藉著基督完成的，可參約1:1-3.西1:16），說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（聖父）差遣我（聖子）和祂的靈（聖靈）同來。』（賽48:12-16）。
聖經中有好幾處向人顯示的耶和華上帝顯然是指基督
其實，舊約聖經中的耶和華上帝，其中的『上帝』在希伯來原文中都是用的複數詞『ELOHIM』（el-o-heem），都是指聖父聖子聖靈三位上帝說的，也有幾處向人顯現的耶和華上帝明顯是指基督說的。我們必須要認識基督也是自有永有、無始無終的耶和華上帝。其實在伊甸園中尋找亞當夏娃的耶和華上帝，那和二位天使變成人的樣子，向亞伯拉罕顯現的耶和華上帝，那在火燒的荊棘中向摩西說話的，又在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝都是基督。因自從人類犯罪墮落後，天父上帝已不能直接和人交往，都是藉著基督。正如經上所說：『上帝在基督裏叫人和自己和好。』（林後5:19）。基督有時也自稱爲『耶和華軍隊的元帥』（書5:13-15）。也曾稱爲『耶和華的使者』（士2:1-5）和『立約的使者』（瑪3:1,2）。當然，基督也被稱爲『上帝的兒子』，我們的『救贖主』（伯19:25,26.賽59:20）……等等。基督原有許多種不同的身份和使命。
在《先祖與先知》一書中也多處指出那向亞當夏娃宣布救贖計劃，向亞伯拉罕肉身顯現，在火燒的荊棘中，呼召摩西的耶和華上帝，以及引領以色列人出埃及，行曠野，在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝，就是基督。此處只引證一處：『那向我們始祖發表救贖應許的乃是上帝的兒子。那向諸先祖顯示自己的也就是他。……基督不但是希伯來人在曠野時的領袖──那名稱爲耶和華，隱在雲柱中，行在會衆前的使者，他也是賜律法與以色列的主。基督在西乃山的赫赫威榮之中，將他父十條誡命的律法傳給一切百姓聽。那把刻著律法的石版賜給摩西的也就是他。』（先祖與先知32章）
基督本有完全的神性，也有完全的人性
基督也被稱爲『全能的上帝』『永在的父』
我發現有個別人偏面引用主耶穌禱告中所說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約17:3），和使徒保羅所說：『身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。』（弗4:4-6），並嚴重謬解這二節經文，說只有一位獨一的真神上帝，就是天父，而否定主耶穌基督和聖靈也是真神上帝。其實這二節經文是指聖父、聖子、聖靈三位上帝的分工合作說的，聖父上帝作我們的天父上帝，聖子上帝奉差遣作我們的救主，聖靈上帝住在我們心中。但這樣的分工合作並不否定聖子，聖靈本身也和聖父一樣，都是自有永有的耶和華上帝。再說，聖經中有許多經文都明確指出，基督也是全能的上帝，也是獨一真神中的一位。
例如以賽亞書預言中所說：『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』因為基督就是上帝，因此祂的降生為人就等於是上帝與我們同在。又說：『因有一嬰孩爲我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱爲「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
曾有人說，基督自己承認不是無所不知的。基督曾說：『那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（太24:36）。其實這是指基督在世時的人性表現說的，基督既降世爲人，就要作我們的榜樣；上帝不要我們人知道的事，基督也要順服上帝的旨意，不可運用自己的神性强行知道。其實基督在世爲人時，爲了遵行上帝的旨意，爲我們世人留下完全聖潔無罪的榜樣，幷爲我們世人捨命贖罪，在許多事上都會受到人性的限制。他像我們一樣會會饑餓，會疲勞，會疼痛。『他也曾凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來4:15）。甚至最後爲我的罪惡受刑罰，慘死在十字架上！但我們不能以他的人性來否定祂原有的無所不知，無所不能的神性。
又如前面已講過聖經中提到聖父上帝恩膏聖子上帝。詩篇中就是這樣稱呼基督是上帝的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6,7）。這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指聖子上帝，後一位指聖父上帝。使徒保羅也同樣解釋這句經文說：上帝『論到子卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來1:8,9）。
新約聖經中也同樣指出基督
『就是上帝在肉身顯現』『就是上帝』『這是真神』
新約聖經中也同樣指出基督具有完全的神性和人性，基督就是上帝在肉身顯現！。使徒保羅說：『大哉，敬虔的奧秘，無人不以爲然，就是上帝在肉身顯現！被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。』（提前3:16）。
使徒保羅在另一處又說：『列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！』（羅9:5）。本節經文也同樣明確指出了基督具有完全的神性和人性。
使徒約翰也明確指出：『太初有道（「有」字在原文中是存在的意思，而且是用的昔恒動體，意即在無限的過去就已存在的意思）道與上帝同在（基督被稱爲道，是因基督是上帝真理思想的表達者），道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。』（約1:1-3）。
使徒約翰又說：『我們也知道，上帝的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。』約一5:20）。是的，主耶穌基督就是真神，也是永生。主耶穌自己也說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。』（約3:14-15）。『信子的人有永生。』（約3:36）。主耶穌又說：『我就是道路真理和生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』（約14:6）
根據約翰福音記載：主耶穌復活後，又過了八天，第二次向眾門徒顯現時，『就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」多馬說：「我的主！我的上帝！」』（約20:27-28）。
講到這裏，我要特別指出，以上所引証的中文聖經中的譯意完全符合原文原意，是完全正確的。因我曾看到有固執不信基督和聖靈也是真神的人，自己沒有學過聖經原文，卻妄稱根據原文胡亂曲解以上經文，企圖否定基督也是真神上帝。我過去曾在神學院中讀過一年新約原文希臘文，也曾讀過一年舊約原文希伯來文，我家中也有聖經原文和英文的逐字逐句對照本，和原文聖經詞典。我已仔細查看過聖經原文，確知以上中文聖經的譯意是正確的，在其它中英文權威聖經版本中也都是這樣翻譯的。（詳細說明看本文最後附釋）
新舊約聖經中也多次指出基督是自有永有的
還有，基督雖然被稱為上帝的獨生子，是首生的，並不是說基督本來是不存在的，後來才從父上帝生出來的，因正如本文第一大段所指明的，基督也是自有永有的耶和華真神上帝。而且聖經中還有好多經文表明基督本是自有永有，無始無終的。
例如先知彌迦在預言中論到基督說：『伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初（原文是從永遠的日子from the days of eternity）就有。』（彌5:2）。
詩篇93:1-2論到耶和華上帝也有同樣說法：『耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。你的寶座從太初（原文是從那時from then）立定；你從亙古（原文是你從永遠you (are) from the
everlasting）就有。』
箴言8:22-31說：『箴言 8:22 在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。箴言 8:23 從亙古（原文是從永遠from everlasting），從太初，未有世界以前，我已被立。箴言 8:24 沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出（原文是我已操勞工作 I travailed）。箴言 8:25 大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出（原文是我已操勞工作 I travailed）。箴言 8:26 耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出（原文沒有我已生出）。箴言 8:27 他立高天，我在那裡；他在淵面的周圍，劃出圓圈。箴言 8:28 上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，箴言 8:29 為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。箴言 8:30 那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，箴言 8:31 踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。』
使徒約翰也明確指出：『太初有道（「有」字在希臘原文中是「存在」的意思，而且是用的昔恒動體，意即在無限的過去就已存在的意思），道與上帝同在（基督被稱爲道，是因基督是上帝真理思想的表達者），道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。』（約1:1-3）。
主耶穌自己滿有權威地對猶太人說：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。』（約8:58）。末句按原文逐字對譯應為：Before Abraham was, I
AM. 宜譯為：在亞伯拉罕j未曾在世之前，我就一直存在。回答的語氣和語意，和耶和華上帝對摩西的回答相同。出3:14按照希伯來原文逐字對譯應爲：上帝對摩西說：我就是那我一直存在的（意即：我是自有永有的）。And God said to Moses,
“I AM WHO I AM.”也可譯爲：”I AM THAT I AM.” 英文I AM 不但可譯爲：我是，也可譯爲：我存在。我存在原文是用現在式，意即從過去到將來一直是存在的。也含有『昔在，今在，以後永在』的意思，幷且含有自己是一直存在的意思。I AM THAT I AM我就是那我自己一直存在的。因此中文聖經譯爲『我是自有永有的』是很正確的。和主耶穌在世時論到自己所說的一句話原文意思相同：『在亞伯拉罕j未曾在世之前，我就是一直存在的。Before Abraham was, I AM.』（約8:58）
主耶穌復活後也曾吩咐我們奉聖父聖子聖靈的名施洗
使徒保羅和使徒約翰也曾奉父子聖靈三一真神的名祝福
我們看到主耶穌復活後在預先約定的加利利的一座山上，第八次向使徒們和五百多弟兄顯現時（如將婦女和孩童也算在內至少有一二千人），親口宣告並吩咐他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:18-20）。有個別反對三一真神的人想要否定這節經文，竟毫無根據地亂加質疑，胡說甚麼此節經文有可能會被羅馬天主教會擅改過。其實這是根本不可能的事，而且近代發現的大量古代聖經手少本和羅馬皇帝康士坦丁時代所抄寫的古代手抄本，都是早在羅馬教皇興起前就已完成的。早在殉道者游斯丁教父時（主後100-167年）就已提出奉父子聖靈的名受洗了。羅馬天主教皇制卻是在公元六世紀時才正式興起的。
我們也看到新約書信中，使徒們也曾奉聖父、聖子、聖靈三一真神的名為教會信徒祝福。如使徒保羅奉聖父、聖子、聖靈的名爲教會祈求祝福說：『願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動，常與你們衆人同在！』（林後13:14）。使徒約翰也同樣奉聖父、聖子、聖靈的名爲衆教會衆聖徒祈求祝福說：『但願從那昔在、今在、以後永在的上帝，和他寶座前的七靈，幷那誠實作見證的、從死裏首先復活、爲世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！』（啓1:4-5）。由此可見，奉主耶穌的名祝福，和奉聖父聖子聖靈三一真神上帝的名祝福，都是可以的。可以根據不同的情況，在聖靈的感動下，而按時按人，或詳或簡，有不同祝福方式。
從基督原有的神性來說，祂與父『原爲一』本是『同等的』！
從分工合作來說祂兼有不同身份：上帝兒子，天使統帥，人類救主……
而且從基督原有的神性來說，基督與父上帝『原爲一』。正如主耶穌自己所說的：『我與父原爲一（意即神性相同，品德相同，意念相同，正如懷愛倫對這句話的解釋）。』（約10:31）。本是『同等的』。正如使徒保羅所說：『他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等爲强奪的（有一本新版聖經譯爲：他不堅持自己是與上帝同等的）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父上帝。』（腓2:6-11）。主耶穌也藉此爲我們人類留下了最完美的謙卑順從的榜樣，並也爲我們完成了捨命救贖的大功！
從原有的神性來說，基督雖然與父上帝是同等的；但在分工合作的永恒神聖計劃中，基督要具體從事宇宙萬有，眾天使和諸世界眾生靈的創造工作，成爲他們的創造主，同時爲了能和天使親密交往，向他們彰顯天父上帝對他們的無限大愛和榮美聖德，又屈尊降卑，取了和天使相近的形體，兼任天使的統帥和天使長。啓示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被天使長加百列稱爲唯一能幫助他的『大君中的一位米迦勒』『你們的大君米迦勒』『保佑你本國之民的天使使長（原
怎樣正確理解基督被稱爲上帝的獨生子，愛子，聖子，和首生的？
也許有人還有疑問說：聖經上爲甚麽說基督是父上帝所生的呢？因爲預言中『受膏者（指基督）說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。』（詩2:7）。其實，此處預言是將主耶穌的復活，比喻作上帝再次生養主耶穌。如使徒保羅對此預言解釋說：『上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:33）。因爲在上帝眼中看來，過去的獨生愛子已經爲我們捨命贖罪而死去了，現在主耶穌從死裏復活，好像是再次生養一樣。
那麽聖經上爲甚麽稱主耶穌是上帝的『獨生子』（約3:16）『愛子』和『聖子』呢？又爲甚麽說『愛子……是首生的，在一切被造的以先』呢？這是無限慈愛的三位一體真神上帝在創造宇宙萬有和救贖人類大工的永恒計劃中，在所作的分工合作中所擔當的不同身份和使命。决不是說基督真是上帝所生的，因聖父、聖子、聖靈都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的耶和華上帝。我們要明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝兒子的地位，不是爲了救贖人類大工而開始的，而實際上早在上帝創造衆天使和萬有之前，就已經作了這樣無限慈愛和美好的分工合作的設計，預定，和安排：
三一真神在創造和救贖大工的分工合作中的設計和安排！
總之，聖父聖子聖靈都是無所不能，無所不知，無所不在，自有永有，無始無終的三位合而為一的真神上帝，但在創造和救贖大工中，卻作了美好的分工合作的設計和安排：
（一）首先，有一位無限慈愛、神聖、尊榮的聖父上帝，深愛千千萬萬天使如同愛自己的兒子，喜歡永遠和他們同在，就在眾天使中間設立寶座，並統治宇宙萬有。上帝雖然無限神聖偉大，不可思議，如經上所記：『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的脚凳。你們要爲我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？』（賽66:1）。又說：『我豈不充滿天地麽？』（耶23:24）。大有智慧的所羅門在奉獻聖殿的祈禱中也說：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的這殿呢？』（王上8:27）。然而天父上帝極其愛衆天使，猶如後來愛祂的子民，喜歡和他們同住（參出25:8），就設立寶座在他們中間。由於天使形體不會太大，可能比人類始祖亞當高大一點，因此上帝的寶座也不能太大，如果太大了，天使就會感到高不可攀，而失去和上帝的親近感。上帝寶座的大小就如以西結書一章和十章中所看到的，以及在但七章和啟示錄四章五章，二十一逢二十二章所顯示的。上帝因愛衆天使而喜歡屈尊降卑，縮小自己的寶座，坐在天使中間。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20）。『寶座……的周圍有許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬。』（啓5:11）。
（二）聖子基督也極其愛眾天使，祂雖然也是宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主和統治主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；但同時又甘願屈尊降卑，兼任天使的統帥，以和天使相近的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲『上帝的衆子』，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裏呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的衆子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的衆子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使統帥和天使長的基督也被稱爲上帝的兒子，被稱爲聖子上帝，和『首生的』。啓示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱爲『大君中的一位米迦勒』『你們的大君米迦勒』『保佑你本國之民的天使長（原
（三）聖靈保惠師也極其愛眾天使和我們人類，甘願永遠謙卑隱藏自己，作爲上帝和基督的代表，住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠（約14:16-17,26. 15:26.
16:7-15）；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。其實聖靈一直住在聖父聖子裏面，聖父聖子也一直住在聖靈裏面。聖靈甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，不顯示自己的位格或說本體，也被稱爲上帝的靈和基督的靈住在我們心中，竟被個別少數無知的人懷疑爲沒有位格（英文是person，也可譯爲本體。英文聖經來1:3中上帝的本體英文就是用的person），不是上帝，而是上帝或基督的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而爲一的真神上帝（參看前面所列出的一切經節）。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈爲代表，並藉著聖靈住在我們心中（約14:16-17,26. 15:26.
16:7-15）。其實聖靈住在我們心中，也等於天父和基督住在我們心中。由此可見聖父、聖子、聖靈三一真神何等地愛我們，和我們的關係何等親密！聖靈有無限的神能，能使我們悔改重生得生命，能不斷治死我們肉體的情欲和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），能使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
我們真是要不斷感謝，贊美，崇拜，敬愛，信靠，遵從，跟隨，效法天父上帝，救主基督，和聖靈保惠師，直到永永遠遠！阿們！（路光寫於2015,10,5.更新補充於2016,1,5和2017,2,26）
懷著中對基督，聖靈，和天父三位真神的論述
個別反對三一真神者藉口說，懷愛倫也不贊成三位一體教條。的確，懷愛倫著述中從來不用三位一體這個神學名詞（THE TRINITY三位一體，三個一組）。但她的著述中卻用了另一個含義相似的字（THE
TRIO三位一組，或三位合一），因她不贊同的是對『一體』的錯誤解釋，而並不是反對有三位完全合而為一的真神上帝。因公元325年基督教尼西亞大會所制定的『尼西亞信經』中，對三位一體上帝的教義是這樣解釋的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉着他受造的。又為拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成為世人。在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉着眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
上述尼西亞信經後來也被公元538年興起的羅馬天主教和後來某些基督教所接受。由信經中關於三位一體的教義可見，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但卻認為基督是在萬世之前為天父上帝所生的，而不是本來就有的。這正是懷師母所不贊同的。因懷師母和本會的先輩們根據聖經的啟示和預言之靈的印証，深信聖子、聖靈也和聖父一樣，都是自有永有的無所不能的耶和華上帝。但現在本會從1931年開始編制的基本信仰中卻已採用了『三位一體』的神學名詞，這是為了避免基督教界有些教派對我們的誤解和攻撃，他們胡說我們不信三位一體上帝，就是異端。因此本會現在採用了『三位一體』的名詞，然而我們在解釋上仍是嚴格按照聖經的啟示和懷愛倫著述中的正確解釋，而且本會對三一真神上帝的看法，以懷愛倫的著作為代表，從開始到現在始終沒有改變。我們認為：『三位一體』是神學的名詞，不是聖經的說法，只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在創造宇宙萬有和救贖人類的大工上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而為一的（約17:21-23），都是無所不能，無所不知，無所不在，自有永有，無始無終的耶和華真神上帝（賽9:6-7.出3:13-15.出6:2-3.申6:4-5.約1:1-3.太28:18-20.）。而不是說三位上帝只有一個身體，就如經上說：丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體。』（創2:24），並不是說夫妻二人只有一個身體。
但現在本會個別的極端異見分子，口口聲聲反對三位一體，但反對的却是有聖父聖子聖靈三位真神上帝，却不反對一體的錯誤解釋，竟也認爲聖子是聖父上帝萬世以前所生的，是上帝的兒子，而不是第二位上帝，而且更不信聖靈是第三位上帝。所有的這一切錯謬宣講，都是明顯違背聖經的教導的，也是明顯違背懷愛倫著述中的教訓的。而且他們中有人也在胡亂翻譯懷愛倫著作中的教訓，想要否定基督和聖靈也是有完全神性的真神上帝。其實懷訓中許多次明確指出天上有聖父、聖子、聖靈三位完全合而為一的真神上帝，並明確指出基督也是自有永有的真神上帝，聖靈也和聖父聖子一樣具有位格（或譯本體），並被稱為第三位真神上帝。因此我要在此強調：以下所引証的部分懷訓和翻譯都是完全正確的。
基督像父一樣有完全的神性
關於基督具有完全的神性，懷愛倫也早已解釋說：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
又說：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的上帝兒子。（He was equal with God, infinite and omnipotent……. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript
101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。
『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The world's Redeemer was equal with God. His authority was as the
authority of God.）』（評論和通訊The Review and Herald, Jan.7,
1890, p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，爲要當著他們宣布祂兒子的真正地位，幷說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。……上帝的兒子曾在創造天上衆軍的事上成全了父的旨意；所以他們應當敬拜服從基督，像敬拜服從上帝一樣。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子却是天庭所
在《先祖與先知》一書中也多處指出那向亞當夏娃宣布救贖計劃，向亞伯拉罕肉身顯現，在火燒的荊棘中，呼召摩西的耶和華上帝，以及引領以色列人出埃及，行曠野，在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝，就是基督。此處只引證一處：『那向我們始祖發表救贖應許的乃是上帝的兒子。那向諸先祖顯示自己的也就是他。……基督不但是希伯來人在曠野時的領袖──那名稱爲耶和華，隱在雲柱中，行在會衆前的使者，他也是賜律法與以色列的主。基督在西乃山的赫赫威榮之中，將他父十條誡命的律法傳給一切百姓聽。那把刻著律法的石版賜給摩西的也就是他。』（先祖與先知32章）
聖靈也像上帝一樣有位格，也有完全的神性
懷愛倫又論到聖靈說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的（位格person 也可譯爲本體，來1:3說耶穌是上帝本體的真像，本體的英文也是person）。（We need to realize that the Holy
Spirit, who is as much a person as God is a person,）』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the
又說：『人惟有依靠第三位真神的大能作爲，才能抵擋幷得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of
the third Person of the Godhead.）。……有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈人的內心才能變爲聖潔（It is the Spirit that
makes effectual what has been wrought out by the world's Redeemer. It is by the
Spirit that the heart is made pure. ）。』（《歷代願望》第七十三章671頁）
天上有三位合一的真神上帝
懷愛倫又論到聖父，聖子，聖靈三位真神說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督爲個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的（the heavenly trio也可譯爲天上有三位一組的）三位活的有位格的上帝（也可譯爲有本體或實體的上帝）（There are three living persons of the heavenly trio.英文字person可譯爲位格，也可譯爲本體，也可譯為人或上帝。參看來1:3中的本體，英文聖經爲person。在英文牛津大字典中，person在神學上是指三位一體上帝中聖父，聖子，聖靈的三個位格或本體的）；那些藉著活的信心接受基督的人，奉這三位偉大權能者──父，子，和聖靈──的名受浸（名英文爲單數，和主耶穌的說法相同，見英文聖經太28:19），這三位權能者要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別證言，1905年，Special Testimonies, Series B,
No. 7, pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism, P.615）。The Comforter that Christ
promised to send after He ascended to Haven, is the Spirit in all the
fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who
receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are
three living persons of the heavenly trio; in the name of these three great
powers—the Father, the. Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by living faith are baptized, and these
powers will co-operate with the obedient subjects of haven in their efforts to
live the new life in Christ.
又說：『天上永遠的至高者（複數The eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。（The eternal heavenly dignitaries－God, and
Christ, and the Holy Spirit－arming them (the disciples)
with more than mortal energy, . . . would advance with them to the work and
convince the world of sin.）」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
又說：『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作，這三位權能者會借著我們工作，幷使我們成爲上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the
Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us,
making us workers together with God.）』（1905年特別證言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，見傳道論617頁）
又說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意爲神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保證……（The eternal Godhead—the Father, the Son, and
the Holy Ghost—is involved in the action required to
make assurance to the human agent, ......）』（1882年，向上仰望134章， The Upward Look (1882)/Chap. 134
- There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意爲神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，幷且父、子和聖靈一同舍己，努力完成救贖的計劃。（The Godhead was stirred with pity for the race, and the Father, the
Son, and the Holy Spirit gave themselves to the working out of the plan of
redemption.）』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and
Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and
Training. Mrs. E G White）。 （路光完成於2014,12,23.更新補充於2016,1,5和11,24）
附釋：對妄稱根據原文，曲解聖經者的指正！
（一）以賽亞書預言中所說：『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』因爲基督就是上帝，因此祂的降生爲人就等於是上帝與我們同在。又說：『因有一嬰孩爲我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱爲「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
（二）又如聖經中提到聖父上帝恩膏聖子上帝。詩篇中就是這樣稱呼基督是上帝的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6,7）。這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指聖子上帝，後一位指聖父上帝。使徒保羅也同樣解釋這句經文說：上帝『論到子却說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來1:8,9）。不可否定本處經文中的明確解釋！
（三）使徒保羅說：『大哉，敬虔的奧秘，無人不以爲然，就是上帝在肉身顯現！被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。』（提前3:16）。註：『就是上帝在肉身顯現』譯意完全符合原文，是根據最古老權威的希臘文新約聖經版本翻譯的，十六世紀英文聖經雅各王欽定本King James Version也是這樣翻譯的。在希臘文和英文逐字逐句對譯中爲：God was manifested in
flesh.
（四）使徒保羅在另一處又說：『列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！』（羅9:5）。註：本節經文譯意完全符合所有希臘原文聖經和英文聖經的譯意，幷也同樣明確指出了基督具有完全的神性和人性。但有人却想要擅改本節經文的原意，結果不但改得語意不通，而且完全違背原文。他說原文是沒有標點符號，這句話應翻譯爲：“列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上。 神是永遠可稱頌的，阿們！” 這裏的 神是指天父。』其實，這根本不是改變標符號的問題，有沒有標點符號意思都一樣，而實是改變了原文的原意。在希臘原文和英文逐句對譯中是這樣翻譯的：He being over all, God
blessed to the ages, Amen. 英文欽定本聖經中譯爲：Who is over all, God blessed
for ever. Amen. 和中文聖經的譯意相同：他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！』
（五）使徒約翰也明確指出：『太初有道（「有」字在原文中是存在的意思，而且是用的昔恒動體，意即在無限的過去就已存在的意思），道與上帝同在（基督被稱爲道，是因基督是上帝真理思想的表達者），道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。』（約1:1-3）。（註：『道就是上帝』譯意完全符合希臘原文，英文欽定本聖經也是這樣翻譯的。有人在文中謬解說：約1:1希臘原文中第一處的『上帝』是名詞，第二處『上帝』是形容詞，意思是像上帝。這完全是胡說，證明此人根本不懂希臘文，却妄稱根據原文，實際上是按私意胡亂擅改聖經的原文原意。其實原文中這二處希臘文『上帝』都是名詞。但『上帝』用作主詞，或受詞時，字尾會有所不同：『道（主詞）與上帝（受詞theon）同在。上帝（主詞theos）就是道（受詞）。這一位太初與上帝同在。』但所有中英文聖經根據現代習慣都譯爲：『道與上帝同在。道就是上帝。這道太初與上帝同在。』同樣的經文用法，如：『上帝（主詞theos）愛世人（受詞）』（約3:16）。『你（主詞）要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝（受詞theon）。』（太23:）。
（六）使徒約翰又說：『我們也知道，上帝的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。』（約一5:20）。註：本節經文譯意完全符合希臘原文聖經，也和英文聖經欽定本的譯意相同。『……我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。』
本節經文中文譯意完全符合希臘原文聖經，希臘文和英文對譯爲：And we know that the
Son of God has come, and has given to us an understanding that we might know
the true (One), and we are in the true (One), in His Son, Jesus Christ. This is
the true God, and the life everlasting. 也和英文聖經欽定本的譯意相同：…… that we may know him that is
true, and we are in him that is true, even in his Son Jesus Christ. This is the
true God, and eternal life.。本節原文末了一句爲：『這是真神，也是永生。』但他却錯誤改譯和解釋，說：『這是真神，“這”英文爲He，應翻譯爲：“他是真神。”在這句話裏面他是指耶和華 神。』其實原文聖經和英文欽定本聖經中都是說：『這是真神，也是永生！』是明確指主耶穌說的。
（七）根據約翰福音記載：主耶穌復活後，又過了八天，第二次向衆門徒顯現時，『就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」多馬說：「我的主！我的上帝！」』（約20:27-28）。多馬從懷疑不信，到驚奇相信，這句話顯然是對死而復活的主耶穌的稱呼：『我的主，我的上帝！』但看來他又受到外來的胡亂解釋的迷惑，說：『多馬這裏說我的 神，不是稱呼耶穌的，……希臘文Theos（神）是從希伯來文Elohim翻譯過來的，這個神聖的稱號“神”是特指耶和華的。這裏的“主”英文中是大寫的，也指耶和華。』正如我前面已作了詳細的解釋，舊約聖經中的耶和華上帝，原文都是多數詞，是包括聖父、聖子、聖靈三位真神上帝在內的。（路光）
本會以懷愛倫爲代表的正確解釋始終未變
阿雷安派認為基督是上帝最先所造的被定爲異端
基督教對基督的神性問題最初曾出現了二派觀點：一派稱爲阿撒納修派，他的領袖阿撒納修（ATHANASIUS 296-373年）是亞歷山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派稱爲阿雷安派，有的書上譯爲亞裏安派，或亞流派（ARIANS），他的領袖阿雷厄斯（ARIUS 250-336年）為亞歷山大的傳教士。此派不信基督有完全的神性，認為基督是上帝最先創造的，以後又藉著基督創造萬有。公元325年，有羅馬各地約有300多位主教，聚集在羅馬皇帝康士坦丁所召開的小亞細亞的尼西亞會議中，辯論基督的神性問題。阿雷安派爲大多數人所反對，被定爲異端。可惜在當時會議中所制定的和公元381年會議中所修訂通過的『尼西亞信經』中，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但却認爲基督是在萬世之前爲天父上帝所生的，不是自己本來就有的。
尼西亞信經關於三位一體上帝的信條也有錯誤
不信基督是自有的而是萬世之前父上帝所生的
信經的內容是這樣說的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，爲父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的（也有譯爲同體同性的）；萬物都是藉著他受造的。又為拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成為世人。在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──是後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉著眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
懷愛倫和本會傳道人一直相信基督也是自有永有的
尼西亞信經也已被羅馬天主教和聖公會，信議會等好些基督教派所接受，作為他們對三位一體上帝的一種信條。由以上信經內容可見，尼西亞信經雖然相信基督是完全的上帝，但卻認為基督是天父上帝在萬世以前所生的，不是自己本來就有的。但本會創始人懷愛倫和接受懷愛倫正確解釋的本會絕大部分的傳道人和信徒，嚴格根據聖經的啟示，一直相信基督也是自己本來就有的，是自有永有，無始無終的真神上帝。有關經文下麵會詳細介紹。
本會早期個別二三位牧師對基督神性的看法
早期本會只有個別二、三位教會領袖一度對基督的神性存有不同看法。根據喬治．賴特『關於三位一體』一連六大段的本會歷史回顧中，充其量所能舉証的也只有二或三位早期本會牧師，說了幾句對基督神性有爭議的話。
賴特首先提到原為『基督徒聯會』信徒的本會懷雅各牧師（其實他十五歲時曾受洗成為基督徒聯會的信徒，後來已成為復臨運動的有能力的傳道人和牧師），也只能舉証他1846年說過這樣一句話：『三位一體論是沒有聖經根據的老信條。』1852年又說那是『陳舊的三位一體錯誤論說。』但是懷雅各牧師從沒有說過一句否定基督具有完全神性的話。假如他曾說過任何一句錯誤話，賴特早就將他揭示出來了。至於懷雅各牧師為甚麼不贊同上述尼西亞信經中的三位一體的說法，相信有更正確的理由。我們知道懷牧師和懷師母（原為衛理公會的信徒）是1846年8月結婚的，他們之間也一定會討論到三位一體和基督的神性問題，而且在早期本會的同工同道系統研究聖經時，也一定會研討過這一些問題。我相信懷雅各牧師是會贊同懷師母的正確觀點的，相信基督具有完全的神性，是自有永有的；不是上帝所造的，也不是上帝萬世前所生的。
賴特隨後提到本會安得烈牧師在1869年寫道：『上帝的兒子……以上帝為父親，很顯然，在過去永恆的某一點上，有他起源的時間。』看來，安得烈的觀點是接受了上述尼西亞信經的錯誤觀點。
接著賴特又提到烏利亞．史密斯牧師1865年說,基督是『首先被創造的』，這顯然是受到了上述阿雷安派錯謬觀點的影響。但他在1898年對基督神性的說法已有了改變，他說：『唯獨上帝是沒有起源的。在幾乎是開始的最早的時期──是那麽遙遠，以致對有限的頭腦來說，基本上是永遠的時候──「道」便出現了。』（參約1:1-3）。這顯然又回到了尼西亞信經的看法。
賴特隨後又提到了年輕的瓦格納牧師，其實他已不是建立本會的先輩，1890年他在《基督和他的義》一書中寫到：『總是有一個時候，基督開始從上帝出來，……但這個時間追溯到很久以前的遠古，對有限的理解力來說，其實也可以看爲是沒有起源的。』這顯然也是屬於尼西亞信經的觀點。由此可見，喬治．賴特所能舉証的本會早期著名牧者安得烈，烏利亞．史密斯，和後來的瓦格納認爲基督是幾乎永恒的過去，從父上帝所生的，或出來的看法，實際上和尼西亞信經相同。
再者我們必須指出：上述個別幾位早期本會的牧者，一度發表的關於基督神性的言論，只能代表他們個別之人的看法，幷不能代表接受懷愛倫著述中正確解釋的本會大多數牧者和信徒的看法。最明顯有力的証據是本會1872年最早出版的二十四條『本會信仰簡述』中，幷沒有出現上述個別幾位牧者的錯誤觀點（懷雅各牧師當時也健在，他是1881年在主內安睡的）。從1889年到1914年刊印在年鑒上的擴充爲二十八段的本會基本信仰內容，也沒有出現上述錯誤觀點（懷愛倫師母也在世，她是1915年在主內安睡的）。更重要的有力証據是本會全體信徒所信認的主所特別重用的懷愛倫，在她一切的著述中對聖父、聖子和聖靈的完全的神性都一直有正確的論述。
本會一直相信聖父聖子聖靈都是自有永有的真神上帝
顯然，本會的先輩們和教友們以懷愛倫著述中的正確解釋爲代表的，根據聖經的研究對基督的完全的神性都一直具有正確認識，一直相信聖父、聖子、聖靈三位上帝都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而爲一的真神上帝，正如懷愛倫著述中所闡明的。但她在著述中卻不喜歡採用『三位一體』的說法。因『三位一體』幷不是聖經上的話語，只是一個神學的名詞。又由於羅馬天主教和好些基督教派所接受的尼西亞信經對三位一體的解釋，也存有錯誤，認為基督是在萬世之前從父上帝所生的，不是自己本來就有的，聖靈也是從父上帝出來的。又由於基督教界有不少人對『三位一體』的說法已産生嚴重的誤解，他們把三位一體真的當成一體理解了，例如以太陽的本體代表上帝，以太陽的光輝代表基督，以太陽的熱能代表聖靈。也有人以固體的水，液態的水，和氣化的水代表三位一體上帝。此外，也有人認為上帝是靈，是沒有形體的。甚至更有人認爲上帝的寶座和天父的家，都不是真實存在的，不過是比喻的說法，因上帝是充滿天地的靈，是沒有形體的。但本會的先輩們根據聖經的研究和懷愛倫著述中的解釋，相信上帝是靈（約4:24），但也是有本體的真神（來1:3.本體的原文意思為essence本質，實體，英文聖經KJV譯為person，在英文牛津大辭典中將person譯為：人，人格，人品，身體living body of human being，儀態，容貌等等；在神學意義方面，譯爲：位格：聖父God the Father，聖子Son，聖靈Holy Ghost的三位一體），正如懷愛倫所清楚指出的：『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神（a personal Being），因爲祂曾在人類面前顯示自己。（God is a Spirit; yet He is a
personal Being; for so He has revealed Himself.）』（服務真詮384頁）。當然，上帝的形體是不受時間，空間，物質和任何限制的。主耶穌的真體也是如此，他也是『全能的上帝』（賽9:6）。有一次，懷愛倫在異象中『看到一個寶座，有聖父和聖子坐在其上。』她說：『我瞻望耶穌的榮顏，並讚賞祂可愛的儀態（原文是lovely person）。聖父的本體（person）我不能看見，因爲有一層光榮的雲彩遮蓋著祂。我問耶穌祂的父是否像祂一樣有形的（had a form like Himself）。祂說父是有形的，但我不能觀看，因爲祂說，「如果你只一次看到祂本體（person）的榮耀，你就不再存在了。」』（早期著作17頁，二千三百日的終點）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on Jesus'
countenance and admired His lovely person. The Father's person I could not
behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His Father
had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for said
He, "If you should once behold the glory of His person, you would cease to
exist.”）
現在本會採用三位一體名詞的原因和對此應有的正確理解
但現在本會從1931年開始編制的基本信仰中却已采用了『三位一體』的神學名詞，這是爲了避免基督教界有些教派對我們的誤解和攻撃，他們胡說我們不信三位一體上帝，就是異端。因此本會現在采用了『三位一體』的名詞，然而我們在解釋上仍是嚴格按照聖經的啓示和懷愛倫著述中的正確解釋，是和有些教派的錯誤講解有所不同的。我們認為：『三位一體』是神學的名詞，不是聖經的說法，只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而爲一的真神上帝（約17:21-23），而不是說只有一個身體，或說實體。例如聖經上說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA。接照希伯來文文法，上帝是複數，創造的動詞也應用複數。但摩西卻有意用單數，為了要暗示我們的三位上帝在創造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而爲一的三一真神上帝。又如主耶穌說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到父、子、聖靈三位的名字，但其中的『名』在原文中也特意用單數。這又暗示我們的三位上帝在救贖大工中也是完全分工合作的，是完完全全合而爲一的三一真神上帝。又如聖經上說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主（原文是獨一的耶和華），你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。這裏所說『耶和華我們上帝（耶和華是上帝的聖名，意為自有永有的）』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主（耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文爲『阿卡得』ECHAD， 僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一位作者所指出的：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141頁）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
由以上所述可見，所謂三位一體上帝只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在創造和救贖人類的大工中，在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而爲一的真神上帝的意思（參約17:20-23.啟3:21），而决不能被解釋爲只有一個身體，或說實體（essence, person），或說只有一個位格（person）。因上帝是有『本體（原文意義為實體essence, person英文聖經譯為person）』的（來1:3），當然上帝的本體是不受時間空間物質觀念限制的，雖然『在天上立定寶座』（詩103:19,20），但又『充滿天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的腳凳，天和天上的天尚且不足祂居住（賽66:1.王上8:27），卻又因愛我們住在我們中間（賽57:15.約14:21,23），甚至住在我們心中（約15:1-8. 17:23）；主耶穌基督也同樣如此，不要忘記主也是無所不能的『全能的上帝』。經上說：『因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
特別要指出的，舊約中的『耶和華上帝（意即自有永有的上帝）』都是用的複數式，包含聖父聖子聖靈三位上帝在內。甚至有一次提到耶和華（天父上帝）差遣耶和華（基督）和祂的聖靈同來。耶和華（基督）說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（天父上帝）差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。其實聖經中有幾處提到的耶和華上帝，明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人，其中一人是耶和華上帝，另二人是天使。這一位化身成人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌，因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自己和好。』（林後5:19）。因此，我們務要牢記不忘，主耶穌也是耶和華上帝。耶和華是上帝的聖名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。因此主耶穌就祂原有的神性來說，也是自有永有，無始無終的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其實，基督被稱為上帝的『獨生子』是三一真神上帝分工合作，救贖人類時基督所兼任的身份，由於上帝是人類的天父，基督既要降生爲人，救贖罪人，因此也就被稱爲上帝的『獨生子』（約3:16），也被稱為『長子』（來1:6）。『他稱他們為弟兄也不以為恥。』（來2:11）。預言中也將主耶穌的復活，比喻作上帝再次生養主耶穌。如聖經上說：『上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:33）。因爲在上帝眼中看來，過去的獨生愛子已經爲我們捨命贖罪而死去了，現在主耶穌從死裏復活，好像是再次生養一樣。但我們不要忘記，主耶穌有多種奇妙的身份。他不但是我們的長兄，從他的神性來說，他也是我們『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，
再者，我們還要進一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝兒子的地位，不但是爲了救贖人類大工而開始的，而實際上早在上帝創造衆天使和萬有之前，就已經作了這樣美好的分工合作的設計和安排：
（一）有一位無限慈愛、神聖、尊榮的天父上帝，在天上眾天使中設立寶座，坐在其上，統治宇宙萬有。上帝雖然無限神聖偉大，不可思議，如經上所記：『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？』（賽66:1）。又說：『我豈不充滿天地麼？』（耶23:24）。大有智慧的所羅門在奉獻聖殿的祈禱中也說：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？』（王上8:27）。然而上帝極其愛眾天使，喜歡和他們同住，設立寶座在他們中間。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20）。
（二）讓基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，以和天使相似的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲上帝的兒子，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裏呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的眾子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的眾子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使長和天使統帥的基督也被稱為上帝的兒子，被稱爲『首生的』。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱為『天使長米迦勒』（但10:13,21. 12:1.猶9節）。原爲天使長的撒但所以會嫉妒基督原有的尊榮地位，也証明基督確是取了和天使相似的形體，和他們親密交往，兼任他們的統帥。因我們知道只有同類才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以後基督爲了救贖我們將亡的罪人，又進一步道成肉身，降生爲人，爲我們捨命贖罪，將來還要在祂的神性之外，永遠保留祂的人性，和『人子』的形體，永遠和我們得救的聖徒在一起（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們得救的聖徒將來也要成爲天使的一部分（太22:30），取代三分之一墮落被滅的天使的地位，將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起，同時我們也要『作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:6）。為要『審判世界……審判(惡)天使……』（林前6:2-3）。甚至將來要和基督同掌王權，『直到永永遠遠！』（啟22:3-5）。從基督的神性來說，祂是『耶和華（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（賽9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙萬有（包括天使和人類）的創造主和統治主，幷永遠和上帝一同坐寶座，一同統管宇宙萬有。從基督的人性來說，或作爲天使的統師，或人類的救贖主，或上帝的愛子來說，基督確是甘心謙卑，降低自己的身份，爲要向衆天使和人類彰顯上帝對我們的無限大愛和榮美聖德，幷以身作則，爲我們留下最完美的榜樣，永遠歡樂地服從在無限慈愛的天父的權下。基督也甘心被稱爲『首生的』，被稱爲上帝的『獨生子』，却被人誤以爲祂不是自有永有的真神，誤以爲祂是上帝所造的，或所生的。其實，正如經上所說，在開始創造天使和衆生靈之前，三位一體上帝就早已作了這樣美好的分工合作：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相似的形體，兼任天使的統帥，後又降生爲人，成爲人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德），是首生的（首先被預定爲上帝的愛子），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（為要讓他成為天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。
（三）又讓聖靈永遠隱蔽祂的本體，作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。聖靈也甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，不顯示自己的本體，也被稱為上帝的靈和基督的靈住在我們心中，竟被無知的人懷疑為沒有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而爲一的真神上帝（參看前面所列出的一切經節）。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈爲代表，藉著聖靈住在我們心中。聖靈有無限的神能，能使我們悔改重生得生命，能不斷治死我們肉體的情欲和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變
因此，現在採用三位一體的說法，這僅僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變，在懷愛論的著述中早就清晰地闡明瞭這一切真理亮光。
懷愛倫著述中有關聖父聖子聖靈上帝的正確解釋始終未變，幷且從開始到現在一直被本會全球絕大多數上帝忠心僕人和愛主的餘民所衷心接受。
懷愛倫著述中有關三一真神和基督完全神性的論述
懷愛倫在世的一切著述中雖然沒有使用『三位一體』（the Trinity）這一神學名詞，但實質上她的著述中不斷講述到有關三位一體的教義。英國牛津大辭典，關於三位一體the Trinity的詞意是這樣解釋的：『trinity：三個，三人一組，三個一組。the Trinity：三位一體：父、子、聖靈三個位格（persona）為一體的基督教教義。』
我發現懷愛倫在証言中特別用了另外一個詞語『天上的三位合一（the heavenly trio）』也可譯爲『三位一組』，但譯『三位合一』更合適，和『三位一體』意義相似。她說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督爲個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的三位永活的有位格的上帝（There are three living persons of
the heavenly trio）；那些藉著活的信心接受基督的人，奉這三位偉大權能者──父，子，聖靈──的名受浸（名英文為單數見太28:19），這三位權能者要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別証言，1905年，Special
Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism,
P.615）。
以上所說的『天上有三位合一的三位活的有位格的神）』較難翻譯，所以我將英文也列出來。前面幾個字的意思可譯爲：有三位活的有位格的上帝（位格或譯實質，本體）（There are three living persons）神學上是指聖父、聖子、聖靈位格說的。後面的幾個字意可譯爲：天上的三位合一的（of the heavenly trio）。trio這個英文字在牛津大辭典上解釋為：三重奏，三重奏（唱）團，三人一組，三個一組等等。顯然，人類的詞語都不够完全，難以形容三一真神，三位合一的說法看來要比三位一體的說法更合適，不易被人誤解。但三位一體說法在基督教已被用慣了，而且也存在各種不同的解釋，因此我們只要能加以正確理解，也幷無不可。
懷愛倫的著述中實際上時常講到類似上述三位合一，或說三位一體的教義，只是沒有采用『三位一體』（the Trinity）的神學名詞。如懷愛倫著作托管委員會在1946年編輯的《傳道論Evangelism》616頁4段中提到：『三位一體（the Trinity）的永遠的至高者（複數）：「天上永遠的至高者（The eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作，這三位權能者會藉著我們工作，並使我們成為上帝的同工。（We are to co-operate with the
three highest powers in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and
these powers will work through us, making us workers together with God.）』（特別証言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51.
1905，見傳道論617頁）
懷愛倫在1882年說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意爲神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保証……』（向上仰望134章The
Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意為神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，並且父、子和聖靈一同捨己，努力完成救贖的計劃。』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and
Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and Training. Mrs. E G
White）
又說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的（We need to realize that the Holy Spirit, who
is as much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the Avondale
School.) {傳道論616頁Ev
616.5}
在《歷代願望》一書中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵擋幷得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome
only through the mighty agency of the third Person of the Godhead.）。有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈人的內心才能變為聖潔。』（第七十三章671頁）
懷愛倫也時常論到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son
of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite
and omnipotent….. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript 101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The world's Redeemer was equal with God. His
authority was as the authority of God.）』（評論和通訊The Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝．這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
在同書中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，爲要當著他們宣布祂兒子的真正地位，幷說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子卻是天庭所
聖經是世界上最奇妙、最寶貴、最重要的一本書。世界上的一切書都是人的著作，而聖經的作者卻不是世人，而是上帝。正如聖經本身所宣告：『聖經都是上帝所默示的。』『是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（提後3:16.彼後1:20-21）。並且上帝也已賜下無數証據，足以堅固我們對聖經的信仰。
聖經（又稱新舊約全書）共分為舊約聖經（又稱舊約全書）和新約聖經（又稱新約全書）兩大部分。舊約聖經包括39卷經書，都是在主耶穌基督降生為人前寫的，也就是在公元前1500年到公元前400年之間寫成的。新約聖經包括27卷經書，都是在主耶穌基督降生為人後寫成的，也就是在公元37年到96年之間寫成的。全部聖經合共66卷經書，內容雖包羅萬象，但它們的中心題旨都是論到天父上帝藉著主耶穌基督救贖人類的計劃。在這一救贖人類的計劃中，我們可以看到天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌基督為我們作出的無限犧牲，從而也為我們帶來了無限浩大的救恩。
聖經上告訴我們，上帝當初創造人類始祖時，始祖是按照上帝自己形像造的，不但在外貌上像上帝，而且更在心靈品德上像上帝；天父上帝心中無限深切地愛人類，猶如父母愛自己的子女，而人類也深切地愛上帝，並彼此相愛。那時各人心中都充滿了聖潔、仁愛和喜樂，身上發出屬天的榮光，享有永恒不死的生命。但可惜後來人類始祖受到魔鬼的欺騙引誘，犯罪墮落，以致失去了內心的平安快樂，身披的屬天榮光，和永生不死的生命，變成了一個犯罪、痛苦、必死的罪人。
當人類犯罪墮落之後整個天庭眾天使都充滿了悲哀，尤其是天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷，因看到人類已經犯罪墮落，即將永遠滅亡。然而無限慈憐的上帝卻不忍心毀滅罪人。因看到人類所以犯罪墮落，是由於受到魔鬼的欺騙引誘，也看到人類雖已犯罪墮落，卻還有挽救悔改的可能，因此上帝便一心想要挽救人類。但我們的上帝不但無限慈愛的，而也是無限公義的，人類既犯了當死的罪，就不能白白地免去人的死刑。因此，上帝如要挽救人類，實際上只有一個辦法，就是必須犧牲自己的獨生愛子，來為人類捨命贖罪。然而這樣的犧牲實在太大了，即使對上帝來說，也是極其痛苦難堪，難以決定的。因為這實際上意味著，為了救贖人類，上帝必須讓基督降生為人，受盡苦難，經受心靈中無限慘痛的死亡，作出永遠的犧牲。雖然救贖計劃也被稱為『永古隱藏不言的奧祕』（羅16:25），在創世以前就已擬定（弗4:4.彼前1:19-20）──因上帝是無所不知的，在永古以先早就預知祂所創造的善良的天使中，會有一部分墮落成鬼魔，也早已預知祂後來所造的人類始祖亞當夏娃也會被魔鬼所欺騙引誘，而犯罪墮落，並且上帝也早已制定了計劃，當人類犯罪墮落後，上帝就要藉著基督來救贖我們罪人──然而當這一計劃真要開始實行時，上帝的心靈也不得不經過痛苦的掙扎。但我們看到最終由於天父上帝對我們罪人的無限大愛，主耶穌基督主動地在天父面前為我們捨命代求，聖靈保惠師也用說不出的嘆息為我們代求，於是救贖人類的計劃便正式決定要執行了。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。
無限的大愛
『上帝愛世人』按原文和英文是用的驚嘆語氣，應譯為：『上帝這樣地愛世人！』愛到甚麼程度呢？『甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生！』
上帝將祂的獨生子賜給我們，實際上等於將天地萬物和祂一切所有的全都賜給我們了，因祂的獨生愛子主耶穌基督不是別人，而正是聖父、聖子、聖靈三位一體真神上帝中的一位，聖子上帝，也正是宇宙萬有的創造主。正如聖經上所說：『萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。』『因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。』（約1:3.西1:16）。試想一想，上帝將創造主都賜給我們了，何況主所創造的天地萬物呢？正如經上所說：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』（羅8:32）。
上帝將祂的獨生子賜給我們，實際上也等於將祂自己在基督裏一起賜給我們了！因聖父、聖子、聖靈本是三位一體的真神上帝，是不可能完全分開的。主耶穌在世時也曾說過：『我與父原為一。』（約10:30）。事實上，基督和天父上帝本是『同等』的（腓2:6）。祂在預言中也被稱為『全能的上帝』『永在的父』（賽9:6）。
至於上帝所創造的眾天使當然也都包含在基督裏了，經上說：『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。』（來1:14）。
再說，上帝將祂的獨生子賜給我們，並不是一種短暫的措施，並不僅僅是差遣祂降生為人，在十字架上為人捨命贖罪，以後從死裏復活，被提升天，祂的犧牲就到此結束，因為上帝實已將祂永遠賜給了人類，使祂成為人類中的一份子！
無限的犧牲
至於主耶穌基督在救贖人類的工作中，更是直接為我們作出了無限的犧牲。爲了拯救我們將亡的罪人，基督必須親自道成肉身，降生為人，忍受各樣磨難，得勝一切試探，為我們留下完全聖潔無罪，愛上帝愛人的榜樣，又向我們彰顯天父上帝的對我們罪人的無限大愛，傳揚天國的福音，最後還要在十字架上為我們捨命贖罪。主的無限犧牲最集中地表現在兩點上，是使我們特別深受感動的。
第一點，當主耶穌在十字架上為我們流血捨命，付清贖罪代價，完成贖罪大功時，他的心靈中已為我們的罪受盡了無限的慘痛，作出了無限的犧牲！我們知道十字架的刑罰是極其殘酷的，當粗長的鐵釘將主的腳釘在十字架上時，當十字架被舉起來猛力插入深坑中時，都曾使主感受到陣陣劇烈的疼痛，混身痛苦難當。但主在十字架上最大的痛苦還不是肉身上的，而是心靈中的；甚至後來由於心靈中的無限慘痛，以致連肉身上的痛苦似乎也感覺不到了。我們看到主耶穌是極其堅強的；當主在肉身上忍受一系列劇痛時，祂始終不為自己呻吟、叫痛一聲；當羅馬兵丁用粗長的鐵釘釘入主的手腳，使祂疼痛難當時，祂卻反過來為祂的仇敵，也是為普天下的罪人禱告說：『父阿，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。』（路:23:34）。當祂被掛在十字架上痛苦難熬時，祂卻安慰十字架上悔改的強盜，說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:42,43按原文沒有標點符號重譯）。最後又盡到孝敬母親的責任，將祂的母親託付約翰去奉養。（約19:26,27）。
但接著，『從午正（中午十二點）到申初（下午三點）遍地都黑暗了。』（太27:45）。這時主耶穌的心靈也完全陷入了黑暗中。上帝用黑暗遮蓋了大地，也以神祕的黑暗籠罩了主耶穌的心靈，以致主耶穌此時突然看不見上帝了。祂感到上帝已離棄了祂，甚至感到這種離棄有可能是永遠的，於是祂極其驚恐、憂傷，再也忍受不住了。『約在申初（下午三點），耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼。就是說，我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』（太27:46）。雖然在這之前主耶穌看得非常清楚，知道祂被釘後第三天，還要復活，以後還要被提升天，回到天父寶座那裏去。（太20:17-19.約14:1-3）。但這時，當祂擔擋我們全人類的罪而為我們受刑贖罪時，祂心靈中的一切光明應許和盼望，似乎都已被上帝收回了；祂再也看不清楚他死後還有復活，回到天父寶座那裏去的光明應許和盼望了。於是主耶穌從他無限悲痛的心靈中向上帝發出大聲的慘呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』
我們知道，人生最大的痛苦是生離死別，尤其是兩個人的感情越深，一旦生離死別時，兩個人的痛苦也越大。人世間常可聽到這樣悲慘的事例，有時妻子因自己所愛的的丈夫突然傷逝，有時父母喪失自己所愛的兒女，而悲痛欲絕，痛不欲生。但我們要想到，主耶穌和天父之間的感情更是無限深切，而且在無限的過去就已建立起來了；像這樣深切的感情不但是人間所沒有的，而且在天上也是找不到的。但現在為了替我們捨命贖罪，主耶穌竟然被天父離棄，而且在祂當時看來，這種離棄有可能是永遠的；以致主耶穌的心靈再也忍受不住了，在這三個多小時的神祕黑暗時辰中，祂為我們受盡了無限的心靈慘痛、憂傷和折磨，終於腸斷心碎，心臟破裂而死。由此看來，主耶穌在臨死前，確是在心靈中為我們忍受了無限的慘痛，作出了無限的犧牲！
主耶穌這時在心靈中所經受的慘痛，也正和罪人將來在火湖中永遠滅亡時，所要感受的完全黑暗絕望的慘痛相似。主為我們捨命贖罪時，主的心靈中已不再有復活回到天父那裏去的光明希望。
懷愛倫指出：『這位正在斷氣的上帝聖子，甚至也被疑惑之念所襲。祂不能看透至墓門之外。祂沒有那種從墳墓出來，作勝利者，及天父要嘉納祂之犧牲的光明希望。……在這駭人幽暗之中，祂所能感到的，只是天父的恨惡罪，及罪的刑罰乃是死而已。祂受了試探，深恐罪惡在祂父的眼中是這樣的可憎，以致祂不能再與祂愛子和好。這種以為自己已被祂父永遠離棄的兇惡試探，使祂在十字架上發出了扎心的慘呼：「我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？」（太27:46）。
基督所感受的，正像罪人將來在上帝忿怒之杯向他發出之時所感受的一樣。黑暗的絕望猶如死亡的魔爪，要爪住他們犯罪的心，那時他們就要充分瞭然罪的邪惡了。』
『有些人對於贖罪之道存有限的見解。他們以為基督只忍受了上帝律法刑罰的一小部分；他們認為在上帝愛子感到祂忿怒，經受所有各種痛苦之時，仍有天父之愛與悅納的保証；在祂面前的墓門有光明的指望照耀著，並且在祂心中有那未來榮耀的長存証據。這真是一種大錯誤。基督那時最切心的痛楚，就是覺到天父已不喜悅祂了。……有許多人對於我們神聖之主的謙卑、虛心與犧牲的故事，並不產生較深刻的興趣；這故事也不比那些為耶穌殉道之人的史實更能激動他心靈，影響他生活。許多人受慢慢的酷刑致死，也有些人是被釘死在十字架上。上帝愛子的死與這些人的死有何不同呢？……如果基督的苦難只限於肉身的痛苦，那麼祂的死也不比其他殉道者的死更痛苦了。然而肉身的痛苦不過是上帝愛子所受的痛苦之一小部分而已。世人的罪壓在祂身上，同時祂也遭受到干犯律法的刑罰，身感天父之怒。這一切使祂神聖的心靈被壓碎了。天父的掩面不顧，使祂覺得被愛父所棄，而感到絕望。』『那些殉道者的死與上帝兒子所忍受的痛苦，是無法比較的。我們對於上帝愛子的生平，苦難及死亡，應當有更廣博，更深刻的見解。對於贖罪之道若有正確的見解，就可覺得人的得救是有無限的價值。』（証言精選第一輯228-229,232-233,234頁）。
第二點，我們要注意的，主耶穌雖然死後第三天又復活了，四十天之後又當著門徒的面被提升天，回到天父上帝寶座那裏去了，然而祂為我們所作的犧牲並未到此結束。因為天父上帝實已將祂永遠賜給我們人類了；祂將要永遠保留祂的人性，永遠成為人類中的一份子。我們知道，現在坐在上帝寶座右邊的基督和過去降世為人前的基督是有所不同了。那時祂是完全的上帝，具有完全的神性。而現在，祂不但是上帝，而也是人，不但具有完全的神性，而也具有完全的人性。祂原有的神性固然不可能消失，而祂所自取的人性，也將永遠保持。祂將永遠成為我們得救人類中的一份子，永遠和我們蒙贖的聖徒生活在一起。（約17:24）。這對三位一體上帝中的聖子上帝來說，豈不是一種無限的犧牲，並為救贖我們罪人所付出的永遠的代價麼！
懷愛倫提到：『「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」祂不但差遣基督住在人間，背負他們的罪，為他們的祭牲而死，也將祂賜給墮落的人類。基督置身於人的地位，與人的利益和需要連合。祂本來與上帝合一，但也成為人，在永不破裂的關係中與人連成一起。祂「稱他們（人類）為弟兄，也不以為恥。」（來2:11）。祂是我們的祭物，我們的中保，也是我們的長兄。祂在天父面前，有人的形體，永與祂所救贖的人類為一，被稱為人子。這一切無非要使人脫離罪的敗壞，使人能反映上帝的大愛，同享聖潔的喜樂。』（喜樂的泉源第一章第六頁）。
無限浩大的救恩
由以上所述可見，為了救贖我們世人，天父上帝已向我們發出了無限的大愛，主耶穌基督已為我們作出了無限的犧牲，從而也為我們帶來了無限浩大的救恩！
現在就讓我們來看一下救恩的內容。救恩的內容，至少包括以下五方面：
（一）赦罪的恩典：主耶穌基督已經在十字架上為擔當我們世人的罪而捨身流血，完成贖罪的大功，因此祂的寶血能洗去、赦免我們一切信而悔改之人的罪。
赦罪的恩典在聖經中也被稱為稱義的恩典。所謂稱義，也就是上帝稱我們為義，算我們為義，也就是上帝不算我們為有罪，或說赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外，蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的，主不算爲有罪的，這人是爲有福的。』（羅4:4-8）。懷愛倫也曾說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1070,1071頁，
寶血赦罪或說因信稱義，乃是極大的恩典，遠超過世人所能想象的。何謂赦罪稱義的恩典？可以簡單地這樣說：主耶穌基督在天父上帝面前是這樣為我們信而悔改之罪人禱告的，祂向上帝祈求說：天父阿，他們所犯的一切罪都歸在我的身上，我所行的一切義也都歸在他們的身上。因此，上帝啊，你怎樣喜悅我，也求你怎樣喜悅他們；你怎樣愛我，也求你怎樣愛他們！
（二）成聖的恩典：主耶穌基督的救恩，不但要赦免我們違背律法的罪，而且還要恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人；不但要使我們因信稱義，而且還要使我們因信成義。因信成義或說靠主成聖，又是另一個極大的恩典！
所謂成聖成義的意思，實質上也就是要我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，仁愛無私，並還要不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善，救靈的責任。所謂成聖成義的意思，也就是要我們在自己的心靈、品德上『變成主的形象，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。或說達到『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。這對我們真是何等崇高的神聖之愛的呼召！我們靠自己絕無力量達到這一步，但主的救恩卻要幫助我們達到這一步。
（三）永生的恩典：主耶穌已在十字架上為我們遭受了無限慘痛的死，使我們可以信靠祂而得永生。正如聖經上所說：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』
（四）成為上帝的兒女：主耶穌已為我們降生為人，成為『人子』，使我們可以成為上帝的兒女。正如聖經上所說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）
（五）與基督的榮耀有分：基督取了我們人的性質，直保存到永遠，使我們也可有分於祂的神聖的性情和榮耀，直到永遠。
首先在今生，我們先要在心靈品格上與上帝的性情有分。正如聖經上的應許：上帝『已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。』（彼後1:4）。以後在主復臨時，主還要使我們已死的聖徒神奇復活，活著的聖徒奇妙變化，變成像主耶穌基督一樣的榮耀靈體，然後一同被提升天，與主永遠同在。正如使徒保羅所說：主復臨時，『祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:21）。使徒約翰也說：『你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。……親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。主耶穌也曾親口應許我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣，有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。我們將來要和天父上帝，主耶穌基督，並並眾天使永遠在一起。我們要成為天使的一部分，取代三分之一因墮落背叛而被毀滅的天使的地位，同時我們還要『作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:6）。為要『審判世界……審判（惡）天使……』（林前6:2-3）。甚至在將來重新創造的新天新地中，我們還將作上帝和基督的祭司，並和基督同掌王權，『直到永永遠遠。』（啟22:5）。
由此看來，上帝藉著基督為我們成就的救恩真是無限浩大，不僅使我們恢復到人類始祖當初被造時的完美情況，而更使我們獲得神奇的超升，甚至於和基督神聖的性情與榮耀有分。然而我們當永記不忘，這無限浩大的救恩卻是出於上帝無限的大愛，和主耶穌基督無限的犧牲所帶來的！
蒙恩得救的方法
最後，我要向大家介紹一下，蒙恩得救的方法，也即怎樣能蒙恩得救？怎樣能得永生進天國？讓我們根據聖經來回答：
『叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。』
一，上面的經文中也已指出：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。總而言之一句話：『信耶穌，得永生。』但對這裏的『信』字，我們必須加以正確的理解，至少要加上兩點解釋：
（一）這裏的『信』，必須是真正的信。真正的信心必定會有行為方面的表現，必定會產生悔改的果子；講得更具體一點，必須信而悔改，必須求告主名，才能得救。如果只有理智上的信心，而不到主面前悔改，不求告主名，那麼這種信心就是死的信心，因為『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人得救的（雅2:17,20-26）。
五旬節聖靈沛降時彼得講道，『眾人覺得扎心』，就發問說：『我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:37,38）。主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。可見，信心和悔改必須結合起來。如果只講信，不講悔改，那麼這種信心就是死的，是不能使人得永生進天國的。經上也說：『上帝且用右手將祂高舉，叫祂作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人（即指我們屬靈的以色列人基督徒）。』（徒5:31.加3:7,9,26-29）。可見『悔改的心』和『赦罪的恩』，是要同時從主領受的。
經上又說：『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13.珥2:32）。然而『人未曾信祂，怎能求祂呢？』（羅10:14）。可見信心在『求告主名』之先，『求告主名』是信心在行為方面的表現。所謂『求告主名』，也就是要求告主耶穌（希臘文意為救主），基督（希臘文意為受膏的君王），將我們『從罪惡裏救出來』之意（太1:21）。講得更具體一點，也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們；也就是要求告主用祂的寶血赦免，洗去我們的罪，並求告主藉著聖靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能真正恨惡罪並得勝罪。凡如此信而悔改，求告主名的就必得救。
因此任何一個人，不論他如何敗壞墮落、軟弱和有罪，只要他肯信靠主耶穌基督為他的救主，來到上帝面前悔改認罪，在主的幫助下徹底認清自己過去以來所犯過的一切罪，不但求主赦免他一切的罪，而且更求主恩助他潔除這一切罪，那麽主的寶血必要立時洗淨他一切的罪，主的靈必要立時潔淨、更新、重生他的心靈，使他獲得屬靈新生命，從而名符其實地成爲上帝的兒女。
（二）這裏的『信』，必須是永遠不斷的信。聖經中的『信』字，原文都是今恒動體，意即從今以後永遠不斷的信。是的，我們必須永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最後的拯救。有人所謂『一次相信，永遠得救』的說法是錯誤的，既違背原文字意，也不符合聖經教訓。如聖經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心把永生的上帝離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
『引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』
二，關於怎樣才能得永生，主耶穌還講過一個重要的比喻：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13-14）。
主在此指出：每一個要得永生的人，必須做到兩件事，一是進窄門，二是走小路，或說走窄路。進窄門是可以立即進入的，走窄路卻必須走一輩子，一直走到離開世界，一直走到主再來。
所謂『窄門』，實際上就是指救恩的門。救恩的門好像是寬門，因它是向所有的罪人敞開的，凡願意的都可以進入；然而實質上它卻是窄門，因只有那些願意信而悔改，求告主名的人，才能進去。或換一句話說，只有那些重生的人才能進去。如果一個人只是理論上口頭上信耶穌，卻不肯來到主面前悔改承認自己所有的罪，求主赦免，求主潔淨，他就永不能進入窄門。只有徹底悔改認罪，求主赦免，求主潔淨的，才能進入窄門。
一個人要得永生，進入窄門後，還要走窄路，一直走到離開世界，走到基督復臨；半途而廢是得不著永生的。所謂走窄路，也就是要不斷信而悔改，不斷靠主寶血和恩助走離罪成聖的道路，也就是要不斷背起十字架來走跟從主的道路。走窄路靠自己是走不下去的，必須不斷住在主裏面，不斷依靠主，不斷藉著禱告讀經的靈修生活，從主裏面、從主的話中得力量，得亮光，得恩典，才能走完窄路，直到永生。若有人半途而廢，或起先走窄路，後來又回到世俗犯罪的道路中去，結果仍將失去永生。因此經上勸勉我們說：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12）。要不斷靠主恩助『作成得救的工夫。』（腓2:12）。『使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。』而『永不失腳。』（彼後1:10）。
『你若要進入永生，就當遵守誡命。』
三，關於怎樣才能得永生，聖經上還有許多教訓，這裏再舉一例：『有一個人來見耶穌，說：良善的夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？耶穌對他說，……你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麼誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-17）。
主說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』對此句經文，我們也當加以正確的理解。至少要加以二點解釋：
（一）對上帝的誡命，我們不但應當遵守它的十條條文（雅2:8-12），而也當遵守它盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝並愛人如己的兩大總綱精神（路10:25-28. 太22:37-40）；不但應當遵守它的字句，而也當遵守它的屬靈精意（太5:21-32）。誡命的屬靈精意實質上是要我們在自己的思想，言語，行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝，愛人的心，盡到服務行善、傳道救靈的責任。
例如主耶穌某次例舉第六條誡命解釋說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人。」又說「凡殺人的，難免受審判。」只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的（意即愚笨的人），難免地獄的火。』（太5:21-23）。經上也說：『凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得凡殺人的，沒有永生在他裏面。』（約一3:15）。此外，見死不救，見難不幫，見急不濟，不盡到服務、行善、傳道救靈本分的，在更高的含義上也都是犯了殺人的罪（結3:18-20）。
又如主耶穌例舉第七條誡命解釋說：『你們聽見有話說：「不可奸淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:27-30）。又說：『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯奸淫了。有人娶那被休的婦人，也是犯奸淫了。』（太19:9）。
（二）對上帝的誡命，我們必須因信靠賴主的救恩去遵守。因從以上所述可見，上帝的誡命對我們的要求是如此之高，我們沒有任何一個人能靠自己遵守上帝誡命而得救。因爲律法的功能只能使人知罪，却不能赦免人的罪（羅3:20.7:7.約一3:4），而且我們自己也沒有力量去遵守（詩19:7-11.羅7:14,18）。只有主耶穌的救恩能赦免我們違背上帝律法的罪，並恩助我們遵守上帝的律法而離罪成聖，愛上帝愛人。
因此，我們必須時時不斷存著信心，靠賴主的救恩，去遵守上帝的誡命。我們對主救恩的需要是如此迫切，一時一刻也不可缺少。我們時時不斷需要求靠主的寶血洗去、赦免我們一切違背上帝誡命的罪（即使我們因信稱義），並時時不斷需要求靠聖靈的大能來恩助我們遵守上帝誡命而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（即使我們因信成義）。（約一1:1-9.羅7:24,25.8:3,4,7-11.約15:4-8）。這也就是主耶穌基督所向我們指出的永生之道！（路光最新修訂於2013,11,5）
（最新修訂於2013,10,15）
救恩的道理和律法的道理都是聖經中最根本的要道，是每一個基督徒所必須明白的。首先應當明確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主的寶血也就不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈命得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
兩者功用互相配合缺一不可
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離棄自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16. 7:7,14-25.
8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思.詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷靠主聖靈大能『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），並因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。也就是要恩助我們效法主耶穌，並追求完全像天父完全一樣。
鏡子和除污水的比喻
關於上述律法和救恩之間的關係，新約聖經中曾講過一個很有意義的比喻：雅各書中曾將十誡律法比作一面鏡子，可以照出人臉上的污穢，那麼救恩就好比肥皂和水，可以洗除人臉上的污穢（亞13:1.約一1:7,9.弗5:25,26）。主的兄弟雅各勸勉我們說：『只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:22-25）。雅各在這段經文中明顯地將律法比作一面鏡子。鏡子能照出人臉上的污穢，好促使人用肥皂和水去洗淨。可見鏡子和水的功用是互相配合，缺一不可的。沒有人說只要有了肥皂和水，就不需要鏡子了。事實上每一個人家裏都有大大小小的鏡子，並且每一個人都需要天天照鏡子，天天洗臉。照樣我們也要天天不斷靠賴主的救恩，洗去我們違背律法的罪，並恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。由於律法的屬靈精意和盡心盡意盡力愛上帝並愛人如己的二大總綱要求，是極其神聖崇高的，因此我們必須隨時，每天，終身不斷地靠救恩守律法，也就是要不斷地求靠主寶血的功勞，洗去我們心靈意念和言語行為上任何一點違背上帝律法的罪，而因信稱義，並不斷地求靠主聖靈的大能遵行上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人，直到主來。
約櫃和施恩座的預表
關於上述律法和救恩之間的關係，舊約地上聖所中也有一個極重要的預表。我們看到上帝施恩的寶座和約櫃是連接在一起的，因施恩座是放在約櫃上面的（出25:16,17,21）。『施恩座』或稱『蔽罪座』（出25:17.來9:5），是象徵上帝的救恩的。『約櫃』又稱『法櫃』，裏面存有上帝的律法。不但地上的聖所中有施恩的寶座和約櫃，而在天上的聖所中也同樣如此。（啟4:5. 11:19. 15:5）。從施恩座和約櫃連結在一起的事上，我們也可以看出救恩和律法之間的密切關係，它們兩者是互相配合而缺一不可的。約櫃中的律法指出了我們的罪，施恩座所象徵的救恩卻可以除去我們的罪。沒有律法，救恩失去了存在的基礎；沒有救恩，律法在救人的事上也毫無功用。律法是主寶座的根基，是統治宇宙的基礎；救恩是主施恩的寶座，是主無限的榮耀。聖經上也勉勵我們說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。
兩者性質和目的完全相同
（無限的大愛，神聖的旨意）
再進一步來說，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，達成上帝對我們無限榮美的旨意。（太5:48.帖前5:23,24.彼後1:4-11）。
我們平時一想到主的救恩，就想到上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，就滿心受感。我們對救恩這樣充滿了深切的感情，本是應當的。
但我們對上帝的律法也當充滿深切的感情，因律法也是出於上帝無限大愛所賜與。上帝的律法原是上帝本性的反映，是上帝旨意的啟示。經上啟示我們說：『上帝就是愛。』祂也渴望我們每一個上帝的兒女都成為一個有愛心的人。上帝無限的愛我們，祂的一切誡命也都是從祂無限的愛心中發出的。十誡律法的總綱也是愛，它要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己；它要我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。固然，上帝律法對我們的要求是極高的，但律法的要求越高，也說明上帝對我們的愛越深。這正如父母對待子女一樣，父母對子女要求越高、越嚴格，也正說明他們對子女越是疼愛、越是寶貴。他們望子成龍，期望自己的子女長大後能成為出眾的人材，他們不得不對子女從小就提出極嚴格的要求。我們也看到上帝對祂越是疼愛、越是重用的僕人，要求也越是嚴格。
許多年前在我還年輕時，有一次我讀聖經，默想到主耶穌所說的一句話，受到極大的感動。主說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。我當時首先感到，主對我們的要求多麼高阿，要我們完全像天父完全一樣。但接著我忽然領悟到：這豈不是說明主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們嗎？正因為主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，對我們存有無限崇高的期望，今生要重用我們，將來還要帶我們到天上去和祂同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，因此祂對我們的心靈品格才不能不提出極高的要求。當我的心靈一感受到這一點時，我便滿心受感，大受激勵。我對上帝的律法也就開始有了一種更深的認識和感情，並從心裏更加喜愛默想和遵行上帝的律法了。我也好似巴不得上帝的律法對我們的要求越高越好，因祂的律法對我們的要求越高，也正說明祂對我們的愛越深，並越是看重、寶貴我們。
大衛和基督留下的榜樣
我們看到靈感的詩人大衛，就是這樣為我們留下了完美的榜樣的。他不但對上帝的救恩充滿了深切感情和渴慕之情，而對上帝的律法也同樣懷有深切的感情和喜愛之心。例如他說：『我心渴想你的救恩，仰望你的應許。』又說：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『我因你公義的典章，一天七次讚美你。』『耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』『耶和華阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。』（詩119:81,97,164,166,167,174）。他在另一詩篇中又提到：『唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。』（詩1:2-3）。
主耶穌基督也更是在這方面為我們留下了完美的榜樣。祂雖是上帝聖潔無瑕的獨生愛子，但對上帝的律法也充滿了深切感情，並將它存在心裏。如祂在降生前一千年，就已藉先知大衛的口發出了如下美妙的言詞：『耶和華我的上帝阿，……祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說，看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。』（詩40:5-8.參太5:17-18）。
主耶穌受難離世前也以無限的大愛勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令（命令原文和誡命是同一字，可包括十條誡命和其中的二大總綱以及主的道和主的旨意），就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』（約14:15,21,23）
是的，主耶穌基督喜歡將上帝的律法存在心裏，並一心遵行，我們每一個跟從主的信徒也當如此。
有人說，我們現在是新約恩典時代，不需要遵守上帝律法了。這種說法是完全錯誤的。其實不論是新約時代，或舊約時代，都是要因信稱義，靠恩得救的（參看羅4:1-12.來11章），也都是要遵守上帝律法的。正如上帝論到新約的內容實質說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。』主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。』（來8:8-12）。可見，我們新約時代上帝子民對上帝的律法，只有比舊約時代更加重視，我們是要靠著主的恩助，將上帝的律法放在我們裏面，寫在我們心上。
但願我們每一位弟兄姐妹，都要效法主耶穌基督和先知大衛的榜樣，對主的救恩和上帝的律法都要充滿深切的感情。不但一心思念、讚美、信靠主的救恩，而也要不斷愛慕、默想、遵行上帝的律法。我們要時時不斷地求靠主的寶血，來洗淨我們一切違背上帝律法的罪，也要時時不斷地求靠主的聖靈，來幫助我們遵守上帝律法而成聖。
綜合以上所說可見，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們能離罪成聖，聖而又聖。而它們在功用上卻是互相配合，缺一不可的。這也就是我們對救恩與律法的關係應有的認識。
謹防強解保羅的書信
我們說，既然救恩和律法都是極其重要、寶貴而缺一不可的，為甚麼現在基督教中有少數弟兄姐妹，一聽見律法就反感、皺眉頭呢？他們將救恩和律法對立起來，認為靠恩得救，就不應當再守律法。……凡此種種錯誤看法，大都是由於對使徒保羅書信中某些難懂的話發生嚴重誤解而來。就如使徒彼得也曾告戒大家，保羅書信中有一些話是難明白的。他說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們郤要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』（彼後3:14-18）。
我們現在就來看看，使徒保羅書信中有那些話是容易被人發生誤解的：
關於因信稱義的問題
（一）關於因信稱義的問題。保羅說：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎（按照原文宜譯為：不是因著）遵行律法。』（羅3:20,28）。使徒保羅在另一處又說：『既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。
對保羅上述教訓，須加以正確理解。所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『唯有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思。赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經注釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，
至於上帝的律法雖然能使人知罪，却不能赦免人的罪，雖然能指出成聖成義的標準，却不能賜人力量去達成。因此保羅說：『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因爲律法本是叫人知罪。』
但保羅所說：『人稱義是因著信』，『不是因行律法』，絕不是像有人誤解的那樣說，人可以不遵守律法。因為人若不肯遵守律法，不肯悔改自己違背律法的罪，那麼主的寶血也就不會赦免他們的罪，不會稱他們為義。因此，因信稱義並不廢掉律法，相反，更是堅固律法。就如保羅接下去所指出：『這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。
正因為當時曾有人誤解了保羅書信中因信稱義的教訓，使救恩和律法對立，使信心和行為脫節，因此雅各書信中特別強調了信心和行為結合之必須。他說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。
雅各在這裏的說法和上面保羅的說法並不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行為表現的死的信心）。』必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因為『沒有行為的信心是死的』。因此兩人的說法不同，含意完全相同。
關於靠恩得救的問題
（二）關於靠恩得救的問題。保羅說：『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:8-10）
對於這段經文，我們也必須加以正確的解釋。首先要明白這裏所提到的『得救』是指甚麼說的？有人說是指將來得永生說的；但更確切地說，這裏的『得救』是指現在靈性上的蒙恩得救，被聖靈重生，和不斷靠主成聖，愛主愛人說的。正如保羅在本段經文前面所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。……』（弗2:5-8）。上面所說和基督一同活過來，是指使我們重生，有了屬靈生命，開始和肉體情慾作鬥爭（參羅7:18,22-24），和基督一同復活是指學會靠主過得勝的生活，過復活後的離罪成聖，愛主愛人的新人的生活（參羅7:25. 8:11-13. 6:4-6），和基督一同坐在天上是指學習不斷靠主過持久的得勝生活，不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（參西3:1-4. 弗1:3-14）。
因此，這裏的『得救』也就是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡裏救出來』的意思（太1:21）。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血，洗去、赦免我們的一切的罪，使我們因信稱義的意思，並籍著祂的聖靈，潔淨更新重生我們的心靈，使我們獲得屬靈生命，開始不斷依靠主過離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的生活的意思。這種不斷因信稱義，靠主成聖的經驗，在我們一生中是需要不斷保持和加深的。
的確，正如經文中所指出的，我們能夠獲得稱義、重生，並不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，是『本乎恩（指基督的救恩），也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於（我們的）行為，免得有人自誇。』因為我們一切美好的心靈和行為都是從主而來的。正如經文中接下去所指出的：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』以上就是我們對本段經文所作簡要的解釋。
但有人卻謬解了以上這段經文的原意，並改變了其中的字句。他們說：我們得救（指得永生）是本乎恩，也因著信，與行為無關。認為信徒行為的好壞不會影響他的得救，只不過是影響他的賞賜。甚至認為一個信徒即使後來犯罪，遠離了主，至終未再悔改歸向主，也仍然是能夠得永生的。這實在是一種極其危險、錯誤的說法。我們得救是本乎恩，也因著信，當然是對的，但不能說與行為無關；若說與信以前的行為好壞無關，是對的，若說與信以後的行為無關，就完全錯了。其實『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的所謂『得救』既是指我們從罪惡裏被救出來的意思（太1:21），這本身就是要解決罪和行為的問題。而這裏的所謂『本乎恩』（救恩）也就是指將我們從罪惡裏救出來的恩典，因此不可能與行為無關。又這裏所說的『因著信』，也是指著與行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人得救的（雅2:17,14）。其實保羅所說：『你們得救，是本乎恩，也因著信，……不是出於行為，免得有人自誇』，並不是說和信以後的行為無關，因接下去保羅就指出了信主以後行為的必需：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上所預備叫我們行的。』
關於在恩典之下不在律法之下
（三）關於『在恩典之下，不在律法之下』的問題。保羅固然說過：『我們在恩典之下，不在律法之下』，但這並不是說我們可以犯罪，不守律法。相反，正是指著我們必需靠主恩典，戰勝罪惡，全守律法。現將有關經文全面閱讀一下即可明暸。保羅說：『所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死。或作順命的奴僕，以至成義。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:12-16,22）。
保羅在另一處又說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。……但你們若被聖靈引導就不在律法以下。』（加5:16-18）。此處也明顯可見，『不在律法以下』的意思，是指靠著聖靈的幫助，得勝罪惡，全守律法。如果犯罪違法，那就落在律法以下了。
另一處又說：『向猶太人我就作猶太人，為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實，我在上帝面前，不是沒有律法。在基督面前，正在律法之下。』（林前9:20,21）。這同樣是指信靠基督恩典，遵守上帝律法的意思。
關於以信為本不以行律法為本的問題
（四）關於以信為本不以行律法為本的問題：『並且聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，「萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因為經上說，「義人必因信得生。」』（加3:8-11）
使徒保羅在本段經文中向我們指出：當時教會當中有兩種信徒，一種是以信為本的人，他們要和有信心的亞伯拉罕一同得福；另一種是當時少數受割禮派異端影響的信徒，他們都是以行律法為本的，都是被咒詛的。那麼這兩種信徒究竟有甚麼不同呢？
所謂『以行律法為本的』人，也就是指想要靠自己行律法稱義的人。這顯然是不可能的事，因為律法的功用只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且人靠自己也沒有力量守全律法，因此凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。正如保羅在上面經文中己明確指出的：『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』再說當時加拉太教會受割禮派異端影響的某一些信徒，他們的以行律法為本還不單單是指依靠自己遵行上帝道德律法表面的條文和字句，而也包括遵行摩西的儀文律法，如受割禮等等在內。其實摩西的儀文律法在主耶穌被釘時已經廢除，但是這些加拉太信徒卻仍舊想靠自己受割禮，守摩西律法來稱義。因此就受到保羅一再嚴厲指責說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。又說：『你們謹守日子（如節期的安息日，即節期的第一日和末了一日，要當作安息日遵守，無論何工都不可作），月份（如月朔），節期（如猶太人的七個節期），年份（如安息年），我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10-11）。
所謂『以信為本的人』，也就是指信靠救恩遵守律法的信徒。他們不斷求靠主寶血的功勞，洗淨赦免他們心靈意念、言語行為上一切違背上帝律法的的罪（也即不斷因信稱義），並不斷求靠主的聖靈大能使他們不斷遵守上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義，或說靠主成聖）。
但是可惜基督教中有有些人，對保羅這段教訓卻發生了嚴重的誤解。保羅教導人以信為本，不以行律法為本，他們就誤以為保羅是反對人行律法的，誤以為行律法的人就是以律法為本的。其實保羅在這裏是反對『以行律法為本』，而不是反對『行律法』。以行律法為本和行律法是完全不同的兩件事。以行律法為本是錯誤的，但行律法是應當的。所謂以行律法為本的意思，也就是上面已提到的，是指靠律法稱義的意思。這顯然是謬道，是保羅一貫反對的。因此保羅在經文中明確指出：『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』再說當時他們的以行律法為本還包括遵行摩西的儀文律法，如割禮等等在內。因此就受到保羅一再嚴厲指責說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。
至於遵行律法，也就是指遵行上帝的道德律法，卻是信徒當盡的本分。如果信徒不肯完全遵守上帝的律法，就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免我們的罪，稱我們為義了，而且我們也不可能因信成義了。因此使徒保羅教導我們說：『受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『只是非因律法，我就不知何為罪，非律法說，不可起貪心，我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作，我所不願意作的惡，我倒去作。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7-25）。接著又說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。……』這樣主耶穌就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-11. 8:4.另參雅2:8-12.太5:21-22,27-32.太19:17-19）。主耶穌也曾教導我們說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。
所謂律法時代和恩典時代
（五）關於所謂舊約律法時代和新約恩典時代的問題。有些人說：舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不要守律法的。其實，這種說法亳無聖經根據，是完全錯誤的。也許有人要提出這樣一段經文作為『根據』：『但這因信得救的理還未來以先（原文為：但在信心來到以前），我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來（原文為：直圈到信心顯明出來）。這樣，律法是我們訓蒙的師傅（原文為家庭的教師或導師），引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到（原文為：但信心既已來到），我們從此就不在師傅（原文為家庭教師或導師）的手下了。』（加3:23-25）。
我們要注意的，保羅此處所提到的律法，首先是指著摩西的儀文律法，如割禮、潔淨的條例，聖所的崇祀與獻祭的禮節等，這一切都是預表主的救恩的，『是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。』其次，這裏的律法也是指道德律法消極方面的含意，使我們知罪，引我們到基督那裏，悔改求赦，因信稱義。所謂『從此就不在師傅手下了』，一方面是指著不需要遵守犘西的儀文律法了，一方面也是指著必需靠主恩典，遵守上帝的道德律法，即不斷靠主的寶血洗去我們違犯律法的罪（使我們因信稱義），並不斷靠主的靈，幫助我們遵守律法而成聖（使我們因信成義），從而使我們能不斷『在恩典之下，不在律法之下』。還需注意的，保羅此處所說，『但在信心來到以前，我們被看守在律法之下……』，是指當人們還不明白信靠主的救恩時，被看守在律法之下，而並不是說舊約時代是沒有沒有救恩，沒有因信稱義和靠恩得救的道理的。
各時代的人都要靠恩得救
其實，根據保羅在其他書信中的教訓，以及聖經中一貫的啟示，明顯可見，無論所謂舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求說：『求你……塗抹我一切的罪，……求你為我造清潔的心，……不要從我收回你的聖靈，求你使我仍得救恩之樂，……我就把你的道指教有過犯的人。』（詩51:9-17.羅4:6-8）。經上也指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。
有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生上述錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）
由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25. 8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助（就如後來的法利賽人也是這樣，例如少年財主回答主耶穌說，這一切上帝的誡命，我從小都遵守了。見可10:20。又如保羅以前也曾自誇說，就律法上的義說，我是無可指責的。見腓3:6）。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4.約1:29.約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12.耶31:31-34）。在先知以西結書中上帝也同樣遇論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。（請看：懷愛倫在『先祖與先知』第32章354-358頁中，對新舊二約有著精闢的闡釋）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。
關於兩種律法的問題
（六）關於兩種律法的問題：保羅書信中提到的律法，有的地方是指上帝的道德律法，具體是指十條誡命，以及其盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝和愛人如己的兩大總綱，是基督徒所必須永遠遵守的（參：羅7:7,14-19,22,24,25. 8:3-9. 3:20,31.加5:14.林前7:19.參雅2:8-12.1:25）；有的地方是指摩西的儀文律法，具體是指割禮（加5:1-24.徒15:1-2,5,10-11.約7:22,23），獻祭禮儀和潔淨條例等等（來9:22. 10:1,28,29.路2:22），是新約時代基督徒所不需遵守的；也有的地方是兼指上述兩種律法（加2:16-18）。關於聖經中兩種律法的問題，因甚為重要，材料又多，將在下面專題介紹。（路光最新修訂於2013,10,15）
（最新修訂於2013,10,15）
聖經中明顯有兩種律法：一種是上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的；另一種是摩西的儀文、治安律法，是舊約時代的人（不但指猶太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被釘十字架時已被作廢，基督徒不需遵守了。因此，我們對這兩種律法必須加以正確的認識和分辨。
上帝道德律法的內容
先來看上帝的道德律法，具體是指十條誡命及其愛上帝、愛人的兩大總綱。（太5:17-30.19:16-19.雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40.羅13:8-10.傳12:13-14.出20:3-17.申6:4-5.利19:18）。
十條誡命曾被使徒保羅一連三次稱為『上帝的律法』。如保羅一開始論到上帝的十條誡命說：『只是非因律法，我就不知何為罪，非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……因為按著我裏面的意思（原文作人），我是喜歡上帝的律（按原文和英文應譯為「上帝的律法」，以下相同）。』（羅7:7,14,18,22）。接下去保羅又第二次稱十條誡命為『上帝的律法』說：『這樣看來，我以內心順服上帝的律（原文為「上帝的律法」），肉體卻順服罪的律了。』（羅7:25）。在下一章中，保羅又第三次稱十條誡命為『上帝的律法』說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』（羅8:7-9）。
此外，十誡律法及其愛上帝、愛人的總綱，也曾被保羅稱為『基督的律法』（加6:2.5:14）。又曾被主的兄弟雅各稱為『全備使人自由之律法』和『至尊的律法』（雅1:25.2:8-12）。
摩西儀文治安律法的內容
現在再來看摩西的儀文、治安律法。摩西的儀文、治安律法在聖經中也被稱為『摩西的律法』，具體是指以下以幾方面：
（一）聖所的崇祀和獻祭的禮儀。（來10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16.利23章）。
（二）各種潔淨的條例，其中的儀文條例部分也被廢除，其中的衛生健康原理仍需遵守。（路2:22.利11-15,17章）。
（三）割禮。（約7:22,23.徒15:1.利12:3）。
（四）七個宗教節期。（約2:13.7:2.徒2:1.利23章）。
（五）各種適合於舊約時代當時當地的刑事、治安條例。（太19:7-9.約8:5.林前9:9.利18-20章.出21-23章）。
現在接下來就摩西的儀文、治安律法的幾方面內容略舉一點例子：
如主耶穌曾稱割禮為『摩西的律法』，說：『摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣麼。』（約7:22-23）。猶太人也稱割禮為摩西的規條，如經上說：『有幾個人從猶太下來教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。保羅、巴拿巴與他們大大分爭辯論。』（徒15:1-2）
再如經上也曾稱潔淨的條例為『摩西的律法』，說：『按摩西的律法，滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撤冷去，要把他獻與主。』（路2:22）。
又如經上還曾稱獻祭的禮節等為摩西的律法，說：『祂（基督）若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像。正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說，你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。』（來8:4,5）。又說：『按著律法凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。』（來9:22）
還有，經上也曾將舊約時代各種適合於當時當地的刑事治安條例，稱為摩西的律法。例如有關離婚法：『法利賽人說，這樣摩西為甚麼吩咐給妻子休書就可以休她呢？耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人也是犯姦淫了。』（太19:7-9）。顯然，主在這裏已廢除了摩西律法中的離婚條例了。
再如關於治罪法：『文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說，夫子，這婦人是正在行淫之時被拿的，摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？他們說這話乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。』結果主耶穌卻用神奇的方法，使他們各人都深覺己罪，恐懼戰兢地急速離去，並也藉此挽救了淫婦，廢除了摩西律法中的刑法。主耶穌對她說：『婦人，這些人在那裏呢？沒有人定妳的罪麼？她說：主阿，沒有。耶穌說，我也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了。』（約8:3-11）。
此外，又如關於牲口勞動的條例，也被稱為摩西的律法。保羅說：『就如摩西的律法記著說，牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。』（林前9:9）。
由以上所引用的種種例證，我們已可清楚看明：甚麼是上帝的道德律法？甚麼是摩西的儀文、治安律法，也被聖經稱為『摩西的律法』？
馬丁路德的看法
有人說：摩西的律法也是從主的啟示來的，有時也可稱之為『主的律法』，這是不錯的（路2:22-24）。但有人卻因此又反過來說上帝的十條誡命也是摩西律法，這就大錯了。因聖經上從來沒有稱上帝的十條誡命為摩西的律法，相反，聖經上一貫稱十條誡命為『上帝的律法』（羅7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的誡命』（太15:3-9.林前7:19.傳12:13,14）。因上帝的十條誡命是上帝親口頒佈，並親手刻寫在兩塊石版上，而不是通過摩西的口與手頒佈的。而摩西的律法（即十條誡命以外的一切儀文、治安律例等），則都是上帝通過摩西的口頒佈，並藉摩西的手寫在書上的。再者，十條誡命是放在約櫃內，本是上帝寶座的根基和統治的基礎（出25:21.啟11:19. 15:5），在西乃山上帝當眾頒佈以前早已存在，早在人類被造之時，就已經印刻在人的心裏（羅2:14-16.創26:5.出16:28-30.
20:1-19），而摩西的律法是後來才有的，又怎能將上帝的十條誡命稱為『摩西的律法』呢？
十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題就有清楚的認識。論到那些稱十條誡命為摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱為摩西的律法，那麼摩西出來得太晚了。……因為十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與眾先祖之前也已經有了，並且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952條）。馬丁路德論到那些主張基督徒不需要遵守上帝誡命的人，又說：『我非常驚奇，怎麼會對我非難說，我應當拒絕律法或十條誡命，……有甚麼人能設想，沒有律法的地方還會有罪？無論誰廢除了律法，也必然廢除了罪。』（同上二十卷1613-1614頁）。
其實，聖經中的兩種律法，即上帝的十條道德律法和摩西的儀文、治安律法之間的區別是極為明顯的。現分十點對比如下：
兩種律法的對比
（一）十條誡命是上帝親自臨格在西乃山，當眾親口頒佈的。摩西曾對以色列人提到這事說：『耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。祂將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡命，並將這誡寫在兩塊石版上。』（申4:12,13.另參出20:1-22）。
其它的一切儀文、治安律法卻都是上帝藉著摩西曉諭以色列人的。如摩西說了上面的話後，接下去又說：『那時耶和華又吩咐我將律例、典章教訓你們，使你們在所要過去得為業之地上遵行。』（申4:14.另參出24:3.利1:1,2）。
（二）十條誡命是上帝親手寫在兩塊石版上的，象徵永存性。如摩西說：『這些話（指十條誡命）是耶和華在山上、從火中、雲中、幽暗中、大聲曉諭你們全會眾的，此外並沒有添別的話，祂就把這話寫在兩塊石版上交給我了。』（申5:22.另參申9:16-17.10:1-4.出34:28）。
儀文、治安律法是摩西寫在書上的，象徵暫時性，如經上記載說：『耶和華吩咐摩西說，你要將這些話（指儀文治安律法）寫上，因為我是按這話與以色列人立約。』（出34:27）。『摩西將這律法的話寫在書上。』（申31:24）。
（三）十條誡命是存放在約櫃內，約櫃又稱為法櫃，專為存放十誡法版的。約櫃上面即安放施恩座，此象徵十誡律法是上帝寶座的根基和統治的基礎，是永存不廢的。如上帝吩咐說：『要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。』（出25:21.40:20.申10:1-5）。預表天上上帝的殿中也有『約櫃』又稱『法櫃』，其中存有十誡律法，是永存不廢的（啟11:19.15:5.太5:17,18）。
儀文治安律法是存放在約櫃旁，是作為舊約時代暫時之需用的。如經上記著說：『摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說，將這律法書放在耶和華你們上帝的約櫃旁。』（申31:24-26）。
（四）十誡律法的功用：一是使人知罪。如經上說：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。『因為律法本是叫人知罪。』（羅3:20.7:9）。二是勉勵人成聖。如經上說：『耶和華的律法全備，能甦醒人心。耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人心。耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠。耶和華的典章真實，全然公義。……況且你的僕人受警戒，守著這些便有大賞。』（詩19:7-11）。三是作為審判的標準。如雅各說：『經上記著說，「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的，……因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12.另參太5:21,22.傳12:13,14.羅2:12-16,17）。
摩西儀文律法的功用：主要是預表未來基督救恩工作的。（來10:1.西2:11,16-17）。如經上稱有關聖所祟祀與獻祭禮儀的律法『是將來美事的影兒』，是直接預表基督的救贖工作的。（來10:1,11,12. 9:22-26）。又如經上論到割禮的預表意義說：『你們在祂裏面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』（西2:11）。此外舊約時代暫時適用的刑事、治安與管理條例中也常含有預表的意義。如『逃城』就是預表基督救恩的（申19:1-10）。基督就是我們的逃城，我們必須趕快逃入基督裏才能得赦免、得保護、得拯救。又如安息年也是預表千禧年的（利25:1-22）。
（五）十誡律法『是屬乎靈的』（羅7:7,14），被稱為『至尊的律法』（雅2:8-11）。如保羅說：『非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。』（羅7:7,14）。
儀文律法被稱為『屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。』（來9:10）。治安律法也已被廢除，或以更高的要求取替。（例如太19:3-9.太5:33-48）。
（六）十條誡命被稱為『全備……之律法』（雅1:25.詩19:7,11）。
儀文、治安律法被認為不能叫人『完全』，『一無所成』的。（來10:1,3,4.
7:18,19）。
（七）十條誡命被稱為『使人自由的律法』（雅2:12. 1:25），在主裏面『不是難守的』（約壹5:3）。
儀文、治安律法被稱為新約時代信徒們『不能負的軛』，甚至是『奴僕的軛』（兼指猶太人的繁文縟節）。（徒15:10,11.加5:1）。
（八）十誡律法使遵守它的信徒『得福』。如經上說：『唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:25.詩119:1.19:11.詩1:2,3）。
儀文律法等是新約時代信徒不應遵守的，成了猶太人和我們信徒之間的『冤仇』（弗2:15,16），也即成了猶太人『攻擊我們、有礙於我們的字據。』（西2:14）。
（九）十條誡命是永存的（太5:17,18.詩119:144,152,160）。靈感的詩人說：『我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。』『你一切公義的典章，是永遠長存。』（詩119:152,160）。主耶穌也說：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。（成全的原文有實行之意。和主耶穌對施洗約翰所說「我們理當這樣盡諸般的義」中的「盡」字，為同一字）。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。』（太5:17-32）。
儀文律法等是暫存的。如經上說：『這些事（指獻祭禮儀等）連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。』（來9:10）
（十）十條誡命是主在十字架上捨命時所高舉的。如主耶穌所說：『正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（太20:28）。主所以要捨命作我們贖罪的代價，不但顯明了上帝的憐愛，而也顯明了上帝的公義，並維護了上帝律法的權威性！人犯法必須要死，基督要救贖罪人，也必須替人受死，這樣就高舉了律法的尊嚴和權威。正如經上所說：『耶和華因自己公義的緣故，喜歡叫律法為大為尊。』（賽42:21）。
摩西的儀文、治安律法是主在十字架上捨命時所廢除的。（來10:18.弗2:15,16.西2:14.但9:27.太27:50,51...等）。如主在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂為兩半。』（太27:50-51）。藉此宣告：主已使聖殿的崇祀作廢，『使祭祀與供獻止息。』（但9:27）。因上帝的羔羊既已被殺獻祭，完成贖罪大功，『就不用再為罪獻祭了。』（來10:18,4-18）。至於其它儀文律法，如割禮、潔淨條例中的儀文部分等，也都同時被廢除。適合於舊約時代當時當地的刑事、治安律法等，也都已被廢除，或以更高的要求取代。（參林前7:19.加5:6. 6:15.及以上有關經節）。保羅也說：『而且（基督）以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，……既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下（指猶太人和外邦人）歸為一體，與上帝和好了。』（弗2:15,16）。另一處又說：『又塗抹了在律例上所寫，「攻擊」我們，有礙於我們的字據，把它撤去釘在十字架上。』（西2:14）。但須要說明的，在摩西律法潔淨的條例中，有一些是屬於衛生健康的原理，也是我們今日信徒所當關注遵行的。摩西律法中關於十條誡命所附加的一些好的道德教訓，也是我們永遠要遵守的。
總 結
總之，由上述可見：摩西的儀文、治安律法到新約時代已作廢，信徒不需要遵守了。而上帝的道德律法，即十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱，則是上帝審判人思念、言行的標準（雅2:8-12.太5:21,22,27-30.傳12:13,14），是每一個要進入永生的人所必須遵守的（太19:16-19.路10:25-28），而且必須時時，天天，終身不斷藉著信心，靠賴主的救恩去遵守。因只有主贖罪的寶血能不斷洗去我們違背上帝律法的罪，而使我們因信稱義（約壹3:4.1:7-2:2.啟7:14,15.22:14），只有主所賜下的聖靈能不斷幫助我們遵守上帝律法，而使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（羅7:14-19,24-25.8:7-9），從而使『律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。
正如使徒保羅所說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』又說：『你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:7-9,13）。因此我們是何等需要主的寶血不斷洗淨我們心靈意念，言語行為上每一點違背律法的罪，而使我們能不斷因信稱義！我們也何等需要主的聖靈不斷住在我們心裏，使我們能守全律法而不斷靠主成聖，愛主愛人，而因信成義（羅8:4）！因只有聖靈能將『悔改的心』賜給我們（徒5:31），能為我們造清潔的心（詩51:10），能『將上帝的愛澆灌在我們心裏』（羅5:5），能使我們結出聖靈的九種果子（加5:22-23），能使我們『看出……律法中的奇妙』，切心『愛慕』，『晝夜思想』，不斷遵行（詩119:18,97,129. 1:2），能使我們不斷效法主耶穌的榜樣，而『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。總之，我們要不斷信靠主的救恩，遵守上帝的道德律法，也就是要在主裏面不斷因信稱義，不斷靠主成聖，這也就是主向我們指出的永生之道！
（路光最新修訂於2013,10,15）
（最新修訂於2013,10,3）
如前所述，我們基督徒是靠恩得救的，但靠恩得救的，也必須遵守上帝的道德律法。至於聖經中另一種摩西的儀文律法，到新約時代已廢除，不要再遵守了，但上帝的道德律法則是永遠必須遵守的。上帝的道德律法，具體內容是指十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱（雅2:8-10.太19:16-19.路10:25-28.太22:37-40.加5:4.羅13:8-11），是每一個要得永生的基督徒所必須遵守的。主耶穌曾親口說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太9:17）。當然，主耶穌是要我們信靠主的救恩，遵守上帝的誡命。因為只有主的救恩能赦免我們違犯上帝誡命的罪（也即使我們因信稱義），只有主的救恩能恩助我們遵守上帝誡命，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。為了對上帝的誡命問題有更清楚的認識，特提出以下八個問題，作進一步的查考：
第一個問題：上帝的誡命是甚麼時候設立的？
有人說，上帝的誡命是摩西時代，上帝在西乃山上設立的。這種說法是不全面的。其實，上帝的誡命早已存在。茲分三點敘述於下：
（一）我們知道十條誡命是存放在約櫃內的，而約櫃上面是安放上帝施恩的寶座（出25:21.40:20.申10:1-5）。由此可見存放十條誡命的約櫃和上帝施恩的寶座是永遠聯結在一起的。我們也知道，不但地上預表性的聖所中有上帝的寶座和約櫃，而天上的真聖所裏也同樣有上帝的寶座和約櫃。如使徒約翰就曾在異象中看見過天上上帝的寶座（啟四章），以後又兩次看到了其中的約櫃。如約翰提到：『當時上帝天上的殿開了，在祂的殿中現出祂的約櫃。』（啟11:19）。另一處又提到:『此後,我看見在天上那存法櫃（即約櫃）的殿開了。』（啟15:5）。先知以西結書中也提到，撒但叛變之前，原也是『受膏遮掩約櫃的基路伯。』（結28:14,16）。而在天上的約櫃又稱法櫃中，也同樣存有上帝的律法。這律法是上帝寶座的根基和統治的基礎，而『安定在天，直到永遠。』（詩119:89）。這律法也是統治全宇宙及我們人類的根本大法。我們人類的十條誡命也正是根據天上約櫃中這一律法原本，結合我們人類的經驗、思想、言語而翻譯出來的。由此可見，自從有上帝的寶座，就有約櫃中的律法，是全宇宙眾生靈及我們人類所當遵守的。
（二）聖經上也提到：上帝的律法當人類被造時就已印刻在人心裏。如使徒保羅說：『沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。』（羅2:14-16.參創2:1-3）
（三）上帝在聖經中也明確提到：『亞伯拉罕……遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。以色列人在上帝當眾宣佈十誡（出20章）之前，也已開始遵守誡命了（出16:4,28）。既是這樣，上帝又為甚麼要臨格在西乃山上，當眾親口頒佈十誡呢？這是由於以色列人曾在埃及為奴四百年之久，對上帝的十誡律法早已模糊不清，更不夠重視。故上帝特意在西乃山的烈火中臨格，當著會眾的面親口頒佈十誡，為要引起他們的重視，加深他們的記憶。此後又將十誡親手刻在兩塊石版上，交給他們並一切敬畏上帝之人遵守。（申4:12,13.賽56:1-8）。
第二個問題：上帝的誡命是為誰設立的？
聖經已明確告訴我們，上帝的誡命不是單為猶太人，而是為普天下所有敬拜上帝，信奉基督之人設立的，也分三點敘述：
（一）從上帝揀選亞伯拉罕的旨意來看：上帝揀選亞伯拉罕和他的後裔以色列人，正是為要將『上帝的聖言（包括救恩的真理和律法的真理）交託他們』，以藉著他們傳遍天下，使地上的萬國萬族都因此得福。（羅3:1-4）。
（二）從主耶穌囑咐門徒的傳道使命來看：主復活後囑咐門徒（當時都是猶太人）說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:19-20）。可見，主所傳給猶太人的真理教訓，也都是要門徒傳給萬民的。
（三）從聖經上的教訓來看：聖經上已明確指示，無論舊約時代的外邦人，或新約時代的基督徒，都要遵守上帝誡命的（傳12:13,14.賽56:1-8.林前7:19.羅2:17-27）。如使徒保羅就曾教導外邦之地的哥林多教會信徒說：『受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19.羅7:7,12-25）。
第三個問題：上帝的誡命將存留到甚麼時候？
聖經上說，永遠立定，永存不廢。如靈感的詩人大衛向上帝說：『你的法度永遠是公義的。』『我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。』『你一切公義的典章是永遠長存。』（詩119:144,152,160）。又如主耶穌所說：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。（成全按原文有實行之意）。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國裏要成為最小的。（意即天國裏也要把他當作最小的而加以廢掉，換言之，也即天國裏沒有他的份。參看：太5:22）。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裏要稱為大的。』（太5:17-19）。
第四個問題：上帝的誡命有甚麼功用？
（一）使人知罪。聖經上說：『凡犯罪的，就是違背律法。違背律法就是罪。』（約壹3:4）。又說：『只是非因律法，我們就不知何為罪，非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心（貪心原文是情慾lust）。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。
（二）勉勵人成聖。聖經上說：『耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理清潔，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕。比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。』（詩19:7-11）。
（三）作審判的標準。如基督曾說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人」又說「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷，凡罵弟兄是魔利的（意即愚蠢的人），難免地獄的火。……你們聽見有話說，「不可姦淫」。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-22,27-30）。
主的兄弟雅各也說：『經上記著說，「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的，……因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12.另參傳12:13,14.羅2:12-16,27）。
第五個問題：上帝的誡命是基督徒必須遵守的嗎？
是的，從上面所引證的一些經文中也已清楚地指明了這一點。在全部聖經中，我們非但看不到任何一句話，說上帝的誡命不要遵守了，相反，在主耶穌基督、主的兄弟雅各、使徒約翰、使徒保羅的一系列教訓中，都已明確指出，上帝的誡命是基督徒必須遵守的。讓我們來重溫一些這方面的教訓：
使徒保羅說：『受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7,14,18,24,25）。接下去又說：『原來體貼肉體的就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』以致上帝能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-9,4）。
使徒約翰說：『我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』（約壹2:3,4）。又說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現是要除掉人的罪，在祂並沒有罪。凡住在祂裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見祂，也未曾認識祂。』（約壹3:4-6）。後面又說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）。
主的兄弟雅各說：『唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:25）。後面雅各書2:8-12節指出，上帝的十誡律法是審判的標準，人犯了一條猶如犯了眾條，因此條條都必須遵守。因上面已引證，這裏不再重複。
主耶穌曾對一少年官說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麼誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-19）。另有一次主指責法利賽人因著遺傳，廢掉上帝的誡命，說：『你們為甚麼因著你們的遺傳，犯上帝的誡命呢？上帝說，當孝敬父母。又說，咒罵父母的，必治死他。你們倒說，無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了上帝的誡命。假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的，他說，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」』（太15:3-9）。此外，主耶穌在馬太福音 5:21-30節中還指出：凡向弟兄動怒，或是辱罵弟兄的，也等於是犯了殺人的罪。凡看見婦女就動淫念的，這人心裏也已經犯了姦淫的罪。人若不悔改這些罪，也必因此滅亡。因前面已經引證過，此處不再重複。
第六個問題：上帝的誡命包括那些內容？
上帝的誡命共有十條（出20:3-17），可被歸納為愛上帝和愛人的兩大總綱。前四條誡命屬於第一大總綱：『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝。』後六條屬於第二大總綱：『要愛人如己。』（太22:37-40.路10:25-28.羅13:8-10.加5:14）。
上帝的誡命字句雖簡單，靈意卻無限深廣。現將十條誡命逐條簡要介紹如下：
例如第一條誡命，上帝說：『除了我以外，你不可有別的神。』（出20:3）。這不但是指不可拜異邦邪教的假神，不可拜魔鬼、邪靈和死人，而也是禁止人以任何人、事、物作為自己敬拜的對象。所謂『敬拜』，含有過份的服從、依靠、懼怕的意思。本條誡命實質上要我們以上帝為唯一敬拜的對象，要我們順從、依靠、敬畏上帝，超過一切！
第二條誡命主要是不可拜偶像。（出20:4-6）。
首先，是禁止人敬拜一切人手所造的有形的偶像，不論是各種外邦異教的偶像，或是羅馬教所敬拜的各種聖像和聖徒的遺物、遺骸等等，都包括在內。
其次，也是禁止人敬拜心靈中、精神上一切無形的偶像。例如錢財、名譽、地位、煙酒、電視、電影、戲曲、小說，以及一切肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，都可以成為人心中的偶像。總之，一個人貪愛、迷戀、喜歡任何人、事、物，以致影響了他的靈性品德，影響了他愛上帝的心，那麼這一切也就成了他心中的偶像。經上也說：『貪婪就與拜偶像一樣。』（西3:5）
當然，偶像不都是指不好的事。如果愛父母、愛妻子、愛子女過於愛上帝，那麼父母、妻子、兒女也都可以成為人心中的偶像。
因此本條誡命的屬靈精意，實際上是要求我們愛主過於愛一切。（路14:26.太10:37,38）。
此外，凡是迷信算命、看相、占星、看風水，或是具有其它任何迷信思想、活動的，不但是對邪靈或虛幻的敬拜，而也是和拜偶像的行為相同。我們應當只信靠上帝，不信靠命運；只相信聖經，不迷信其它一切迷信事物。
第三條誡命是不可妄稱耶和華上帝的名（出20:7）。不但是指言語方面，而也是指心靈意念與行為表現方面。如果人只是口頭上尊上帝的名為聖，心卻遠離上帝，並且行為上也羞辱上帝，那麼仍然妄稱了上帝的名。本條誡命實質上是要我們在心靈意念上、言語行為上，都不斷彰顯主的聖德，尊榮主的聖名。也正是主禱文第一個願望所要求我們的：一心尊上帝的名為聖。
第四條誡命是：『當紀念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作。因為六日之內耶和華造天地海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。』（出20:8-11）。本條誡命也同樣要求我們在心靈意念、言語行為上，都要分別為聖，守主聖日。（賽58:13-14）。
第五條誡命是：『當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。』（出20:12）。使徒保羅也說：『要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。』（弗6:3）。孝敬父母，不但是指在生活上奉養、照應、服事父母，而也是指在精神上孝順、尊敬父母。本條誡命也要我們尊敬、關心其他老年人。
第六條誡命『不可殺人』，也包括不可恨人、罵人、向弟兄動怒等等（約一3:5.太5:21）。而從積極方面來說，凡見死不救、見難不幫，見急不濟，以及不盡到服務、行善、傳道救靈責任的，也都是干犯了本條誡命。（結3:18-20.林前9:16）。
第七條誡命是：『不可姦淫。』也包括不可有淫亂、污穢、不聖潔的思想和言行。凡喜新厭舊、離婚再娶的也都是干犯了本條誡命。（太5:27-30.19:9）。
第八條誡命『不可偷盜』，從更高含意上來說，知善不行，見難不幫，見急不濟，也是違犯了本條誡命。
第九條誡命『不可作假見證陷害人』也包括不可輕率地給別人介紹婚姻，匆促地給別人行按手禮，也禁止人論斷、毀謗別人，並也要求人作真見證保護別人。
第十條誡命主要內容是不可起貪心，原文是這樣說的：『不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛、驢、並他一切所有的。』（出20:17）。使徒保羅說：『至於淫亂，並一切污穢，或是貪戀，在你們中間連題也不可，方合聖徒的體統。……因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和上帝的國裏，都是無份的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。』（弗5:3-7.西3:5）。
第七個問題：我們是否能遵守上帝的誡命？
曾有人說，上帝的誡命要求太高了，人不能遵守。上帝的誡命是否要求太高呢？如果我們真正明白天父上帝對我們的無限大愛，主耶穌基督為我們所作的無限犧牲，及為我們帶來的無限浩大榮耀的救恩時，我們就不會說上帝對我們的要求太高了。主在十字架上為我們捨命贖罪時，甚至寧願自己永遠滅亡。主復活升天後，還將永遠保留祂所自取的人性。主既然這樣以無限的大愛捨命救贖我們，為我們作出永恆無限的犧牲，也當然希望我們以愛心回應祂的愛心。十條誡命對我們的要求，也無非就是要我們向祂表示一些這樣的愛心。因十誡的兩大總綱正是要我們盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，並愛人如己。這一要求似乎極高，但即使我們做到了，我們對上帝的愛心也仍然是有限的，只有上帝才是以無限的愛心愛我們。因此在愛心方面，我們是永遠虧欠上帝的。不論我們怎樣盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，並愛人如己，我們也永遠無法報答天父上帝和救主耶穌無限的洪恩大愛於萬一。
固然，上帝的誡命對我們心靈品格方面要求是極高的，它要我們在思想、言語、行為上都完全聖潔無瑕，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。但我們要想到，上帝對我們要求越高，也說明祂對我們的愛越深。正因為祂無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，不但今生要重用我們，而且將來還要把我們帶到上帝的國裏，和基督同坐寶座、同掌王權、同享榮耀，因此祂對我們今生的心靈品格不能不提出極高的要求。如果我們真正明白了上帝對我們無限的愛心，救主為我們所存有的無限榮美的旨意，我們就再也不會說上帝律法對我們的要求太高了。相反，我們卻要從心裏喜愛上帝的律法，並巴不得上帝對我們的要求越高越好。正如靈感的詩人在上帝面前表達的心情：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『我因你公義的典章，一天七次讚美你。……耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』（詩119:97,164-167）。
至於上帝的誡命，我們是否能遵守呢？應當說，靠自己不可能，靠上帝凡事都能。主耶穌曾應許我們說：『在信的人凡事都能。』（可9:23）。又說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。
主還應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』（太5:6）。
使徒保羅也曾向我們作見證說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，已經賣給罪了，……因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』但接著他說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24,25）。又說：『如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』這樣就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:9,4）
又如年邁的使徒約翰也曾為此作見證說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）這是因為約翰已經學會不斷住在主裏面。正如他前面所說的：『凡住在祂裏面的，就不犯罪。』（約壹3:6.約15:1-8）。這樣祂的誡命也就不難遵守了。
第八個問題：我們應怎樣遵守上帝的誡命？
總的來說，我們必須時時不斷藉著信心，靠賴主的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖，聖而又聖，更深的愛上帝愛人。具體來說，我們要加強每天不斷的禱告、讀經、默想的靈修生活。『聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）。全部聖經的道德教訓實際上也都是上帝誡命屬靈精意和二大總綱的發揮，主耶穌的聖潔無瑕，充滿愛上帝愛人的思念言行，也可以說是遵行上帝誡命屬靈精意和二大總綱的最完美的典範。我們須要隨時每天終身不斷求靠主的寶血功勞，赦免洗淨我們心靈意念和言語行為上的每一點違背上帝誡命的罪愆過犯，並不斷求靠主的聖靈大能，使我們能遵行上帝誡命而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人。
對初信主的人說，首先要學會靠主過得勝的生活。要學會憑著信心求，恆切求，抓住主的應許求，並要在禱告中立刻求得罪的赦免和心靈的潔淨，從而能靠主過一種離罪成聖的生活。因任何一種罪都有心靈思想中的根源，心靈根源潔淨了，全人也就成聖了（箴4:23. 23:7.路6:45）。
某一次，有一位初信主的姐妹問我說，她的脾氣不好，每次發脾氣後也認罪悔改，求主赦免，並求主幫助她以後不要發脾氣，但結果還是常常發脾氣。她疑問說，我的禱告怎麼沒有用？怎麼辨？我說，不是你的禱告沒有用，而是你還沒有學會禱告。
首先，如要使我們的禱告有成效，我們就必須學會憑著信心求。正如聖經上對我們的勸告：『只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人就像海中的波浪被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主那裏得甚麼。』（雅1:6,7）。也正如主所應許的：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的就必得著。』（可11:24）。我們信主的話嗎？
第二，我們還要學會恆切的求，抓住主的應許求，並且每次禱告都要立刻求得主的恩助，求得心靈的潔淨和完全的得勝。我們的禱告不應是將來式，求主幫助我們以後不發脾氣，而是要現在立即懇求主根除潔淨我們發睥氣的思想根源。也就是要立即在禱告中求主光照、檢查、潔除我們心靈中的一切能引起發脾氣的不正常的思想情緒根源，例如我們心靈中是否對人存有怨忿、不滿、不肯以愛心饒恕人的精神，或是否有討厭人、輕視人、缺乏愛心、驕傲自大、不肯謙卑的精神等等，……我們必須求主立刻潔除心靈中的這些罪根，否則不論我們怎樣涵養、克制，結果仍難免脾氣暴發。我們要得勝其它任何一種罪，都同樣如此。必須求主徹底潔除我們心靈中的一切會引起我們犯罪的思想和情緒根源，也就是要求主完全治死我們肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲，完全治死我們犯罪的傾向。並且不是一次治死就永遠治死，而是要不斷靠主治死。
第三，我們此後還要時時儆醒，常常祈求，保守自己的心靈不受任何試探和罪弱的影響，如果受到了影響，就要立刻求主聖靈潔淨，求主寶血洗淨。
第四，更要保守自己的心靈常在（原文是住在）主裏面，住在主的愛和主的話中，並不斷『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告』，以致能不斷遵守上帝的律法，因信成義，靠主成聖，愛上帝愛人。主耶穌為門徒禱告說：『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』（約17:17）。因此，們也要不斷求用主的話語餵養我們的靈命，光照潔淨我們的心靈，建立我們基督化的完美品格。我們也要操練隨時不斷，每天不斷，終身不斷求靠主寶血的功勞而因信得蒙赦罪稱義，並不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。從而使『律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。（路光最新修訂於2013,10,3）
（最新修訂於2013,8,29）
通過前面對『救恩』『救恩和律法的關係』『兩種律法』和『上帝的誡命』等一系列題目的查考，我們已可清楚明白：我們基督徒是靠恩得救的。但靠恩得救的，必須遵守律法。我們若不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主耶穌就不會饒恕我們的罪，我們當然也就不可能靠恩得救了。其實救恩的功用原就是為了赦免我們違背律法的罪，並幫助我們遵守律法而成聖。我們也已明白：聖經中有兩種律法，一種是摩西的儀文律法，具體內容是指割禮、潔淨的條例、聖所的崇事和獻祭的禮節，以及適合於舊約時代當時當地的各種刑事、治安條例等等，是舊時代的人所要遵守的，到主耶穌被釘十字架時已廢除，基督徒不需要遵守了。另一種是上帝的道德律法，具體內容是指上帝的十條誡命，及其愛上帝、愛人的兩大總綱，是基督徒必須永遠遵守的。
如上所說，上帝的誡命既是基督徒必須遵守的，就當每一條都遵守（雅2:10-12），包括第四條『當紀念安息日，守為聖日』的誡命，也當遵守。第四條誡命全文說：『當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日，這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。』（出20:8-11）。現在世界上大多數基督教會也都公認十條誡命是必須遵守的，只可惜他們在第四條誡命上弄錯了日子。由於大多數教會信徒對安息日問題都不夠瞭解，因此我們要提出十個問題，逐一查考一下：
第一個問題：安息日是甚麼時候設立的？
根據創世記一至二章記載可知，安息日是上帝在創造天地萬物和人類時所設立的。上帝特意用六日時間創造世界萬物和人類，第七日便安息，定為聖日。如經上所說：『天地萬物都造齊了，到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了祂一切創造的工，就安息了。』（創 2:1-3）。
第二個問題：安息日是由誰設立的？
如上所述，安息日是由創造主上帝親自設立的。由於創造工作具體是藉著基督來完成的，因此安息日實際上是由基督親自為了人類的利益而設立的（約1:1-3.西1:16）。為此基督也自稱為『安息日的主』，說：『安息日是為人設立的，所以人子也是安息日的主。』（可 2:27,28）。
第三個問題：安息日是為誰設立的？
顯然，安息日是為亞當、夏娃和全人類設立的，而不是像有人所說的那樣，單是為猶太人設立的。因上帝設立安息日時，猶太人還未生出來呢。（創2:1-3.8:10,12.26:5）。
第四個問題：上帝設立安息日有甚麼目的和意義？
第一點，作為上帝創造大功的紀念日。上帝當初所以要用六日時間創造世界萬物和人類，目的就是為了設立安息日作為上帝創造大功的紀念日，好讓人類永遠遵守此日，藉以不斷紀念上帝創造的權能、智慧和慈愛，不斷加深對上帝的信靠、順從和敬愛的心，以致能在永世無盡的歲月中，不斷蒙受上帝無限的洪恩大愛。
直到今天，安息日和七日一週制度仍然成為上帝創造大工的有力證據。因世界上其它計算時間的單位，如年、月、日、時，都是有天文上的根據的，如地球環繞太陽一週為陽曆一年，月亮環繞地球一週為陰曆一月，地球自轉一週為一日二十四小時。但七日一週制度卻毫無天文上的根據。而且世界上各古老民族和國家一開始就都不約而同地有了七日一週制度，這只能說明七日一週制度和安息日是上帝當初親自設立的。如果我們人類能一直忠心遵守安息日到今天，那麼可以相信世界上就不會有無神論，或進化論，或各種拜偶像的迷信宗教了。
第二點，作為人類安息、蒙福、聚集敬拜上帝的日子。（出20:8-11.路4:16）。這是每周一次上帝特定的要和我們上帝兒女歡聚的大喜的日子（賽58:13-14）。雖然我們每一天在忙碌的日常生活工作中，都可在心靈中和上帝親密交往，但上帝愛我們，喜歡我們在祂所分別爲聖，特別賜福的安息日，放下一切日常事務，能有更多的時間，專心和他祂歡聚，並親密交往。如果我們能按照上帝的美意守好安息日，不但有益於我們身心的健康，而對我們的靈命也是一種保障，使我們能在安息日更多禱告、讀經、默想，參赴聚會，敬拜上帝，一同歌頌贊美，同心感恩祈禱，聆聽主的聖言，學習主的真道，多和肢體交往，多爲主作聖工，多蒙屬天的福惠，使我們的心靈品格更爲成聖，使我們的屬靈生命更爲豐盛和長大，直至滿有基督長成的身量。
第三點，作為上帝和祂子民之間永遠的證據。上帝對古時以色列人，也是對我們現在屬靈的以色列人基督徒說：『你們務要守我的安息日，因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。……故此以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據。因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。』（出31:13,16,17.另參結20:12,20）。
需要特別注意的是：這裏提到的以色列人也是包括我們新約時代的基督徒在內。正如使徒保羅所指出的：『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子，……並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:26-29.參加3:7-9.弗2:11-22.羅2:28,29.9:2-8）。
事實上，安息日也是啟示錄中提到的永生上帝的印記，要印在那些在主裏遵守安息日而又心靈品格成聖的上帝子民的額上（啟七章）。
第四點，安息日到了新約時代，又成為基督救贖大功的紀念日。正如基督當初完成六日創造大工後，便在第七日安息了，照樣此時基督在十字架上捨命流血完成救贖大功後，也在安息日即將來到時，進入墳墓中安息了（路23:54-56）。為此，我們新約時代基督徒遵守安息日又多了一層意義，不但為了紀念上帝的創造大功，而也是為了紀念基督的救贖洪恩！此外，上帝吩咐古代以色列人遵守安息日，也是要他們紀念上帝將他們從埃及地爲奴之家拯救出來。上帝對他們說：『你也要記念你在埃及地作過奴僕，耶和華你上帝用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此，耶和華你的上帝吩咐你守安息日。』（申5:15）。照樣，上帝也要我們今日屬靈的以色列人基督徒，在安息日紀念上帝藉著基督將我們從罪惡的奴軛捆綁下拯救出來。
第五個問題：安息日是那一天？開始和結束時間怎樣算法？
安息日就是一週中的第七日，是星期六，而不是星期日。因星期日實際上是『七日的第一日』，星期六才是真正的第七日。有以下幾方面證據：第一，在普世通用的年曆表中，星期日都排列在第一行，表明它是『七日的第一日』。星期六都排列在末了一行，表明它是七日的第七日，即安息日。第二，許多英文字典中都已清楚指出：星期日是七日的第一日，星期六才是第七日。中文新出的辭海中也明確指出：安息日即星期六，是從星期五晚上日落後開始，到星期六日落為止。第三，希臘文、希伯來文、阿拉伯文、古埃及文、馬來文、俄文、德文、法文、意大利文、保加利亞文、波蘭文等等，自古以來都一直稱我們的所謂星期六為安息日。第四，聖經上記載：基督是在『七日的第一日清早』復活的（可16:9）。現在大家也都公認基督是星期日復活的，可見星期日就是七日的第一日。
至於安息日的開始和結束時間的算法：按照聖經中一貫計算日子的方法，都是先有晚上，後有早上的。如上帝進行六日創造大工時，每一日都是這樣記述的：『有晚上、有早上，這是第一日（或第二、第三、第四、第五、第六日）。』（創一章）。講得更具體一點，也就是每一日都是從前一天晚上日落後開始，到當天晚上日落後為止（利23:32.申23:11.可1:21-32）。因此安息日的時間，實際上是從星期五晚上日落後開始，到星期六晚上日落後為止（路23:54-56）。
如上所述，既然安息日是星期六而不是星期日，那麼為甚麼現在世界上大多數教會信徒都遵守星期日，而不遵守星期六呢？這是因為羅馬天主教早在一千四百幾十年前，就已開始強迫人遵守七日的第一日，並禁止人遵守安息日了。當羅馬天主教一百幾十年前開始傳入我國時，還特意將七日的第一日稱之為『禮拜日』，以致造成今日不少信徒誤以為星期日就是安息日。
第六個問題：安息日的遵守要存留到甚麼時候？
聖經中告訴我們，要一直存留到『永遠』！甚至將來新天新地中還要永遠遵守安息日。如以賽亞書中提到：『耶和華說，我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。』（賽66:22,23.參啟22:1,2）。
上帝也曾親口應許遵守安息日的人，將以天國的產業養育他們，正如以下經文中所指出的。
第七個問題：上帝對遵守安息日的人有何賜福應許？
第一次是在伊甸園中在亞當夏娃邋未犯罪前，對人類的應許：『上帝賜福給第七日，定為聖日。』（創2:3）。所謂賜福給第七日，當然是指賜福給一切遵守第七日為聖日的人。
又如上帝親口應許祂的子民說：『你若在安息日掉轉（或作謹慎）你的腳步，在我的聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你，這是耶和華親口說的。』（賽58:13,14）。
這裏提到的『雅各的產業』和『地的高處』是指將來的天國和新天新地說的。正如主耶穌稱讚羅馬百夫長的巨大信心時所指出的：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:10-12）。
又如上帝也同樣應許『外邦人』說：『謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡，如此行，如此持守的人便為有福。與耶和華聯合的外邦人不要說，耶和華必定將我從祂民中分別出來，……還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，要愛耶和華的名，要作祂的僕人，就是凡守安息日而不干犯，又持守祂（原文作我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂，他們的燔祭和平安祭在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。主耶和華就是招聚以色列被趕散的說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人（指外邦信徒）歸併他們。』（賽56:1-8.參約10:16）。
這裏也再次說明外邦基督徒將和古代得救的以色列人，一同作為亞伯拉罕的後裔而承受天國的產業。也正如使徒保羅所明確指出的：『所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子，你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:26-29）。
第八個問題：新約時代基督徒是否必須遵守安息日？
是的，必須遵守。讓我們依次查考一下主耶穌、門徒和使徒們留給我們的遵守安息日的榜樣與教訓。
先看主耶穌在遵守安息日方面留給我們的榜樣與教訓。
主耶穌在世時每逢安息日總是要進會堂去敬拜上帝的。如經上記載：『耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方，在安息日照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。』（路4:16）。
由於當時猶太人對安息日的守法，有許多是出於人為的規條和遺傳，並不符合上帝的旨意，例如規定在安息日不能看病就醫，不能走遠路超過二里等等，所以主耶穌在世時，常特意在安息日醫治病人，並帶領門徒穿過田野，外出傳道，為要糾正猶太人對安息日的不正確守法，為門徒留下遵守安息日的完美榜樣。（路13:10-17.太12:1-13）。當猶太人想要控告耶穌在安息日治病是犯了安息日時，主常常喜歡用這樣的話反駁他們：『你們中間誰有一只羊，在安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢？所以在安息日作善事是可以的。』（太12:11,12）。主既然說『在安息日作善事是可以的』，那也就是說，有些事是安息日不可作的。因此，主明顯是在這裏討論安息日的守法問題，而並不是說安息日可以不守了。
另外，從主耶穌某次對門徒的吩咐中，也可看到主對遵守安息日問題的重視。主說：『你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。』（太24:20）。
這裏提到的逃難，不但是指公元七十年耶路撒冷被羅馬軍隊毀滅時說的，而也包括歷代以來直到主再來前一切相似的情形說的（參太24:20-27）。還有，這裏提到的『安息日』原文為單數，是指第七日紀念上帝創造大功的安息日說的，而不是指許多節期的安息日說的。所謂節期的安息日也就是指節期的第一日和節期的最後一日，也要當作安息日那樣來遵守。節期的安息日共有七個（利23:7,8,16,21,24,27,35-36,39），到新約時代已作廢，信徒不需要遵守了，而第七日的安息日卻是信徒要永遠遵守的（利23:38）。主耶穌甚至要門徒用四十年的工夫為此事禱告，要他們在逃難的時候，不遇見冬天或是安息日。冬天逃難是格外受苦的，這是可以領會的。安息日逃難，也使得上帝應許賜福的安息的日子，變成遭難失去安息的日子。主本著祂的慈憐，對凡重視安息日遵守的人發出這寶貴的應許。
我們再來看門徒對遵守安息的榜樣：
『那日是預備日（指星期五），安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放，她們就回去，預備了香料和香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。』（路23:54-56）。
我們要注意，當時愛主的婦女中有耶穌的母親馬利亞，抹大拉的馬利亞並其他愛主的婦女們。她們同主的關係非同一般。正因為她們平時看到主是何等嚴格遵守安息日，因此她們此時也照樣嚴格遵守安息日，甚至連膏耶穌身體的事，在安息日也不願去作。藉此也為我們歷代信徒留下了遵守安息日的美好榜樣！
我們再來看使徒保羅遵守安息日的榜樣。保羅在外邦各地傳道時，到處留下了遵守安息日的美好腳蹤。
凡是外邦各地有猶太人會堂的地方，保羅總是『照著素常的規矩』，在安息日進會堂敬拜上帝，傳揚真道。如經上記載：『保羅和他的同人……來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。』『他們出會堂的時候，眾人請他們下安息日再講這話給他們聽。』『到下安息日，合城的人，幾乎都來聚集，要聽上帝的道。』（徒13:13-14,42,44）。另一次，『保羅和西拉……來到帖撤羅尼迦，那裏有猶太人的會堂，保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。』（徒17:1,2）。
而另一方面，在沒有猶太人的地方，保羅在安息日也總是要找一個聚會的地方過安息日。如經上記載：『從那裏來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在城裏住了幾天。當安息日我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。』（徒16:12,13）。
此外，保羅曾在哥林多住了一年另六個月，平日天天製造帳棚，自養傳道。但每逢安息日總是進會堂敬拜上帝，傳揚真道。如經上所記：『保羅離了雅典，來到哥林多，遇見一個猶太人，名叫亞居拉，新近帶著妻百基拉從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就與他們同住作工。每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸化猶太人和希利尼人。』（徒18:1-4）。
第九個問題：新約聖經有否將安息日廢除或更改了？
沒有，連一句話也沒有。在新約聖經中我們找不到任何一句話，說安息日廢除了，或更改了，或不須要遵守了。相反，我們卻到處看到有關遵守安息日的榜樣與教訓，已如上述。也許有人會提出個別幾個有關安息日的疑難經節，現在逐一提出來予以解答：
個別疑難經節的解釋
先看第一個經節：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10-11）。
使徒保羅在此顯然是指責加拉太教會中某些信徒謹守摩西儀文律法中的『日子（原文為多數，指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之為節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，並說「這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。」看利23:38,23,32,39.原文和英文）、月份（為多數，如月朔）、節期（為多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（為多數，如每逢第七年為安息年，第五十年為禧年）』，而與遵守上帝十條誡命中的安息日問題無關。因當時他們已深受猶太割禮派異端的毒害影響。
這些割禮派信徒是從猶太下來的，教訓人說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法』，否則就『不能得救』（徒15:1,5）。保羅與巴拿巴曾『與他們大大的分爭辯論』（徒15:2）。這時加拉太教會中的某些信徒就已受了他們迷惑，偏離了純正的福音（加1:6-9），卻去『謹守日子、月份、節期、年份』並『割禮』（加5:1-12），妄圖賴以得救，以致保羅不得不嚴肅的告誡他們說：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了，……你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加4:10,11.5:2,4）。
現在看第二個經節：『有人看這日比那日強，有人看日日都一樣，只是各人心裏要意見堅定。守日的人是為主守，……』（羅14:5,6）。
按原文『守日』的『守』字為『弗朗農』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根據某古卷原文，末句可作如下繙譯：『注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人是為主不注重的。』（羅14:6原文和英文）。
以上經文中提到的日子問題，肯定不是指第四條誡命守安息日的問題，因為主耶穌、門徒和使徒保羅等，以及早期教會，都一直十分重視和謹守安息日誡命，況且安息日是上帝親自定為聖日的，不是人看為重要就重要，人看為不重要就不重要。再說，使徒行傳和書信中也從未提及對安息日問題有任何爭論，證明當時並無人提出要改變安息日的問題。
那麼保羅是在此討論甚麼有關日子的問題呢？看來很可能是由於當時猶太信徒中有一些人對舊約時代的宗教節期，如逾越節、五旬節、住棚節，特別是節期的頭一日和末一日，也即節期的安息日等等還相當重視。他們認為這些宗教節期到新約時代雖已廢除，但這些節日的本身，還含有一定的神聖意義。因此他們雖然不像猶太人那樣去遵守，但也盡可能利用這些日子聚會、擘餅、祈禱等（參徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人則可能認為舊約節期已作廢，不必再注重這些日子了（參徒2:46）。於是在兩種看法之間產生了分歧爭論。但在使徒保羅看來，以上兩種看法之間並無根本性的矛盾，暫不必強求統一，以免產生紛爭，影響合一。還是同時並存，互相尊重為好。雖然演變至今，前一種看法早已完全消失了，但在當時條件未成熟之時，如強求統一，勢必引起分裂，有害無益。不如同時並存，互相尊重為宜。這正是保羅當時的意見：『有人看這日（宗教節期中的節日）比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裏要意見堅定。注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人，是為主不注重的。』
現在看第三個經節：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯為決定或規定），這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』（西2:16,17）。
我先來介紹本會傳統的主流的解釋，實際上也是最有力的解釋，認為：這裏提到的『安息日』在原文中為複數『撒巴通』（SABBATON），在許多本希臘文．英文雙語對照新約聖經中，也都譯成複數式的安息日SABBATHS，是指節期中的安息日，而不是指上帝誡命中的安息日。安息日在原文中時常用單數，雖然有時也用複數，但保羅在本節經文中却特意用單數的節期，單數的月朔，又特意用複數的安息日，看來是特指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之為節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，並說『這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有時，當節期的安息日和『耶和華的安息日』遇到同一日時，猶太人就稱這一日為大安息日（參約19:31. 18:28）。
有人疑問說，節期的安息日已經包含在節期中，為甚麼還要在此重復提述呢？這是因為當時教會中有一些受猶太割禮派異端影響的信徒，還在那裏『謹守日子（原文為多數，指節期的安息日，指上述好幾個節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會）、月份（為多數，如月朔）、節期（為多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（為多數，如每逢第七年為安息年，第五十年為禧年）』等等（加4:10,11）。因此保羅是有針對性的特別強調指出一下。
由於舊約時代七個節期都是預表基督的救恩的（如逾越節預表基督的犧牲，搖捆節預表基督的復活，五旬節預表基督升天後聖靈的沛降，靈果的豐收，……住棚節預表基督接取上帝子民在新天新地生活中的歡樂情景），因此節期的安息日也同樣是預表基督的救恩的。月朔也同樣如此。（賽66:22,23.啟22:1,2）。正如以上經文所指出：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷（也可譯作規定）你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』
至於上帝誡命中第七日的安息日，卻不是後事的影兒，基督救恩的預表，而是上帝六日創造大功的紀念日（創2:1-3.出20:8-11），是上帝兒女在今世和將來新天新地中永遠要遵守的。（賽58:13,14. 66:22,23.出31:13,16,17）。以上解釋實是很有說服力的。
但在守星期日的教會中有人對以上解釋提出批評。他們說根據舊約聖經中對『節期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、節期』的一貫的說法，認為這裏的安息日必定是指第七日的安息日。其實，舊約聖經中這些提法都是和獻燔祭的事連在一起的，而且單複數的用法也有所不同，例如『王的本分是在節期（複數）、月朔（複數）、安息日（複數），就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17），又如『每日早晚站立稱謝讚美耶和華，又在安息日（單數）、月朔（複數）、並節期（複數），按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）。至於保羅在西2:16-17中並沒有提到獻燔祭的事，而且其中的說法並單複數的用法，和上述這些經文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以這樣翻譯：『所以不拘在食（英文譯爲eating，也有譯爲meat），或飲（英文爲drinking），或關於節期（單數），或月朔（單數），或安息日（複數）方面，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯爲决定或規定），這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』上述反對安息日者也特意強調說：『這里要注意一個……很常用的介詞，其意是「或者」的意思，這個字在這節出現有四次之多，它明確把飲、食、節期、月朔、安息日這五件事分別得清清楚楚。其中沒有從屬的關係，乃是五件獨立不同的事。』並再三強調本節經文和獻祭的事無關。既然如此，他們又怎能將此經文和上述舊約關於獻燔祭的經文聯係起來，說保羅在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可見他們的解經也是自相矛盾的。其實保羅在此特意採用單數的節期，單數的月朔，又特意採用複數的安息日，顯然應指七個節期的安息日，因為這些才是『後事的影兒，那形體卻是基督。』
但他們卻心懷偏見，妄想以此節經文為根據，說第七日的安息日是後事的影兒，是基督救恩的的預表，基督徒不需要遵守安息日了。但這樣的解釋是明顯和聖經中其他眾多的教訓相違背的。因安息日早在上帝創造大工完成時就已設立，本是上帝六日創造大工的紀念日（創2:1-3.出20:8-11）。那時人類還未犯罪墮落，上帝也還未向人類宣佈基督救恩的計劃，因此安息日根本不是後事的影兒，基督救恩的預表。再者，安息日更是上帝十條誡命中的一條，而上帝的誡命是存放在上帝寶座下約櫃中的（申10:1-5.出25:21.啟11:9. 15:5），是上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的（太5:17- 22）。因此將來在新天新地中得救的聖徒還要永遠遵守安息日（賽58:13-14.太8:10-12.賽66:22-23）。他們又怎可能將安息日當作後事的影兒，基督救恩的預表，而加以廢除呢？
假如他們硬要堅持認為西2:16-17中提到的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麼針對他們上述的錯謬講解，本會有一位李牧師多年來提出的另一種解釋也可以幫助他們消除誤解。他說舊約聖經中共有七次提到節期、月朔、安息日，或安息日、月朔、節期，並且每次這樣提出幾乎都是和獻燔祭祭牲的事聯係在一起的，就如：
『王的本分是在節期、月朔、安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17）
『每日早晚站立稱謝讚美耶和華，又在安息日、月朔、並節期，按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）
『每早晚，安息日，月朔，並耶和華我們上帝所定的節期獻燔祭。』（代下2:4）
『又遵著摩西的吩咐，在安息日，月朔，並一年三節，就是除酵節、七七節、住棚節，獻每日所當獻的祭。』（代下8:12-13）
『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、並節期的燔祭，都是按耶和華律法上所載。』（代下31:3）
『就是為陳設餅，常獻的素祭和燔祭，安息日、月朔、節期所獻的與聖物，……一切費用。』（尼10:32-33）
『節期、月朔、安息日』的一切大會祭祀『都止息了。』（何2:9-11）
那麼，新約聖經中僅有的一次提到『節期、月朔、安息日』，是否也和獻燔祭的事相聯係呢？是的，現根據原文重譯此處經文：『所以不拘在飲食上（飲食按原文和英文New K.J.V譯為in food or in drink)，或關於（原文中有這詞）節期，或月朔，或安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯為決定或規定），這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。）（西2:16,17）。
李牧師提到：『……那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。（來9:1-10）。這節“飲食”英文作“in meats and
drinks"與歌羅西書2章16節“in meat, or in drink" 同出一轍，也就是與以西結書45章17節“meat offerings, and drink offerings"同一意思。這是指與祭物同獻的“素祭與奠祭”，非指人的飲食。』
這樣的解釋也是有根據的。上面的meats或meat是英文欽定本的老的翻譯，按現代英文都可譯為foods或food。結45:17說：『王的本分是在節期，月朔，安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文為burnt offering（即火祭，要用火將燔祭牲燒掉，預表基督的捨命贖罪），在獻燔祭時必須配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悅納（參看民數記28-29章）。素祭原文和英文為a food offering（是用潔白細麵用油調和而做成的素祭，預表基督被聖靈充滿的聖潔無罪品格，才能使基督的贖罪犧牲蒙悅納），奠祭為drinking offerings（是用酒作奠祭，澆在燔祭上，發出馨香之氣，預表基督的功義蒙上帝悅納）。因此聯係到西2:16-17可作這樣的解釋：所以不拘在食物（in food，指素祭用油調和的細麵），或飲料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是關於節期、月朔、安息日（所要獻的燔祭）方面，都不可讓人來規定你們。因當時有些割禮派猶太信徒還倒處叫人要繼續遵守摩西律法，受割禮，甚至在節期，月朔，安息日還要去聖殿獻祭。（參徒15:1-5. 21:20-30.加4:10-11）。因此保羅告訴他們：這些原是後事影兒，那形體卻是基督。基督徒不需要再遵守這些預表性的獻祭禮儀了。
現在上述反對安息日者又反對這另一種解釋，說本節中的食物不是指獻給上帝的素祭和奠祭，而是指人的飲食，如西2:20提到的『你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？』並認為當時根本沒有信徒獻祭的事。但解經時不可不顧上下文所說的：『這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』除了獻給上帝祭物，或預表性的飲食外，難道世人的不可嘗不可摸的規條也是預表基督的嗎？再說經上明確記載當時有信徒去聖殿外院獻祭的事，甚至連保羅都一時過於遷就耶路撒冷教會領袖的建議，而參予了這事，以致身陷險境。『他們……對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧？我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他。』（徒21:20-27）。
其實，以上介紹的本會第一種傳統解釋是最有說服力的！如不願接受這種解釋，硬要堅持西2:16-17中的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麼他就應當接受上面介紹的第二種解釋，也是有相當說服力的。總之，不論怎樣解釋，上述反對安息日者將上帝誡命中第四條紀念上帝六日創造大工的安息日，強解為後事的影兒，基督救恩的預表，而妄想加以廢掉，實是犯了極嚴重的真理原則性的錯誤！請聽主耶穌的告誡：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』又說：『你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太19:17. 15:3）
現在請看第四個經節：『這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。』（來4:9）。
注意，這句話的譯意，不符合原文，在原文中既沒有『另』字，也沒有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本為一個字：『撒巴鐵司錨斯』，本意為『安息日的遵守』（原文為單數），為『遵守安息日』的一個動名詞。也可引伸為『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文為『阿拋拉伊拍他伊』，含有『遺留』之意。故以上經文按原文應譯為：『這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）為上帝的子民遺留下來。』（來4:9.原文）。但考慮到上下文的意思，上句中『安息日的安息』較『安息日的遵守』譯意更好。
這裏所說『安息日的安息』根據上下文顯然可見，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所帶來的安息。以上這兩種安息也是緊密相連的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，實際上也包含了主救恩的安息。因為如果一個人沒有進入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日為樂，並得到遵守安息日的安息的（賽58:13,14）。再反過來說，在完全的主救恩的安息中，實際上也應包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含著兩方面的安息：一是來到主前脫去勞苦重擔，獲得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，負主的軛，學主的樣式所得享的安息，也就是因遵守愛上帝、愛人的兩大總綱和十條誡命，而品格成聖所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四誡安息日而得享的安息（太11:28-30.來12:11）。靈感的詩人也說：『愛你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悅你的法度，……我要在你的律例中自樂。』（詩119:165,14-16）。
摩西雖然曾引領以色列人出了埃及，但由於他們的背逆不信，就倒斃在曠野，並未能進入主的安息（來3:7-19）。約書亞雖然曾引領以色列人進入迦南，但許多人都是屬肉體的，也同樣由於他們的不信從，並未能進入主的安息（來4:8）。因此後來聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裏你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為四十年之久，……我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。……那時聽祂話惹祂發怒的是誰呢？……又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從（原文為不順從）的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。因為有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。……既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從（原文為不順從），不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日（原文為『祂又限定一日，就是大衛書上所說的「今日」。』）如上所引的說，「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來，必有安息日的安息為上帝的子民遺留下來（本句按原文改譯）。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文為不順從）的樣子跌倒了。』（來3:7-4:11）。
因此，我們務要信靠主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖。我們務要不斷求用主的寶血，洗去我們一切違背上帝誡命的罪，並不斷求主的靈來潔淨我們的心靈，使我們能在心思、意念、言語、行為上，守全上帝的誡命而全然成聖，愛主愛人（包括對其中安息日誡命的遵守），如此，我們就能進入完全的『安息日的安息』了。
現在請看第五個經節：關於主日的問題，使徒約翰說：『當主日我被聖靈感動，……』（啟1:10）。
這裏的『主日』按原文和英文都是『主的日子』，是指的安息日。因主上帝在聖經中一貫稱安息日為『我（的）聖日』『耶和華的聖日』或『耶和華的安息日』等等（賽58:13,14.利23:38）。主耶穌也自稱為『安息日的主』（可2:27,28）。因安息日本是創造主基督親自設立的（創2:1-3.西1:16）。主既自稱是『安息日的主』，可見安息日也就是『主的日子』。
有人稱七日的第一日（星期日）為『主日』，是毫無聖經根據的。他們自己提出的唯一理由是：星期日是主復活的日子，所以也就是『主的日子』。其實，主復活的日子並不等於是主的日子，這是兩個完全不同含意的詞句。如果他們硬要稱主復活的日子為『主的日子』，那麼別人也可以稱主降生的日子，或主被釘十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）為『主的日子』，那麼『主的日子』就變成有許多日子了。但在原文中，它卻是單數，只能指一個日子。可見『主的日子』不可能是指星期日，而實是指安息日。
最後第十個問題：我們應怎樣遵守安息日？
現提出以下七點：
（一）在思念言行上分別為聖，守為聖日。六日勤勞作工，第七日守為聖安息日。（賽58:13,14.出20:8-11. 34:21.尼13:15-18）
（二）在飲食上盡可能早作準備。（出16:23-30.太12:1-8）
（三）參赴聖會，敬拜上帝。（利23:3.路4:16.徒16:12,13.
17:1,2.來10:25.詩96:8.出34:20.申16:17）
（四）祈禱讀經，靈修默想。（詩 1:2.119:81,97,166,174）
（五）觀賞自然，思念主恩。（詩8:3,4.19:1-6.92:4,5）
（六）作主聖工，見證主名。（徒18:4.17:2,3.太12:1-8）
（七）行善急救，為主悅納。（太12:9-13.路13:10-17）
總之，安息日是為人設立的。上帝設立安息聖日，並賜福給這一日，原是為了人最大的益處。如果我們能按照上帝的美意，很好遵守安息日，則不但有益於我們身心健康，而對我們的靈命也是一個保障。
上帝設立安息聖日，特要我們在這一天去朝拜祂，和祂特別歡聚，多多禱告、讀經、默想，多多尋求、親近、敬拜上帝，多與肢體交通，互勵互助，多作主工，見證主名。日常的家務、勞動要放一放。不隨私意，不說私話，不作私事。在思念、言行上都要分別為聖。如家中打掃、清潔工作，洗澡、洗衣等等，都應放在星期五或其它日子去作。當然天太熱的地方，每天從外面回來後，都要用冷水淋洗一下，或稍微抹一下身體，也並無不可。在飲食預備方面，我們可以在星期五早上買好兩天的小菜，可早洗、早燒的，就盡早預備好。這樣在安息日預備飲食的事上，就可少化些時間，而能抽出更多的時間從事靈性的追求和聖工。在安息日也不要去買東西，除非為病人治療，醫藥必需等。更不要去娛樂。主上帝親口勉勵我們說：『你若在安息日掉轉（或作謹慎）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂，耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。』（賽58:13-14）。 * 路光 *
（路光最新修訂於2013,5,16）
在上次關於安息日問題的查考中，我曾說過一句話：在全部聖經中，我們找不到任何一句話，說安息日被廢除了，或更改了。相反我們卻看到，主耶穌在世時，以及主耶穌離世後門徒和使徒保羅等，都一直是遵守安息日的，並也到處為我們留下了有關遵守安息日的榜樣與教訓。
現在，我還要說另外一句話：在全部聖經中，我們也找不到任何一句話，要我們遵守七日的第一日（即星期日）為聖日。教會正式提倡守星期日，是在第四世紀初期羅馬皇帝康士坦丁在位時；但當時教會繼續遵守上帝誡命中的安息日，又同時開始在七日第一日聚會。至於教會強迫人守星期日而禁止人守安息日，則是在第六世紀羅馬天主教皇掌權後。總之，教會的改守星期日，也就是七日的第一日，是找不到任何一句經文根據的。
也許有人要說，我們遵守星期日是為了紀念主的復活。是的，這正是當初羅馬天主教改守星期日的理由。但我們不得不指出：這卻不是主的教訓，也並不是主的意思。主從來沒有要人廢除上帝誡命中的安息日，而改守七日的第一日來紀念主的復活。因我們看到主復活後共向門徒顯現十次，卻沒有一次是在七日的第一日白天和門徒聚會的，也沒有一次叫門徒遵守七日的第一日以紀念祂的復活。實際上今日一般教會信徒遵守星期日而不遵守安息日，都已經在不知不覺的情況下，遵從了教會的『遺傳』，違犯了『上帝的誡命』（太15:3）。
新約聖經中只有八次提到『七日的第一日』
首先我們要指出：在全部新約聖經中共有八次提到『七日的第一日』，從未有一點意思要人遵守這一日。現在將這八次經文逐一介紹一下：
（一）安息日將近（在英文聖經新國際版本NIV和標準修訂版本RSV譯為：安息日以後），七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。』（太28:1）。
（二）『七日的第一日清早，出太陽的時候，他們來到墳墓那裏。』（可16:2）。
（三）『在七日的第一日清早，耶穌復活了，就向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌在她身上曾趕出七個鬼。』（可16:9）。
（四）『七日的第一日黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香膏來到墳墓前。』（路24:1）。
（五）『七日的第一日清早，天還黑的時候、抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開。』（約20:1）。
我們看到以上五次提到七日的第一日，不過是記述愛主的婦女來到墳墓前，以及主在此日復活，向馬利亞顯現等事實，並未提到要人遵守這一日或在這一日聚會，紀念祂的復活，因此我們無需多加解釋。需要解釋一下的，只是以下（六）、（七）、（八）三次。現在來看：
第六次提到『七日的第一日』
（六）第六次提到七日的第一日的經節：『那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主就喜樂了。……』（約20:19-23）。
這是主復活復後第一次向眾門徒顯現的記載，有人便想以這段記載作為他們遵守星期日，在星期日聚會紀念主復活的根據。但事實上這段記載並不能作為他們遵守星期日的根據，因為主這次向門徒顯現的時間，不是在七日的第一日白天，而是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』換一句話說，按照聖經中一貫計算日子的方法，那時『七日的第一日』已經過去了，實際上已開始進入七日的第二日的時間了。
因聖經中計算日子的方法，一貫都是先有晚上，後有早晨的（創1:5,8,13,19,23,31），並且是從日落到日落作為每一天的開始和結束的。（利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）。
所以『那日（就是七日的第一日）晚上』，已經是屬於七日的第二日，也即星期一的時間了。因此，有人想以這段經文作為他們遵守星期日的根據是不可能的。
尤其值得注意的，主這次向門徒們顯現時，由於多馬不在場，事後別的門徒告訴他，他也不相信。於是『過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了，耶穌來站在當中說，願你們平安。就對多馬說，伸出你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說，我的主，我的上帝。耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。』（約20:26-29）。由本段記載可見，主復活後第二次向眾門徒顯現，已經是『過了八日』，時間是在星期一或星期二了。
主復活後從無一次在第一日和門徒一同聚會
不但這樣，我們看到主復活後共有十次向門徒顯現，卻沒有一次是在七日的第一日，也就是星期日，和門徒一同聚會，慶祝祂的復活的。這十次顯現的情況，我們可略為看一看：
主復活後第一次是向抹大拉的馬利亞顯現，明顯是為了安慰她，因她在墳墓旁哭泣不止。當馬利亞要俯伏在主腳前敬拜主時，主卻對她說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。』（約20:17）。我們看到主這一次並沒有和馬利亞一同聚會慶祝祂的復活，甚至也沒有通過馬利亞和其他門徒在當天約會，以共同慶祝祂的復活。
主復活後第二次是在路上向其他愛主的婦女們顯現，時間仍在清晨。如經上所記：『忽然主耶穌遇見她們說，不要害怕。你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。』（太28:9,10）。我們看到，主這一次也沒有通過婦女和眾門徒在當天約會，以慶祝祂的復活，甚至連當天夜裏即將向門徒顯現的事也一句不提。只是說：『叫他們往加利利去，在那裏必見我。』可見主並不重視七日的第一日主復活的日子，更不要門徒在當日聚會慶祝祂的復活。
主復活後第三次是在路上化作陌生人向往以馬忤斯去的兩個門徒顯現，時間約在下午五點鍾左右。顯現的目的是為了以先知的預言光照、開導、安慰他們，而不是為了和他們一同慶祝祂的復活。因他們當時根本就沒有認出復活的主。及至走到以馬忤斯，日頭已平西，主好像還要繼續往前走。由於他們的強留，就同他們進去。直到後來一同坐席就餐時，他們才認出了主，而主也忽然不見了（路24:13-35）。講到這裏，有一情況實在特別值得我們注意：主向馬利亞和其他婦女的顯現都是在清晨，而這時向以馬忤斯的兩個門徒顯現，卻已是下午五點鐘左右的事。試想，主耶穌在七日的第一日白天整個時間到那裏去了呢？主為甚麼有意隱而不現，避而不見，不向門徒顯現呢？顯然這裏面必有著深遠重大的意義。因主早已預見到，並且但以理書也早已預言到羅馬天主教會後來要強迫人改守星期日，以所謂紀念主的復活。因此主為了避免在這方面給後人留下任何誤解或藉口，便特意不在七日的第一日白天，向聚集在房內的眾門徒顯現，並不和他們在此日約會。
主復活後第四次是向使徒彼得顯現（林前15:3-5.路24:33-34）。因彼得三次否認主後，雖已痛哭流涕，深切悔改，但心情仍很沉重，在門徒面前感到抬不起頭來；有些人也可能對他產生看法；因此主特意向他單獨顯現，給予安慰、鼓勵。但時間已是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』七日的第一日已經過去了。（約20:19-23）。
主復活後第五次才是向聚集在房中的眾門徒顯現，但時間已是在『那日（就是七日的第一日）晚上』，七日的第一日已經過去了（約20:19-23）。
主復活後第六次也是向聚集在房內的眾門徒顯現，當時多馬也在內。但時間已是『過了八日』。（約20:26-29）。
主復活後第七次是在加利利海邊向打魚的彼得、雅各、約翰等七個門徒顯現（約21:1-23）。
主復活後第八次是在加利利約定的山上，『一時顯給五百多弟兄看。』（林前15:6. 太28:16-20）。
主復活後第九次是『顯給雅各看。』（林前15:7）。主的兄弟雅各當主耶穌生前時卻沒有信主，當主耶穌被釘復活後才悔改歸主，但主已離世不見了。正當雅各為此心靈憂傷、痛悔之時，主耶穌便特意向他顯現，藉此安慰、勉勵他堅心背起十字架來跟從主，直到最後為主英勇殉道。
主復活後第十次『再顯給眾使徒看。』（林前15:7）。這也就是主臨升天之前在橄欖山上末次向眾門徒的顯現，時間是在星期四或五。（徒1:1-14）。
由上所述可見，按聖經所記載的，主耶穌復活後共有十次向門徒顯現，卻沒有一次是在七日的第一日和門徒一同聚會，以慶祝或紀念祂的復活。
第七次提到『七日的第一日』
（七）新約聖經中第七次提到『七日的第一日』的經節為：徒20:7-12。這一段記載如下：『七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直到半夜。我們聚會的那座樓上有好些燈燭。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗抬上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去。扶起他來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他說，你們不要發慌，他的靈魂（應譯為生命）還在身上。保羅又上去擘餅，吃了，談論許久，直到天亮這才走了。有人把那童子活活的領來，得的安慰不少。』
以上這段記載是新約聖經中唯一的一次提到七日的第一日有聚會的經文。有人便想以這段經文作為遵守星期日的根據。但事實上並不可能作為這方面根據。因有三點情況需加以注意：
（一）這是一次臨時性的告別聚會：『保羅因為次日要起行，就與他們講論，直到半夜，……』
（二）這是一次夜晚的聚會，正如以上所說：『我們聚會的那座樓上有好些燈燭。』事實上是當時一邊擘餅吃晚餐，一邊聚會談論，『直到半夜』。後又延續到天亮。
（三）這次夜晚聚會的時間，實際上是指當時安息日日落以後，進入七日的第一日的一次夜間的聚會。因按聖經中一貫計算日子的方法，每一日的開始，都是從天晚日落後開始計算的。而且這也是使徒行傳的作者路加記載日子的一貫標準記法。例如他在路加福音23:54-56節中就是這樣記載安息日的開始的：『那日是預備日（星期五），安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓和祂的身體怎樣安放。她們就回去預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。』可見預備日日落之後，安息日便開始了。照樣這次夜裏的聚會，也是在安息日日落之後，已進入七日的第一日的時間。
因保羅平時安息日總是和當地教會一同聚會的。星期日也常是他出門旅行的時間。正因為這次星期日一早要離開特羅亞，因此在安息日過去之夜晚臨時增加了一次告別聚會。
關於這次特羅亞夜間聚會的時間，遵守星期日的康尼貝與何森也都持有同樣的看法。在他們所著的『使徒保羅的生活與書信』一書中，他們指出：『這一週的前部分幾天中，他們留在特羅亞的工作如何，聖經並未說明，但對於末了一天，我們卻從聖經上得到了一個概述，……在緊接著猶太人的安息日過去之夜，他們有一個聚會。』（轉引自『星期日之沿革』27頁）。又說：『那一天的晚上，就是猶太人的安息日之後，因為星期日早上他們的船要起行。』（轉引自要道講義17頁）。
另外，『青年協會出版海爾博士著使徒時代卷下343面說：『我們對於特羅亞教友聚會的記載，都頗感興趣濃厚。聚會的時日是一星期的第一天。照猶太人的日曆計算就是星期六的晚上。』（徒20:7-12）。（聖道闡微318頁）。
第八次提到『七日的第一日』
（八）新約聖經中第八次提到七日的第一日的經節是這樣說的：『論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。』。（林前16:1-2）。
首先須加注意的，上面經文譯意不夠確切。按原文的意思是：『各人要按照所得進項（抽出）積蓄起來，自己存放著（或存放在自己處）。』所以和聚會的問題毫無關係。『在聖經百科全書中對於本節聖經這樣注解說：「無論如何，我們不應忽略了這些捐款是由各人「自己」抽出來留著的，換一句話，就是說在自己的家中抽取的。」』（星期日的沿革25-26頁）。
至於保羅為甚麼要他們各人每逢七日的第一日結算一下上週的賬目，並抽出一部份捐款，自己積蓄起來呢？這既說明保羅對當時捐款賙濟耶路撤冷受災信徒善工的重視，也說明他對安息日的重視。因保羅怕他們每週一次的結賬工作，在預備日下午來不及完成，為了不致影響為安息日的必要準備工作，並不致侵犯安息日的神聖時間，保羅特要他們將結賬的工作放到安息日過後，也即七日的第一日去進行。
由以上所述可見，全部新約聖經中，共有八次提到七日的第一日，卻沒有一次要我們遵守此日，或在此日聚會，紀念主的復活。
關於『主日』的問題
也許有人要提出遵守『主日』的經文，認為『主日』就是七日的第一日。其實『主日』並不是指七日的第一日，而是指安息日。
新約聖經中只有一次提到『主日』（啟1:10）。按原文和英文應譯為『主的日子』（原文為單數）。這裏『主的日子』顯然是指安息聖日。因為上帝在聖經中一貫稱安息日為『我（的）聖日』『耶和華的聖日』（賽58:13,14），『耶和華安息日』（利23:38）。基督在世時也自稱為『安息日的主』（可2:28）。因安息日本是創造主基督親自設立的（創2:1-3.約1:1-3.西1:16）。主耶穌既自稱為『安息日的主』，所以安息日也當然成了『主的日子』，也就是中文聖經所繙譯的『主日』。
有人稱七日的第一日（星期日）爲『主日』，是毫無聖經根據的。他們自己提出的唯一理由是：星期日是主復活的日子，所以也就是『主的日子』。其實，主復活的日子並不等於是主的日子，這是兩個完全不同含意的詞句。如果他們硬要稱主復活的日子爲『主的日子』，那麽別人也可以稱主降生的日子，或主被釘十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）爲『主的日子』，那麽『主的日子』就變成有許多日子了。但在原文中，它却是單數，只能指一個日子。可見『主的日子』不可能是指星期日，而實是指安息日。
但願我們都要遵守聖經中真正的『主日』，也就是主的安息日，也就是上帝誡命中吩咐我們當守的聖日：『當紀念安息日，守為聖日！……』（出20:8-11）。而不要因著遵守星期日的遺傳而廢掉上帝的誡命（太15:3-8）。
關於詩篇中的一處經文
也許有人還想要用詩篇預言中的一處經文，作為遵守星期日的根據。此處經文是這樣說的：『匠人所棄的石頭，又成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。』（詩118:22-24）。
他們說，這裏『耶和華所定的日子』是指星期日說的，『我們在其中要高興歡喜。』其實他們是謬解了本處經文。
（一）『匠人（指猶太人的大祭司和宗教領袖們）所棄的石頭（指基督），已成了房角的頭塊石頭』，並不單單是指基督的死而復活說的，而至少還包括基督的升天在內。如果基督不升到上帝寶座右邊，不在上帝面前作我們的大祭司和中保，不天天為我們贖罪和代求，不在天父家中為我們預預住處，祂又怎能成為我們的房角石？其實，這一句預言是指基督一生的事蹟說的。基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，都不斷使它成了『匠人所棄的石頭』，也都不斷使祂『成了房角的頭塊石頭』。
首先，基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，都不斷使祂成了『匠人所棄的石頭』：如基督降生時，雖然牧羊人，老先知西面，亞拿迎見祂，甚至東方博士不遠千里來朝拜祂，但『祭司長和民間的文士』都棄絕祂，希律王甚至還要殺害祂；基督從事傳道救靈聖工時，雖然稅吏和娼妓倒信而悔改歸向祂，但法利賽人卻棄絕不信祂，蔑稱祂為『拿撒勒人』，猶太人的祭司、長老等公會領袖，甚至還要謀害祂，最後終於將祂釘在十字架上；基督復活後，雖然門徒們歡呼讚美，但卻仍遭到猶太『匠人』們的棄絕，他們收買了羅馬兵丁造謠說，耶穌的身體被門徒偷走了；基督升天後，雖然被信主的猶太人和萬民景仰，卻仍遭到猶太公會的刻骨仇恨，開始將逼迫的怒氣轉到基督的身體（教會和門徒）的身上。
再者，基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，也都不斷使祂『成了房角的頭塊石頭』。如果基督沒有降生為人；如果基督沒能藉著禱告，依靠聖靈的大能，得勝各樣罪惡的試探，勝過各種磨煉、逼迫、污辱和攻擊，為我們度過聖潔無罪、完美無瑕的人生，祂就不可能為我們贖罪；如果基督最後沒有以祂聖潔無罪的生命，在十字架上為我們捨命贖罪，祂就不可能成為房角的頭塊石頭。實質上，基督之成為房角石，完成救贖工作倒是在十字架上大功告成的。當祂臨終前呼喊『成了』的時候，這一切救贖大功都成就了。等到基督復活和升天，在上帝面前作我們的大祭司和中保，天天不斷為我們贖罪和代求後，更使這一切救贖大功得到顯明和實施了。
（二）『這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。』這肯定不是指七日的第一日說的。聖經中的『日子』，有時是指一個時期說的，例如『耶和華的日子』或說『耶和華大而可畏的日子』，就是指救恩之門關閉後到基督復臨時的一段時期說的。（賽13:6-13.番1:14-18.珥2:31.
3:14-17）。照樣，『這是耶和華所定的日子』，這實際上是指主耶穌道成肉身，降生為人的一生時期說的；也是指主耶穌降生為人所為我們成就和帶來的整個救恩時期說的。正如經上所指出的：『「在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』（林後6:2）。我們確實應當在其中『高興歡喜』。
（三）主耶穌被釘十字架是在星期五，接著於安息日在墳墓中安息，復活在星期日，升天算起來又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主復活之後，『四十天向他們顯現』），接著和天父上帝同享升天後的第一個安息日。以上主耶穌的被釘、復活和升天雖然都是有意義的日子，但都不是具有七日一週週期性的記念日。聖經中唯有記念上帝六日創造大功的安息日才是唯一具有七日一週週期性的紀念日。因此有人想以每週第一日來記念主的復活，以取代每週的安息日，是完全違背聖經教訓的。如果真要紀念主的復活，每年復活節紀念一下也就可以了，正如每年受難節紀念主的被釘，聖誕節紀念主的降生一樣。況且這樣紀念法也不是根據聖經的教導，而只是根據教會所定的節日。其實，聖經中已經為我們定出了記念主復活的更好辨法，這就是『藉著重生的洗和聖靈的更新』（多3:5），使我們的舊人和主同死同葬，而使我們的新人和主同活同行。正如使徒保羅所指出：『所以我們藉著洗禮（浸禮）歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。』（羅6:4）。
安息日被更改為七日的第一日的歷史沿革
通過上述一切可見，全部聖經中，從舊約全書到新約全書找不到任何一句話要我們遵守七日的第一日（星期日），也找不到任何一句話說安息日（星期六）被廢除了，或更改了，或不要遵守了。相反，我們卻看到主耶穌自己在世時，以及主耶穌離世後門徒們和使徒保羅、約翰等都一直是遵守上帝誡命中的安息日的，並也到處為我們留下了有關遵守安息日的榜樣和教訓。既是這樣，後來教會怎麼會漸漸提倡遵守七日的第一日，甚至發展到後來強迫人遵守星期日，並禁止人遵守安息日呢？這起先是由於知識派異端遵守太陽日的影響，後來羅馬皇帝康士坦丁又提倡在太陽日即七日的第一日聚會，而造成了教會兼守安息日和星期日二日的情況，特別是後來羅馬教皇掌權後又長期以嚴刑強迫人守星期日，並禁止人守安息日，並將上帝誡命中的安息日改變為七日的第一日，以致於中世紀教會後來都只知道守星期日。完全應驗了但以理七章論到小角的預言：『必想改變節期（原文是必想改變時間）和律法（羅馬教的十條誡命中第二條不可拜偶像的誡命被取消了，第四條誡命中的安息日被改變為七日的第一日，第十條誡命不可起貪心被分割為二條）』（但7:25）。（可閱讀『預言的信息』中有關但以理七章預言的詳細解釋）。以致於十六世紀歐洲各國宗教改革家興起後，雖然建立了基督教會，改正了羅馬天主教會的好些錯誤道理，卻一時仍未能看明和改正安息日被更改的錯誤。有關的歷史資料也都証明了這一切。現將安息日被更改為七日的第一日的原因和歷史資料，介紹如下：
〔一〕第二、三世紀時，埃及的亞歷山大城有幾個喜歡標榜自己哲學思想的神學家，如巴拿巴、傑斯丁、革利免、奧利根等，因深受知識派異端的影響，開始提倡守星期日。知識派異端原是歪曲舊約聖經中的上帝，也是反對猶太教，反對安息日的。對基督的本性也有錯誤的認識，有的否認基督的神性，有的否認基督的人性。也提倡遵守太陽日（七日的第一日），敬拜太陽，並以太陽為他們的基督。此外，也提倡拜偶像。以後知識派異端的影響又進一步從亞曆山大城擴散到羅馬城。然而在當時基督教會的中心地區亞細亞一帶地方，知識派異端卻遭受到使徒約翰的門生波利卡普以及波利卡普的門生愛仁紐等著名教父的堅決反對，當時的教會都仍普遍的遵守安息日而不守星期日。（詳參：星期日的沿革51-52,54-55,66,91,101頁）。有關這些情況，最後第〔五｝大段中還將詳細介紹。
〔二〕第四世紀時，羅馬皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教為國教後，為了能更好地利用基督教為帝國的統治服務，他向教會的領袖提出建議：最好能將宗教崇拜聚會的時間改在『太陽日』（即七日的第一日），以便能爭取全國的百姓都能在『太陽日』進教堂聚會，有助於他們接受基督教。因他本國的百姓原都是敬拜『太陽神』，在太陽日休息的，而全國絕大多數地方教會則都是遵守安息日，在安息日聚會的，對他們有所不便。當時教會領袖感到他的建議似乎很有道理，同時亞歷山大城提倡遵守七日的第一日（後又謬稱之為『主日』）的傳統這時也已影響到羅馬城，於是同意在此日安排聚會，而同時安息日的聚會也照舊不變。為了在宗教的名義上能『名正言順』起見，教會當局開始正式提倡七日的第一日（謬稱為主日）聚會紀念主的復活，而安息日紀念上帝的創造。康士坦丁看到他的建議被教會當局採納後，更為大膽了，竟然於公元321年發佈命令，要全國城鎮居民遵守『可尊敬的太陽日』，在此日停工。而從此之後，廣大教會也普遍遵守兩日，既遵守星期日紀念主的復活，又遵守安息日紀念上帝的創造，達兩三百年之久。但羅馬城和亞歷山大城的教會領袖顯然帶頭貫徹羅馬皇帝的意圖，盡量高舉星期日為聖日，以取代安息日的神聖地位。有關史料，摘錄如下：
（１）公元321年，康士坦丁發佈遵守『太陽日』的命令，原文如下：『在可敬的太陽日，縣長與人民都應居留城中休息，一切商戶都應停業，唯鄉間的農民，仍可自由合法繼續其業務，因往往在另一日撒種或種葡萄，將感極其不便也。』（引自『星期日的沿革』102頁）。
（２）隨著上述法令後，『約於公元350年，有所謂「使徒憲典」出現，……內中有兩段有關安息日和星期日的條例。第一段記在卷八第33章：「凡作奴僕的要作工五天，但在安息日和主日（誤用以指星期日，下同）停工到禮拜堂去，為要得到宗教訓育。在安息日對創造的事，在主的日子，對復活的事受教。」』（聖道查經課第十八課）。
（３）以後，『羅馬皇帝（於公元365年）在老底嘉城曾召集一次宗教會議，制定許多宗教法令。今將有關安息日和星期日的法令摘譯於後：「第十六條：在星期六要誦讀福音書和聖經其他文選。」「第29條：基督徒不可效學猶太人守星期六的方法，卻要在這日作工。如果他們效學猶太人，就與基督無關。但要特別尊敬主日（按：謬指星期日）。既為基督徒，就盡可能不在這日工作。」「第50條：在封齋的預備期間，不可遵守聖徒記念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。
（４）當時特別接近並喜歡奉承羅馬皇帝的主教猶西比烏則跟著說：『凡是人應在安息日遵守的本分，我們已經移到主日（謬指星期日）上去了。』（善惡之爭35章）。
（５）『但無論如何，在大多數地方，仍是遵守安息日與星期日兩天。……古列掃士吞說：「現今在我們之中，有許多的人在這與猶太人同一的日子中禁食，並且取他們同樣的態度去遵守安息日。我們對於這事是慨然地予以忍受，同時也可說是慳然地鄙示之。」彼時（四世紀的末葉）史家蘇格拉提斯著作說：「差不多全世界的一切教會，都在每週的安息日慶祝這神聖的秘密（聖餐）；但在亞歷山大與羅馬一帶的基督徒卻認此為古代的遺傳規條，而停止舉行此禮。」與他們同時代的蘇索門曾證實此情形說：「在康士坦丁堡及其他各處，都在安息日聚集，如七日的第一日一樣。這種風俗是羅馬與亞曆山大一帶所沒有的。」』『為甚麼這兩城是例外呢？原來這兩處是充斥著知識派主義及荒謬邪道的淵藪。……』（星期日的沿革99-100,101頁）
〔三〕及至羅馬天主教皇在公元538年興起掌權，迫害信徒後，終於使教會完全墜入了離道叛教之境。她一方面強迫人遵守星期日，一方面又嚴禁人遵守安息日，甚至以死刑處罰那些不順從他的人。這樣終於使星期日取代安息日的背道勾當，得以最後完成，正應驗了聖經上指著他所說的預言（但7:25）。現再引證幾段史料如下：
（１）強迫人守星期日：如538年，羅馬天主教皇召開的『奧爾良第三次會議』上，通過以下法令：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋，或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工，卻是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（引自星期日的沿革96-97頁）。
又如公元『589年在法國拿爾邦召開的宗教會議通過了以下的法令：「無論自主的、為奴的、戈特人、羅馬人、敘利亞人、希臘人或猶太人，一律不許在主日作任何工作。除非有特別必要，也不准使牲畜勞作。如有冒犯的，自主的罰款六所利地（每所利地約可買六十幾斤米），為奴的鞭打一百下。」（譯自德文宗教會議史卷三，286 章）。
從第四世紀到十三世紀，在歐洲各地召開的多次宗教會議中，對星期日擬定如同以上一樣苛刻規定的，有十餘次之多。但每次的法令中並沒有提出聖經的教訓為權威的根據，而只以教會所掌有的政治勢力來壓服人。』（聖道查經課第18課）。
（２）禁止人守安息日：如『公元600年前後，教皇貴格利一世曾對羅馬城居民發佈反安息日的通告，今摘譯一段如下：「上帝僕人貴格利致他最愛的市民：近來發現有悖逆分子在你們中間散佈與神聖的信仰相反的異端，甚至禁止人在安息日作工。他們是敵基督的傳教士，因敵基督者來到時，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一樣。……」（尼西亞時代教父遺著，卷13冊第一信函336頁）。可見安息日雖被許多人踐踏了，但總有人在黑暗的日子裏高舉真理的火炬。』（同上）。
（３）刪改上帝的十條誡命：羅馬天主教曾公然將聖經中上帝的十條誡命刪改了：首先是將上帝誡命中禁止人拜偶像的第二條誡命刪除了；其二，是將第四條遵守安息日的誡命，更改為遵守七日的第一日；其三，是將第十條誡命不可起貪心的內容，分割為兩條，以湊足十條數目。
關於羅馬天主教的十條誡命內容，引錄如下：（根據『教理詳解』82頁）。
1.欽崇一天主萬有之上。 6.毋行邪淫。
2.毋呼天主聖名以發虛誓。 7.毋偷盜。
3.守瞻禮之日。 8.毋妄證。
4.孝敬父母。 9.毋貪他人妻。
5.毋殺人。 10.毋貪他人物。
（４）羅馬天主教會對改變安息日誡命的公開承認：
『在貝爾福德神甫所著的「基督教信仰及實行的新教義問答」第86,87面中，有下列的問答：「問：第三條（天主教把第四誡改為第三誡）誡命是甚麼？答：當紀念安息日，守為聖日。問：安息日是那一天？答：第七日，即我們的星期六。問：你們守安息日嗎？答：不，我們守主日。問：這是那一天？答：第一日，即星期日。問：誰把它改變的呢？答：天主教會。」』（基督徒的安息日63頁）。
『在「教義問答」第174面上說：「問：你還有別的方法證明教會（天主教）有設立節期和訓令之權麼？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每週的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經未曾准許的。」天主教出版的「基督教義節要」第58頁有以下的問答：「你怎能證明教會（天主教）有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改為星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒，既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。問：你怎麼證明這話呢？答：因為他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期並指揮他們的權柄。」』（同上62頁）。
『美國堪薩斯城的天主教報於
在天主教出版的中文的『教理詳解』一書中，天主教也承認：『至於定的日期和恭敬天主的樣子，這是聖教會因自己權柄定了的，奉教的人都當遵守。』另一處又『問：為甚麼罷工在主日，不像古教的時候，在瞻禮七上呢？答：因為我主耶穌復活同聖神（指聖靈）降臨都在主日上。所以聖教會定了在主日上罷工，為紀念我主耶穌復活的光榮和傳教起根的日子。』『問：聖教會能更改或除去瞻禮的日子麼？答：聖教會既能定下瞻禮的日子，自然也能更改或除去瞻禮的日子。』（教理詳解103,107頁）。
〔四〕如上所述，羅馬天主教皇在中古時期長達1260年的統治時期中，以嚴刑強迫人守星期日，並禁止人守安息日，且又公然刪改了上帝的十條誡命，正應驗了經上的預言：『必想改變節期（原文和英文為時間）和律法。』（但7:25）。然而上帝的誡命是不可能被刪改的，安息日的遵守也是不可能被除滅的。雖然羅馬天主教皇在中古時期曾殺害了無數持守聖經純正信仰的信徒，但仍然有不少信徒始終堅守著安息日。其中如瓦典西教派的信徒，就為我們留下了突出的榜樣。懷愛倫提到：『在羅馬教掌權的漫長時期中，全世界都黑暗了，可是真理的光芒並不能全然消滅。每一個時代都有上帝的見證人，……他們篤信基督為人生的唯一準則，他們也遵守安息日為聖日。』『在抗拒羅馬教勢力的各教會中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座的地方，恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑強抵抗的地方。』他們為了堅持自己純正的信仰，後來不得不逃到高山峻嶺。『在這裏，真理的見證人保持了亙古不變的信仰，竟達一千年之久。』（善惡之爭第四章49,51-52,53頁）。
此外，『在羅馬教勢力範圍以外的地區，有許多基督徒的團體幾乎完全沒有受到羅馬教的腐化，竟達數世紀之久。可是他們被異教所包圍，年復一年，所以總難免受到謬道的影響。雖然如此，但他們仍以聖經為信仰的唯一準繩，並保守其中的許多真理。這些基督徒篤信上帝律法的不變性，並遵守第四條誡命的安息日。保持這種信仰和習慣的教會多數是在中非洲和亞洲的阿米尼亞。』（同上51頁）。例如現在的埃塞俄比亞國（中文聖經譯為：古實），就是一個明顯的例證。這是一個以基督教為國教的國家，屬於科普特教會，全國從古以來一直遵守安息日的誡命，紀念上帝的創造的大功。但同時約從第五世紀以來也遵守七日的第一日，以紀念主的復活。這個國家在遵守安息日的信仰上所以沒有受到羅馬天主教的干擾，是因為從公元第六世紀起，阿拉伯人的回教軍隊佔領了巴勒斯坦一帶，把這個國家和羅馬教皇的統治地區完全隔絕開了。至於這個國家所以兼守七日的第一日，顯然是因在第六世紀以前已受了羅馬帝國和教會當局提倡兼守兩日的影響。
還可舉述另一個有力的例證，證明早期教會只守安息日，而不守星期日的。我們知道基督教最先傳到中國是在唐朝的時候，稱為景教。根據保留至今的景教碑文上記載可知，景教是遵守安息日，而不守星期日的。因景教最初是屬於多馬門徒的派系流傳下來的。早在使徒時代，保羅等將福音向西傳到歐洲和羅馬，多馬則將福音向東傳到印度，以後他的門徒又將福音從印度傳到波斯。到唐朝時，福音又從波斯傳入中國。由於提倡守『太陽日』（星期日）是屬於後來羅馬帝國發生的事，而印度、波斯、中國一帶根本就不知道有守星期日的事。因此唐朝時傳入中國的景教，也只知守安息日而不知守星期日的事。
〔五〕關於偽造的錯誤的資料：最後，有一種錯誤的說法和幾段不可靠，甚至是偽造的資料，必須加以澄清一下。有一本書，在其所謂『主日』一題的有關引錄中，片面錯誤地引用了幾段不可靠的，甚至是偽造的資料，想用以『證明』：『守主日（謬指七日的第一日）是從使徒的時候起，從教會的教父起，歷代都是這樣的。』其實這種論斷是完全違背聖經記載和歷史事實的。
（１）該書引用的第一個資料是所謂『使徒的教訓』（另譯『十二使徒遺訓』）上的一句話，他們認為這本書『大概是主後75年到90年寫的』，其實這本書著作的年代和作者是誰根本沒有人知道，一般認為：此書大約是在第二世紀時寫的。而且根據某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世紀的末了。』甚至『有人猜想此書是第三世紀末葉所著的。』再者應當引起我們注意的，書中有些教訓是新約聖經中使徒們從未講過的，且是與之相違背的。（星期日的沿革39-40,93面）。這是於1841年發現的『一部敘利亞文的公文，內容包含著神秘奇妙的言辭，是知識派的觀念，及外邦人的風俗習慣。有人猜想此書是第三世紀末葉所著的，但著者是誰卻無人能知道。……書中也是解釋他們為甚麼隨從異教徒的儀例，朝東祈禱。茲譯錄一段如下：「使徒們決定：朝東祈禱，這是因為閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。……使徒們又決定：應當在七日的第一日聚會，誦讀聖經。……使徒們又決定：在安息日之夜，九點鐘時，應當有聚會。」這是顯明那時有一種遵守兩天的習慣，同時還雜有一種根深蒂固的異教風俗習慣在內。』（星期日的沿革93頁）。
（２）該書引用的第二個資料，是易格納細阿斯（主後67-110年，為使徒約翰的門生之一，安提阿的監督，最後為主殉道）所謂給麥尼西亞地方信徒的書信：『今天應該不再遵守安息日，就是第七日，而應該遵守主日，因為我們的生命是與祂一同復活。』
這實際上是屬於偽造的書信，大多數的學者都不相信這封信的內容是真實的。正如學者們所指出的：『偽造的書信……在有一集書中包含著十五封書信都說是他著寫的。……還有一集書中只有七封書信，是希臘文的，各篇的內容是比在十五封書信的集書中的為短。除此之外，另有一集書是敘利亞文，其中只有三封信，（致以弗所人書，致羅馬人書，及致坡旅甲書），其各篇的內容，則比前面兩集書中各篇的內容更短少。……現在沒有人相信他寫過十五封書信。……至於所留存的七封書信，其內容又是經過多番的竄改及加添。……教父們只提過他的三封書信。現在說起來倒也奇怪，在伊個那丟（即上述伊格納細阿斯）與猶西比烏兩人之間相距兩百餘年，在此兩百餘年中的教父們，在著作上所常常引用的卻只是那敘利亞文集中的三封書信，而絕未提到過這三封書信之外的任何話語。這也許是說明了其餘的四封信，乃是在第三世紀的末葉所偽造的。阿航革博士說：「大多數的學者雖是意見分歧，但卻都切實地承認，只有這三封信是真的。……」……在「宗教知識百科全書」上伊格那丟著作條款下，有一結論可為一般學者意見的總匯：「甚至於那比較簡短的希臘文集書中的材料，也大半似乎是曾經竄改過的，至其究竟如何竄改，則無人能斷定。凡研究政治，歷史及教理的謹慎學者，必不以這些尚難證實的文件為重要結論的根據。」』（星期日的沿革72-74頁）。
（３）該書接著所引用的幾個教父著作，幾乎都是屬於知識派異端的發源地和根據地，亞歷山大城的教父手筆。這些教父本人也在不同程度上受到知識派異端影響，並且帶有明顯的知識派色彩。如書中提到的巴拿巴，傑士丁瑪特，克利門和奧利根，都是屬於亞歷山大城的教父，特土連也是帶有亞歷山大派的色彩。由於知識派異端提倡遵守『太陽日』（七日的第一日），敬拜太陽，並以太陽為他們實際上的基督，因此亞歷山大城的教父也都遵守七日的第一日，認為是陽光開始照進地球之日，也是基督從死裏復活之日。據研究：『在第二世紀中一切讚成守星期日的人，都是具有知識派的色彩，及反對猶太教義的。』他們慣用的手法是『以寓言（法）解經』，實際上是歪曲了聖經的真意，並將異教的神哲思想混入到基督的信仰中來。（星期日的沿革51-52,54-55頁）。因此遵守星期日的謬論，首先就是在此城被引進教會的，但當時卻遭到了廣大正統教會的堅決抵制和反對。關於他們提倡遵守星期日的奇談怪論，因限於篇幅，僅能約略摘錄幾句如下：
甲，巴拿巴：他在一封書信（公元 140-150年）中說：『「上帝在六日之間結束了手造的工作，在第七日便休息，並守為聖日。」小子們請注意此句話的意義，「祂在六日之間作完，」這是指耶和華要用六千年的工夫造完萬物。……祂自己曾證明這話的意思說：「看那，今日要長如千年。」我的小子們，因此之故，在六日內的意思，就是在六千年內，要造成萬物。「祂在第七日休息」，這意思是：當祂的兒子復臨的時候，他要殺滅惡人，審判不敬虔的人，並要改變太陽，月亮及眾星辰，然後他要在第七日實在地休息。……更進一步，祂還對他們說：「你們的月朔和安息日是我不能容忍的。」眾小子們，你們要觀察出主是這樣說明：你們現在的安息是不蒙我的悅納。……我所定此日，是給萬物休息的。但我們要在第八日開始，那就是另一個世界的開始。因此我們也應當守第八日為喜樂，這一日是耶穌從死裏復活，祂在這一日向人顯現。』（星期日的沿革 55,56頁）。
乙，傑士丁：知識派異端是極尊重七日的第一日的，視之為可尊敬的太陽日，傑士丁提倡守此日也顯然是與知識派的影響有關。他曾一連三次稱第一日為『太陽日』，他提到知識派的發源地亞歷山大城的情況說：『太陽日，凡住在城市或農村裏的同道都聚集在一起，宣讀使徒和先知的遺著，然後由會督講道。……我們都在太陽日聚集，因為那是上帝在創造世界時開始在黑暗的虛無中作工的日子，也是我們的救主耶穌從死裏復活的日子。因為祂是在星期六的前一天被釘十字架，而在星期六的次日，即太陽日向使徒和門徒顯現的。』（辯解首篇，約公元150年，引自聖道查經課第十八課）。他也是反對守安息日的，卻提不出任何根據，反倒隨意謬解聖經。如他在信中說：『特來甫阿，……你可曾見到地上的各元素仍是不怠隋，並不守安息日麼？它們還是像你出世的時候一樣，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割禮，或守安息日及節期，並且在摩西之前的人不需要獻犧牲祭，那麼我們現今也是不需要那些事物了。（其實，獻祭之事早自始祖亞當、亞伯時就開始了，安息日也早在創世時就設立了）。』另一次他又稱七日的第一日為『第八日』。（星期日的沿革58,59頁）
丙，革利免（即克利門）：是亞歷山大城神學院的教授，更是嚴重地受到知識派異端的毒害影響。他竟然說：『上帝賜人太陽、月亮及星辰，供人敬拜；法律上說，這位上帝創立各國，使人類不至於混聚在一起而不信神明，結果招至完全的毀滅。』（星期日的沿革61頁）。他在提倡守星期日、反對守安息日時，也發表了一套簡直令人吃驚的奇談怪論。他說：『第四誡中指明世界是上帝創造的，他又賜人第七日為休息日，這原是為人生命上的困難、疾病而設的。……因此第七日被稱為休息日，休養疾病，預備進入那根本的日子，也就是我們的真正休息日。按著真理說來，這一日才是創造光明，而萬物亦由之而出現及產生了。……這第八日也可以被推算為第七日，我們把第七日當做第六日，……因為創造之工是在六日內造完的。據我看來，皮他哥拉派人認六字為完整之數。……結婚是由一男一女的配合，照樣，六字也是由兩個單數的三字相合而成。我們稱這單數的三字為男性數，並把二字稱為女性數，因為兩個三字，合起來就是六。』（同上61-62頁）。此外，他也是第一個稱星期日為『主日』的人。他在第二世紀末說：『在共和之書第十卷上，柏拉圖預言到主日說：「當他們每一人在牧場上度過了七天之後，在第八天他們便出發，並且在四日內到達了。」』（同上62頁）。
丁，奧利根：是革利免（即克利門）的學生，也嚴重受到知識派異端的影響。施愛福說：『大約說來，他（指傑士丁）也許可以被稱為一個基督化的柏拉圖主義者。……自游斯丁（即傑士丁）烈士之日起，柏拉圖的哲學在基督教的神學上已經有了直接及簡接的影響勢力。……我們可以追溯上去，尤以亞歷山大城的革利免及俄利根為然。』（同上85頁）。奧利根雖也是反對安息日並遵守星期日等節日的，但卻又為此辯解說：『若有人在這個問題上反對我們，說我們是慣於遵守一些日子，例如主日，預備日，逾越節或五旬節等，那麼，我就要回答說：一個完全的基督徒，他常是在思想，言語及行為上事奉天然主宰，即道，亦即上帝。他的一切日子，都是主的日子，並且他也是時常遵守主日了。』（同上88頁）。奧利根這種自以為極高超的理論，實質上不過是想以天天為主活為『理由』，來貶低或廢除使徒約翰所遵守的主日（實為安息日）。其實天天為主活的人，就當天天遵守上帝誡命（太19:17），而誡命中的第四條就是：『當紀念安息日，守為聖日。』
戊，特土連：他雖不屬於亞歷山大城，但卻已受到亞歷山大派的影響。根據他自己的言論看來，他是兼守安息日及星期日兩天的。他在寫給馬吉安的信上說：『基督並未刪除掉安息日，祂曾遵守律法。……祂很清楚地表明出各種不同的工作，……那就是在早期被教父們所祝禱奉獻的。』他在給猶太人的書信中也說：『我們還是要在勞碌的工作中，遵守一個安息日，這不但是每逢第七日要守，乃是要時時都守。』另一方面在其它的著述中又說：『我們認為在主日禁食及聚會時跪下，都是不合法的。』『我們卻以星期日為喜慶之日。』（同上90頁）。
（４）總之，以上所說的二至三世紀初，知識派的異端對教會的影響，主要還只限於亞歷山大城。至於其它各處極少受到影響，後來才漸漸影響到羅馬城。此因『在耶路撒冷城淪陷之後好多年，安提阿城乃是作為正統基督教的活動中心點。殷治說：「安提阿的學校發動一種惡感，反對亞歷山大派的聖經訓沽，並根據一種更嚴格的方法來解說聖經。」「第二世紀的教會搖動警鐘，結果便使那一時期中的一切基督教著作家，（除了亞歷山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲學這個名字了。」』（同上66頁）。
使徒約翰的門生坡利卡普教父在小亞細亞一帶教會，是堅決抵制知識派影響的。他的門生愛仁紐教父也是堅決反對知識派異端的，他著有『反對異端』一書。這兩位著名的教父都是遵守上帝誡命和其中的安息日的，他們最後也都先後為主英勇殉道。根據可靠的史料，第四世紀末的史家指出：當時普世教會，除亞歷山大與羅馬城外，都仍普遍遵守安息日。前面已有詳細介紹，這裏不再重復。（路光最新修訂於2013,5,16）
加爾文是相信『預定論』的，相信每個人的得救或滅亡，上帝早就預定好了。但幾乎所有其他宗教改革家都不接受這種預定論的說法，認為聖經中所說的上帝的『預定』和『揀選』都是根據上帝的『預知』，因上帝是無所不知的，早就知道，誰會接受相信主的救恩而悔改歸主，誰會拒絕不信主的救恩而在罪中沉淪。正如使徒保羅所說：『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。』（羅8:28-30）。本會的基本信仰也同樣接受宗教改革家們的這種正確解釋觀點。但可惜《麥田》刊物的主編，也即《救道原理》一書的作者梁朴卻仍自稱堅信加爾文的『預定論』，並且他的看法更變本加厲。他認為每個人的得永生進天國，或在火湖中的滅亡，都是上帝在永世中早就預定好的，和每個人的行為好壞無關，和各人的自主選擇，決定權無關。他特意強調說：這『是憑神主權的揀選（弗1:4）：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，……」』又說：『神的揀選是一次性，並且永遠有效的。所有的基督徒，都是在永恒裏受揀選，在母腹裏被分別，在今世中蒙召，並且祂的恩召是不可抗拒的！』『是按神永恒的預定』與『揀選』，和信徒的行為無關；而且各人的得救或滅亡，都是由於上帝主動的預定，而不是由於各人自由意志所作的選擇和決定。正如他在書中所說：『神愛雅各，惡以掃，是在甚麼時候呢？是在「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來」的時候（羅9:11）。神作事不需要對你交代甚麼。老板定下的計劃，員工無權說：「你為甚麼不跟我商量？」何況祂是神！』又說：『這樣預定公平嗎？……答：審判講公義，救贖是恩典「罪的功價乃是死」，「按著定命人人都有一死，死後且有審判。」這是公義。……但救贖是恩典，是神白白給的；神要恩待誰就恩待誰。在火裏焚燒是罪人當得的份，人人平等；但火中抽出來的一根柴是恩典。……「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。」（提後1:9）。』（詳見《救道原理》第四講救恩的宏大與深沉，第一大段計劃大 ，第十六講稱義，第五大段）。
看了以上說法，深感上帝的聖名被誤解蒙羞辱，無限慈愛和公義的上帝被說成是不仁不義的了。上帝怎可能毫無真理和公正原則地主動預定一些人得救，又預定一些人滅亡呢？又怎可能容讓無數罪人活著，卻又不讓他們有信而悔改的可能，最後還要使他們在火湖裏遭受火刑痛苦，被焚燒毀滅呢？這把上帝說得太殘忍了！假如這樣，還不如不要讓罪人出生和活著更為仁慈些。也許作者以為這些看法都有經文的根據，其實是完全誤解了經文的原意。他主要根據的經文有三處：弗1:3-14.羅9:11-16.提後1:9。我們現在就將這三處經文全面讀一下，看看究應怎樣正確理解：
上帝的揀選和預定，是根據上帝的預知
第一段經文：『願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。我們也在他裏面得了基業，（得或作成），這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱贊。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈爲印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作産業）被贖，使他的榮耀得著稱贊。』（弗1:3-14）。
這段經文首先明確指出：上帝藉著基督救贖人類的計劃在創世以前早就制定了，並且上帝在創世以前，早已在基督裏揀選了我們，並按自己的意旨，『預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。……』在其它經文中也有這樣說的：『凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。』（徒13:48-49）。
但是對上帝的揀選和預定，我們必須要有正確的理解。凡是有關世人或信徒靈性品格的好壞，能不能信主悔改得永生的問題，上帝絕不會主動預定誰能得永生，誰將下地獄，因這是和上帝無限慈愛公義的本性完全相違背的。經上說：『上帝愛世人（包括每一個罪人），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。又說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。而且世上任何一個罪人，不論他的罪惡多麼嚴重，只要還有一點挽救的可能，上帝必挽救到底。就如我們看到猶大國最邪惡的王瑪拿西，最後晚年時在上帝恆久不斷地警告，勸責，甚至懲罰之下，而終於完全信而悔改歸向上帝（王下21:1-16.代下33:10-20）。又如擄掠猶大國，毀滅聖城和聖殿的巴比倫王尼布甲尼撒，最後也在上帝不斷的光照警告和管教之下，而終於完全信而悔改歸向上帝（但4章）。至於舊約聖經中凡上帝所毀滅的人，實際上都是永遠不可能信而悔改的人。人自己或別人不知道，上帝卻完全清楚知道。假設其中任何一人有挽救的可能，上帝必不會毀滅，而必要挽救到底。經上說：『壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。』主耶穌已為我們道成肉身，捨命贖罪，作出無限的犧牲來拯救我們將亡的罪人，主又怎麼捨得讓任何一個可能信而悔改的人滅亡呢？我們必須要明白，上帝喜歡拯救，不喜歡毀滅。毀滅罪人對上帝是悲傷的。上帝曾存著悲痛的心，對背道將亡的以色列人說：『我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？』（結33:11）。事實上，每個罪人的滅亡，上帝的心中都是流著眼淚的。也許有人要問：你怎麼知道？聖經中雖然沒有說上帝流淚，但卻記載了道成肉身的上帝主耶穌曾為將亡的耶路撒冷人大聲哀哭（路19:41-44）。也記述了在拉撒路墓旁，『耶穌哭了。』（約11:35）。猶太人說：『你看他愛這人是何等懇切。』其實主耶穌並不是為拉撒路哀哭，而是觸景生情，看到許多猶太人為死者哀哭，而連想到不久耶路撒冷毀滅時將亡的眾人，以及將來罪人在火湖中毀滅的情景，而悲傷流淚。因此將來罪人滅亡的原因絕不在於上帝，而在於人自己所作出的選擇和决定，不肯信而悔改。
既然這樣，那麽爲甚麽聖經上說，上帝在創世以前就早已在基督裏揀選幷預定了我們呢？原來這種揀選和預定不是由於上帝主動的預定，而是由於上帝的預知。因上帝是無所不知的，上帝早已知道，將來誰會信而悔改得生命；誰會蒙恩得救後又被罪迷惑，心靈剛硬，離棄真道；誰會不斷在主裏因信稱義，靠主成聖，爲真道打那美好的仗，至死忠心，直到主來。因此上帝的所謂預定和揀選，都是根據這種預知而作出的。正如使徒保羅所說：『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們爲義；所稱爲義的人又叫他們得榮耀。』（羅8:28-30）。
其實，從上帝的心願來說，上帝是多麽渴望每一個罪人都能信而悔改，得蒙拯救。上帝也渴望每一個蒙召的信徒，都能被選，每一個被選的，都能至死忠心，得著生命的冠冕。然而事實上並不是這樣的，因此上帝才會在聖經中不斷發出警告和勸勉。例如主耶穌在婚姻筵席和葡萄園招工的比喻中，一再親口告誡我們說：『因爲蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14. 20:16）。啓示錄中論到末後得勝的聖徒也說：『同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』（啓17:14）。這裏指出末後得勝的聖徒不但是蒙召，而也要被選，不但是被選，而也要有忠心。正如主在啓示錄書信中勸勉我們說：『你將要受的苦你不用怕。……你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向衆教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害（指火湖中的毀滅）。』（啓2:10-11.參啓20:15）。
使徒保羅也勸勉提摩太和信徒說：『但你這屬上帝的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要爲真道打那美好的仗，持定永生。』『又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，爲自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:11-12,18-19）。保羅也勸勉衆信徒說：『只要你們在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去﹝原文作離開﹞福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的，我保羅也作了這福音的執事。』（西1:23）。
使徒彼得也勸勉教會信徒說：『所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失脚。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10-11）。
以上第一段經文也指出了上帝揀選我們的目的，和所要賜給我們的各樣屬天屬靈的福氣：
第一，『就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵。』使徒彼得在相似的經文中也同樣指出：『就是照父上帝的先見（先見原文意即預知，和羅8:29預先所知道，在原文中是同一個字）被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。』（彼前1:2）。
第二，『預定我們借著耶穌基督得兒子的名分。』
第三，『我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。』
第四，『叫我們知道他旨意的奧秘。』
第五，『我們也在祂裏面成了基業（中文譯爲「得」或作「成」）。』
第六，『受了所應許的聖靈爲印記。』
我們能成爲上帝所揀選的人，真是有福的！然而，我們首先要審查一下自己：我們是不是真的被揀選了呢？我們是否真已信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命，成爲上帝兒女了呢？自以爲受洗加入教會的人，自以爲信主得救和事奉主的人，幷不都是被主承認的人。正如主耶穌所說：『凡稱呼我「主啊！主啊！」的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。主耶穌也曾說過：『蒙召的人多，選上的人少。』
再者，對已經真正信而悔改，求告主名，蒙恩得救，也即已經被聖靈重生成爲上帝兒女的人，還當不斷在主救恩中生根建造，『作成……得救的工夫』（腓2:12-13）。所謂作成得救工夫的意思，也就是要將起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持並加深下去；也就是要使重生後的幼小屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。否則，人若被罪迷惑，心靈剛硬，離棄真道，得到的救恩仍可能喪失（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29），人若不常在主裏面，不結果子，屬靈生命也仍有病衰死亡的危險（約15:2,5-6）。因此蒙召被選的人，還應當不斷在基督裏『更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。』（被後1:10）；還應當忠心跟從救主到底。如經上所說：『同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。』『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。……得勝的，必不受第二次死的害。』（啓17:14. 2:10-11）。這樣才能真正成爲主所揀選的人。
上帝的揀選和恩召不在乎我們的行爲──
是指信主前的行爲，而不是指信主後的行爲！
現在再來看第二段經文：『（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主）。上帝就對利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記，雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這樣，我們可說甚麽呢？難道上帝有甚麽不公平嗎？斷乎沒有。因他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。』（羅9：11-16）
再看第三段經文：『上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行爲，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。』（提後1:9）。
以上二段經文中所說：『上帝揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主。』又說：『上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行爲，乃是按他的旨意和恩典。』這裏所說的行爲是指我們悔改信主以前的行爲，而不是指我們信主以後的行爲。保羅對此是有親身體會的，當他過去帶著祭司長的命令，將到大馬色，要捉拿信徒，迫害他們時，『忽然從天上發光，四面照著他；他就僕倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你爲什麽逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。起來！進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」』（徒9:3-6）。這是一個很典型的特殊事例，當他正猛烈逼迫教會信徒時，主耶穌選召了他。主所以選召他當然不是根據他當時的行爲表現，而是因預知並預見他以後信而悔改，蒙選爲外邦使徒後的因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，竭力推展傳道救靈聖工，並至死忠心的英勇表現。
同樣，上帝因預知雅各以後會愛慕並追求屬靈屬天的事，而不斷謙卑悔改，信靠主寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，愛神愛人；而以掃會貪愛世界，走世俗道路；因此上帝預先揀選雅各成爲耶穌基督的屬靈先祖。
總之，以上的經訓千萬不要被誤解爲，不論我們信主後靈性品格好壞，上帝都會揀選我們，都會憐憫、恩待我們，如上述《救道原理》一書中所誤解的那樣。我們看看上帝當初怎麽對摩西說的，爲甚麽摩西這樣蒙主憐憫恩待，而屬肉體的以色列人却遭主不悅，並死在曠野。當以色列人拜金牛犢，背叛上帝，上帝說要滅絕他們，並興起摩西的後裔取代他們時，摩西立即苦苦懇求上帝不要滅絕他們，第二天又回到上帝面前，懇求上帝饒恕百姓的罪，甚至寧願捨命代求，說：『「唉！這百姓犯了大罪，爲自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的册上塗抹我的名。」耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的册上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」』（出32:31-34）。隨後摩西又對耶和華說：『你吩咐我說：「將這百姓領上去」，却沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說：「我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。」我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」耶和華說：「我必親自和你同去，使你得安息。」摩西說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裏領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行；因爲你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」』（出33:12-19）
我們也想起，有一次米利安和亞倫毁謗摩西，『說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這話耶和華聽見了。（摩西爲人極其謙和，勝過世上的衆人。）』當時摩西默默忍受，一句話也不說。結果上帝爲他說話了。上帝責備他們說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毁謗我的僕人摩西，爲何不懼怕呢？」』（民12:2-3. 12:6-8）
但願我們千萬不要像基督徒聚會處或呼喊派那樣，自以爲一次相信永遠得救，或一次得救永遠得救，一次稱義永遠稱義，一次蒙恩永遠蒙恩，一次被選永遠被選！
我們務要不斷因信住在主裏，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，不斷在主裏多結美果，榮耀天父，正如主耶穌的親口教導：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在（原文是住在，下同）我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因爲離了我，你們就不能做什麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。』（約15:1-8）
使徒保羅也同樣告誡我們說：『他們（指當時屬肉體的以色列人）因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見上帝的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。』（羅11:19-22．另參來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29）。
因此，我們務要不斷信而悔改，信而順從，住在主的愛中，作上帝所愛的兒女，正如主耶穌接著對我們親口的勸勉：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:21,23）。 （ 路光補充於2010,10,27）
怎樣解釋律法本是藉著摩西賜下的，
恩典和真理都是由耶穌基督來的？
恩典是指甚麼說的？真理是指甚麼說的？
『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。約翰爲他作見證，喊著說：「這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」從他豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的（原文和英文是：藉著摩西賜下的）；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。』（約1:14-18）
無限的大愛！無限的犧牲！
『道成了肉身，住在我們中間！』首先向我們顯明了主耶穌為拯救我們將亡的罪人，所彰顯的無限大愛，作出的無限犧牲！約翰福音一開始就向我們介紹他說：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』（約1:1-3）。原來我們的救主耶穌就是太初之『道』──祂是上帝真理思想的表達者，祂也被稱為『是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。』（來1:3）。因為『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』祂不但被稱為上帝的獨生子，實際上祂就是上帝，是三位一體真神上帝中的一位。祂與父『原為一』（約10:30），本是『同等』的（腓2:6）。祂也是宇宙萬有和我們人類的創造主和統治主。雖然創造大工是三位一體真神上帝一同進行的，但具體的創造工作卻是藉著主耶穌來完成的。正如上面經文中所說：『萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』保羅書信中也同樣指出：『因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。』（西1:16）。可見我們救主耶穌原來的身份是何等尊貴！然而為了拯救我們將亡的罪人，祂竟然要為我們在二千年前道成肉身，降生為人，在祂短暫的三十三年半人生中，不斷向我們彰顯了天父上帝對我們的無限大愛，為我們留下了完全聖潔無罪的榜樣，又向我們傳揚了天國的福音，最後還要在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大工，帶來救贖的洪恩。主耶穌雖然第三天從死裏復活，四十天之久向眾門徒顯現，以後又當著眾門徒的面，被提升天，回到上帝寶座右邊，然而祂為我們所作的犧牲並未到此結束。祂要在上帝的寶座前，在祂原有的神性之外永遠保留祂所自取的人性，和人子的形像；祂現在在上帝寶座前仍然作我們的大祭司和中保，天天不斷為我們贖罪和代求，不久還要再來接我們到天父家中──就是天上的聖城新耶路撒冷中去，使我們和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠生活在一起！這對我們蒙贖的上帝子民來說真是何等無比的榮耀和超升！然而我們要想到，這一切都是由於主耶穌為我們作出的無限的降卑和犧牲所換取來的！我們真是要永遠感謝，讚美，敬愛，遵從，跟隨，事奉愛我們的天父上帝和救主耶穌，直到永永遠遠！
充充滿滿有恩典有真理
正是由於主耶穌為我們道成肉身，住在我們中間，才得以向我們彰顯天父上帝對我們的無限大愛，為我們留下聖潔無罪的完美榜樣，最後又在十字架上為我們捨身流血，完成贖罪大功，帶來了無限浩大的救恩！正如上面經文中所說：『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。……從他豐滿的恩典裏（原文是：從他的豐滿裏，應包括上述的恩典和真理），我們都領受了，而且恩上加恩！』
怎樣解釋律法本是藉著摩西賜下的，
恩典和真理都是由耶穌基督來的？
我們如要真正明白本段教訓中的恩典和真理究竟是甚麽意思，首先要正確理解接下來的一句話的含義：『律法本是藉著摩西傳的（原文和英文是：藉著摩西賜下的）；恩典和真理都是由耶穌基督來的。』（約1:17）。這句話也是本段經文中最難解釋的。基督教中也有幾種不同的看法。有一種看法誤以爲這裏的律法是指上帝的誡命說的，甚至更誤以爲舊約時代是律法時代，是沒有恩典和真理的，因爲恩典和真理都是由耶穌基督來的。其實，恩典和真理雖然是由耶穌基督成就、實現和帶來的，但却早在先祖與先知時代，就已啓示和賜給人類了，在舊約聖經的預言和預表中也已向上帝子民顯示和實施了。原來衆先知所得的啓示，也都是從『基督的靈』而來的（彼前1:10-11）。所謂舊約時代和新約時代都同樣是要因信稱義，靠恩得救的，也都同樣是必須遵守上帝律法的（來11:4-12.羅4:5-12. 7:14-25. 8:1-9）。另一種看法卻認為這裏的律法應是指摩西的儀文律法說的，例如聖所的制度，獻祭的律例，潔淨的條例，割禮的規條，七個宗教的節期，以及適合於當時當地的一切刑事治安條例等等，它們主要都是預表主耶穌的救恩，並含有各種屬靈教訓的，即使刑事治安條例中的逃城等，也是預表主耶穌的救恩的。這一切摩西的儀文律法都是上帝曉諭摩西，並藉著他傳達給以色列人，並寫在書上的。至於上帝的道德律法十條誡命，卻不是藉著摩西傳達的，而是上帝在眾百姓面前親口宣佈，並親手刻寫在二塊石版上，交給以色列人遵守的（出20章，申5:22.
10:1-5）。第三種看法卻籠統認為這裏的律法，包括上述所有二種律法。第四種看法則認為這裏的所謂律法，是指摩西的律法書說的。這種看法是更為合理的。
這裏的律法是指摩西的律法書說的
其實，這裏的律法實際上是指摩西的律法書說的。因猶太人自古以來一直稱摩西五經爲律法書，甚至時常簡稱之爲『律法』，其中有許多關於基督的預表和預言。例如『腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法（意即摩西五經）上所寫的和衆先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」』（約1:45）。保羅和路加也是這樣稱呼摩西的五經為摩西的律法：『保羅從早到晚，對他們講論這事，證明上帝國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。』（徒28:23）。主耶穌也同樣稱摩西五經爲摩西的律法：『耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」』（路24:44）。此處的摩西的律法顯然是指摩西五經說的，其中有許多論到主耶穌的預表和預言，如天降的嗎哪，擊打的磐石，流出的活水，被舉起的銅蛇，將要來的像摩西的先知等等，都是指著主耶穌說的。還有摩西五經中的律法，分爲二種律法：一種是上帝的十條誡命道德律法，是上帝（實際上就是基督）在西乃山上親口宣布，親手刻在二塊石版上的，幷不是藉摩西所傳所寫的，而且存放在上帝施恩寶座下的約櫃中，象徵作爲上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的。另一種是摩西的儀文律法，都是上帝藉著摩西傳達百姓，並寫在書中的，很多都是預表基督的救恩的，包括聖所的崇祀，獻祭的禮儀，大祭司和各種祭牲，七個宗教節期（也是預表基督救恩的），割禮（預表基督使我們脫去肉體情欲的割禮），潔淨的條例（既是衛生的條例，也是預表屬靈潔淨的禮儀），以及各種適合於當時當地的刑事治安和道德條例（如逃城也是預表基督救恩的），到主耶被釘十字架時已全部廢除，基督徒不需要遵守了。因預表已應驗，基督的救恩已來到，不需再遵守了。
約翰所以要强調說：『律法（書）本是藉著摩西賜下的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。』是爲要讓衆信徒，特別是猶太信徒明白：摩西的律法書，實際上都是爲耶穌基督作見證的，爲要引領我們接受主耶穌的恩典和真理。主耶穌自己也曾說：『你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？』（約翰5:46-47）。
這裏的恩典是指主耶穌全備的救恩說的
我們明白了上述的律法是指摩西的律法書，也即摩西五經說的，我們就可真正明白主耶穌基督所帶給我們的恩典和真理了。這裏的恩典實際上主要是指主的救恩說的。主耶穌帶給我們的救恩，是全備的救恩，不但要赦免我們的罪（即使我們因信稱義），而且還要使我們成聖（即因信成義）。主耶穌的救恩是要將我們『從罪惡中救出來』（太1:21），而不是要讓我們在罪中得救。主的救恩包括以下五種恩典：
（一）赦罪的恩典。主耶穌在開始傳道工作時就已向尼哥底母預示，自己最後將要在十字架上爲我們普世罪人捨命贖罪：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裏面得永生）。』（約3:14-15）。主耶穌也一再預告門徒：『正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（太20:28.可10:45）。主耶穌對那爲罪憂傷的四人抬來的癱子說：『小子，放心吧！你的罪赦了。』隨後又對那些妄論主赦罪權柄的文士說：『但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄；就對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」』（太9:2,6）
赦罪的恩典，也被稱爲稱義的恩典。所謂稱義的意思，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，也就是指上帝不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『惟有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外，蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是爲有福的，主不算爲有罪的，這人是爲有福的。』（羅4:5-8）。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經注釋第六卷1070-1071頁）
赦罪稱義的恩典是完全由於上帝無限的大愛，和主耶穌在十字架上爲我們捨命贖罪所作出的無限犧牲，才白白賜給我們的贖罪的洪恩，而且是要完全靠賴主寶血的功勞，藉著悔改罪人的信心領受的，因此聖經上就稱之爲因信稱義。正如使徒保羅所說：『因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義，……使人知道祂自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。』（羅3:23-26）
信靠主的寶血贖罪功勞而得蒙赦罪稱義，乃是極大的恩典，遠超過世人所能想像的。世上任何一個罪人，不論他的罪惡多麽嚴重，品格多麽敗壞，本性多麽墮落，只要他肯信靠主耶穌的救恩，真心悔改認罪，不但求主赦免他的罪，而且求主救助他離棄他的罪，就必立即得蒙主的赦免和拯救。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是公義的，信實的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。又說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。主耶穌也要立即在天父上帝面前爲他贖罪和代求說：父阿，他所犯的一切罪，都完全歸在我的身上