感謝主，『講道集（一）』早於一九九六年十月二十七日印出第一版，『講道集（二）』和『講道集（三）』也分別於一九九七年四月和五月印出第一版，『講道集（四）』也於一九九七年十二月一日印出第一版，以後一九九八年又印出『講道集（五）』第一版。這些講道集出版後，深受主內同工同道和廣大弟兄姐妹喜愛，以後又多次印出新版，供應廣大衆多需要。今爲再次出版最新修訂版和電子版的的需要，特擬對全書內容作一次更好的修訂，對個別講題也稍作改寫。

路光於2004年2月和2020年5月14日

第一題　天國好像麵酵

主耶穌在馬太福音十三章中，講了七個天國的比喻，其中含有極重要、寶貴的教訓，是每一個要得永生、進天國的人所必須明白、實行的。現在，就讓我們來默想其中第四個麵酵的比喻。主耶穌說：『天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。』（太13:33）。

我們已經知道，主耶穌在比喻中所說的天國，有時是指主在人心中所建立的恩典的國度。當一個人信靠主耶穌為他的救主，讓主藉著祂的靈和話和血，在人心中作王掌權時，就有恩典的國度在他心中立即建立。如有一次『法利賽人問上帝的國幾時來到，耶穌回答說，上帝的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裏，看哪，在那裏。因為上帝的國就在你們心裏（或作中間）。』（路17:20-21）。這就是指恩典的國度說的。如撒種的比喻，芥菜種的比喻，和此處麵酵的比喻，都明顯是指在人心中建立的恩典國度說的。有時恩典的國度也是指教會說的。因救會本是由重生的信徒組成的，但其中也會攙雜未重生的人，僱工和閒雜人等。如麥子和稗子比喻中的田地就明顯是指救會說的。比喻中的天國有時也是指基督復臨時所要建立的榮耀的國度說的。如麥子和稗子比喻中收割時，以及撒網比喻中取捨好壞時，所要建立的國度就是指榮耀的國度說的。

比喻中的三斗麵，主要是指人的心靈說的，但擴大也可指教會以至於世界的福音園地說的。

麵酵總的來說，是指主的救恩說的。自從人類始祖犯罪墮落之後，人的本性已經完全敗壞，人靠自己已絕無力量改變自己。本已註定要立即滅亡。但無限慈愛的天父上帝，卻不忍心毀滅罪人，因看到人類所以犯罪墮落，也是由於受到魔鬼的欺騙引誘，也看到人類雖已犯罪墮落，卻還有挽救悔改的可能。於是上帝一心想要挽救人類。然而上帝不但是無限慈愛的，也是無限公義的。人類既已犯了當死的罪，就不能白白免去人的死刑。要挽救人類，只有一個辦法，就是必須犧牲自己的獨生愛子耶穌，讓祂降生為人，為人類戰勝魔鬼的百般試探引誘和折磨，度過聖潔無罪的人生，最後又以自己聖潔無瑕的生命，在十字架上為世人捨命贖罪。這對上帝來說，實在是太大的犧牲，是極其痛苦難堪，難以決定的。上帝救贖人類的計劃雖然在創世以前早已擬定了，但當這一計劃真要開始實行時，上帝的心靈也不得不經過痛苦的鬥爭（弗1:4）。然而，最後由於主耶穌主動在天父上帝面前為我們罪人代求，甘願不惜為我們作出任何犧牲，來挽救我們到底；也由於天父上帝對我們人類的無限大愛，救贖人類的計劃終於正式決定和實行了。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。經上又說：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼。』（羅8:32）。

至於主耶穌在救贖人類的計劃中，更是直接為我們作出無限的犧牲。因祂不但是三位一體上帝中的一位，被稱為上帝的兒子，祂實際上就是上帝。祂和父上帝『原為一』，本是『同等』的。（約10:30.腓2:6）。祂實際上也是宇宙萬有和我們人類的創造主和統治主。（約1:1-3.西1:16）。然而，祂為救贖我們人類，竟被賜給我們，成為人類中的一份子。正如在祂降生為人前七百年，先知的預言中論到祂說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，……祂名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6）。在祂降生為人的短暫一生中，祂不斷向我們彰顯了天父上帝對我們的無限大愛，傳揚了天國的福音，並為我們度過了聖潔無罪的一生，最後以自己無罪的生命在十字架上為我們捨命贖罪。當祂為我們的罪受刑罰時，祂甚至慘痛地感到天父上帝已離棄了祂。雖然在這之前祂看得很清楚，知道自己死後第三日還要復活，回到天父上帝寶座那裏去。但這時當祂為我們的罪受刑罰時，祂這一切的光明盼望似乎都被上帝收回了，祂甚至惟恐自己將要被上帝永遠離棄，於是祂再也忍不住地大聲慘呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』（太27:46）。然而，祂為了我們能得救，寧願自己淪亡，也要拯救我們到底。死後第三天，祂雖然復活了，四十天之後又被提升天，回到上帝顛座那裏去了，然而祂為我們作出的犧牲並沒有到此為止。祂將來在天國中，要在祂的神性之外，永遠保留祂的人性，並永遠和我們得救的聖徒在一起。正如祂離世前親口應許我們，並特別為我們祈求的。（約14:1-3.17:24）。

正因為上述天父上帝對我們的無限大愛，主耶穌為我們所作的無限犧牲，才為我們帶來了無限浩大的救恩。在這救恩中包含了主捨命救贖我們的不可思議的奇妙大愛，並為我們帶來了主的寶血赦罪稱義的恩典，主的聖靈使我們重生和成聖的大能，使我們獲得屬靈新生命，成為上帝的兒女，將來享永生進天國。

因此，主的救恩確實像麵酵一樣，能使我們從裏到外，從思想到言行，從心靈意念到整個人生發生奇妙的生命改變；能使我們重生，獲得屬靈新生命，並使我們的新生命能在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量；能使我們的舊人完全變成新造的新人，並且日益新而又新。正如使徒保羅所說：『我不以福音（主的救恩）為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以至於信。如經上所記，義人必因信得生。』（羅1:16-17）。

麵酵也是指上帝的話。上帝的話具有創造的大能。如經上說：『諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。……因為祂說有就有，命立就立。』（詩33:6,9）。上帝的話在聖靈的運用下，也具有使人重生和成聖的大能。如經上說：『你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道（道的原文就是話）。』（彼前1:23）。主耶穌在臨別禱告中也為門徒祈永說：『求你用真理使他們成聖，你的道（原文也為話）就是真理。』（約17:17）。

麵酵也是指全部聖經的教訓。如使徒保羅所說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）。

顯然，麵酵也是指聖靈使人重生和成聖的能力。若沒有聖靈的工作，上帝的道也不能發生功效。但在聖靈的運用下，上帝的道就如兩刃的利劍一樣，能刺透人的心靈（來4:12）。因此，聖經中稱上帝的道是『聖靈的寶劍』（弗6:17）。主耶穌也親口告訴我們說：『人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。』（約3:5-6）。可見，使人重生的，是聖靈的能力。同樣，聖靈也有能力使人過得勝的生活，使人工作有成效，使人成聖，使人變成主的形狀。因此經上勸勉我們說：『我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』（加5:25）。又說：『主的靈在那裏，那裏就得以自由。我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:17）。

現在讓我們舉幾個具體的例子，看看主的麵酵……也就是主捨命救的大愛，主的救恩，主的話和主的靈，是怎樣在人的心靈和人生中發生功效的。

首先我們來看十字架上的強盜，是怎麼會求告主名，悔改歸主，蒙恩得救的。可以想見，這個強盜的心靈本是充滿痛苦、懊腦、黑暗、絕望的，他也早已自暴自棄，深知自己罪惡深重，不但被羅馬政府處以十架酷刑，而且將來也會遭受上帝可怕的報應。他此時的心情也正如聖經所形容的：『沒有指望，沒有上帝。』然而正在黑暗絕望之中，他忽然看到了一位慈愛的救主。他看到羅馬兵丁極其慘暴地將主耶穌的手腳釘在十字架上，主耶穌卻一點沒有反抗，不但忍受著劇痛，反而大聲地為釘祂十字架的仇敵禱告：『父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』（路23:34）。他忽然感悟到，主耶穌既然肯祈求上帝赦免殺害祂的仇敵，豈不也肯求上帝赦免我這個罪犯麼。於是他決心在上帝面前痛悔認罪。他也想起自己過去也曾聽到過主耶穌的教訓，看到過主耶穌所行的神蹟，而一度受到感動，但可惜自己沒有即時悔改，反倒受到壞人的引誘，淪為盜匪集團的一員。他深感自己罪孽深重，只有懇求上帝的赦免。

正在這時，他忽然聽到另一同釘十架的強盜，也跟著別人譏誚耶穌說：『你不是基督麼，可以救自己和我們罷。』於是他立即『應聲責備他說，你既是一樣受刑的，還不怕上帝麼。我們是應該的，因我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。就說，耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。』（路23:39,40-42）。在這短短一句懇求中，包含了他對過去一生罪惡的深切痛悔，並立志在基督裏作新人的決心，以及他對救主耶穌基督的巨大信心；他雖然今生已沒有機會重新作人了，但他懇求耶穌將來得國降臨的時候拯救他。耶穌立即應允他說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:43.按原文原意重譯，最初原文無標點符號）。

我們再來看看稅吏長撒該是怎樣悔改歸主的。在猶太人的眼中，為羅馬人收稅的稅吏和娼妓、罪人同列，尤其是稅吏長，更被看為是罪大惡極。但人是看外貌，上帝是看內心，這個稅吏長卻有著一顆易於受教，謙卑悔改的心。他因為很忙，從來沒有機會聽到耶穌的教訓，但當他的親友將耶穌的教訓和所行的神蹟，告訴一點給他聽時，他已深受感動，並也在暗中悔改了自己的一些罪行，不再訛詐多收別人的稅款。從此他也對耶穌有了感情，很希望有機會能看到耶穌，要看看祂是怎樣的人。

有一次機會突然來到了，耶穌進了耶利哥，正要從他面前經過。但因為人多，他身材又矮，看不見耶穌；同時他也很自卑，自覺不配求見耶穌。於是他就跑到前頭，爬上一棵桑樹，想要暗中看看耶穌，就已心滿意足。誰知道，耶穌來到桑樹前突然站住，抬頭對他說：『撒該，快下來，今天我必住在你家裏。』他起先吃了一驚，心想耶穌發現了我，而且還叫出了我的名字。但隨即心中又大受感動。耶穌是基督，上帝的兒子，祂當然知道我的名字，而且也知道我是個稅吏長，是一個罪孽深重的人。但是，耶穌卻仍然這樣愛我，一點沒有輕視我，甚至還應允今天要住在我的家裏。這是連作夢都不敢想望的事。因法利賽人一貫教訓猶太人，不可和稅吏交往，也不可和他們一起吃飯。於是撒該急忙從樹上下來，歡歡喜喜的接待耶穌。但周圍的人卻在私下議論耶穌說：『祂竟到罪人家裏去住宿。』這時撒該的心靈已完全被主的愛融化，他已徹底痛悔自己的罪惡，他雖然是個財主，但錢財在他心中已完全失去了魔力。他在眾人面前，親口為耶穌作見証說：『主阿，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』可見，他心中對於過去所犯的罪惡是多麼痛恨，因著主愛的感動，他也生出了多麼愛主愛人的心。主救恩的麵酵已把他的心靈和人生都完全改變了。於是主耶穌也當眾歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找拯救失喪的人。』（路19:1-10）。

上面我們例舉了兩個明顯是罪人的悔改歸主的事例。現在讓我們看看耶穌最愛的門徒約翰是怎樣悔改，跟從救主的。約翰原是施洗約翰的門徒，他聽到施洗約翰所傳天國的福音，和為耶穌所作的見証，已經深受感動，悔改歸向上帝了。後來耶穌在曠野四十天，得勝撒但三次試探後，又來到先前受洗的地方。施洗約翰看見了耶穌，就立即指著祂作見証說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』又說：『這是上帝的兒子。』第二天看到耶穌時，又指著祂作見証說：『看哪，這是上帝的羔羊。』當時，約翰和安得烈在旁邊，聽見這話，就被上帝的兒子，人類的救主，為世人贖罪的上帝的羔羊所吸引了。他們就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要甚麼？』他們甚麼都不要，只想要跟從主耶穌，於是就問耶穌說：『拉比（就是老師的意思），在那裏住？』『耶穌說，你們來看。他們就去看祂在那裏住。這一天便與祂同住，那時約有申正了。』（約1:29-39）。

從此，約翰就作了耶穌的門徒。以後回到加利利後，耶穌又進一步正式呼召他們為門徒。從此，約翰天天感受到主耶穌的神聖大愛，聆聽主耶穌的真理寶訓，目睹主耶穌的慈愛而神奇的作為，醫治病殘，趕逐污鬼，到處傳道教訓人。主的麵酵也就這樣不斷在約翰的心靈和性情中發揮聖化的作用。約翰和雅各兩弟兄，天生脾氣是很暴躁的。因此耶穌在呼召他們時，曾稱他們為『雷子』，提醒他們想到自身的弱點，以便靠主恩助，將弱點轉變為強點。約翰在跟從主，效法主，追求成聖的過程中，也曾不時暴露自己的老我、軟弱和失敗，但也隨時在上帝的聖靈和主耶穌的勸勉和督責下，不斷謙卑悔改，追求完全。例如在跟從主二、三年後，有一次還犯了一個不小的錯誤。當時耶穌和門徒路經撒瑪利亞的一個村莊，想要進入短住和最後作些傳道工作，竟遭到這個村莊的人拒絕，連一天都不讓他們住。約翰和雅各感到他們所敬愛的救主耶穌，上帝的兒子基督，竟遭到他們如此侮辱，不禁怒火中燒。就對主說：『主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼。耶穌轉身責備兩個門徒說，你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。』（路54-56）。

後來耶穌受難後，約翰和其他門徒都徹底悔改了。在主復活之後，門徒都變得更加柔和謙卑，彼此相愛了。他們也都同心合意懇切禱告，接受了聖靈早雨的澆灌，將天國的福音大有能力地迅速傳遍了當時的天下。使徒們後來也都相繼一一為主殉道。使徒約翰也為主經受了殉道的洗禮，只是主的大能救護了他。他也是當時全世界教會的領袖，碩果僅存的唯一使徒。原是『雷子』的約翰，此時也已變成了教會中最柔和謙卑，最愛主愛人的年老僕人。

當他受到猶太官長的誣告和羅馬皇帝杜密先的迫害，被投入滾沸的大油鍋中時，主耶穌神奇地保護了他的生命，使他一點未受到傷害，正如古時三位忠心的希伯來青年被扔入烈火的窯中，待蒙神奇的救護一樣。當時有話說：『凡相信那騙子拿撒勒人耶穌基督的，都要如此滅亡。』約翰卻極其柔和謙卑地申稱：『我的夫子曾忍受撒但和他的使者所能加在祂身上的一切屈辱和折磨。祂捨棄了生命以拯救世人。現在我很榮幸能蒙允許為祂的緣故受苦。我是一個軟弱有罪的人。基督原是聖潔，無邪惡，無玷污的。祂並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。』（使徒行述56章474-475 頁）。

於是那些迫害他的人，又將他從油鍋中拉上來。又由於皇帝的命令，他被流放到拔摩海島上，妄圖永遠隔絕他和教會、世界的來往。但基督卻使他在荒島上看到並記下了啟示錄中一系列屬天的異象。第二年新皇帝登位時，就下令釋放他回到以弗所，以致他能著成啟示錄和約翰一二三書，啟示和造就了普天下歷代以來的眾教會。

他晚年時，行走不便，教會很想聽他証道，以為他必有甚麼新奇道理要講。但他所講的重要道理卻是：『你們要彼此相愛。』可見他心中充滿了主的愛。他所關心的，就是要弟兄姐妹們愛主，愛人，並彼此相愛。他也被稱為愛的使徒。最後享有百歲高齡，在主內安睡。

婦人將麵酵拿來，藏在三斗麵裏，也教導我們要為主熱心作傳道救靈工作，以及怎樣作傳道救靈工作。我們每個信徒都要為主熱心作工，首先要向自己的家人和親戚朋友作工，並進而向更多的人作工。他們的心靈都是比喻中的三斗麵。我們怎樣將麵酵放在他們心中呢？首先要為他們懇切禱告，求聖靈感化和預備他們的心靈。接著要以基督化的愛心和美好品格，感化他們的心靈，使他們看到我們信了主耶穌後，已變得更有愛心，更關心他們，並在各方面有需要時幫助他們。藉此預備好他們的心靈，願意接受福音的麵酵。然後向他們傳摥上帝的大愛，基督的救恩。可以自己傳，也可以介紹他們看福音的小冊子，或傳福音的光碟，或帶領他們參加佈道會等等，常能產生更好的果效。

親愛的弟兄姐妹，讓我們首先察自己：我們的心靈中是否已被主的麵酵重生了，改變了，而獲得了主所賜給我的屬靈新生命。如果我們已經重生了，我們是否繼續不斷有主的麵酵----主的愛，主的救恩，主的話，主的血，主的靈，在我們的心靈、性情、品格、人生中，不斷發生使我們全然成聖的作用。如果有主的麵酵在我們心靈中，我們整個人也會日漸不斷地成為麵酵，以致我們在教會中，在世界上，使凡和我們接觸的人，也會受到麵酵的感化和同化的影響。正如使徒約翰偉大的人生榜樣一樣。

如果我們渴望讓主的麵酵能在自己的心靈和人生中不斷加深的發揮影響，我們就要每天多用時間研讀聖經，默想主的話。主的話是能力，是亮光，能潔淨我們的心靈，聖化我們的品格。主耶穌受難前曾對門徒說：『現在你們因我講給你們的道已經乾淨了。』（約15:3）。可見主的話有潔淨人心的功效，能使我們的品格成聖。主的話也如火一樣，能使我們滿心火熱，愛主愛人，傳道救人。我們也要多讀一些懷愛倫的著作，多讀一些好的屬靈書籍，必能使我們滿心受感，大受澈勵，使我們的靈性得到造就，得到復興，使我們更加熱心為主作工。如果我們能在聖靈的光照之下，多多研讀聖經，默想主的話，多多讀一些靈感著作，我們也會像往以馬忤斯去的二個門徒一樣，親身感受說：『在路上，祂（主耶穌）和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼。』（路24:32）。我們的靈命復興了，也要多多為主熱心作工，不斷在主裏更好盡到服務行善，傳道救靈的責任。

我們更每天多多禱告，懇求聖靈的感化，運行和充滿，懇求聖靈潔淨、更新、聖化我們的心靈和品格，更求聖靈使我們滿心火熱，大有能力地為主作工。經上說：『聖靈所潔的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。……我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』（加5:22-23,25）。經上又說：『禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論上帝的道。』（徒4:31）。『上帝的道日漸興旺，越發廣傳。』（徒12:24）。

總之，我們要不斷住在主裏面，讓主也不斷住在我們裏面。這樣，主的愛、主的靈、主的話也必像麵酵一樣不斷在我們裏面發輝功效，使我們在主裏靈命豐盛，心靈火熱，為主結果纍纍，榮耀上帝聖名。（路光修訂於2015,12,3）

第二題　葡萄園工人的比喻

有一次，主耶穌對一個少年官說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產葉很多。耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢。門徒聽見這話，就希奇得很，說，這樣誰能得救呢？耶穌看著他們說，在人這是不能的，在上帝凡事都能。』接著，彼得就對耶穌說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？』（太19:21-26,27）。

彼得所發的這一問題，有著積極的美好的含義，顯明他和其他許多門徒都是真誠愛主，獻身給主，已經初步撇下所有的跟從主的人。正如我們看到，當初『耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海邊撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了祂。從那裏往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就召呼他們。他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。』（太4:18-22）。馬太也是一樣：『耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來。他就起來，跟從了耶穌。』（太9:9）。這些門徒都是特別蒙主所愛的，一聽到主的呼召，就立即放棄自己的職業，撇下所有的跟從主。他們並不掛慮自己將來的生活怎麼辦，也不考慮耶穌能給他們甚麼待遇。事實上他們都知道耶穌自己身無分文，甚至有一次說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』（太8:20）。但他們卻都甘心樂意地獻身給主，跟從主作傳道救靈的工作。因此他們在這方面，是我們獻身傳道人和信徒的榜樣。

　　但彼得所發的這一問題，也有著消極的不健康的含義，因其中的語氣似乎帶有些屬靈上的驕傲自滿，自以為將來必能進天國，並在天國中必會有大賞賜。他用驚嘆的語氣對耶穌說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你。』固然，在物質生活上他們確已撇下所有的跟從主，但在精神生活上又怎樣呢？他又問：『將來我們要得甚麼呢？』他自以為不像少年官，自以為將來必能進上帝的國，並也必有大的賞賜。這種驕傲自滿，以功臣自居的思想是很有害的。正如我們看到在當時耶穌即將受難前，門徒卻以為基督很快要復興以色列國，他們不止一次爭論在基督的國中誰為大，因在他們愛主的心中，也受到了法利賽人對彌賽亞使命錯誤看法和世俗名位觀念的影響。因此耶穌決定要加強教導、幫助、煉淨他們。

　　主耶穌是極其機智的，不願明顯指摘他的錯誤看法，以致不必要的挫傷他的自尊心，就首先正面回答他的問題，也是對他們熱忱獻身跟從主的一種勉勵。『耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。』（太19:28-29）。但接著，主耶穌也不得不加上一句警告：『然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。』（太19:30）。

　　接下去，主耶穌立即講了一個葡萄園工人的比喻，說明我們每一個人的得救，都是靠主的恩典和憐憫，不是靠自己的功勞；也說明我們各人將來賞賜的大小，不是根據各人表面工作年代的長短，和工作數量的多少，而是根據各人工作的動機，和愛心、忠心、克己犧牲的精神的多少而定的。為了將來得甚麼而工作，是一種僱工的、奴僕的情神，是不能蒙主悅納的。因受基督的愛激勵而工作，才是兒子的情神，是天父所悅納的。耶穌說完比喻後，又總結了一句既有警告又有勉勵的話說：『這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。因為蒙召的人多，選上的人少。』（太20:1-16）。現在讓我們仔細研讀一下這個比喻：

　『因為天國好像家主，清早（六點鐘）去雇人，進他的葡萄園作工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初（上午九點）出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說，你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。約在午正（十二點）和申初（下午三點）又出去，也是這樣行。約在酉初（下午五點）出去，看見還有人站在那裡，就問他們說，你們為甚麼整天在這裡閒站呢。他們說，因為沒有人雇我們。他說，你們也進葡萄園去。到了晚上，園主對管事的說，叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。約在酉初（下午五點）雇來的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得，誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說，我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣麼。家主回答其中的一人說，朋友，我不虧負你，你與我講定的，不是一錢銀子麼。拿你的走罷。我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用麼。因為我作好人，你就紅了眼麼。這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。（有古卷在此有因為被召的人多，選上的人少）。』（太20:1-16）。

　　比喻中的家主代表上帝，也代表基督。清早所僱的工人，和家主講定一天的工資是一錢銀子，代表那些自以為最早信奉上帝，跟從基督的人，或自以為一生獻身作聖工的人，或自以為比別人勞苦犧牲，就以功臣自居，自以為高人一等，自以為將來在天上有權領受更大的賞賜，自以為在地上也應比別人得到更大的尊榮。若得不到應有的地位和尊榮，就怨天尤人，或嫉妒別人。

　　例如猶太人就自以為是最先蒙上帝呼召進入上帝的葡萄園的，他們就因此驕傲，自以為義，看不起外邦人。他們自以為將來必能進天國，自以為應得蒙上帝更大的福惠和賞賜。若說外邦人也要得蒙上帝的恩寵，將要在屬上帝的事上和他們享有同等的權利，就必大為觸怒他們了。

　　門徒們也是最先蒙耶穌呼召，進入主葡萄園作工的人。主藉此比喻警告和提醒他們，不可像猶太人那樣自以為義，輕視外邦人，也不可因為最早跟從主，或撇下所有的跟從主，就以功臣自居，在耶穌或門徒面前講條件，爭高位。這原是僱工的或奴僕的情神，卻不是兒子的情神。人若放縱這種精神，不肯悔改，將來不但不能得賞賜，而且也根本不可能進天國。例如猶大就是一個典型列子。他跟從主的目的，就是為要在基督所將建立的國度中，爭高位，享尊榮。他自以為比其他們門徒更有才智。他始終沒有被基督的救贖大愛所感動，而謙卑悔改，蒙恩重生，為成為上帝的兒女。其實我們能成為上帝的兒女，能得永生進天國，都完全是靠主的恩典和憐憫，而不是靠自己的功勞。而且我們將來在天國中的賞賜和地位，也和今生的概念完全不相同。將來我們在天國中更高的賞賜和地位，意味著將來我們在天國中能有更大的愛心忠心，更大的克己犧牲和謙卑服務的精神。

　　主耶穌藉此比喻不但警告當時的門徒，而也警告我們歷代以來教會中，一切有相似情況的人。因此這比喻對我們歷代教會，特別是末後時代教會都有著重要寶貴的教訓。

　　比喻中後來所僱的工人，進入葡萄園的時間雖有早晚，但卻有二個共同特點：第一是他們晚進入葡萄園的原因，並不是由於先前拒絕了主的呼召，而是由於沒有機會聽到恩典的邀請。正如家主問那最後被召的人說：『你們為甚麼整天在這裏閒站呢？他們說，因為沒有人雇我們。』若是先拒絕了恩典的邀請，後來又接受了主的呼召，雖然還是值得慶幸，但卻是冒了一定的風險。因此傳道人務要提醒每個聽眾，一旦被上帝的大愛所感動，被基督的救恩所感召，就當立即信主悔改，求告主名，接受主的救恩，或是接受主的呼召，獻身傳道。不要推遲拒絕，免遭永遠喪亡或損失的危險。

　　第二點，這些晚進葡萄園的工人，除了清早第一批工人外，都不和主人講工價，只是信任主人的應許：『所當給的，我必給你們。』特別是最後進入葡萄園的工人，感到一天的光陰都已錯過。主人還肯讓他進入葡萄園作工。他真是感到想見太晚。他對主人的愛心關懷充滿了感激。他也不指望主人給他工價，他只是想抓緊最後每一分鐘，盡心盡力作好工作，以報答主人對他的愛心。他是存著對主人的愛心和感激的心，努力作好主人交付的工作，而不求報賞。這正是一種兒子的精神，而不是僱工和奴僕的精神。這也是上帝所特別悅納的精神。而當晚上發工資的時候，想不到他最晚來的，卻最先領到了工資，而且他作的是一小時的工作，領取的卻是一天的工資。在他看來，這不是主人給他的工價，而是主人對他的恩賞。

　　這種工人是代表那些真正信而悔改，被主寶血洗淨，被聖靈重生，真正獻身給上帝的信徒和傳道人。他們的心不斷被主的愛所激勵，不斷靠主寶血，得蒙赦罪，因信稱義，不斷靠主恩助，離罪成聖，因信成義，並一心獻身給主，為主傳道，謙卑作工，經受考驗，預備迎見主來。

　　從比喻中我們可以看到，工人賞賜的大小，不是根據表面上獻身傳道的早晚，工作年代的長短，工作數量的多少，擔任職位的高低而決定的，而是根據工人作工時的動機，愛心忠心的程度，克己犧牲、謙卑服務精神的多少而決定的。

　　在一般人的想象中，一個蒙上帝重用的，結果纍纍的獻身的傳道工人，他將來的賞賜一定要比所有的信徒來得多。但事實上也並不一定是這樣。一個真正深切愛主的信徒，他的賞賜也有可能超高一個大有能力的傳道人。

　　在聖經中也可找到這樣的例証。聖經上記載：『逾越節前六日，耶穌來到百大尼，就是祂叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌豫備筵席。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裏就滿了香氣。』（約12:1-3. 11:2）。在這以先，馬利亞是『站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，……把香膏抹上。』（路7:38）。接著，猶大公開責難說：『這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？』（約12:4-5）。有的門徒也受到猶大批評的影響。『耶穌說，由她罷，為甚麼難為她，她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以。只是你們不常有我。她所作的是盡她所能的。她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為紀念。』（可14:6-9.太26:10-13）。

主耶穌為甚麼這樣重看馬利亞用香膏抹主的事，這樣當眾稱讚，並囑咐門徒在普天之下無論甚麼地方傳福音，也要敘述馬利亞所作的事，以為紀念？這不單是因為馬利亞的這瓶真哪噠香膏極其貴重，而是因為這瓶香膏代表了馬利亞的一顆極其深切愛主的心，悔改的心，感恩的心。馬利亞原是一個一度失足的罪人，有七個鬼附在她的身上，但得蒙主耶穌拯救後，痛悔認罪，得蒙赦免，被聖靈重生，成為上帝聖潔蒙愛的兒女。常坐在主腳前安靜聽道，並和姐姐馬大一同以愛心接待耶穌和門徒。也曾和其她愛主婦女一同參加耶穌和門徒出外的遊行佈道，並以財物供給他們。在主愛的感化下，她也成為最愛主的門徒。在耶穌被釘十字架時，她一直守候在那裏，在耶穌被埋葬時，她和其她愛主婦女是最後離開墳墓的，在耶穌復活之晨，她是天沒有亮時第一個來到空墓前的。她因找不到耶穌的身體而哭泣不止。耶穌為了急於安慰她，竟將升天朝見天父的事耽延了一下，而首先來向馬利亞顯現。可見，耶穌是何等地愛馬利亞。從馬利亞身上正可以看出福音拯救罪人的大能。正如經上所指出：『這福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的。』這福音能使最污穢的人，變成最聖潔的人；最暴躁的人，變成最柔和忍耐的人；最驕傲的人，變成最謙卑的人；最自私的人，變成最慷慨的人；最剛硬的人，變成最有愛心的人；最軟弱的人，變成最剛強的人。這福音也使馬利亞從一個一度失足墮落的罪人，變成一個最愛主愛人的聖潔蒙愛的上帝的兒女。因此，耶穌吩咐以後在普天下無論甚麼地方傳福音，也要敘述馬利亞所作的這事，以為紀念。因藉此可以感動更多的罪人，信而悔改，成為上帝聖潔蒙愛的兒女，並勉勵更多的信徒，更加愛主，獻身給主，為主而活，為主而用。馬利亞一生愛主的事蹟，所發揮的感化力，所結出的果子，究竟有多少，只有等到將來在天國中才能知道。

　　又如另外一個寡婦捐錢的事例也值得深思。經上記載：『耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主，往裏投了若干的錢。有一個窮寡婦來，往裏投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說，我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏，比眾人所投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏面，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』（可12:41-44）

　　主耶穌為甚麼這樣重視這窮寡婦所捐獻的這兩個小錢，就是一個大錢，甚至要當眾稱讚呢？因為這兩個小錢代表了窮寡婦的一顆深切愛上帝的心，一顆對上帝充滿感恩和信靠的心。一個人在富足順利的情況，能感謝上帝固然是好，但在貧窮挫折的情況下能感謝上帝，就更為難能可貴。她深切感謝上帝的救贖大愛，赦免她的一切罪愆，使她能成為上帝的兒女，將來能有永生的盼望。她也感謝上帝天天供養她，雖然生活貧窮，但還有健康的身體，可以勞動，有些收入，維持家用。至於她家中所遭受的不幸，如丈夫的死亡，她也深信有上帝慈愛的美意，為要使萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。因此，當她來到聖殿敬拜上帝時，她心中充滿了感恩，只是感到自己沒有甚麼可以獻上。她切願獻上自己的身心，彰顯上帝的大愛，為上帝作美好的見証，但她也切願獻上一點小錢維持聖殿的費用。雖然她身上只有兩個小錢，在維持聖殿方面起不了甚麼作用，但她還是樂意要盡上自己的一份責任。雖然這兩個小錢，本可買一個麵包充饑，但她寧願自己餓一頓，也要獻上這兩個小錢，以表示一點對上帝敬愛、感恩的心。她並不擔心自己會挨餓，因她深深信靠上帝的大愛和眷顧。她深信上帝對她的愛遠勝於父母對子女的愛，正如上帝親口所說：『婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上。』（賽49:15-16）。因此她深信天父上帝會繼續天天養育她。她就是這樣存著對上帝深切敬愛、信靠、感恩的心，獻上了這兩個小錢，

就是一個大錢。

　　因此，這兩個小錢在主的眼中看來，真是極其寶貴的，好像無價之寶一樣。主感到不能不在門徒面前加以表揚：『我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏面，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』（可12:41-44）。

　　『比眾人所投的更多』不但是指這兩個小錢的價值，而因著主的祝福，也是指它們在實際傳道救靈聖工上所產生的果效。由於主的表揚，又被記在聖經中，歷代來不知感動了多少人獻上了他們的錢財、身心、以至於生命，為主而活而用。這一切也都可看作窮寡婦這兩個小錢所結的果子。除了這明顯的果效外，還有看不見的神奇的果效。這兩個小錢也好像一個孩童的五餅二魚一樣，在主祝福後，在主的手中越變越多，使成千成萬的人得到飽足。它們實際的果效究竟有多大，非到將來在天國中，我們就不能知道。這實際上是因主為她成就了大事。

　　不但窮寡婦是這樣，而我們每個人也都如此。我們實際上所能為主作的，都很微小有限，若沒有主的祝福和使用就一無所成。因此若要數算說，我們為主作了甚麼，還不如說，主為我們成就了何等大事。正如童女馬利亞在從聖靈受孕時，在靈感的詩篇中所說：『我心尊主為，我靈以上帝我的救主為樂。因為她顧念祂使女的卑微，從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事，祂的名為聖。』（路1:46-49）。

　　關於葡萄園工人報賞的比喻，懷愛倫在講解中也提到了很寶貴的教訓。以下略為引錄幾段：

　　『報賞並不是根據功勞，而是完全出於恩典，免得有人自誇。「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在上帝面前並無可誇。經上說甚麼呢，說：亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。」（羅4:1-5）。』（357-358

頁）。『照樣，上帝也希望我們信任那使罪人稱義的主。祂的賞賜不是根據我們的功德，乃是根據祂自己的旨意，……「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」（多3:5）。而且對於凡信靠祂的人，祂必「充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」（弗3:20）。』（354頁）。

『上帝對於人工作的估價，不是根據工作的分量，或是表面上的成績，而是根據作工的精神。』（354頁）。

　　『我們的工作之所以得蒙上帝的悅納，並不是由於工作時期的長度，乃是由於我們在工作上所表現的甘心樂意與忠貞的精神。在我們所有的工作上，都需要完全的獻己。那以真誠和忘我的精神所完成的最小任務，較比那因專顧自己而被玷污的最偉大的工作，更蒙上帝的悅納。祂要察看我們懷有多少基督的精神，以及我們的工作表現有幾分基督的形像。祂看重我們在工作上所表現的愛心和忠心，過於我們所作的數量。

　　惟有等待私心完全消滅，好高爭大的精神全被驅散，感恩之念充滿內心，並有愛心使人生發出馨香之氣──惟有這樣基督才能住在心內，我們才被認為是與上帝同工的。

　　不論工作是多麼的艱難，真實的工作者決不會將它看作苦工賤役。……他們的喜樂就是那曾擺在基督面前的喜樂：「就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約4:34）。他們是與榮耀的主合作。……他們既以無私的愛心作工，又因與基督一同受苦，具有祂所有的同情心，並在祂的工作上與祂合作而變為高尚，他們就能加強祂喜樂的思潮，並增進祂聖名的光榮和頌讚。

　　這是一切真正為上帝所作的服務應有的精神。由於缺少了這種精神，許多似乎是在前的將要成為在後的，而那些具有這種精神的人，雖然被看為是在後的，反倒要成為在前的了。』（358-

359頁）。

　　『有許多人雖已獻身給基督，但他們仍看不出有甚麼機會可以作一番偉大的事工，或是為祂的聖工付出重大的犧牲。……一個基督徒若能在私生活，在每日的獻身，在心意的誠實和思想的純潔，在受刺激時所表現的溫和，在信心與敬虔，以及在對小事的忠貞上，都達到基督徒的標準，又能在家庭生活上代表基督的品──這樣的人在上帝看來，可能較比一個舉世聞名的佈道家或殉道者更為寶貴呢！』（360頁）。

　　『上帝看到許多經過抗拒的試探──就是那在家庭中和內心上所遇到的種種試探。……祂也看到人的心靈因自己的軟弱而存的謙卑，以及因一念之差而生的誠懇的悔改。祂看到人每一次為祂所作全心全意的服務。祂注意到人與自我所進行多時的艱苦戰爭----就是那獲得勝利的戰爭。……在祂面前有記念冊，記錄那些敬畏耶和華並思念祂名的人。』（360 頁）

　　『況且不論我們的服務是多麼短暫，也不論我們的工作是多麼的卑微，祗要我們憑著單純的信心跟從基督，我們就決不至對於賞賜感覺失望。那為最偉大，最聰明的人所無法賺得的獎賞，最軟弱，最謙卑的人卻可能領受。……凡憑單純的信心和愛心為上帝工作的人，所要得到恩典的報賞乃是有福的。』（361頁）。 * 路光 *

第三題　聖經是我們信仰的保障(一)

　　有一天，忽然有一位好像基督的從天而降，衣服潔白如光，面貌如同烈日放光，他舉起手來向那聚集在他面前的成千成萬信眾祝福，也施行神蹟，醫治病殘。他講述了好些耶穌在世上講過的話，也傳出了一些事關重大的新的指示，是和聖經的教訓相背的。千千萬萬人都在他面前敬拜，頌讚他為萬王之王。那時，你是否也要受迷惑去敬拜他呢，或是敢於對抗這個假基督，不怕他對你的報復，不怕他的狂熱的信從者對你的迫害呢？

　　如果你對聖經的道理不確切明白，如果你沒有把自己的信仰完全建立在聖經的根基上，如果你不能堅信聖經都是上帝所默示的，如果你對聖經的話還有疑惑，如果你不能堅信聖經中上帝的話，真理的啟示，過於自己的眼見和感覺，那麼你就會受到撒但迷惑，信心動搖，站立不住。

　　如果你能堅信聖經都是上帝所默示的，如果你能篤信上帝的話和聖經的教訓，過於撒但所行的異能奇事，如果你有基督一直住在你的心裏，你就有力量抵擋這個假基督。因為主耶穌早已在聖經中指示我們：『那時，若有人對你們說，基督在這裏，或說，基督在那裏，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟，大奇事。……看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去。或說，看哪，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。……那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:23-31）。聖經中也明確告訴我們：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。那在基督裏死了的人，必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。可見，基督復臨時，我們是要『在空中與主相遇』，而不是在地上和主相遇。凡在地上向人顯現的，都是假基督。

　　由以上所述可見，我們末後等候基督復臨的上帝的子民，對聖經的信心真是應當何等加強，對聖經的真理真是應當何等確切明白，存記在心，不斷信守。

聖經都是上帝所默示的

　　聖經上有一段極重要的宣告，是我們應當全面深入理解的：『聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』『並且，……這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。』（提後3:16-17,15）。

　　使徒保羅說：『聖經都是上帝所默示的。』這裏所說的聖經，首先明顯是指當時全部希伯來文二十四卷舊約聖經，被編排為律法，先知和書卷三部分，也即等於我們現在的三十九卷舊約聖經說的。主耶穌也指著這全部舊約聖經對猶太人說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見証的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』（約5:39-40）。主耶穌復活後，向門徒顯現時，也為舊約聖經作見証說：『無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼。於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。』另一次，又對他們說：『這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。』（路24:25-27.24:44-45）。

這裏所說的聖經，也是指當時正在逐漸著作成的新約聖經，即指包括四福音，使徒行述，新約書信，和啟示錄在內的現今的二十七卷新約聖經。

　　據有人統計，舊約聖經頭五卷中，類似『這是耶和華說的』或是『耶和華如此說』，約有五百次，以後幾卷中又約有三百次，先知書中又約有一千兩百次。新約聖經中類似這樣含意的話語，約有一千次。由此可見，新舊聖經都是上帝所默示的。懷愛倫說：『我接受全部聖經，認它為上帝所啟示的聖言。我相信全部聖經中所有的話。』（《信仰的基礎》第六頁）。

　　『聖經都是上帝所默示的』，所謂『默示』按原文直譯即上帝吹氣或吹靈之意，因原文中氣和靈是同一個字，即希伯來文的如阿，或希臘文的普紐瑪。正如主耶穌復活後向門徒顯現時，也曾『向他們吹一口氣（普紐瑪），說：「你們受聖靈（普紐瑪）！」』（約20:22）。因此上帝所默示的意思，也就是指上帝藉著聖靈特別啓示光照和感動而成之意。

上帝默示聖經的方法

　　接下來我們要研究一下上帝默示聖經的方法。從總的來說，主要是藉聖靈將真理光照、啟示、感動在先知的心裏，再讓先知用自己的話語表達出來。因此我們常可看到聖經中各經卷的不同作者，寫作的風格、體裁、語句的修詞和文化程度的深淺，都會有所不同。這是符合神人合作原則的，人所能作的，就儘量讓人自己作。這對人的心靈品格和傳道救靈能力的操練，都是有益處的。但聖經中也有少數話語是上帝親口所說，由先知逐字逐句傳達和記述下來的。如舊約聖經中我們時常看到『耶和華如此說』或『這是耶和華說的』，其中上帝有時是以第一人稱的口氣，直接向我們說話。至於十條誡命，更是由上帝當眾親口頒佈，親手刻在二塊石版上，並由摩西記錄在聖經中的。總之，聖經雖然都是上帝所默示的，但絕大多數都是由先知用自己的語言寫成的，極少數是上帝直接使用人的語言表達的。因此聖經也是神人合作寫成的，上帝的道藉著人的語言表述了出來。『道成了人生，住在我們中間。』這句話固然是指基督說的，但也可借用到聖經上面。

現在讓我們更具體的看一下，上帝默示聖經的五種主要方法：

（一）藉著異象和異夢。『耶和華說，你們且聽我的話，你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。』（民12:6）。

　　異夢是在睡覺時所作，異象是在醒著時所見。有時先知在異夢和異象中所見的情況和所得的啟示也很多，就如但以理所見的異夢和異象，和使徒約翰所見的異象。他們事後怎可能清晰無誤地用自己的話語記述下來，有時還要將基督或天使在異象中所講的許多話，一句不漏地記錄下來呢？就如但以理十一章，天使所講的許多預言；啟示錄二至三章，基督寫給七教會的七封書信等等。若是要靠我們人的記憶力，就是聽了十遍，事後也不能完全記下來。但以理和約翰肯定是要靠聖靈的繼續光照，啟示和感動，才能精確無誤地記述或記錄下來。而且他們也確知所記述的一切預言，都完全是上帝的神聖啟示，一點不可加添或減少。如使徒約翰說：『我向一切聽見這書上預言的作見証，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。』（啟22:18-19）。

　　懷愛倫見異象的經驗也是這樣，她在事後奉主差遣向人傳述，或寫下異象內容時，仍繼續需要依靠聖靈的光照啟示，才能清晰無誤地記述下來。她說：『有時我會被帶到以後的時日，看到一些將要發生的事。同樣的，我也會被領觀看過去曾發生的事。出了異象之後，我不能馬上記起所有受啟示的事件，也不非常清楚它們的過程；但當我下筆時，我在異象中所見的景象，便一一呈現在我面前，使我能無誤地寫下來。……我在述說和寫下異象的事上，和見異象一樣，完全依靠聖靈的帶領。除非上帝允許我在祂認為合適的時間，述說或寫下異象中所見的事件，我很難想起所見的異象。』（信息選粹第一冊原文第36-37 面，你必得著能力 219頁）。『雖然，我在論述所見之事的觀點和見異象一樣，完全需要依靠主的聖靈，但我所用以描述所見異象的文字，卻是出自我自己。只有天使親口對我說的話，我才在句子上加上引號。』（同上原文第36-37面，你必得著能力219頁）。

（二）和人面對面說話。耶和華接著說：『我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的，我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語。』（民12:7-8）。

像摩西這樣和上帝面對面說話，直接從上帝領受指示的方式，除了主耶穌之外是很難找到的。他有時是直接傳達和記錄上帝所說的話，但更多時候是用自己的話敘述他從上帝所得的啟示。但在這一切過程中，也都不斷有聖靈的光照，啟示和感動，才得以完成上帝所託付他的工作。

（三）藉著聖靈在人心中的啟示。如經上說：『耶和華的靈藉著我說，祂的話在我口中。』（撒下23:2）。

　　這裏面也有兩種不同的默示方式：一種是上帝藉著聖靈直接在人心中說話。例如先知以賽亞奉命告訴病危中的希西家王，叫他留下遺囑給家人，因他必要死去。希西家就轉瞼朝牆，向上帝痛哭祈禱。他當時還只有三十九歲。『以賽亞出來，還沒有到中院，耶和華的話就臨到他說，你回去，告訴我民的君希西家說，耶和華你祖大衛的上帝如此說：「我聽見了你的祈禱，看見了你的眼淚，我必醫治你，到第三日，你必上到耶和華的殿。我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。」』（王下20:4-6）。

　　但更多的情況，還是聖靈，又稱為上帝的靈，或基督的靈，將上帝的旨意，應許，預言，真道啟示在先知的心裏。讓先知用自己的話語傳述出來。例如施洗約翰誕生後，『他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說，主以色列的上帝是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，在祂僕人大衛家中為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話。……孩子阿，你要稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。……』（路1:67-79）。

　　使徒彼得論到舊約眾先知，也論到自己和其他使徒們、傳道同工們所傳的福音說：『論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裏基督的靈，預先証明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們，天使也願意詳細察看這些事。』（彼前1:10-12）。

　　使徒保羅也明確宣告說：『弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。』（加1:11-12）。

（四）差派天使向人傳報信息。如天使向牧羊人報信：『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。』（路2:8-14）。又如上帝和基督在但以理書和啟示錄的一系列異象中，不斷差派天使向他們顯現和指示將來的事。（但以理書七到十二章，啟1:1-2.四到二十二章）。

（五）藉著道成肉身的基督向人顯示真理。如經上說：『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』（約1:14）。又說：『從來沒有人見過上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』（約1:18）

　　雖然如此，但也需藉著聖靈的光照、感動和啟示，才能將基督的一生言行事蹟更完美地記述下來。如基督親口所應許的：『但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』（約14:26）。『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的都是我的，所以我說，祂要將受於我的告訴你們。』（約16:13-15）。　　

四福音的神聖奇妙特點

　　關於四福音所記述的耶穌的事蹟，有些在次序和細節方面會有少許不同，也許有人會產生疑問。因此我們對此必須有正確的理解。關於四福音的神聖奇妙特點，可分幾點在此略為提述一下：　　

　　一，上帝為甚麼揀選四位作者寫述四福音，傳講基督的生平事蹟和教訓？按摩西律法的規定，必須要有二、三個人，為某人某事作見証，才能有效。（申19:15.太18:16.提前5:19）。現在上帝就揀選四位見証人，更充足有餘地為主耶穌作見証。那麼，上帝為甚麼不揀選五位、六位或更多位見証人，來寫述基督的生平事蹟和言行呢？這是因為上帝已揀選四位見証人，分從四個方面，極完美地彰顯了基督一生的言行事蹟，足可以滿足世上各等人的心靈和實際需要。猶如天上上帝寶座前的四活物的不同形像，彰顯了基督四方面的特性和美德一樣（啟四章）。

　　例如一般都公認，馬太福音是特別寫給猶太人的，突出耶穌是猶太人千百年來久已仰望等候的預言中受膏的君王基督（即希伯來文的彌賽亞），即像獅子的臉面所預表的。本福音的主題經文是：『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌（救主之意）基督（受膏的君王之意）的家譜。』『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』『那生下來作猶太人之王的在那裏，我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』『天國近了，你們應當悔改。』（太1:1,21.2:2.4:17）。

馬可福音是特別寫給羅馬人，尤其是廣大的羅馬奴隸和勞苦大眾的，突出耶穌是僕人，不但是上帝的僕人，眾人的僕人，而且也是奴隸的僕人，即像牛犢的所預表的。本福音的主題經文是：『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（可10:45）。

　　路加福音是特別寫給有文化教養的希臘人的，突出耶穌的人性，顯明祂是希臘人所推崇的完美無瑕、聖潔無罪的義人，即像人的臉面所預表的。祂也是上帝當初在伊甸園中所應許賜給人類始祖的『女人的後裔』，全人類的『救主』。本福音的主題經文是：『我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。』主耶穌為我們世人的罪被釘復活後，指示門徒說：『照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉祂的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。』（路2:10-11.24:46-47）。

　　約翰福音是特別寫給普世教會信徒的，突出耶穌的神性，顯明祂是上帝的兒子，祂與父『原為一』（約10:30）。即像鷹的瞼面所預表的（參出19:4）。因此約翰福音一開始就宣示基督的神性根源：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。……道成了內身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』（約1:1-3,14）。本書的另一主題經文是：『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。』（約20:31）。

　　二，四福音不是按次序來記述耶穌生平事蹟的，雖然大體上來說是按次序的。因四福音在記述耶穌生平事蹟時，在取材和次序方面都是為要更好突出上述四方面的主題，但最終的目標也都是為要引人信從接受主耶穌的救恩。

如馬太福音一開始就記述了耶穌義父約瑟的家譜，為要証明耶穌是上帝所應許的亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，彌賽亞王（基督）。馬可福音不提耶穌的家譜和童年，一開始就記述祂的受洗和聖工服務，為要突出祂僕人的身份。因奴僕是沒有人注意他家譜的。路加福音卻記述耶穌母親的家譜，並一直向上追述到大衛，追述到亞當，為要証明祂是上帝當初在伊甸園中向我們始祖所應許的『女人的後裔』『人類的救主』，並特別突出祂完美的人性。約翰福

音一開始就介紹祂的神性根源，証明祂就是上帝，也是『道成了肉身』的上帝獨生子。

　　三，前三福音在記述馬大的妹妹馬利亞用香膏膏耶穌的事蹟上，也都有意不按時間順序，減略部分情節，不提她的名字，為了不讓公眾知道馬利亞信主前的犯罪私隱，因她當時還在世上。例如路加記述耶穌在西門家吃飯時，一個有罪的已蒙恩悔改的女人眼淚濕了主的腳，用頭髮去擦乾，用嘴親主的腳，又用香膏抹主的腳。西門心中論斷她，是個罪人，因知道她過去被勾引犯罪墮落的事實，主設比喻教訓西門。（路7:36-50）。馬太和馬可則大約記述逾越節以前，耶穌在伯大尼原先長大痲瘋的西門家裏吃飯時，有一個女人用極貴重的香膏澆在耶穌頭上。當有的門徒責難她浪費錢財時，主卻稱讚她，將來在普天下傳福音時都要述說這事，以作紀念。至於對接下去所發生的情節，即路加所記述的西門心中對耶穌的質疑：『這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。』以及耶穌怎樣講了一個比喻回答西門，馬太和馬可卻一字不提。（可14:3-9. 太26:6-13）。因此初看起來，這兩次用香膏抹耶穌，好像是兩個不同的女人所作的事，也不知道她的名字。但再看約翰晚年時的記述（當時馬利亞看來已去世），就可知道她們是同一個人所作的同一件事，而且作這事的就是馬大的妹妹馬利亞。約翰精確記述逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，應邀在某人家裏坐席，馬大的妹妹馬利亞用香膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦。當猶大帶頭指責她浪費時，主卻特別稱讚她（約12:1-8）。

　　現在大家都公認：約翰所記載的和馬太馬可所記載的，是同一件事。馬太馬可說，那女人（馬利亞）把香膏澆在耶穌的頭上，但約翰卻有意強調說，馬利亞把香膏抹在主的腳上，並用頭髮去擦，在這一點上卻和路加的記載相同，而且都是發生在西門家裏。顯然這樣的事情和作法在當時也是絕無僅有的，而且這也成了馬利亞的特點標記。在這事發生前，約翰就以此特點來介紹馬大的妹妹馬利亞說：『這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的。患病的拉撒路是他的兄弟。』（約11:2）。

　　這一個馬利亞看來也就是四福音中提到的『抹大拉的馬利亞』，可能她原來是抹大拉人，以作為和其她馬利亞的區別。值得注意的，福音書中從來沒有提過有所謂伯大尼的馬利亞，也許伯大尼不止一個馬利亞。路加福音特意提前在七章中提到一個有罪女人用香膏抹耶穌，緊接著在八章中又提到在跟從耶穌和門徒出外遊行佈道，又以自己財物供給他們的婦女中，『內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來。』暗示她原先一度犯罪墮落，暗示她就是前面所提到的用香膏抹主的女人。（路8:1-3）。並有意將馬大和馬利亞接待耶穌的事，放在後面十章中講述，使人看不出她們是同一個馬利亞。（路10:38-42）。馬太馬可福音的記載也早已稱呼她是抹大拉的馬利亞，在預備日一直跟隨耶穌到十字架下，最後離開耶穌的墳墓，在七日的第一日清晨天未亮時最先來到墳墓前，並第一個看見復活的耶穌向她顯現。馬可也特別清楚指出：『在七日的第一日清早，耶穌復活了，就向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌從她身上曾趕出七個鬼。』（太27:56,61.28:1.可15:40,47.16:1,9）。還有特別值得注意的，馬太馬可福音中有意一次不提馬大和她妹妹馬利亞的名字，在提到用香膏抹主的事蹟時，也只是說有一個女人，而不提名字，也使人不可能想到抹大拉的馬利亞的名字。路加的用意也是一樣。（路24:10）。約翰福音也隨從前三福音採用了抹大拉的馬利亞的稱呼和記述。（約19:25.20:1-18）。

　　總之，我們相信這用香膏抹主的頭和腳的馬利亞，原來曾一度被引誘犯罪墮落，曾有七個鬼附在她的身上，後來得蒙主耶穌拯救後，深切痛悔，成為一個愛主最深的姐妹。耶穌稱讚她說：『她所作的是盡她所能的，她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為紀念。』（可14:8-9）。馬利亞一聽到主將要『安葬』，又說要離開他們，雖不完全明白這些話的意思，但總覺得有甚麼異常的事情將要發生。於是在主耶穌末次去耶路撒冷受難之時，緊密跟隨，直到看到主耶穌被釘，埋葬，和復活後的第一次顯現。（參歷代願望62章）。

四，馬太記載耶穌的生平事蹟時，有時喜歡採用簡括歸併的方法，因他注重教訓的發揮，而不注重事情細節的詳細敘述。其他福音也有類似的寫法，有時對一些不重要的情況，只是大略提述。例如馬太提到耶穌和門徒早晨離開伯大尼，回耶路撒冷城時，看到路旁一棵無花果樹上只有葉子，卻沒有果子，『就對樹說，從今以後你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了，便希奇說，無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？……』（太21:18-21）。顯然馬太是有意簡化情節，目的是在於發揮屬靈教訓，而不在於詳述次要情節。更詳細的情節是：耶穌咒詛無花果樹後，即前往耶路撒冷，當晚他們回伯大尼住宿後，第二天早晨，他們回城時，門徒發現這棵無花果樹已枯乾了。彼得就說：『拉比，請看，你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。』……（可11:12-26）

　　五，四福音在記述主耶穌的話語和教訓時，都是在聖靈的光照、啟示和感動之下，有的是直接的引錄，有的是簡接的引述，也有的是加以解釋性的引述，能幫助我們從各方面深入體會明白主的寶貴恩言。正如主耶穌早就親口應許門徒說：『但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』（約14:26）。『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的都是我的，所以我說，祂要將受於我的告訴你們。』（約16:13-15）。　　

　　六，四福音引用舊約聖經的經文和預言時，有很多是取自當時通用的七十士希臘文舊約聖經譯本。因新約原文是用希臘文寫的；舊約原文是用希伯來文寫的，於公元前二、三世紀，由七十位猶太學者譯成希臘文。因此在所引用的希臘文舊約經文中，意思雖然和舊約希伯來文相同，但有時說法可能有微小不同。還有，四福音在引用舊約經文和預言時，有時也會加以解釋性的引用，使我們更明白舊約經文和預言中的奇妙含意。這一切顯然是出於聖靈的啟示，若不是這樣，有時我們就無法明白某些預言。

例如馬太福音記述猶大看到耶穌被釘死罪後就後悔，把那三十塊錢丟在聖殿中，出去吊死了，祭司長等商議後，就用這銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。馬太得蒙聖靈光照啟示，解釋說：『這就應了先知耶利米的話說，他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田。這是照著主所吩咐我的。』（太27:9-10）。所謂『這就應了先知耶利米的話』，實為先知撒加利亞的話。海萊博士著的《聖經手冊》對此解釋說：『太27:9-10 說是「先知耶利米」，若不是由於抄寫的錯誤（引者註：在希伯來文中耶利米和撒迦利亞很相似，有抄錯的可能），就是因為全部先知預言有時是用耶利米的名字稱呼它（引者註：根據猶太人的法典所說，舊約聖經的先知書，以耶利米書為首卷。因此有時所謂先知耶利米的預言，就等於代表了眾先知的預言）。』（《聖經手冊》600頁）。至於撒加利亞的有關的整段預言，記在十一章四到十三節。這段預言本來沒有人會解釋的，但經馬太福音這樣一解釋，我們就能看明其中奇妙的含意了。這是一段象徵性的隱喻，因太長，不便全文引錄，但只需在此略加解釋幾句，就可明白。撒迦利亞預表基督，他所要牧養的『將宰的羊群』預表猶太人；他牧養羊群的『工價』是『三十塊錢』，預表基督向猶太人傳道三年半所得的『報酬』卻是以『三十塊錢』被出賣，最後『這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。』

　　七，四福音中主耶穌的每一事蹟，每一言行，每一點教訓，都極寶貴而重要。當我們粗看起來，不明白時，也許感到沒有甚麼特別。但當我們存著謙卑悔改祈求的心，在聖靈的光照之下，逐點逐句默想時，我們必要大為警奇，大受感動。我們將會處處感受到主無比的大愛，屬天的智慧，神聖的亮光；處處發現有靈糧，有活水，有珍寶；處處都已印上印，証明上帝是真的。我們也會體會到主的話語極其精煉，正如靈感的詩人所感受的：『你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。』（詩119:140）。另一處又說：『耶和華的話是煉淨的，凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。』（詩18:30.撒下22:31.箴30:5）。若有人問我，在聖經中最喜歡精讀默想，最受感動造就的是甚麼經卷，我會毫不猶豫地回答說：是四福音。其次是但以理書和啟示錄的研究與默想。

接下來，我們本來要繼續研討上帝默示聖經的証據。但因內容過長，放到下次再講。 * 路光 *

第四題聖經是我們信仰的保障(二)

上帝默示聖經的奇妙証據

　　現在，我們來講一講上帝默示聖經的証據。這方面的證據是極多的，若要詳細敘述，就是幾天也說不完。這裏只能略為提述幾點：

（一）完美聖書，神奇設計。聖經（又稱新舊約全書）共分為舊約聖經和新約聖經兩大部份。舊約聖經包括三十九卷經書，都是在主耶穌基督降生為人前，約於公元前一千五百年到四百年間寫成的。新約聖經包括二十七卷經書，都是在基督降生為人後，約於公元三十七年到九十六年間寫成的。可見，全部聖經六十六卷經書，前後共用了長達一千六百年的時間才得以完成。令人驚奇不已的是：寫作聖經的人數雖約有四十位之多，各人所處的時代、地點、環境，以及各人的出身、經歷、學問和地位，又都大不相同。有的是君王、臣宰、祭司、文士和醫生，有的是牧人、漁夫和稅吏，但他們所寫的各經卷被後人合起來時，卻成了一部神奇設計、完美無缺，內容和諧，前後貫通的奇妙聖書，實在是人間一大神蹟。這有力地證明：『聖經都是上帝所默示的。』（提後3:16）。

　　例如從整體方面來看，全部聖經，不論舊約或新約，都是以基督為中心，全部聖經的主題都是講到上帝藉著基督救贖人類的計劃。舊約聖經是預言那將要降生為人，為人捨命贖罪，復活升天，並還要榮耀復臨拯救我們的基督；新約聖經的四福音是記述已經降生為人，為我們捨命贖罪，復活升天，並應許還要再來接我們到天父那裏去的基督；使徒行傳和新約書信是特別論到在天上聖所中上帝寶座前，作我們的大祭司和中保，不斷以自己的寶血為我們贖罪和代求，並不斷藉著聖靈幫助我們地上的教會聖徒，作成自己得救工夫，完成傳道救人大工的基督；啟示錄是特別論到基督榮耀復臨，完成最後救贖大工的基督。

　　再從結構方面來看，聖經第一卷創世記開始三章講到了天地萬物和人類的創造，人類受魔鬼誘惑犯罪墮落，被趕出伊甸樂園，失去吃生命樹果子的權利，成為必死將亡的罪人，罪惡進入世界，自然界也受到了咒詛，上帝立即前來向罪人宣佈藉著基督救贖人類的計劃。接著經過基督降生為人，為人捨命贖罪，復活升天，榮耀復臨，到了聖經最後一卷啟示錄的最後三章，我們看到在基督第三次降臨時，上帝藉著基督救贖人類的計劃完成了，魔鬼、罪人和罪惡都完全消滅了，上帝又重新創造新天新地。蒙基督救贖的上帝的兒女在基督復臨時就已進入三層天上帝的樂園，也就是聖城新耶路撒冷，成為天使的一部分，又和基督一同作王一千年，重獲權利吃生命樹的果子。此時，天上的聖城新耶路撒冷要重新降臨在被重新創造的新天新地上，我們將要在上帝和羔羊寶座前作永遠祭司，晝夜事奉敬拜，也要和基督一同作君王，又要和眾天使一同侍立在上帝和基督寶座前，隨時奉差遣，到宇宙諸天地去執行上帝榮美聖善的旨意。

　　又從微觀方面字句中的精意來看，聖經的第一句話說：『起初上帝創造天地。』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式名詞『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。這是很奇妙的，按希伯來文文法來說，名詞上帝是複數，動詞創造也應用複數。但摩西卻在聖靈的感動之下，特意選用了單數形態的動詞。

　　以後，摩西在申命記中又進一步啟示了『三位一體』的奧祕，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。這裏所說『耶和華我們上帝』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位上帝。但這三位上帝卻又奇妙地被稱為『獨一的主』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一本著作上指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141頁）。因此所謂『三位一體』（是神學的名詞，不是聖經的說法），只是用來形容聖父、聖子、聖靈上帝在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，完完全全合而為一的。（約17:21-23）。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱為『上帝本體的真像』（意思是向我們人類顯示上帝的），但也是有『真體』或說『身體』的，並坐在上帝寶座的右邊。（來1:3.約一3:2.腓3:21. 太22:42-44. 來8:1.啟3:21）。至於聖靈雖被稱為『上帝的靈』、『基督的靈』而三合為一，但也單獨地被稱為『聖靈』，而與聖父、聖子並列。就如主耶穌自己一方面說『我與父原為一』（約10:30），但另一方面也將聖父、聖子、聖靈的名並列。（太28:18-20）。

　　讓我們再來看在摩西五經一千五百多年後，主耶穌復活後向眾門徒顯現時所說的一句話，就會更覺希奇。主耶穌說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到奉父、子、聖靈三位的名字，但希奇的是其中的『名』在希臘文原文中是用的單數名詞。按文法來說，這裏的『名』應當用複數，但主耶穌卻特意用單數，這又一次啟示了三位一體上帝的奧祕。　

　　在此我們看到，古代摩西的說法和主耶穌的說法不約而同，因原都是出於同一位聖靈的感動和啟示。同時也讓我們又一次體會到上帝的話語是何等精煉。正如經上所說：『耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。』（詩12:6）。

（二）古老經典，永存活力。聖經乃是一部極其古老的經典，聖經的開頭五卷稱為『摩西五經』，是摩西約於公元前一千五百年時寫作的，距今已有三千五百年之久了。聖經的最後一卷啟示錄書，是約翰在公元九十六年寫作的，距今也已有一千九百年之久了。然而令人驚奇的是：這部古老的聖經直到今天仍然成為全世界最歡迎、最愛慕、最暢銷的書。據統計：聖經早已被翻譯成二千多種文字、方言。早在1988年時，發行總數已經達到四十億本，現在每年銷售數量仍然高達幾千萬本，成為全世界最暢銷的書。聖經在美國也是最暢銷的書，曾看到有一年的銷售數量達到八百五十萬本。這證明聖經確是上帝的話，具有永存的活力。正如聖經上所說：『草必枯乾，花必凋殘，唯有我們上帝的話，必永遠立定。』（賽40:8）。

（三）歷經患難，奇妙保存。聖經一方面固然受到歷代以來廣大眾多讀者的熱切愛慕，而另一方面，卻也常受到一些統治者的刻骨仇恨。例如古代羅馬帝國就曾逼迫基督教長達二、三百年之久，也曾採取過嚴厲的措施，想要消滅聖經。又如羅馬天主教在中古時期，也曾逼迫基督徒長達一千二百六十年之久，並曾以死刑嚴厲禁止人們翻譯、抄寫、傳講聖經。然而上帝卻以奇妙的方法保存了聖經，使聖經能一直留傳至今。

　　在十五世紀印刷術發明以前，聖經都是一字字、一句句抄寫在羊皮卷、犢皮紙等上面的。要抄寫一本聖經，工夫艱巨，代價昂貴，極不容易。然而上帝的靈卻感動了各時代、各國中，無數虔誠愛主的基督徒和猶太人，以極其嚴肅認真的態度將聖經逐字逐句抄寫下來。每當戰爭爆發或逼迫來臨時，他們便將這些經卷密封起來，隱藏在山洞、地穴、或其它的隱蔽處。以致於現代考古學家們不斷在歐洲、亞洲、非洲各地區，發掘出各世紀的成千上萬的大量古代聖經手抄本，不僅使聖經得以保存下來，並證明了聖經的原文在流傳的過程中並未被人竄改，而且經過對比研究之後，還改正了各手抄本中可能出現的抄寫上的差錯，於是印成了我們今日的聖經。

尤其是1947年，有人在死海西北的一些洞穴中，發現了公元前二世紀的舊約聖經手抄本，其中包含了完整的以賽亞全書，更是轟動了全世界。這些經卷是由於公元六十六年羅馬人和猶太人作戰時，被死海附近猶太人的寺院密封在瓶內，隱藏在山洞中的。這些經卷後來以幾十萬美元的高價被以色列國暗中買下來，運回國內，至今仍存放在一座專門為它建造的『聖經之殿』中，供全世界各國考古學家、科學家和聖經學者的參觀、檢驗與研究。近年來通過放射性同位素碳14年齡測定法，測出它的年齡也是在二千一百多年前，更加證明這是公元前二世紀的聖經手抄本。主耶穌在世時代所用的就是這一種聖經，而其中的內容和我們今日所讀的聖經也是相同的。

由以上所述可見，聖經雖曾歷經患難，但卻得到了奇妙的保存。正實現了主親口的應許：『天地要廢去，我的話卻不能廢去。』（太24:35）。又如靈感的詩人所說：『耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠。』（詩119:89）。

（四）預言應驗，歷史為證。有人作過統計：全部聖經有三分之一的內容是屬於預言。尤其是舊約聖經的但以理書，新約聖經的啟示錄書更是充滿了二、三千年來連續不斷的系統性的預言，從古時一直講到主再來。聖經預言的內容，有一些是論到古代某些城市、某些國家、甚至有關於世界歷史的預言；也有一些是論到教會歷史，論到歷代以來上帝子民處境和情況的預言；還有許多是論到基督降生為人和基督復臨前後種種大事的預言等等。特別要指出的，聖經的這一切預言，百分之九十幾都已經完全應驗在過去以來的歷史上了，剩下的不到百分之幾預言，目前也正在迅速應驗之中。這說明主來的日子迫近了，因所有的預言都已應驗到最後的大結局。我們現在完全可以用世界歷史的記載，來證明古老聖經預言的應驗。

　　我曾用許多年時間深入全面系統地查考研處但以理、啟示錄的預言，我不斷驚奇地發現預言也同樣是極其精煉的，每一句預言都已獲得極其精確奇妙的應驗，使我對聖經的信心大為增強。我所遇到的疑難，也都藉著禱告，因著上帝的奇妙恩助而得到解決。通過預言的查考和驗證，使我們不能不堅信聖經確是上帝所默示的。『因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。關於預言研究若有甚麼疑難，歡迎參考本人所寫的『但以理研究和默想』與『啟示錄研究和默想』兩本書。

（五）古老記載，考古證實。近百年來，各國的聖經考古學有著驚人的發展，和極大的貢獻。聖經中的許多古老記載和神奇事蹟，過去曾被某些不信之人視為神話故事，沒有歷史根據的，如今都已被考古學的大量發現所證實。

例如關於上帝的六日創造大工，七日一週和安息日的古老悠久傳統，人類由泥土所造，被蛇（魔鬼）引誘而墮落，預表基督捨命贖罪大功的獻祭制度，伊甸園的真實和位置，普世洪水的毀滅，巴別塔的遺址，亞伯拉罕蒙召離開故鄉吾珥，前往迦南，創世記十四章列國的爭戰和諸王的名字，經上所記當時的列國，包括赫人的歷史，所多瑪和蛾摩拉城被從天降下的硫磺與火所毀滅，約瑟在埃及為宰相和他所建的穀倉，以色列人在埃及歌珊地的建設，和後來在埃及為奴時所造的建築物，以及最後出埃及，過紅海，經曠野，到迦南，耶利哥城的奇妙傾覆，以色列人和迦南諸國的爭戰，他們所征服或建造的各城市，包括耶路撒冷的建設，以及大衛和所羅門王的建築，後來以色列分為南北兩國，與各國的往來，尼尼微城的滅亡，推羅的傾覆，巴比倫的興起，撒瑪利亞的被征服，耶路撒冷的毀滅，猶太人被擄到巴比倫，但以理在巴比倫王朝中作首相，尼布甲尼撒王和伯沙撒王的統治，巴比倫國的滅亡，瑪代波斯國的興起，猶太人從被擄之地歸回，重建耶路撒冷聖城，基督的降生為人，傳道服務，醫病趕鬼，異能神蹟，基督的被釘，復活和升天，基督教會的建立，福音傳向外邦各國，耶路撒冷的毀滅，以及福音的傳遍天下，……這一切的記述，都可從聖經考古學發掘的証據上，得到直接或簡接的証實。

可以參看海尼斯（C.B.Haynes）所著的『上帝的聖經』第161頁，可惜還無中文的譯本。還可以參看有中文譯本的海萊博士所著的『聖經手冊』。其中提到：『考古學的註釋今後將與有關的各聖經章節並載。本手冊所記之考古學的發見，總數在百則以上。』（『聖經手冊』概論最後28頁）。

　　例如關於『聖經中所多瑪和蛾摩拉城毀滅的記載，……在1931年主教探險團在經過廣泛和縝密的探尋後，宣稱已在死海附近尋得古代所多瑪城的遣址。』（海尼斯著上帝的聖經169頁）。

『從那些証據中，可以顯然看出該城曾遭遇可怕的燒滅。這一個証據中顯出在該處曾有猛烈地震挾著硫磺火如雨降下，顯然可以看出該處曾遭遇極其強烈的熱度，致使物質化為氣體，由這幽閉之氣的爆發而毀滅。另外証據的發現是一個大岩鹽坑上有灌滿硫磺、瀝清和石油等的淤積物，這是何等強有力的証明了創世記十四章十節中的記載「西訂谷有許多石漆坑。」』（同上167頁）。海萊博士的聖經手冊上對此也有詳細的介紹。其中提到：『根據亞爾布萊特和開爾，以及大多數考古學家的意見，都認為平源的所多瑪、蛾摩拉二城，就在這個綠洲再下游的一帶地方，而這地方現在已經被死海的海水淹沒了。……在死海的兩岸有許多很大的瀝清油床，特別在靠南端的一帶地方所有的更多。除此以外，在死海的海底還有大量的儲藏。……硫磺從地裏湧出來的很多。「在阿茲多瑪（所多瑪）山的山下，有一個一百五十呎厚的鹽層，在這層的上面有一個泥灰土與硫磺的混合層。……原來在地層中先發生了一次很大的破裂，……於是就有一次很大的爆發，火紅的鹽與硫磺噴射到天上又降下來。所以按字面說，也實在是有火與硫磺從天上降下來。」----（開爾）。羅得的妻子因為整個被天上落下來的鹽包了起來，所以她就成了一根鹽柱。現在死海南端還有許多鹽柱，它們一直都被稱為「羅得之妻」。』（聖經手冊61頁）。

又如經上記載，古時亞述王西拿基立率領大軍攻打耶路撒冷時，公然辱罵上帝，要他們投降，否則盡行滅絕。希西家王懇求上帝拯救。以賽亞傳達上帝應許，必保護這城。當夜，上帝就派一個天使『在亞述營中殺了十八萬五千人。』西拿基立清早發現後，立即拔營逃回本國。（王下十九章）。關於這事也早在幾十年前，被考古學家所証實。當時考古學家在古代尼尼微城廢墟下挖掘出一根六角柱碑文，上面正好刻有西拿基立的皇家歷史，並記載了他的各次主要戰役，包括他的攻打巴勒斯坦戰役。其中提到這樣一件事：『他的軍隊在耶路撒冷城，遭遇奇怪的消滅。』（海尼斯著『上帝的聖經』168頁）。此六角柱當時已被美國芝加哥大學教授勃里斯特（BREASTED）帶回芝加哥，至今仍保存在那裏。

（六）內容奇妙，科學證明。聖經雖是一部古老的宗教經典，但和現代的科學知識並無矛盾。相反，聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啟示。

例如聖經上記載，人類始祖是上帝用地上塵土所造的。有些不信的人還想以此為笑柄。但現代科學已証明，構成人體的化學元素和塵土的化學元素是完全相同的。科學已能使人體變成塵土，但用塵土造成人，只有上帝能作到。有一位科學家施勞生說：『聖經之最大奇事，是它的化學上的正確。聖經第一卷說，人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土裏有十四種不同的化學元素，在人體裏也同樣有那十四種元素。』（引自要道小冊）。的確，人體所有的化學元素是和塵土一樣的。根據萱曼氏(SHERMAN) 研究指出：人體的平均成份如以下的分折、統計，泥土的成份也和人體的相同：氧佔有65％，炭18％，氫10％，氮3％，鈣2％，燐1％，鉀0.35％，硫0.25％，鈉1.5％，氯0.15％，鎂0.05％，鐵0.001％，碘少許，氟少許，矽少許。（見科學中國雜誌四卷十期）。此外，世界上各古老民族和國家也都不約而同地保持著上帝用泥土造人的傳說，証明了古老聖經記載的真實可信。

又如聖經早在三千五百年前，即已開始指出：地球是『懸在虛空』的（伯26:7），是會『旋轉』的（伯38:13,14. 原文和英文），是圓球形（賽40:22.箴8:27原文）。它的東西兩半球都有

人居住（路17:34-36. 太8:10-12）。聖經上又指出：宇宙也是由『諸天』（眾多的天）組成的，並不是像古代人那樣，以為宇宙只是由一個天一個地組成的。如聖經上說：『起初上帝創造天

地（天原文是複數式的天，應譯為諸天，或眾多的天）。』（創1:1）。又說：『諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。』（詩33:6）。這些啟示對古人來說簡直不可思議，甚至在十八世紀以前的人們，也只知道天上的太陽、月亮和所有的星辰都是在一個天空中的。因當時人們還不瞭解銀河系的祕密，更不知道銀河系外還有許多河外星系。但現代天文學已向我們証明，宇宙確是天外有天，是由眾多的天組成的。我們的太陽系不過是銀河系中一千二百億個恆星星系之一。我們的銀河系也不過是幾千億個河外星系之一。

聖經中有關現代科學的奇妙啟示，如聖經中的天文學，地質學，人類學，考古學，醫藥衛生學，生物學，物理學和化學，還有許許多多。本人在『聖經中的科學』一書中，已作了系統性的較詳細的介紹。歡迎參考研讀。

（七）感化人心，力量無窮。聖經中充滿了上帝的話，而且從廣義上來說，聖經就是上帝的話。上帝的話是具有無限創造和救贖大能的。能創造天地（詩33:6,9），能醫病趕鬼（太8:16）

，能使人重生（彼前1;23-25），使人成聖（約17:17），使人獲得生命和更豐盛的生命（約6:63）。經上也說這『福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。

　　例如馬利亞原來雖然一度墮落，被世人視為罪人，甚至有七個鬼附在她的身上。後來蒙主拯救，信而悔改，歸向救主後，卻成了最深切愛主，也最蒙主愛的聖徒。又如門徒約翰原被稱為『雷子』，天性驕傲暴躁，後來卻靠主恩助，成了大有愛心的謙卑柔和的使徒。又如原來仇視迫害信徒的掃羅，後來蒙主恩召，被主感化，成為大有愛心、忠心，熱心為主作工，最後為主英勇殉道的使徒保羅。以上所說的，都是最明顯的例證。

通過以上略為介紹的七方面的證據，我們已可確知深信：聖經真是上帝所默示的，是人被聖靈感動，說出上帝的話來。唯願我們更加相信聖經，重視聖經，愛慕聖經，研讀聖經，默想、遵守、傳揚其中的教訓。因這本是天賜的真理寶書，是真神上帝在向我們說話。我們務要以聖經為我們靈命的飲食，為我們信仰的標準和根據，為我們腳前的燈和路上的光，為我們作工的利器，為我們靈戰的武裝。 * 路光 *

第五題　效法以諾和上帝同行

　　自從人類始祖犯罪墮落，罪惡進入人間之後，生老病死已成了人生不可抗拒的定律。但感謝上帝，因著上帝的無比大愛，主耶穌將要為人類捨命贖罪所作出的無比犧牲，亞當的七世孫以諾在人類歷史中得以第一個戰勝死亡的規律，活著被提升天。以後約在公元前八百幾十年，先知以利亞也乘著火車火馬，活著被提升天。約在公元前一千四百幾十年摩西卻成為人類歷史中第一個從死裏復活的人。（猶9節）。後來當耶穌帶領三個門徒登山變像時，有摩西和以利亞在榮光中向主耶穌顯現。（太17:1-8）。這三位先賢的光輝事例，向我們全人類指出了永生的榮耀盼望，也預示了在主耶穌榮耀復臨時，死了的聖徒奇妙復活和活著的聖徒神奇變化，然後一同被提升天的榮美景象。正如主耶穌親口所宣告的：『復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。』（約11:25-26）。聖經上也應許我們說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）

　　現在就讓我們一同來默想一下以諾的生平事蹟。在創世記5章21到24節中，已作了簡要的記載：『以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。』

　　從這一記載可以看到，以諾所以能得蒙上帝如此恩寵，在人類歷史中第一個活著被提升天，是由於他時刻不斷與上帝同行，甚至與上帝同行三百年如一日。

與上帝同行是甚麼意思？

　　首先讓我們一同思想：與上帝同行是甚麼意思？以諾究竟是甚麼時候開始與上帝同行的？

　　所謂與上帝同行，也就是要出於內心的喜歡不斷依靠上帝，順服上帝的意思。聖經上說：『二人若不同心，豈能同行呢？』（摩3:3）。可見要與上帝同行，首先必須與上帝同心。要與上帝同心，也就是要首先解決重生的問題。正如主耶穌向尼哥底母所指出的：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。因為一個沒有被聖靈重生的人，他的心靈是屬乎肉體的，情慾的，貪愛世俗的，是不喜歡與上帝同行的。自從人類始祖亞當夏娃犯罪墮落之後，人的肉體生命雖還活著，人的屬靈生命卻已死亡。從此亞當夏娃每一個子孫都是這樣的情況，都是只有肉體生命，沒有屬靈生命的將亡的罪人。因此一個沒有重生的人，被聖經形容為『死在過犯罪惡之中』（弗2:1）。這顯然是指人的屬靈生命早已死在罪惡過犯之中。人活著的只是肉體的生命，而並沒有屬靈的生命。但一個人因信靠基督的救恩，悔改認罪，求告主名，被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，成為上帝所愛的兒女後，他的心靈就會和天父上帝、和救主基督產生感情了，他會從心中喜歡呼叫『阿爸，父。』他的心靈才會愛慕聖潔、屬靈、屬天的事，才會喜歡親近上帝、依靠上帝、順服上帝。正如聖經中所形容的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（指被基督重生）。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活（指靠主過得勝的新生活），一同坐在天上（指靠主不斷過得勝的生活），要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。因此，人只有被聖靈重生，獲得屬靈生命後，才能真正開始與上帝同行。

　　人若沒有重生，即使已經受洗加入教會，經常去教堂守安息，做禮拜，獻捐款，參加各項宗教活動，也並未能真正與上帝同行。因為他的心靈仍然是屬世的、屬肉體的。只有重生的人，也就是已獲得屬靈新生命的人，他才可能與上帝同心同行。

以諾是甚麼時候開始與上帝同行的？

　　現在，再讓我們一同思考：以諾究竟是甚麼時候開始與上帝同行的？也許有人要說，以諾是65歲時開始與上帝同行的。也許有人不以為然，認為以諾早就開始與上帝同行了。首先有一點看法，相信大家都會贊同的，就是一個人有可能在很小的時候，就開始求告主名，悔改歸向真神，被聖靈重生，獲得屬靈新生命，開始過屬靈新生活。換一句話說，一個人從小就可以開始與上帝同行。例如摩西就是一個明顯的例子，在童年被送交法老女兒，進入埃及王宮前，就已經悔改、歸向、敬拜真神上帝，每天已有個人禱告默想的靈修生活，每天都追求與上帝同行，以致他能獨自在充滿聲色引誘的王宮腐化生活影響中，在宮廷敬拜假神的異教灌輸中，在法老王位繼承人的誘惑下，數十年來始終保持自己純潔的心靈品格，和純正的敬拜真神的信仰，並且不為法老的王位所吸引，一心想望長大了要去解救在埃及奴役中的上帝的百姓。又如撒母耳也是一個明顯的例証，他還在幼小孩童時期，就被母親送到示羅耶和華約櫃前，在以利手下受教育，學習事奉敬拜上帝。他從小就有禱告靈修生活，在孩童時期就從上帝面前領受啟示。當那天夜裏，上帝一連三次呼喚他時，他還以為是以利在呼喚他。經過以利指點後，上帝第四次呼喚他時，他終於從上帝領受了有關以利家的啟示。我們可以相信，以諾也會在很小的時候，就已悔改重生，開始與上帝同行。

　　但以諾在童年時期與上帝的同行，以及他在65歲前與上帝同行的經驗，和他六十五歲後與上帝同行的經驗，在程度深淺上是有著很大不同的。

　　一般來說，一個人在重生後開始與上帝同行的經驗，可分作三個階段：

　　第一個階段是沒有學會靠主得勝的階段。一個人在主愛的激勵，聖靈的深切感動下悔改重生後，所有的罪都已被主寶血洗淨，心靈也已被主的靈潔淨、更新、重生，而改換一新。他的志趣愛好和人生觀都已有了完全的改變，以前喜好的屬世的事已被丟棄了，以前不喜歡的屬靈的事，卻一心愛慕追求了。但是，不等於各人在本性中的不同過犯弱點，都已學會靠主得勝了。例如有的人天性脾氣暴躁，信主悔改後雖然不願再發脾氣，但由於還沒有學會依靠主，不時又發了脾氣。雖然一再悔改認罪，求主赦免，求主幫助得勝，但由於沒有學會依靠主，結果還是發了脾氣。就連使徒保羅信主悔改重生後，也一度經歷過這種痛苦的心靈掙扎階段。他當時已經被主愛激勵，被聖靈重生，正如他自己所形容的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。』他也已開始和自己的老我私慾作鬥爭，但由於他還沒有學會靠主得勝的經驗，以致時常痛苦地打了敗仗。正如他自己在羅馬書中所坦誠敘述的：『我們原曉得律法是屬屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去作。……我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。……因為按著我裏面的意思（原文作裏面的人，是指屬靈的新生命），我是喜歡上帝的律（法）。但我覺得肢體中另有一個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體

中犯罪的律。我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』但保羅沒有經過多久，就學會了依靠上帝，而能靠主過得勝的生活了。正如他自己接下去所說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14-24,25）。

　　第二階段是雖然學會了靠主得勝的經驗，但有時由於自己禱告的時間不充足，並疏忽了時時儆醒，常常祈求，沒有不斷地住在主的裏面，或是忽略了每天研讀聖經，默想主的話，以致於時常靈性軟弱，在與老我私慾的鬥爭中，在離罪成聖的道路上，有時打勝仗，有時打敗仗。使徒保羅勸勉我們：『然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:11-13）。使徒保羅在另一封書信中也以身作則，勸告我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』後面又說：『我是天天死。』（林前9:27.15:31原文）。在另一封書信中，他又勉勵我們說：『我們既有這許多的見証人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌……。』（來12:1-2）。

　　第三個階段是能不斷靠主過得勝的生活。正如使徒保羅勸勉我們說，上帝不但『叫我們與基督耶穌一同復活』，而且還要『一同坐在天上（指靠主不斷過得勝的生活），要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。』（弗2:6-7）。他在另一書信中也勸勉我們說：『所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裏有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。』（西3:1-4）。保羅在書信中也以身作則地勉勵我們說：『我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。

　　通過以上所述與上帝同行經驗的三個階段來看，我們可以相信以諾在六十五歲以前早就開始與上帝同行了，甚至早在童年時就已經蒙恩悔改重生，開始與上帝同行了。只是那時與上帝同行的經驗，還只是屬於第一和第二階段的經驗。但及至六十五歲生了瑪土撒拉之後，以諾與上帝同行的經驗達到了更完美的境地。他能時時不斷與上帝同行，時時不斷靠主過得勝的生活，時時不斷尋求、遵行上帝的旨意；不是堅持一日、或一個星期、或一個月、或一年之久，而是堅持三百年之久。以致上帝認為他的靈性品德已達到他人生中最完美的狀態，不需要在地上繼續作準備了，就讓他活著被提升天，到天父寶座那裏去了。

以諾六十五歲後與上帝同行的特點？

　　或者我們要問：為甚麼以諾在六十五歲生了瑪土撒拉之後，與上帝同行的經驗會達到更完美的境地呢？

　　看來首先是因他對上帝的無限大愛，有了更深切的感受和體驗。他對自己所生的兒子瑪土撒拉所懷有的深切大愛，使他更能體驗到天父上帝對祂兒女的深切大愛，而且上帝對我們的愛，遠勝過父母對子女的愛，上帝對我們的愛是無限的。這種對天父上帝無限大愛的深切感受，使他更加時時不斷地信靠、敬愛、遵行天父上帝的旨意。

　　還有，他生瑪土撒拉前後，也曾得到上帝特別的啟示：當他頭受生的兒子去世之時，洪水將要來臨。因此他就給他頭生的兒子起名叫瑪土撒拉，意思是：當他去世之時，洪水就要來臨。後來也果真這樣奇妙應驗了。由於上帝對罪人的慈憐寬容，遲遲不讓洪水來到，就讓瑪土撒拉活得特別長久。他是亞當後裔中活得最長壽的，共活了九百六十九歲，比亞當還多活了三十九歲。（創5:27,5）。而且正當他去世的那一年，洪水就來到了。（創5:25,28-29. 7:6. 187+182+600=969）。

以諾看到當時的世界充滿了罪惡敗壞，也知道上帝不久就要用洪水毀滅不肯悔改的罪人，更從異象中看到上帝最後從天降臨，審判刑罰罪人的可怕景象，就更加盡心竭力地獻身於傳道救靈大工了。他懇切勸告罪心悔改歸向上帝。如經上所記：『亞當的七世孫以諾曾預言這些人說，看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判。……』（猶14-15）。

　　以諾在六十五歲後與上帝同行經驗的特點是：他時時不斷與上帝同行，時時不斷住在主裏面，時時不斷信靠、敬愛、順從上帝，時時不斷靠主恩助過得勝的生活，時時不斷尋求遵行上帝旨意。以諾與上帝同行的經驗，也不受地點環境的影響，他在獨自禱告默想靈修時與上帝同行，在眾人崇拜聚會時與上帝同行，在出外傳道救靈時與上帝同行，在日常與人交往時與上帝同行，在親人中作為兒子，弟兄時與上帝同行，在家中作為丈夫，父親時也與上帝同行。正如經上所記：『以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。』更加難能可貴的，以諾時時不斷與上帝同行，三百年如同一日。

我們與上帝同行的情況究竟怎樣？

　　通過以上對以諾與上帝行經驗的默想和學習，讓我們來檢查一下自己與上帝同行的情況究竟怎樣。

　　（一）首先我們要省查一下自己：我們究竟有沒有開始與上帝同行？也就是說，我們自己究竟有沒有重生，獲得屬靈新生命？若沒有悔改重生，我們就不可能與上帝同心同行。我們必須正視這個事實：受浸加入教會，經常參加聖日聚會的教友，並不都是已經蒙恩悔改重生的。這不是說，這樣的信徒行為不好，或信仰不真誠。只是他們還沒有靠主恩助，徹底悔改認罪，主的寶血還沒有洗淨他們的罪污，主的聖靈還沒有潔淨更新重生他們的心靈。不但信徒中有這樣的情況，傳道人中也有這樣的情況。我們必須明白熱心於宗教，或是熱忱慕道，並不等於已經重生。就如在一般人看來德高望重的猶太教法師尼哥底母，前來求訪耶穌時，也還沒有悔改重生。我從小也熱心於基督教，自以為是好人，不作壞事，一心堅信上帝和耶穌的保護，還向別的小朋友傳教，但我卻從沒有作過個人的禱告，也從沒有向上帝悔改認罪過。這說明我那時根本還沒有悔改重生。我後來讀初中二年時才真正蒙恩悔改重生的。我們更要注意主耶穌的教訓：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿、主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。我就明明告訴他們說，我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去罷。』（太

7:21-23）。這裏所謂作惡的人，並不是指他們像外邦人一樣犯罪作惡，而是指他們得到這麼大的真理亮光，感受到上帝和基督這麼大的洪恩大愛，若仍不靠聖靈悔改重生，那麼他們的罪惡要比未信主的外邦人更大。

　　那麼，我們怎麼知道自己究竟有沒有重生呢？我們只要問問自己，每天早晚有沒有個人禱告，每次禱告有沒有不斷悔改認罪，追求離罪成聖？平時思念言行上有任何一點罪愆過犯時，是不是會立即受到聖靈責備，而心中感到難過不平安，直到來到主前，徹底悔改認罪，求主赦免，靠主潔除，心中才重獲平安。這是真正悔改重生的最重要，也是最起碼的表現。若沒有這種不斷禱告悔改的經驗，就肯定沒有重生。若有這樣的經驗，就說明自己已經有了屬靈的生命。假如沒有重生，怎麼辦？只要立刻到主面前，靠主恩助，徹底悔改認罪，求主赦免，求主潔除罪惡，求主為自己造一個清潔的心，就必立即被聖靈重生，獲得屬靈新生命。

　　（二）如果省查下來，確知我們自己已經重生，已經開始與上帝同行了。那麼我們與上帝同行的經驗，是處在甚麼階段中呢？我們有沒有學會靠主得勝老我私慾的經驗？是不是還處在保羅早期的心靈痛苦扎掙經驗中，像保羅一樣痛苦地感嘆說：『立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』若是這樣，就說明我們還沒有學會靠主得勝的經驗。那麼希望這樣的弟兄姐妹不要灰心，不要以為自己的禱告沒有用，實際上是因你還沒有學會禱告依靠主。主必不會離棄你。主必幫助你至終完全得勝。主耶穌應許我們說：『到我面前來的人，我總不丟棄他。』（約6:37）。聖經上應許我們說：『因為義人雖七次跌倒，仍必興起。』（箴24:16）。又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）你終必能像保羅一樣為主作見証說：『感謝上帝，靠著我們主耶穌基督就能脫離（這肉體的捆綁）了。』（羅7:25）。

你要完全信靠主耶穌的恩助，來到上帝面前懇求，把你的一切軟弱困難告訴主，你不但沒有力量悔改，甚至連恨惡罪的心都沒有。你要憑著信心懇求，要恆切的求，要在禱告中立即求得心靈的潔淨和更新，求得完全的得勝。你要用信心感謝讚美主，要相信祂已經救助了你。主耶穌對我們的應許是：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。在禱告中靠主得勝以後，還要學習時時儆醒，不斷信靠，不讓自己的心靈再受到任何罪或試探的影響。若有任何一點影響，都要求主立即潔除。更要讓主的愛，主的話，主的旨意，常在你的心中。聖經上說：『你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。』（箴4:23）。

　　（三）如果省查下來，發現我們在離罪成聖的道路上進步緩慢，或有時得勝，有時失敗，就當多用時間懇切禱告，並要時時儆醒，常常祈求，不斷住在主裏；也要多用時間研究聖經，默想主的話語。這樣就能使自己的心靈剛強有力，學習不斷與上帝同行，不斷靠主過得勝的生活，不斷遵行上帝的旨意，不斷作成主的聖工。

　　（四）如果省查下來，已學會不斷和上帝同行的經驗，那麼我們這種和上帝同行的經驗能維持多久呢？一日之久，或幾日之久，或一週之久？……讓我們效法以諾和上帝同行三百年如一日的經驗，直到主來。 * 路光 *

第六題　以色列王的背道和神人之死

我今天要和大家講一段以色列王的背道歷史，和一位神人的傳奇經歷，對我們有著極重要的教訓。由於所羅門王後來一度的背道，多娶外邦的公主為妃嬪，受她們的誘惑，為她們的外邦假神建造邱壇，於是上帝不得不給予管教和懲罰，使他的國家在所羅門兒子時代分裂為南北兩國：南方猶大國二個支派（猶大和便雅憫）歸於所羅門王的兒子羅波安統治，北方以色列國十個支派歸於所羅門王的臣僕耶羅波安統治。上帝曾預先藉示羅人先知亞希雅應許耶羅波安必登王位，並勸勉他說：『你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。』（王上11:38）。可嘆，耶羅波安登上王位後，卻不信從上帝的話。他為了鞏固自己的王位，竟不惜公然帶領全國的人背道。

以色列王的背道

『耶羅波安心裡說，恐怕這國仍歸大衛家。這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說，以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難，這就是領你們出埃及地的上帝。他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢。耶羅波安在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司。耶羅波安定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣，自己上壇獻祭。他在伯特利也這樣向他所鑄的牛犢獻祭，又將立為邱壇的祭司安置在伯特利。他在八月十五日，就是他私自所定的月日，為以色列人立作節期的日子，在伯特利上壇燒香。』（王上12:26-33）。

耶羅波安的這種公然叛道的罪行是十分嚴重的。他明明知道以色列人過去在西乃山的曠野要亞倫為他們造金牛犢的罪行，曾嚴重觸犯上帝，迫使上帝發出警告，可能要將他們棄絕。摩西為求上帝饒恕他們，竟寧願自己的名字從天上的生命冊子上被塗抹。以後又在山上為他們禁食代求四十晝夜。但現在耶羅波安竟敢鑄造二個金牛犢，公然呼召百姓前來守節獻祭，敬拜金牛犢。又由於耶羅波安這種作法，將會造成全國性的背道，對以後以色列人產生深遠的敗壞影響，以致上帝不得不在一開始的時候，就差派一個神人去，給予他並給予以色列人一系列最嚴厲的警告。這一系列警告雖然極為嚴厲，卻是出於一顆上帝無限慈憐的心。上帝迫切希望藉此盡可能挽救一些罪人。上帝『願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。

神人的警告

於是正當耶羅波安在伯特利遵守自己所定的節期，並在壇上燒香之時，『那時，有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利，耶羅波安正站在壇旁要燒香。神人奉耶和華的命向壇呼叫，說，壇哪，壇哪，耶和華如此說，大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。』（王上13:1-2）。這一段奇妙的預言，在三百多年後已獲得完全的應驗。（可參看王下23:15-20）

接著，『神人設個預兆，說，這壇必破裂，壇上的灰必傾撒，這是耶和華說的預兆。』耶羅波安王聽見神人奉上帝的名向伯特利的壇所呼叫的話，不但不懼怕，還竟敢頑抗。『就從壇上伸手，說，拿住他罷。』於是上帝不得不予以嚴厲管教。『王向神人所伸的手就枯乾了，不能彎回。壇也破裂了，壇上的灰傾撒了，正如神人奉耶和華的命所設的預兆。』

　　王害怕了，『王對神人說，請你為我禱告，求耶和華你上帝的恩典使我的手復原。於是神人祈禱耶和華，王的手就復了原，仍如尋常一樣。』在此上帝又一次顯示了祂對罪人憐愛﹑寬容的心。雖然上帝知道耶羅波安並沒有真正悔改的心，上帝還是醫治了他。希望他能藉此醒悟自己的罪，而悔改歸向上帝。

　　接著，『王對神人說，請你同我回去喫飯，加添心力，我也必給你賞賜。神人對王說，你就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方喫飯喝水。因為有耶和華的話囑咐我，說不可在伯特利喫飯喝水，也不可從你去的原路回來。於是神人從別的路回去，不從伯特利來的原路回去。』（王上13:7-10）。

　　上帝所以要這樣禁止神人不可在伯特利吃飯喝水，也不可從去的原路回來，是要藉此嚴厲警告以色列王和百姓，使他們看出自己所犯背道的罪是何等嚴重，已使以色列地大大被污穢了。以致上帝不讓祂的聖僕在伯特利吃飯喝水，免得因此而染上他們背道的污穢；也不讓神人從原路回去，因為他們的路也是污穢的，走一次也嫌污穢了，不可再重覆走二次。凡此一切嚴厲規定，都無非想要使以色列王和百姓深深感悟自己罪惡的嚴重，或許能因此生出悔改的心來。因此，上帝的這一切作法表面上看來是極其嚴厲的，實質上卻是出於一顆無比憐愛罪人的心，一心想要挽救他們悔改歸向上帝。『主耶和華說，我指著我的永生啟示，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家阿，你們轉回、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢。』（結33:11）。

　　神人在此也表現得何等勇敢剛強，一點不懼怕王的權勢，也一點不為王的利誘所動。他答覆王的邀請和利誘說：『你就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方喫飯喝水。因為有耶和華的話囑咐我，說不可在伯特利喫飯喝水，也不可從你去的原路回來。』神人到此都忠心嚴格地執行了上帝的命令，使以色列王和百姓受到了應有的警告，也使上帝的聖名得到了榮耀。

老先知的欺騙和神人之死

　　但可惜後來因著一個老先知的不住欺騙，也因著他自己一時的粗心和軟弱，竟違背了上帝的命令，在當地吃了飯喝了水，遭受到上帝嚴厲懲罰。正如經上的記載：『有一個老先知住在伯特利，他兒子們來，將神人當日在伯特利所行的一切事和向王所說的話都告訴了父親。父親問他們說，神人從哪條路去了呢。兒子們就告訴他。原來他們看見那從猶大來的神人所去的路。老先知就吩咐他兒子們說，你們為我備驢。他們備好了驢，他就騎上，去追趕神人，遇見他坐在橡樹底下，就問他說，你是從猶大來的神人不是。他說，是。老先知對他說，請你同我回家喫飯。神人說，我不可同你回去進你的家，也不可在這裡同你喫飯喝水。因為有耶和華的話囑咐我說，你在那裡不可喫飯喝水，也不可從你去的原路回來。老先知對他說，我也是先知，和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說，你去把他帶回你的家，叫他喫飯喝水。這都是老先知誆哄他。於是神人同老先知回去，在他家裡喫飯喝水。二人坐席的時候，耶和華的話臨到那帶神人回來的先知，他就對那從猶大來的神人說，耶和華如此說，你既違背耶和華的話，不遵守耶和華你上帝的命令，反倒回來，在耶和華禁止你喫飯喝水的地方喫了喝了，因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。喫喝完了，老先知為所帶回來的先知備驢。他就去了，在路上有個獅子遇見他，將他咬死，屍身倒在路上，驢站在屍身旁邊，獅子也站在屍身旁邊。』（王上13:11-24）。

這次神人違背上帝的命令，固然是因著老先知對他的欺騙，也是因為他自己的粗心。上帝既已親口告誡他不可在那裏吃飯喝水，他怎麼可以單聽老先知的一面之詞，就輕易相信，而違背上帝的命令呢。上帝親自發出的命令，祂決不會叫別人來發出相反的命令。如果神人真正明白上帝禁止他在那裏吃飯喝水的用意，他就更不會輕信老先知所說的謊言。他這次受到欺騙，也是因為自己一時的軟弱。當老先知追趕到他時，見他坐在橡樹底下休息。可見他又當時又疲乏，又饑渴。既然老先知一直堅持是天使奉上帝的命令，叫他帶神人回家吃飯喝水，他也就輕易信從了。

　　神人既然明顯地違背了上帝的禁令，就不能不受到上帝的懲罰。因為上帝如果不懲罰祂的僕人，就會給以色列王和百姓一個不順從的藉口。他們要說，先知違背了上帝的禁令既然可以不受刑罰，平安回家，那麼他們作為君王和一般百姓，又為甚麼要為他們的不順從而受刑罰呢。於是上帝讓一隻獅子將神人咬死，屍身倒在路上，驢站在屍身旁邊，獅子也站在屍身旁邊。這顯然又是一件神蹟奇事，由於獅子站在屍身的旁邊，就沒有人敢移動屍身，又能格外引起人的驚奇，藉此更加強了上帝藉神人所發出的嚴厲警告：神人因受欺騙，只有一次違背了上帝的命令，尚且受到這樣嚴厲的刑罰，被獅子咬死在路上；那麼以色列王和百姓，膽敢故意干犯上帝的誡命，去敬拜金牛犢，豈不要受到更可怕的刑罰麼。

　　也許有人要問：神人這樣死去，將來能不能得救呢？從真理原則上來說，如果神人聽到上帝藉老先知責備他的話以後，能在上帝面前徹底悔改認罪，求上帝赦免，那麼可以肯定他以後還是能得救的。如果沒有悔改認罪，當然不能得救。但我相信他聽到責備，發現自己受了騙，違犯了上帝禁令後，是會向上帝徹底悔改認罪，懇求上帝赦免的。因他原來並不願意違背上帝的命令。只是他肉身的刑罰仍不能免去。這種情況有一點像摩西違背上帝命令，在加低斯發怒，一連擊打磐石二次，使水流出來給百姓喝，以致受到上帝管教，將因此死在曠野，不能帶領以色列人進入迦南一樣。（民20:1-13.27:12-14）。摩西曾一再懇求上帝饒恕他的罪，容許他繼續帶領以色列人進入迦南，但上帝堅持不同意。原來這是為了以色列人的緣故，為了堵住他們向上帝發怨言的藉口，因他們說上帝不讓他們叛逆的的父兄進入迦南是太嚴厲了。摩西事後也明白了上帝的心意而完全順服了。正如摩西一連二次向以色列人提起這事說：『但耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我，對我說，罷了，你不要向我再提這事。』『耶和華又因你們的緣故向我發怒起誓，必不容我過約但河，也不容我進入耶和華你上帝所賜你為業的那美地。我只得死在這地，……』（申3:26.4:21-22）。我相信神人的情況也相似。上帝雖然赦免了他的罪，但肉身的刑罰不能免除，為了不給以色列王和百姓以任何背道的藉口。或者說，這次神人受罰死亡的情況，也有點像參孫死亡的情況，或是有點像十字架上臨終前悔改的強盜死亡的情況。雖然他們的靈性已得蒙赦免和拯救，但肉身的死亡刑罰仍不能免去。

　　當神人死了以後，『有人從那裡經過，看見屍身倒在路上，獅子站在屍身旁邊，就來到老先知所住的城裡述說這事。那帶神人回來的先知聽見這事，就說，這是那違背了耶和華命令的神人，所以耶和華把他交給獅子。獅子抓傷他，咬死他，是應驗耶和華對他說的話。老先知就吩咐他兒子們說，你們為我備驢。他們就備了驢。他去了，看見神人的屍身倒在路上，驢和獅子站在屍身旁邊，獅子卻沒有喫屍身，也沒有抓傷驢。老先知就把神人的屍身馱在驢上，帶回自己的城裡，要哀哭他，葬埋他。就把他的屍身葬在自己的墳墓裡。哀哭他，說，哀哉，我兄阿。安葬之後，老先知對他兒子們說，我死了，你們要葬我在神人的墳墓裡，使我的屍骨靠近他的屍骨，因為他奉耶和華的命，指著伯特利的壇，和撒馬利亞各城有邱壇之殿所說的話必定應驗。』（王上13:25-32）。

　　講到這裏，可能有人會提出疑問：這老先知究竟是一個甚麼樣的人物呢？他起先為甚麼要欺騙神人呢？只有三種可能：第一種是出於撒但的差派，為要謀害神人，抵擋上帝。但察看他後來的一系列表現，不像是這種情況。第二種是出於上帝的差派，藉著他來試探神人。這也不可能。聖經上說：『人被試探，不可說我是被上帝試探。因為上帝不能被惡試探，祂也不試探人。』（雅1:13）。第三種是出於老先知自己的私意和糊塗的觀念。也許他對神人的表現很感欽佩，很想在家中接待他，結交一個朋友。也許他也體貼人的意思，過於體貼上帝的旨意。他想神人何必這樣頂真，忍著饑渴疲累地回去呢。他不和亞羅波安王同去吃飯是對的，為要給他一個警告。但我也是一個先知阿。即或這地是污穢的，但我的家還是潔淨的阿。但他又怕神人不聽從他的話，他就編造謊言來欺騙他。但他這種作法已成了撒但試探陷害神人的工具。正如有一次，彼得想要攔阻耶穌上耶路撒冷受難，耶穌責備他說：『撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不貼體上帝的意思，只體貼人的意思。』（太16:23）。根據神人後來的表現看來，我感到上述第三種看法是更合理的。後來老先知得到上帝的啟示，雖然傳達了上帝對神人嚴厲責備的話，實際上對他自己也是一種沉重的責備。後來他聽到神人之死，心中也十分內咎和哀傷。就去把他的屍身搬回來，為他哀哭悲傷，又把他葬在自己的墳墓裏。還對他兒子們說：『我死了，你們要葬我在神人的墳墓裡，使我的屍骨靠近他的屍骨，因為他奉耶和華的命，指著伯特利的壇，和撒馬利亞各城有邱壇之殿所說的話必定應驗。』

　　這樣，藉著破裂的壇，枯乾的手，和神人之死，以及和老先知合葬在一個墳墓中，向亞羅波安王和百姓傳出了一個最嚴厲的警告：不可敬拜金牛犢，在私設的邱壇獻祭，不可干犯上帝的誡命，背離真神，否則必遭受可怕的刑罰。

　　可嘆，『這事以後，耶羅波安仍不離開他的惡道，將凡民立為邱壇的祭司。凡願意的，他都分別為聖，立為邱壇的祭司。這事叫耶羅波安的家陷在罪裡，甚至他的家從地上除滅了。』（王上13:33-34）。

對我們今日的教訓

以上我們已經將整個事情過程，詳細講述了一遍。現在讓我們從其中分別吸取一些重要的教訓：

　　（一）從這次上帝差派神人嚴厲警告亞羅波安王和以色列人在邱壇上獻祭，敬拜金牛犢，背離真神上帝的事上，以及對神人的嚴厲懲罰上，首先可以看到上帝對罪人所充滿的一顆無比慈憐的心，為要盡可能挽救罪人悔改，歸向真神，蒙恩得救。正如上帝親口所說：『我指著我的永生啟示，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家阿，你們轉回、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢。』（結33:11）。經上也說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4. 彼後3:9）。上帝這次對以色列王和百姓背道的挽救，雖然未能獲得根本上成功，但還是挽救了一些人。如當時分散住在以色列十個支派中的利未人，都沒有隨從以色列王背道。當亞羅波安要設立祭司，叫百姓敬拜金牛犢，在邱壇上獻祭時，這些利未人都回到猶大國了。以致亞羅波安只好私自設立其他支派的人擔任祭司的職分。又如老先知的幾個兒子也可能因此得到警告和挽救。看來他們起先也因王的呼召守節，而來到了伯利恆。他們或是為了參與王所舉行的宗教禮節，或只是來觀看一下情況。以致看到了神人奉上帝差遣，警告亞羅波安王的一切情況。回去後又告訴了父親。他們也許因此而得到警誡，更加拒絕在邱壇上獻祭，敬拜金牛犢，而一心歸向上帝。

　　（二）從亞羅波安帶領百姓背道的事上，我們可以得到可怕的警戒。上帝曾藉示羅人先知亞希雅事先應許耶羅波安必作北國以色列國十個支派的國王，並勸勉他說：『你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。』（王上11:38）。可嘆，耶羅波安登上王位後，卻不信從上帝的話。他為了鞏固自己的王位，竟想靠賴自己的手段，不惜公然帶領全國的人背道。上帝勉勵他：『遵行我的道，……謹守我的誡命，……我就與你同在，為你堅立家室，……將以色列人賜給你。』撒但卻在他心裏煽動、誘惑他說：必須帶領百姓背道，違犯上帝誡命，在但和伯利恆獻祭、敬拜金牛犢，勸阻百姓去耶路撒冷祭祀、敬拜上帝，才能使自己的王權鞏固，國運亨通。結果亞羅波安不但造成自己全家的敗亡，也使全國的百姓跟從他長期背道，而至終在二百多年後被亞述帝國侵佔而滅亡。亞羅波安不但今生身敗名裂，將來在最後審判大日，還要在火湖中遭受更重的刑罰而永遠滅亡。

　　這對我們今日也有同樣重大現實的教訓意義。上帝在頒佈十誡時，當眾親口應許我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。但撒但卻在我們心中欺騙、誘惑我們違背上帝的誡命。例如他對商人說：不能太老實，老實的人是做不成生意的，是一定會吃虧的。但聖經上的教訓卻是：『用詭詐之舌求財的，是自己取死。所得之財，乃是吹來吹去的浮雲。』（箴21:6）。又說：『不要看錯了，各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的。』（雅1:16-17）。又如撒但誘惑有權位的人說：若不乘機會謀取私利，就是傻瓜。但聖經卻教訓我們：『有一條路人以為正，至終成為死亡之路。』（箴14:12）。又如撒但對那些在信仰考驗中的上帝子民說：何必那麼嚴格遵守上帝的誡命，或遵從聖經的教訓呢？暫時變通一下，否則必自討苦吃。但上帝卻應許我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』我們究竟是信從上帝的話呢，還是聽從撒但的欺騙誘惑呢？

　　（三）從神人身上我們可以學到的重要教訓。所謂神人，按字面上來說，就是屬上帝的人，說明他們和上帝之間有著特別親密的關係。神人也常是先知的代名詞。所謂先知，實際上也就是指上帝的代言人。

　　我們看到這一位神人，實際上正是上帝的代言人，也就是一位先知。稱他為神人也顯明了他和上帝之間的密切關係。正如我們看到：他不但傳達了上帝的預言和警告的信息，而也奉命行了神蹟。當亞羅波安枯乾了一隻手，經他禱告後又立即得蒙上帝的醫治。我感到我們首先要學習的，是這一位神人和上帝之間的親密關係。我們不是都要作先知，也不是都要行神蹟奇事，但我們都要追求和上帝之間有更密切的關係，以表現在禱告中，在默想聖經中，在品格成聖中，在為主作工中，在遵行上帝旨意中，就像神人和先知一樣。

　　我們也要學習這位神人在傳達上帝的信息時，所表現的忠心勇敢的精神，在王的權勢面前，毫無畏懼；在王的誘惑面前，也絲毫不為所動。當王對他說：『請你同我回去喫飯，加添心力，我也必給你賞賜。』他回答王說：『你就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方喫飯喝水。因為有耶和華的話囑咐我，說不可在伯特利喫飯喝水，也不可從你去的原路回來。』

　　但可惜後來這位神人在老先知的欺騙下，竟違犯了上帝的禁令，結果慘死在路上。這事也特別作為末後信徒的警戒。現在不是也有許多基督徒不願親自查考研究聖經，以尋求明白並遵守上帝的全部誡命，卻寧願聽從他們的宗教領袖和老牧師、老傳道人奉上帝名所傳的不符合聖經教訓的話。他們的靈性情況，要比神人嚴重得多。神人臨死前已知道自己受騙，而悔改求赦。他們將要到甚麼時候才能醒悟呢？聖經上的教訓是應當引起警惕的：那末後巴比倫的領袖和假牧人、假教師，將要『照撒但的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。』（帖後29-12）。

　　神人之死對我們末後上帝餘民來說，也有著特別重要的教訓。根據聖經的預言，末後將有許多假基督、假使徒、假先知、假教師出來，要迷惑許多的人，甚至撒但也會假冒基督復臨，迷惑信徒和世人。我們末後信徒若要不受撒但欺騙，不受假道迷惑，就當深入查考研究聖經真道，默想上帝的話；也要研究明白但以理和啟示錄預言。聖經和預言之靈的教訓是我們末後信徒靈性信仰的保障。我們也要時時儆醒，常常祈求，一心遵行上帝的旨意，全守上帝誡命；要時時不斷求靠主的寶血，恩助和聖經的真道，而離罪成，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然迎候基督復臨！ * 路光 *

第七題　耶穌的降生

　　主耶穌基督本是聖父、聖子、聖靈三位一體真神上帝中的一位，被稱為上帝的兒子，人類的救主，是由童女馬利亞受聖靈降孕而生。主耶穌的義父約瑟是個義人，從約瑟迎娶馬利亞的事上，也是一個有力的見証。關於這一段事蹟，記在馬太福音一章十八到二十五節中，其中對我們有著很重要、寶貴的教訓，讓我們先來讀一下：

　　『耶穌基督降生的事，記在下面。祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想暗暗的把他休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因他所懷的孕，是從聖靈來的。他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，『必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是上帝與我們同在）。約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。只是沒有和他同房，等他生了兒子，（有古卷作等他生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。』（太1:18-25）。

聖經上稱讚『約瑟是個義人』。他當時已和童女馬利亞訂了婚，並正準備著不久後結婚的事。可以想見，馬利亞是一個美麗、賢惠、純潔的女子，約瑟是非常愛她的。但想不到有一天聽到一個晴天霹雷的消息，馬利亞已懷孕了。起先他不願相信是真的，但經深入瞭解，事實卻是如此。於是約瑟心如刀割。他雖然極喜愛馬利亞，但想到馬利亞婚前暗中和人同居，其至懷了孕，品格這樣不貞潔，他再也不能和這樣的人結婚。他感到這樣的婚姻是不符合上帝旨意的。婚姻制度是上帝設立的，是極其神聖的，男女雙方都必須敬畏上帝，有美好靈性，有聖潔品格，並且愛上帝愛人，又彼此相愛，才能美滿幸福，榮神益人，同走天路，白頭到老。若和一個不貞潔的女子結婚，又怎能美滿幸福，榮神益人，白頭到老呢。於是他忍痛割愛，決定和馬利亞解除婚約。但約瑟是個義人，他不但具有聖潔的品格，而也對人充滿愛心；他雖然恨惡罪惡，但卻憐憫罪人。因此他『不願意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。』為要給她保留情面，讓她有一個悔改的餘地。

　　當他『正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是上帝與我們同在。）』

　　約瑟一聽到天使在夢中對他所說的這一番話，心中立刻感到很內咎，深感自己已嚴重誤會了馬利亞的品格。原來馬利亞不但仍是一個聖潔的童貞女，因她所懷的孕是從聖靈來的，而且她在上帝面前是一個蒙大愛、蒙大恩的女子。上帝已揀選她成為人類救主的母親。她所要生的孩子原來就是他們歷代眾先祖和上帝選民千百年來所一直等候盼望的救主基督。天使要約瑟給祂起名叫『耶穌』，也就是救主的意思。『因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來』。因此耶穌的名字正說明了祂的身份和使命，就是『要將自己的百姓（說明祂是我們受膏的君王基督）從罪惡裏救出來（說明祂是我們的救主）』。耶穌基督怎樣將我們信靠祂的人從罪惡裏救出來呢？第一是藉著祂在十字架上為我們所流出的贖罪寶血，拯救我們脫離罪惡的刑罰，也就是赦免我們罪惡，使我們因信稱義的意思；第二是藉著聖靈的大能拯救我們脫離罪惡的權勢、捆綁和轄制，也就是幫助我們離罪成聖，因信成義的意思。

　　天使又告訴約瑟說，這一切的事成就，正是應驗了七百年前上帝藉先知以賽亞所發的奇妙預言：『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利繙出來，就是上帝與我們同在）。』（賽7:14）。這一句預言，不但再一次証明馬利亞所懷的孕是從聖靈來的，而且也更進一步指明了她所生的孩子原來就是三位一體上帝中的一位。我們的主耶穌基督，不但是上帝的兒子，而且祂就是上帝。因此，祂的降生為人，就意味著『以馬內利』──上帝與我們同在。在以賽亞書中接著還發出了另一個更奇妙的預言，指出主耶穌具有完全的神性，說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6）。原來祂就是『全能的上帝』。祂與父上帝『原為一』（約10:30），本是『同等的』（腓2:6）。祂也是我們『永在的父』。因我們人類原是祂所創造的（創1:26-27.約1:1-3.西1:6）。但祂為了能將我們人類從罪惡的滅亡中拯救出來，就以上帝兒子，人類救主的身份降生為人，如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）

　　當約瑟得蒙上帝使者在夢中的這一切啟示後，他對上帝充滿了感恩讚美。他感謝上帝及時光照攔阻他，免得他作出傷害馬利亞的解除婚約的事。他也深感馬利亞為了順從上帝的揀選，接受聖靈的降孕，已因此蒙受了不少人的誤解、論斷和羞辱，就連得自己也差一點傷害了她。因此他決定立刻遵著主使者的吩咐，把馬利亞娶過來。他要盡可能保護馬利的名譽，不讓她遭到羞辱和傷害。如果馬利亞遭到誤解和羞辱的話，他也甘心和她一同分擔。他雖然立刻和馬利亞結婚，把馬利亞娶了過來，只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給祂起名叫耶穌。正因此，約瑟也特別蒙主光榮揀選，和馬利亞一同撫養耶穌成長，成為耶穌的義父。

　　以上我們對本段事蹟，已按著次序敘述和體會了一遍。現在讓我們進一步從其中默想幾點重要、寶貴的教訓：

上帝無限的大愛基督無限的犧牲

從本段耶穌降生為人的記載中，首先我們可以體會到上帝對我們世人的無限大愛，和救主為我們所作的無限犧牲。根據聖經的啟示，當我們人類始祖犯罪墮落之後，整個天庭眾天使都充滿了悲哀，尤其天父上帝和主耶穌更是極其憂傷，因看到人類已經犯了當死的罪，即將永遠滅亡。但三位一體上帝卻不忍心毀滅人類。因看到人類所以犯罪墮落，是由於受到魔鬼的欺騙引誘，也看到人類雖然已經犯罪墮落，卻還有挽救悔改的可能。於是上帝一心想要挽救人類。但我們的上帝不但是無限慈愛的，而也是無限公義的。人類既已犯了當死的罪，就不能白白免去人的死刑。上帝如要挽救人類，實際上只有一個辦法，就是必須犧牲自己的獨生愛子，讓祂降生為人，為人捨命贖罪。然而這樣的犧牲實在太大了，甚至連上帝也感到極其痛苦難堪，難以决定。上帝雖然不忍心讓罪人滅亡，但也不忍心讓自己的愛子忍受這麼大的苦難，作出這麼大的犧牲，於是上帝也陷入兩難之間。雖然上帝藉著基督救贖人類的計劃是『永古隱藏不言的奧祕』，在創造世界以前就已經訂立（弗1:4.羅16:25），但當這一計劃真要開始實行時，就連上帝的心靈也不能不經過痛苦的掙扎。但感謝上帝，最後由於主耶穌在上帝面前不斷為我們代求，甘願為我們作出任何犧牲來挽救我們到底，聖靈也用說不出的嘆息為我們代求，也由於天父上帝對我們的無限大愛，上帝救贖人類的計劃終於最後決定了。正如經上所說：『上帝愛世人（原文是驚嘆語氣：上帝這樣地愛世人！），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。

　　上帝將自己的獨生子賜給我們，等於將宇宙萬有一切都賜給我們了。因祂的獨生子不是別人，正是宇宙萬有的創造主和統治主。正如經上所說：『因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的，也是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。』（西1:16-17.約1:1-3）。試想，上帝將創造主都賜給我們了，何況祂所創造的天地萬物呢。正如使徒保羅所說：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼。』（羅8:32）。上帝將基督賜給了我們，也等於將眾天使，甚至將祂自己在基督裏一起賜給了我們。因上帝和基督『原為一』，眾天使也『都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。』（約10:30.來1:14）。

　　至於主耶穌在救贖人類的大工中，更是直接為我們作出了無限的犧牲。祂親自道成肉身，降生為人。祂本是全能的上帝，卻為我們成了軟弱的嬰孩。在祂短暫的三十三歲半人生中，從誕生在馬槽，到被釘在十字架上，為我們受盡了各樣的苦難，得勝了一切考驗，不斷向我們彰顯了天父上帝對我們罪人的無限大愛，為我們留下了聖潔無瑕的完美榜樣，並向我們傳揚了天國的福音。祂的一生中也不斷藉著禱告，依靠天父的幫助，和撒但和罪惡和肉體爭戰，『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。祂不但在言語行為上從沒有犯過一點罪，就連祂的思想意念上也從沒有一點罪。因為祂如果有了一點罪，祂就沒有資格為我們贖罪，我們全人類也就要完全滅亡了。但感謝上帝，主耶穌為我們勝過了撒但的一切試探，度過了聖潔無罪的人生。最後祂又為我們全人類的罪惡，在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，帶來救贖洪恩。尤其使我們深受感動的，主耶穌在十字架上為我們捨命贖罪時，不但在肉身上，而更是在心靈中為了我們的罪惡受盡了被天父上帝離棄的無限慘痛，作出了無限的犧牲，甚至腸斷心碎，心臟破裂而死。經上說：『從午正（十二點）到申初（下午三點）遍地都黑暗了。』這時主耶穌的心靈也完全陷入了神祕的黑暗中，祂忽然感到天父上帝離棄了祂，祂甚至唯恐這種離棄將是永遠的，於是祂最後再也忍受不住的大聲慘呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』（太27:45-47）。然而為了我們能得救，祂寧願自己淪亡，也要挽救我們到底。祂最後憑著信心呼喊說：『成了！』（約19:30）祂捨命為人類贖罪的大功告成了。但祂自己的生命只能交給上帝處置了，於是祂接著大聲呼喊說：『父阿，我將我的靈魂（按原文應譯為氣息，或心靈，或靈）交在你手裏。說了這話,氣就斷了。』（路23:46）。

　　主耶穌雖然第三天又從墳墓中復活了，用四十天之久向眾門徒顯現，以後又當著門徒的面被提升天，回到天父上帝寶座右邊，在上帝面前作我們的大祭司和中保，不斷用祂的寶血為我們贖罪和代求，……然而，祂為我們所作的犧牲並未到此結束。祂已經被天父上帝永遠賜給我們人類，祂將來要在祂原有的神性之外，永遠保留祂所自取的人性，和身為人子的樣式，永遠和我們得救的聖徒生活在一起。（約3:16.約17:24）。但同時，祂作為三位一體上帝中的一位，祂也必須永遠和天父上帝在一起。因此不久基督復臨時，祂將要坐在父上帝寶座右邊，帶領千千萬萬天使一同駕雲降臨，來迎接我們回到天父家中（約14:1-3）。我們將來要和天父上帝，主耶穌基督，並眾天使，永遠在一起，得享無比的喜樂和榮耀。

無限浩大的救恩

　　由此可見，由於天父上帝的無限大愛，主耶穌的無限犧牲，已為我們帶來了無限浩大的救恩。至少包括五大恩典：

（一）赦罪的恩典：主耶穌基督已經在十字架上，為背負我們世人的罪惡而捨身流血，完成贖罪的大功，因此祂的寶血能洗去、赦免我們一切信而悔改之人的罪，或說使我們因信稱義（羅4:4-8）。

（二）成聖的恩典：主耶穌的救恩不但要赦免我們的罪，而且還要使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人；不但要使我們因信稱義，而且還要使我們因信成義，甚至使我們『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（羅7:24,25. 8:4. 6:15-22.林後3:18）。

（三）永生的恩典：主耶穌已在十字架上為我們遭受了無限慘痛的死，使我們可以信靠祂得永生。如主耶穌所說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。』接著又說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:15,16）。

（四）成為上帝的兒女：主耶穌已為我們降生為人，成為『人子』，使我們可以成為上帝的兒女。如經上說：『凡接待（原文是接受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。使徒約翰也說：『你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女！我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約一3:1-3）

（五）和基督神聖的榮耀有分：基督復臨時，要使我們已死的聖徒神奇復活，活著的聖徒奇妙變化，變成與主耶穌基督相似的榮耀靈體，然後一同被接升天，我們將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起。就如使徒保羅所說，祂要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21）。使徒約翰也提到：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』（約一3:1-3）。基督也親口應許我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。我們要成為天使的一部分，取代三分之一將被毀滅的惡天使的地位。我們還要『作上帝和基督的祭司，並與基督一同作王一千年。』（啓20:6）。為要『審判世界』和『審判（惡）天使』（林前6:2-3）。甚至還要和基督一同作王，『直到永永遠遠。』（啟22:3-5）。我們也要在上帝和基督的寶座前作祭司晝夜不斷事奉祂（啓20:6.啟22:3），並在宇宙諸世界宣揚上帝和基督的無限洪恩大愛，拯救我們這些原是墮落將亡的罪人，為主作榮美的見証。我們也要像衆天使一樣侍立在上帝和基督寶座左右，隨時奉差遣到宇宙中諸天地去，執行上帝榮美聖善的旨意。（啓12:12.來1:2.來11:3）。

　　但願我們每一個慕道友都要立即信靠主耶穌的救恩，悔改認罪，懇求主赦免我們一切的罪，並恩助我們離罪成聖，愛上帝愛人，就必立刻得蒙赦免，被聖靈重生，成為上帝所愛的兒女。就如經上所應許：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:15,16）。又說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。但願我們每一個已經重生的上帝兒女，還要不斷禱告，讀經，默想，追求屬靈生命的長大成人，心靈品格的全然成聖；不斷求靠主的寶血洗淨我們心靈意念和言語行為上的罪愆過犯（也即不斷因信稱義）；不斷求靠主的恩助而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，不斷預備迎見主來。

義人約瑟所留下的美好榜樣

　　從本段有關耶穌降生的事蹟中，我們也可從上述耶穌的義父約瑟的身上學到許多重要、寶貴的教訓。

　　（一）首先約瑟在聖經中被稱讚為『義人』，是很難能可貴的。因『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』聖經所以稱約瑟是義人，首先是指他有從上帝而來的恨惡罪惡，憐愛罪人的心。上帝就是這樣對待有罪的世人的。上帝雖然恨惡罪惡，『萬不以有罪的為無罪，必追討（原文為視察）他的罪，自父及子直到三、四代』；但上帝也是憐愛罪人的：『是有憐憫，有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。』（出34:7,6-7）。上帝也曾親口說：『我指著我的永生啟示，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家阿，你們轉回、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢。』（結33:11）。經上也說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4. 彼後3:9）。主耶穌在世時，也表現出同樣的恨惡罪惡，憐愛罪人的心靈。例如在以下的教訓中，可以看出主是何等恨惡罪惡：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人。」又說，「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（無用的），難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。』『你們聽見有話說，「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去百體中一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去百體中一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-22,27-30）。但在對待一個被眾人抓來的淫婦，和一個悔改的十字架上強盜的事上，可以看出祂對罪人所充滿的慈憐的心。眾人對淫婦氣勢洶洶，甚至想要用石頭打死她。聖潔無罪的主耶穌最後卻對她說：『我也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了。』當悔改的強盜懇求主說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。』『耶穌對他說，我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:42,43. 按原文原意重譯）。

　　我們每一個上帝的兒女也當效法上帝，效法耶穌，也當像約瑟一樣，恨惡罪惡，憐愛罪人。而屬世之人的精神卻正好相反，他們是喜愛罪惡，恨惡罪人。就如那些抓來淫婦的人一樣。她們對淫婦這樣兇狠，但他們暗中卻犯相似相同的罪。當主耶穌鑒察心靈的眼光刺透他們隱蔽的罪惡時，他們嚇得一個一個的都走避了。

　　（二）義人約瑟對待婚姻大事的尊重的態度，和貞潔的觀念，也是特別值得現今的人效法的。婚姻制度是極其神聖的，是夫婦之間終身的誓約，是上帝在伊園中親自為我們人類設立的。曾有法利賽人來試探耶穌說：『人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？』耶穌回答說：『那起初造人的是造男造女，並且說，「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」追經你們沒有念過麼。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以上帝配合的，人不可分開。』『法利賽人說，這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢。耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』（太19:3-9）。

　　我國古代的人把婚姻看成終身的大事，是正確的。對我們基督徒來說，婚姻不但是終身的大事，而且是能影響到永生的大事，而且能影響到整個家庭，整個社會，因此不能不特別加以重視。因此基督徒考慮婚姻的大事，必須多多禱告，尋求上帝的指引，必須嚴格遵從聖經的教訓，信和不信的，重生的和未重生的不能同負一軛。必須同樣信仰，同奔天路，同作主工，才能志同道合，彼此相愛，互相幫助，直到主來。但可嘆，現代的人已普遍把婚姻的標準降低，不再看作終身大事，把結婚，離婚，再婚，看得很隨便，甚至許多次結婚。喜新厭舊，貪圖美色，金錢至上。甚至更嚴重的，把婚前的性行為也看得很隨便，許多青年男女已失去了寶貴的貞操的美德。所謂未婚同居，或是試婚，合則聚不合則離，或是婚外情，或是性濫交，實質已淫亂成風，道德淪亡。這一切罪惡已造成了無數家庭的悲痛、破裂和分離。今日的上帝兒女們應當特別效法義人約瑟的榜樣，在這末後淫亂敗德的潮流中作中流砥柱。

　　（三）義人約瑟一明白上帝的旨意後，就立即相信順從。這也是上帝所特別喜悅的美德。正如經上記載：『約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。』不但這一次是這樣，而在其它每一件事上也都是這樣。例如後來東方博士朝拜聖嬰耶穌離去後，『有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你，因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。約瑟就起來，夜間帶著小孩子和祂母親往埃及去。住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說，「我從埃及召出我的兒子。」』『希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著小孩子和祂母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人死了。約瑟就起來，把小孩子和祂母親帶到以色列地去。……又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了。』（太2:13-15,19-23）。我們也當效法約瑟的榜樣，一旦明白上帝的旨意，真理的亮光後，就當立即相信順從，而決不要因著自己的私利而患得患失。這才是上帝所喜悅的美德。

　　但願我們都能學習義人約瑟的榜樣，恨惡罪惡，憐愛罪人，尊重婚姻，持守聖潔，不斷信從上帝的指引，成為上帝聖潔蒙愛的兒女，並不斷儆醒預備，迎接主耶穌再臨。（路光修訂補充於2012,12,21和2020,4,24）

第八題　耶穌的受洗

　　耶穌從童年時起，就在母親馬利亞的手下，接受教育。從青年時起，就幫助義父約瑟作木匠，負擔起家庭的生活重擔。直到三十歲時接受洗禮，被聖靈恩膏，開始作傳道救靈的大工。因此耶耶穌一生可分為三個時期，為全人類留下了聖潔無罪，完美無瑕的人生榜樣：（一）耶穌在童年和青少年時期，雖生長在臭名遠揚的拿撒勒，但卻在禱告研經默想中，靠上帝聖靈保守，出污泥而不染，過著聖潔無罪的，愛上帝愛人的屬天生活，並在靈、智、體三方面不斷健康成長。正如經上所說：『耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長。』（路2:52）。藉此為所有童年和青少年，留下了最完美的榜樣。（二）耶穌在青年到成年時期，又在家中作木匠，並在約瑟去世後，又主要挑起家庭生活重擔。祂的木工手藝精益求精，祂所作的手工正好像祂的創造大工一樣美好，深得人們的讚賞。祂每天一早就起身，到安靜的地點去禱告和默想，每天傍晚後也都用很長的時間去禱告和靈修。就是在日常繁重的工作中，祂也『常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。』祂在工作中，和工餘的時間，也常常安慰、勸勉、鼓勵，幫助，引領人，悔改歸向投靠上帝。藉此為一切平信徒和勞苦大眾留下了聖潔無罪的最完美的人生榜樣。（三）耶穌三十歲時受洗，被聖靈恩膏後，又開始到處醫病趕鬼，作傳道救靈工作，最後又在十字架上為我們捨命贖罪，完成贖罪大功，帶來救贖洪恩。藉此為一切獻身的傳道人和歷代的殉道者，留下了完美無瑕的榜樣。

　　由於猶太人利未支派，凡要在聖幕中工作的，特別是祭司，按照摩西的律法，都要受教育，準備到三十歲，才可擔任聖職。（路3:23.參民4:3）。因此施洗約翰和主耶穌也遵照此例，約在三十歲才出來作傳道工作。約翰在羅馬皇帝該撒提庇留在位第十五年春天，出來傳揚天國福音，用水給人施洗，叫人悔改。耶穌比約翰晚半年誕生，就在這一年秋天出來受洗，開始作傳道的工作。

耶穌受洗的經過

正如經上的記載：『當下，耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔阻祂，說，我當受你的洗，你反倒上我這裏來麼。耶穌回答說，你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作禮）。於是約翰許了祂。耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為祂開了，祂就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。』（太3:13-17）。在路加福音中又補充了一個情節說：『耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子。又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你。』（路3:21-22）。

　　讀了這段記載，可能我們首先會產生一個問題：耶穌既是上帝的兒子，人類的救主，本身是聖潔無罪的，為甚麼還要受約翰的洗禮呢？的確，耶穌自己本來是不需要受洗的，但祂為我們的緣故，接受了約翰的洗禮，而且祂這次受洗是有著深遠重大的意義的。首先是為我們一切信而悔改的罪人，留下了受洗歸主，和祂同死同活的榜樣；再者也是藉著洗禮，接受聖靈的恩膏，被天父上帝印証，應驗聖經的預言，顯明在上帝子民和世人面前。

　　其實耶穌來受洗時，施洗約翰開始時並不認識祂。雖然他和耶穌有表親的關係，也聽到過有關祂出生和某些童年情況的事，但他們從來沒有交往過。因約翰從小在猶大曠野長大，耶穌卻在加利利的拿撒勒長大成人。這事也有上帝的美意，免得有人毀謗說，他們事先已有同謀，彼此維護對方身份。約翰自己也作見証說：『我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。……我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就証明這是上帝的兒子。』（約1:31-34）。

　　約翰雖然事先並不認識耶穌，但他已從上帝得到指示，基督很快就要來到。他也一再為那將要來到的基督作見証說：『我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。』（太3:11）。因此當耶穌來到約翰面前，要求接受他的洗禮時，他驚異受感地看到耶穌瞼上和身上所散發出的聖潔的氣紛和影響，是他從未在任何人身上看到過的。他忽然想到這一位有可能就是那應許要來的基督。他深感自己是一個有罪的人，怎配為無罪的基督施洗呢。再說，基督既然是聖潔無罪的，又何必要受洗呢。於是『約翰想要攔阻祂，說，我當受你的洗，你反倒上我這裏來麼。耶穌回答說，你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作禮）。』耶穌要求接受洗禮，並不是承認自己有罪，但祂要為我們罪人留下一個完全的榜樣，況且祂也要擔當我們的罪。無罪的基督既然接受洗禮，我們就更當接受洗禮。

　　耶穌受了洗，從水裏上來後，就跪在岸上禱告。現在祂人生中最重要的傳道救靈的階段即將開始了。祂將要依靠上帝的恩助在短短的三年半時間中，在猶大地，在加利利，並走遍猶太全國各地傳道，教訓人，醫病趕鬼，拯救失喪的人。最後還要在耶路撒冷受難，為背負我們世人的罪惡，在十字架上為我們捨命贖罪。祂預見到撒但必要千方百計地引誘或激怒祂犯罪，並竭力破壞祂的工作。祂也看到猶太的宗教領袖們必要頑固反對祂的工作，因他們所要的基督不是首先要將他們從罪惡中拯救出來的真正的基督，而是現在就要登上大衛寶座，推翻羅馬統治，復興屬世以色列國的想象中的基督。一般的百姓，甚至祂的門徒也都深受他們的這種對基督使命的錯誤觀念的影響。加上罪惡的轄制捆綁，要使人瞭解祂的使命，接受祂的救恩，是何等困難。因此祂懇求天父賜給祂能力戰勝撒但一切的進攻，勝過人們的頑梗和不信，從撒但和罪惡的權勢下，拯救出更多的生靈。祂也懇求上帝賜下証據，表明上帝已悅納了基督降世的救贖工作和祂所要救贖的人類，並也藉此堅固人們對祂的信心。

　　主耶穌的禱告立即得蒙上帝的悅納和應允。正當祂這樣禱告時，『天忽然為祂開了，祂就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。』施洗約翰，或還有個別信徒，也都看見了這一異象。其他的會眾也都感覺到有上帝臨格的氣紛，瀰漫於他們中間。他們也都肅靜地凝視著基督，看到有屬天的光輝圍繞著基督。接著『從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。』（太3:13-17）。這一宣告，不但為要使在場眾人對基督生出信心，而也是要加強救主的力量，以完成祂降世救人的使命。雖然全人類的罪惡都要加在祂身上，雖然祂已屈己取了墮落人類的性質，但上帝仍然宣佈祂是上帝所喜悅的愛子。

　　施洗約翰一看到『聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。』又聽到上帝親口對祂所作的見証『這是我的愛子，我所喜悅的。』他對耶穌的身份就完全肯定了。他也從此不斷為耶穌作美好的見証。『次日，約翰看見耶穌來到祂那裏，就說，看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』又說：『我看見了，就証明這是上帝的兒子。』

留給我們的寶貴教訓

　　因此耶穌受洗的意義是極其深遠重大的。對我們也有著極寶貴的教訓。首先，耶穌的受洗是為我們一切信徒留下了榜樣。耶穌是完全聖潔無罪的，尚且為了我們的緣故而受洗，我們都是有罪的人，更必須信而悔改，受洗歸主。主耶穌教導我們說：『人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』（約3:5）。主也應許我們說：『信而受洗的，必然得救。』（可16:16）。使徒保羅也指出，上帝『救了我們』，是『藉著重生的洗和聖靈的更新。』（多3:5）。主耶穌臨別的使命中也吩咐門徒說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。可見，凡要作耶穌的門徒和天父的兒女的人，都必須信主悔改，受洗歸主。當然，在特殊情況下，不能受洗的，如十字架上臨終前信主悔改的強盜，雖然不能受洗，也不會影響他的得救。但一般情況下，都是應當遵從主的教訓和榜樣，接受洗禮的。

　　受洗按照原文的意思，含有浸在水裏的意思。因此按照原文，本應譯為受浸。中文聖經有一種版本，就一律將受洗譯為受浸。因此受洗的正確的方式，應當是全身浸在水裏。施洗約翰就是在『約但河』裏，而且要在『水多』的地方，為眾人並為耶穌施洗的（參約3:23）。經上也記載：『耶穌受了洗，隨即從河裏上來。』可見，耶穌是全身浸在水裏的。在頭上施行撒水禮，或點水禮，本是天主教發明的，是不符合聖經教訓的。因此我們應當按照聖經的教訓，重新接受浸禮。（參徒19:1-7）。

　　關於全身入水的浸禮的意義，正如使徒保羅所指出的：『豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是教我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裏復活一樣。』（羅6:3-4）。另一處又教導我們說：『你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活上帝的功用。』（西2:12）。

因此，我們受洗的一般方式是：施洗的牧師、長老先要奉父子聖靈的名為受洗人禱告施洗，用一手托住受洗人的頸項，另一手用面巾捂住受洗人的口鼻，叫他停止呼吸，代表他的舊人已死去。然後將受洗人仰面放倒在水中，代表他的舊人和基督一同埋葬。然後立即將受洗人從水中托起來，代表他和基督一同復活，成為新人。這就是聖經中受洗的最完美的意義。這也就是象徵『重生的洗』的意思。當然，受洗也有信而悔改，洗去罪惡的意思。（徒2:38-39. 22:16）。

　　有一個教會專門強調，必須接受他們的浸禮，才能得救。這種說法本身就是違背聖經教訓的。他們強調說：必須在活的河水裏受洗才有功效，在浸禮池的死水裏受浸是沒有功效的。其實，這根本是無關緊要的事。若按象徵意義來說，受洗的意思首先是要歸入基督的死，就算是死水，豈不是更好麼。難道要用活水，不想讓自己的舊人死去麼。其實不論死水或活水，都會淹死人的，都是象徵要使舊人死去的。所以不論在活水的河裏，或浸池裏受浸，都一樣是可以的。他們還強調說，受浸的方式不可仰著瞼放倒在水中，應當低著頭，浸入水裏，為要效學耶穌在十字架上死的方式：『耶穌嘗了那醋，就說，成了，便低下頭，將靈魂交付上帝了。』（約19:30）。其實，耶穌在十字架上固然是低下頭死了，但卻是仰著臉被放倒在墳墓中的。聖經上教訓我們說：『字句是叫人死，精意是叫人活。』如果人不明白聖經教訓的精意，卻死搬字句去作，那是很危險的。

按照聖經的教訓，凡要接受浸禮的，必須真正信而悔改（徒2:38-39），求告主名（徒22:16.羅10:13），被聖靈重生（約3:3），並也要立定心意遵守上帝的誡命和耶穌的真道（啟14:12.約8:31-32）。

　　第二，耶穌這次受洗，被上帝的靈恩膏，正式成為受膏的君王基督，也精確地應驗了但以理書九章中的預言。加百列在異象中對但以理說：『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。……你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。』（但9:24-25）。

『七十個七』按原文和英文應翻譯為『七十個星期』，也就是七十個七日，總共490日。按預言中日期的算法，一貫以一日頂一年（結4:6.民14:34.但7:25.啟12:6,14.13:5.但8:14）。所以490日也就是490年。

　　這裏指出七十個七年的計算起點，是『從出令重新建造耶路撒冷』開始。『出令重新建造耶路撒冷』共有三次：第一次是古列王元年，也就是公元前536年發出的命令（拉1:1-4）。應驗了先知以賽亞和耶利米的預言。（賽44:26-28. 45:1-13.耶25:11-12. 29:10.代下36:17-23）。當時約有五萬人隨同所羅巴伯等一同回國。後來重建工作在亞達薛西王在位時遭到禁止。（拉4:7-24）。有人猜想他是古列的長子岡比斯王，看來不可能，因他不會公然反對他父王的命令。有人認為他是假冒的司美第斯，他曾在岡比斯王死前，和大利烏王興起前一度篡位為王，七個月。這看法是正確的。因大利烏王奪回王位後，猶太人又重建聖殿，竟無人敢提這個篡位者的禁令而加以阻止。（參：拉4:23,24. 5:1-17.先知與君王46章,467頁）。

　　第二次是大利烏王第二年，也就是公元前519年發出的命令（拉5:1-5.6:1-2）。以後在他兒子亞哈隨魯繼位為王時，又有人『上本控告猶大人和耶路撒冷的居民。』（拉4:6）。哈曼也曾一度設計要除滅猶太人，但上帝藉以斯帖、末底改摧毀了他的毒謀。

　　第三次是亞達薛西王第七年，也就是公元前457年所發出的命令（拉7:28）。由以斯拉帶領眾人回國。亞達薛西王二十年，又應允尼希米回國，幫助以斯拉重建聖城的工作。

　　由於重建聖殿的工作實際上是藉著以上三次命令才得以建造完畢，由古列發起，大利烏堅定，和亞達薛西完成。如經上所記：『猶大長老……就建造這殿，凡事亨通。他們遵著以色列上帝的命令，和波斯王古列、大利烏、亞達薛西的旨意，建造完畢。』（拉6:14）。又由於第三次命令內容也最完美，不但要以斯拉繼續重建聖殿，而且還要他建立行政、司法機關。至於建造辦公府第和修建城牆等等，自然也都包括在內。聖殿經費不足時，也可從國庫中支取。（拉7:11-26）。又免除他們許多人的稅賦。因此『出令重新建造耶路撒冷』也應以第三次命令發出時，也就是公元前457年為計算起點。

　　關於亞達薛西王在位第七年是指公元前457年，已經由歷史學家和聖經學者所公認。可參看：一，『世界史綱』的大事年表，218頁。二，『邁爾通史』希臘史卷三第21頁。三，『聖經百科全書』辰集17,18頁的七十星期條。四，『聖經典林』以斯拉條。五，英文串珠。六，海萊博士著『聖經手冊』277頁。七，『聖經輔輯』年代表。

　　還有一點要注意的，以斯拉是在亞達薛西王在位第七年猶太曆正月初一日從巴比倫起程的，五月初一日就到了耶路撒冷，所以這次命令實際生效的日期，是在公元前457年的猶太曆五月初一日，相當於陽曆的秋天。（拉7:8,9）。

接著，預言中指出的第一件大事是基督受洗，被聖靈所膏的年代。預言中說：『從出令重新建造耶路撒冷（也就是從公元前457年秋天起），直到有受膏君的時候（也就是指基督在公元27年秋天受洗時被聖靈所膏，成為受膏君），必有七個七和六十二個七』年。

　　我們根據聖經的記載可知，基督是在受洗時被聖靈所膏，成為受膏君的。經上說：『耶穌受了洗，從水裏上來，天忽然為祂開了，祂就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。』（太3:16）。此後基督就宣佈祂的使命說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。』（路4:18.徒10:38）。同時門徒也開始為祂作見証說：『我們遇見彌賽亞了。』（約1:41）。希伯來文的彌賽亞，也就是希臘文的基督，意為『受膏君』。

再者，根據聖經的記載和有關歷史的資料也可確知：基督受洗的年代是在公元27年秋天。

　　（一）路加福音三章23節告訴我們，耶穌受洗，開始傳道時，『年紀約有三十歲』。實際上也就是公元27年。廣學會印發的『二約釋義叢書』160-165頁上對此已有說明。因公元的紀年法最初是由羅馬教的一位學者，在公元532年為紀念主耶穌的降生而制定的。後來有人發現，他計算時少算了三、四年。因此耶穌約有30歲，也就是公元27年。

　　（二）路加福音三章1-6節提到，施洗約翰是在提庇留在位第十五年，也就是公元27年開始在約但河裏給人施洗的，時間是在春天天氣開始暖和時。主耶穌比約翰小六個月，必是在這一年的秋天到約但河裏受他的洗。因按照摩西的律法，祭司和利未人到聖殿中服務，必須從三十歲開始。（民4:1-49.代上23:2-5）。『聖經史實』430 頁提到，當時三十歲是『祭司教育完畢之時』。施洗約翰和主耶穌當時也遵從此例。

　　『基督傳記』22頁上也提到：『眾人都承認路加計算提庇留登基的年代，是從與他父王一同攝政時算起，就是主後十二年，適為他父親奧古士督崩駕之前二年。所以提庇留第十五年，自然是主後二十七年。我們料想約翰開始工作即是在那年春天。』至於主耶穌受洗，被聖靈恩膏的年代，根據路3:1-23的記載，必是在公元27年秋天。　　『讀經輔輯』中的有關年代表也可參考，其中提到：基督受洗是在公元27年住棚節，被釘是在公元31年逾越節，正處於陽曆

的春季。

（三）按約翰福音2:20，猶太人說：『這殿是四十六年才造成的。』按原文為：『這殿被造了46年了。』或作：『這殿46年來還在建造中。』（根據THE INTERLINEAR BIBLE中的原文註釋為：Forty and six years is being built this temple.）。查歷史：大希律為猶太人造聖殿，是在公元前18年開工的。猶太人說造了46年了，說明當時已是公元28年了。這也正是基督初次潔淨聖殿之時。由此也可推算出基督受洗是在公元27年秋季。（參：約1-2章）。

　　這樣，基督受洗，被聖靈所膏，成為受膏君的年代，正好非常精確地應驗了上述預言。因預言中說，從公元前457年秋天『出令重新建造耶路撒冷』起，到基督受洗，成為『受膏君』的時候，『必有七個七和六十二個七』年，總共是六十九個七年，也就是483年。計算下來，正好來到了公元27年秋天。算法是：456年零三個月（也就是公元前457年九月），減去 483年，等於26年零九個月，也就是公元27年秋天。　

這樣，耶穌受洗時，有聖靈形狀如鴿子降在耶穌身上，又有上帝親口為祂作見証說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』又有施洗約翰為耶穌所作的見証。更有聖經預言的奇妙應驗為耶穌所作的見証。這一切見証，都確証了耶穌是基督，是上帝的兒子，是我們的救主。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』並得到『權柄，作上帝的兒女。』（約3:16. 1:12）。願我們一心信靠祂，敬愛祂，遵從祂，傳揚祂，從今直到永遠。　* 路光 *　

第九題耶穌得勝試探（一）

　　人類的始祖亞當和夏娃在伊甸園中，由於受到撒但的欺騙誘惑，違背上帝的命令，吃了禁果而犯罪墮落，以致造成人類本性的敗壞，罪惡、痛苦和死亡得以進入人間。正如經上所說：『罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為為眾人都犯了罪。』（羅5:12）。由於第一個亞當在撒但的試探前遭到慘敗，作為我們人類救主的第二個亞當基督，必須為我們戰勝撒但的一切試探。在耶穌受洗後，開始傳道救人工作前，就遭受到撒但一連三次的極大的試探。如果在這三次的試探中，或平時的試探中，基督在心靈意念言語行動中有任何一點失敗，那麼撒但就要取得決定性勝利，基督救贖人類的工作就要遭到完全失敗，我們人類就要永遠滅亡了。但感謝上帝，在這一切的試探中，耶穌依靠上帝的能力，獲得了完全的勝利。

　　有人以為耶穌是上帝的兒子，也就是三位一體真神中的一位，在聖經中也被稱為『全能的上帝』（賽9:6），因此靠著祂的神性是不可能犯罪的。這種看法是錯誤的。如果祂真是依靠自己的神性不犯罪，那麼祂就不可能成為我們的榜樣，也不可能將我們從罪惡中拯救出來了。因為我們人沒有像祂那樣的神性，我們也就不可能不犯罪。但我們感謝上帝，耶穌不是在祂的神性中不犯罪，而是在祂的人性中，依靠上帝聖靈能力的保守不犯罪。正是由於這個原因，我們看到主耶穌在世時，是極其重視禱告的。祂經常天沒有亮就起身到安靜地方去禱告，一天工作結束後，祂也獨自去禱告，為要求得聖靈能力的充滿，好不斷過得勝的生活。這種聖靈的能力也是我們每一個信徒所能求得的。這樣耶穌就能成為我們人的榜樣，並有資格以自己無罪的生命為我們贖罪。正如經上所說：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。』『所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來2:14,17-18）。後面又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）

耶穌是受聖靈引導到曠野

　　關於這三次的受試探，在馬太、馬可、路加福音中都有記載。路加記載說：『耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。』（路4:1）。馬可記載說：『聖靈就把耶穌催到曠野裏去。祂在曠野四十天受撒但的試探，並與野獸同在一處。』（可1:12-13）。馬太記載說：『當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜。』（太4:1-2）。

　　可見，這次耶穌到曠野去，是由於聖靈的引導和催促，而不是自隨己意去曠野，自招撒但的試探。祂這次去曠野是為了即將開始的傳道救靈工作，多多默想計劃，尋求上帝的指示，並多多禁食禱告，祈求上帝的恩助，使祂有力量走完這條十字架的血路。然而撒但是無孔不鑽，無機不趁的，就在這樣的時候也不斷跟在旁邊，找機會要試探耶穌。但耶穌是在不斷的禱告默想中，是在上帝的保守下，撒但也無機可趁。

　　但我們人有時犯的錯誤，是自己隨意進入試探的環境中，甚至去自招試探，以致得不到聖靈的保守，在撒但和罪惡的試探下，很容易就跌倒。主耶穌教導我們要常常禱告說：『不叫我們遇見試探。』（太6:13）。按原文應譯為：『不叫我們進入（或陷入）試探。』一個人想要完全不遇見試探是不可能的。因我們生活在罪惡的世界上，又有著血肉的身體。但我們卻可求上帝保守我們的心靈『不……進入（或不陷入）試探』，也就是遇見試探時，能夠不動心，不被試探牽引誘惑，不讓試探擾亂我們心靈的純潔和平安。如果我們的心靈陷入了試探，就當立即呼求主藉著祂的聖靈和祂的寶血，潔淨我們的心靈，洗淨我們的罪污。否則，我們的心靈若被罪所污染，心裏的私慾若懷了胎，就會在行為上跌倒犯罪。正如經上所說：『人被試探，不可說，我是被上帝試探。因為上帝不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。』（雅1:13-15）。但我們卻可求上帝的聖靈保守我們的心靈，使我們心靈的防線極其鞏固，使我們能在試探面前不動心，使我們的心靈能絲毫不受試探的牽引誘惑，也就是不讓撒但和罪惡的試探在我們的心靈中有任何活動的餘地，也就是不進入，不陷入試探的意思。

　　我們應當求上帝『不叫我們進入試探。』我們也有責任盡可能遠避試探。雖然試探是不可能完全避免的，但我們卻不應當沒有必要的進入容易遭受試探的環境中，更不可去招惹試探，或自找試探。如果是為了傳道救靈的工作，不得不進入罪惡腐敗的環境中，或不得不與罪人接觸，我們更當小心謹慎，儆醒禱告，就可得蒙聖靈的保守。若自以為剛強，漫不經心，不儆醒禱告，心靈就可能被罪所污染，甚至跌倒。正如聖經上對我們的勸勉和警告：『弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。』（加6:1）。又說：『有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』（猶22-23）。又說：『所以自己以為站得穩的，須要謹慎，得跌倒。』但人若自以為剛強，不儆醒禱告，又隨意沒有必要地進入試探的環境中，就更容易受到試探的危害。至於人若主動與罪惡接觸，去招惹試探，去自找試探，例如與世俗不好的朋友一同玩樂，或是看黃色的影帶、照片、文字，或是看世俗的電視、電影、戲劇、小說，或是聽世俗的歌曲、故事和廣播，……就必會受到撒但和罪惡試探的污染，危害和傷害，甚至嚴重跌倒。上帝的兒女應當靠主戰勝『肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲』，遠離這一切不潔的事物。

耶穌為我們得勝第一次試探

　　主耶穌雖然是受聖靈的引導，到曠野去禁食禱告，思考未來的工作，但撒但也跟蹤而去，不斷尋找機會要試探祂。耶穌『禁食四十晝夜，後來就餓了。』（太4:2）。這種饑餓的感覺是極其難以忍受的，是我們一般人所不能體會的。我們曾聽到，人在饑荒時，甚麼都想吃，吃樹皮，吃皮帶，吃屍體，甚至吃泥土。真是所謂饑不擇食。因此撒但感到，這是試探、進攻耶穌的最好時機。還有一個情況，當時耶穌身體已變得很虛弱，不但饑餓難忍，而且毫無力氣。因為耶穌也和我們一樣具有血肉之體，四十天沒有吃食物了，又怎能不饑餓，不軟弱無力呢。先前禁食四十晝夜，不感到饑餓和軟弱無力，完全是上帝神能的保守。現在禁食禱告和默想結束了，上帝的神能暫時不托住祂，祂就感到饑餓疲乏了。這也是上帝的美意，讓祂在人性的饑餓虛弱中，經受撒但的試探，好讓祂為我們人類經受最嚴厲的試探，並為我們取得最大的勝利。因此上帝讓耶穌這時處於極度饑餓中，並深感疲乏無力。同時，耶穌又身處於曠野中，四圍根本找不到食物，若要離開曠野，走到有人居住的地方，從人看來也是不可能的事。因當時耶穌已極度饑餓虛弱，若不是有上帝賜與神奇的力量，就無力走出曠野，最後只能倒斃在荒野。這也是撒但看準的試探、進攻耶穌的最有利的時機。

　　於是撒但化作光明的天使，裝作關心耶穌饑餓、虛弱和生命安危的樣子，來到耶穌面前，『對祂說，你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』（太4:3）。

　　『你若是上帝的兒子』，撒但一開始就想用這句話動搖耶穌對上帝信靠的心，想使耶穌懷疑上帝的慈愛，善良和信實，懷疑上帝的應許。四十天前耶穌受洗時，剛親耳聽見上帝從天上發出的應許：『你是我的愛子，我所喜悅的。』現在撒但就想要使祂懷疑上帝的親口應許：『你若是上帝的兒子。』撒但暗示耶穌說：你若是上帝的兒子，上帝為甚麼不保護你，為甚麼讓你現在變得這樣饑餓和軟弱無力，這樣難以忍受和虛弱，甚至將會倒斃在曠野。摩西過去禁食四十晝夜，也沒有這樣饑餓和虛弱過，反倒滿臉榮光，滿有力量地從山上下來。你若是上帝所喜悅的，上帝為甚麼讓你落到這樣饑餓、虛弱、甚至危及生命的景況中呢？你若是上帝的兒子，就當靠自己吩咐這些石頭變成食物（按原文可以譯成麵包），以解決自己的饑餓，加添自己的體力，維持自己的生命。撒但曾在伊甸園中用過相似的方法，動搖過夏娃對上帝的信靠的心，使她懷疑上帝的慈愛、良善和信實，並懷疑上帝話語的可靠。他對夏娃說：『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』接著又說，上帝不許你們吃禁果，是怕你們變得更聰明，『因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。』（創3:1,5）。結果撒但成功了，夏娃受騙了，信心動搖了，終於違背上帝命令吃了禁果。現在撒但也想用同樣手段，先來動搖耶穌對上帝信靠的心，這一步若能成功，撒但對耶穌的試探就能取得勝利。

　　『你若是上帝的兒子』，這一句話對耶穌也具有激將、挑逗的意思。撒但早就因嫉妒耶穌，而對耶穌刻骨仇恨。他想刺激耶穌說：你是上帝的兒子麼，但看你現在的樣子倒像是從天上被趕下來的墮落的使者。你若是上帝的兒子，上帝若喜悅你，你就應當行一個神蹟給我們看看，以証明你是上帝兒子的身份。你可以吩咐這些石頭變成食物。這樣，不但解決了自己的饑餓，挽救了自己的生命，也可証明你是上帝的兒子。這種激將的作法和撒但在十字架旁藉著大祭司、長老、暴徒、過路的人、兵丁和十字架上強盜譏誚耶穌的話，也有些相似：『你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來罷。』『祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂依靠上帝，上帝若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說，我是上帝的兒子。』（太27:40,42-43）。

　　然而耶穌堅決拒絕了撒但的這一切不信的，激將的暗示。祂絕不放棄信靠天父的心，絕不接受撒但的建議，絕不隨自己的意思為自己行這個神蹟，吩咐石頭變成食物。因為祂若這樣作了，就等於接受了撒但不信的暗示和激將的話，並失去了信靠天父的心，而且也違背了上帝的旨意。因為主耶穌雖然是上帝的兒子，但祂既已道成肉身，降生為人，成為我們的救主，祂就必須在凡事上作我們的榜樣。主耶穌在三年半傳道工作中，雖然到處醫治病殘，趕逐污鬼，行了許多異能奇事，但祂所行的每一件神蹟都是遵照天父旨意而行的。祂從沒有隨著自己的意思，為了自己的利益，而行過一個奇事。主耶穌曾在曠野中，按照上帝的旨意，用五餅二魚施行神蹟，使五千人吃飽，另一次又以七個餅幾條小魚使四千人吃飽，婦女和孩童的數目都未記算在內；但祂現在遭受撒但試探時，卻不能隨自己的意思，為自己施行石頭變麵包的神蹟。祂必須像我們常人一樣信靠和順從天父的按排。祂堅信上帝親口對祂的應許，堅信上帝必會維持祂肉身的生命。祂也依靠上帝的恩助，戰勝、克制了自己的食慾。

　　於是耶穌回答撒但說：『經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。

在一千四百多年前，當以色列人還在曠野時，主耶穌藉著摩西曾用這一句話勉勵過以色列人，說：『你也要紀念耶和華你的上帝在曠野引導你，這四十年，……祂苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。』（申8:2-3）。古時以色列人出埃及，過紅海，進入曠野旅程阱後，一切從埃及帶出的糧食都吃完了，在不信的人看來以色列人都將餓斃在曠野，但正如有人所說的：『人的盡頭，正是上帝的開頭。』正在這時，上帝就從天上天天不斷降下嗎哪來。上帝藉此教訓以色列人，只要他們信靠上帝的應許，聽從上帝的話，遵行上帝的吩咐，上帝必要不斷供應他們的一切生活所需。正如主所勉勵他們的：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』現在，主耶穌也以身作則地用這一句話來裝備自己，並也以這一句話來擊退撒但的試探。這樣，在撒但第一次試探中，主耶穌就信靠上帝的恩助，獲得了完全的勝利。

對我們的重大教訓和義意

　　（一）主耶穌所獲得的這一次勝利，對我們的教訓和義意是極其重大的。主耶穌在這一次試探中，首先為我們戰勝、克制了人在極度饑餓中所難以忍受的食慾。每一個跟從基督的人也應當效法主的榜樣，並且也能夠信靠主的恩助，勝過一切肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲。這對處於末後時代，放縱食慾，情慾，眼慾，所謂性開放，婚外情，未婚同居，婚前性行為，性濫交，以及吃喝玩樂嫖賭，和各種電視、電影、歌舞、戲劇，聲色引誘空前嚴重的今日人們，更具有重大意義。使徒保羅也在聖經中教訓信徒，以至於世人說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』『你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:7-9,13）。另一處又說：『你們當順著聖靈而行（按原文應譯為藉著聖靈而行，或在聖靈裏而行，含有順服和依靠聖靈而行的意思），就不放縱肉體的情慾了。』又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加5:16.6:7-8）。

　　使徒保羅也謙卑地以身作則地教訓我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27）。後面又說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天死。』（林前15:31.原文無冒字）。另一處又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。

　　（二）主耶穌在這一次試探中也為我們留下了難能可貴的偉大的榜樣：寧願饑餓難受，身體虛弱，甚至甘冒生命危險，也不願運用違背信仰真理原則和上帝旨意的方法，為自己取得食物；而卻完全信靠、順服上帝到底。

　　但今日有一些信徒為了賺錢養家活口，或是為了賺取更多的錢財，卻認為不能太嚴格堅持信仰真理的原則，不能太嚴格遵守上帝的誡命、真道和旨意。還認為上帝是會原諒他們的軟弱，或他們的特殊困難情況的。例如有一些作生意的人，就容易受到這樣的試探，他們認為作生意就不可能太誠實，都說實話。尤其在許多同行這樣劇烈競爭的時代，別人都在大耍花樣，大搞手法作廣告，你若不用些手法，肯定被人淘汰掉。也有一些僱員也容易受到試探，特別在經濟不景氣，失業率高漲的情況下，為了養家活口，認為只好遷就僱主，或不敢提出照顧信仰的要求，以致時常不能參加教會聚會。

　　還有一些信徒，在平日凡事順利，沒有信仰考驗或逼迫的情況下，能夠持守真道，遵守上帝的誡命，一旦遇到信仰的考驗或逼迫時，例如為了遵守聖日，或為了堅持信仰原則，就會斷絕他們生活的來源，或會使他們坐牢，甚至殉道時，他們卻軟弱跌倒了。他們接受了撒但的試探，認為為了維持他們和家庭的生活，或為了保持他們的生命和安全，只好暫時違犯上帝的誡命，犧牲信仰的原則。其實他們是受了撒但的迷惑和欺騙。他們生命的真正的安全和保障，是在於信靠上帝和祂的應許，祂的命令，祂的話。主耶穌曾親口勸勉和應許我們說：『所以不要憂慮說，吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼。這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。』（太6:31-33）。主在另一處又勸勉我們說：『那殺身體不能殺靈魂（按原文應譯為生命）的，不要怕他們，唯有能把身體和靈魂（生命）都滅在地獄裏的，正要怕祂。兩個麻雀不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。』（太10:28-31）。『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說話，凡有耳的就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。』（啟2:10-11）。

　　耶穌這次為我們所得勝的試探，對末後的上帝餘民來說，尤其具有重大的意義。因為根據啟示錄的預言，末後大龍和婦人其餘兒女所象徵的上帝末後餘民，進行最後的爭戰時，凡敬畏上帝，信從耶穌真道，堅守上帝誡命，接受上帝印記，拒不拜獸和獸像，拒不接受獸印記的上帝餘民，都將被斷絕一切生計，並要受到死亡的威脅。就如預言中所說：『又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。……除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。』（啟13:15,17）。但上帝的忠心的餘民卻不懼怕，因他們堅守上帝的誡命和耶穌的真道，堅信上帝的應許。他們在四風大颳，四碗傾倒時，要靠上帝的話，上帝的應許而活。上帝在聖經中已向忠心順從祂的餘民，發出了寶貴的應許：『他必居高處，他的保障是磐石的堅壘。他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。』（賽33:16）。『他們在急難的時候，不至羞愧；在饑荒的日子，必得飽足。』（詩37:19）。

　　我們自己雖然是軟弱無力的，但我們若能依靠主耶穌，住在祂的裏面，正像主耶穌依靠上帝，住在上帝裏面，那麼我們也就能像主耶穌一樣得勝一切的試探。（約15:1-8）。懷愛倫曾提到這事：『耶穌說：「這世界的王將到，祂在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在祂裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。祂絕不同意罪惡，甚至連一點兒向撒但讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在祂裏面，使祂準備妥當應付這場鬥爭。而且祂來，乃是要使我們與上帝的性情有份。祇要我們因著信與祂聯合在一起，罪就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊的握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望118頁）。

主耶穌所以能得勝撒但的這一試探，也是藉著上帝的話。『經上記著說』是主耶穌常用來得勝撒但試探的武器。我們也當學習主耶穌的榜樣。常常研究聖經，默想上帝的話。上帝『已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有份。』（彼後1:4）。主耶穌也為我們祈求上帝說：『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』（約17:17）。可見上帝的道有使我們成聖的能力。因『上帝的道』也被稱為『聖靈的寶劍』，聖靈常是藉著上帝的道感動人心，使人悔改，使人成聖，使人得勝一切試探，不斷過得勝的生活。（弗6:17）。上帝的話，上帝的吩咐，上帝的應許也是我們信心的根基，能激發我們的信心、愛心和熱心，能使我們靠主有力量勝過撒但、世界、罪惡和肉體的私慾，不斷過成聖、得勝的生活。　* 路光 *

第十題　耶穌得勝試探（二，三）

　　現在我們來默想耶穌第二次所受的試探：『魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說，你若是上帝的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說，經上又記著說，「不可試探主你的上帝。」』（太4:5-7）。

　　耶穌在第一次受試探時，由於已『禁食四十晝夜，後來就餓了。』撒但就趁此機會試探祂說：『你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』耶穌依靠上帝的能力，戰勝了饑餓難忍，饑不擇食的食慾，並信靠上帝的應許，勝過極度饑餓，身體虛弱，似將餓死的威脅，決不用違背上帝旨意的方法，為自己取得食物。就回答撒但的試探說：『經上記著說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」』當耶穌這樣以信心，用聖經的話戰勝撒但的試探後，因著上帝的恩助扶持，耶穌的極度饑餓、虛弱無力的感覺，又消失了，讓祂可以繼續接受撒但第二次的試探。

　　當時，耶穌又來到耶路撒冷聖殿的殿頂上，為要觀看城中殿前眾多的百姓，思考著即將在猶太國開展的傳道救靈的聖工。耶穌也已預見到：聖殿的宗教領袖和聖城的許多百姓，本當首先接待上帝的兒子基督，但他們卻拒絕了祂，甚至大祭司最後在猶太公會中還要指著上帝起誓，要耶穌回答自己是不是上帝的兒子基督，為要藉此抓把柄，污蔑耶穌說僭妄的話，而定祂死罪。耶穌也必懇求上帝特別光照感動他們剛硬頑梗的心，希望他們中儘可能有更多的人信主悔改，得蒙拯救。正當耶穌在思考禱告中想到未來工作的艱巨，祂所將面對的背逆不信的祭司、長老、法利賽人和深受他們影響的百姓時，撒但又趁機來試探祂說：『你若是上帝的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」』

　　在撒但第二次試探的話中，仍像第一次一樣帶有暗示不信和澈將的意味：你若是上帝的兒子，你就可以行這個神蹟：你可以從殿頂上跳下去，上帝必定會派天使保護你，不受傷害。這樣，你就可在眾人面前証明你是上帝的兒子。你若是上帝的兒子，就應當行一個神蹟，來表現一下自己的能力，顯露一下自己的真身份，以証明自己是上帝的兒子。但耶穌堅決拒絕撒但這種不信的暗示和挑逗。主耶穌堅拒撒但這種『你若是』的說法，因祂本來就是上帝的兒子。主耶穌也堅拒撒但的建議，決不違背天父旨意，去冒險強求上帝的保護，以此毫無意義的奇事，來証明自己是上帝的兒子，因上帝已經在祂受洗時，從天上有聲音為祂作見証說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』

　　但在撒但第二次的試探中，撒但卻狡滑地採用了耶穌所用的對抗撒但試探的武器『經上記著說』，想以此來迷惑耶穌。他裝成光明天使的樣子，也像耶穌一樣引証聖經上的話，實際上卻是斷章取義，片面引用聖經的教訓，來掩飾自己的欺騙。他說：『你若是上帝的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」』撒但在這裏只引用上帝應許的內容，卻有意刪去了其中上帝應許實現的條件。聖經中的全句是這樣說的：『因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』（詩91:11-12）。可見，撒但有意刪去了其中一句話：『在你行的一切道路上保護你。』意思就是在你按照上帝旨意所行的一切道路上保護你。因撒但正想要使耶穌違背上帝的旨意，偏離上帝的道路，擅自冒險地從殿頂上跳下去，以迫使上帝施行神蹟，派天使保護自己的生命，並以此証明自己身為上帝兒子的身份。但這樣作法實質上就是犯了不信靠、不順從上帝的罪，也就是犯了擅作主張，任意試探上帝的罪。

　　主耶穌看穿了撒但的陰謀，『對他說，經上又記著說，「不可試探主你的上帝。」』主耶穌一心信靠上帝，順從上帝，絕不擅自主張，試探上帝。這樣主耶穌又為我們得勝了撒但第二次的試探，留下了完全信從上帝的榜樣。

　　今天，撒但也常用同樣、相似的手法，引誘上帝子民犯擅作主張，任意試探上帝的罪。例如撒但常常引誘信徒隨從自己的情慾，或體貼自己的肉體軟弱，走在不順從的道路上，卻還自以為仍能得蒙上帝的恩眷，或還想要祈求上帝的保護和賜福。上帝親口應許我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。主耶穌在世時也親口勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9-10）。撒但卻要對我們說：上帝對我們的愛是無條件的，只要你相信耶穌，祂就愛你，祂不在乎你的行為怎樣。好像父母愛自己的孩子，好的孩子，不好的孩子，父母都愛。對這些說法，我們務要深思明辨。

　　例如有的青年弟兄姐妹明知聖經的教訓，信徒和非信徒，上帝的兒女和未重生的人不能考慮婚姻的問題，但由於受到非信徒和未重生的人的引誘，還是和他們交朋友，談戀愛，考慮婚姻問題。甚至還以為仍能得到上帝的帶領、保守和賜福。這實際上也是在犯試探上帝的罪。

　　又如有的上帝子民在生活或工作中粗心大意，也不謹慎，不盡到自己當盡的責任，或是擅作主張，隨意冒險，或是不儆醒禱告，卻自以為仍能得蒙上帝的帶領、保護和賜福。這也等於是在試探上帝。

　　又如有時上帝子民在遭遇困難、挫折、或試煉時，時常埋怨上帝，或怨天尤人，不肯信靠順從上帝，這也是屬於一種試探上帝的罪。這種情景和古時以色列人在曠野中的情況相似。當時上帝已拯救他們出埃及，過紅海，每天清晨降嗎哪養活他們，白天有雲柱遮蔽烈日曝曬，夜裏變火柱光照他們，上帝也一次次拯救他們脫離危難；但每當上帝允許一點新的考驗臨到他們時，例如沒有水喝時，他們總是向摩西、亞倫爭鬧，向上帝發怨言，不肯信靠、順從上帝，甚至還要『試探耶和華說，耶和華是在我們中間不是？』因此摩西對他們說：『你們為甚麼與我爭鬧，為甚麼試探耶和華呢。』（出17:7,2）。

　　又如有的信徒在禱告中強求上帝垂聽他的祈求，不肯順服上帝的旨意，也等於是犯了試探上帝的罪。例如過去聽說外教會曾有一個熱心為主作見証的姐妹，某次她的兒子身患重病，雖多方禱告求醫，病勢仍日益危重，眼看已無法挽救他的生命。於是她在主面前大發怨言：主阿，我為你到處熱心作見証，你卻不肯醫好我的兒子麼？你醫好了許多人的重病，你卻要讓我的兒子死去麼？我懇求你一定要醫好我兒子的病。你若不醫好他，我就不再信奉你了。他這種不肯信靠、順從上帝的強硬祈求，實際上已經犯了試探上帝的罪。結果，上帝就真的照她所強求的醫好了她兒子的病。但是，想不到她兒子長大後，結交了壞朋友，後來成了殺人搶劫犯，被法院判處死刑。在法院公審宣判的那一天，她也在場旁聽。聽到了兒子的死刑判決，她哭不成聲。她大聲的說，早知兒子如今的下場，當初還不如讓他年幼患病時死去更好。我又為甚麼要強求讓他活下來，害人害己呢。

　　撒但在第二次對耶穌試探時，片面引用聖經上的話，來加強他的迷惑欺騙。今天也是這樣。因此我們務要對聖經的真理，對上帝的話，作更全面深入的研究和默想。這樣我們就能明辨真理，分清事非，不受撒但的迷惑。

第三次試探

　　耶穌在聖殿的頂上戰勝撒第二次的試探後，就又爬上了一座最高的山，耶穌要在此山上，展望默想祂所要拯救的列國萬民。因祂的降世為人，本『是關乎萬民的』『大喜的信息』（路2:10）。而魔鬼也將計就計『帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給祂看，對祂說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』（太4:8-9）。

　　撒但原是上帝寶座前遮掩約櫃的基路伯，是天使長之一，地位僅次於基督。基督原是三位一體上帝中的一位，也是『全能的上帝』，祂『與父原為一』，本是『同等』的。（賽7:14.9:6.

約10:30.腓2:6）。作為上帝，基督的地位無限崇高，和天使是不可能相比的。但為了能和天使有更好的溝通，基督也屈己降卑，兼任天使的統帥，以天使長的身份，甚至樣式，出現於天使的中間，但祂又是上帝，和上帝同坐寶座的，只有祂才能出席三位一體上帝之間的祕密會議。於是就引起了撒但的嫉妒。我們知道天使只可能嫉妒天使，而不可能嫉妒上帝。這証明基督確曾以天使的統帥身份，甚至樣式，出現於天使之間。撒但也由於嫉妒基督的神聖崇高地位，並勾引三分之一天使一同背叛上帝，被趕出天庭，而犯罪墮落，成為魔鬼。（賽14:1-20.結28:11-19.啟12:3-4）。現在，他看到基督降生為人，作為人類的救主，要從他的權下，拯救罪人，他是何等刻骨仇恨，妒火中燒。藉著前二次試探，撒但偽裝光明的天使，儘量使基督想到道成肉身，拯救人類使命的痛苦犧牲，遭人拒絕，希望動搖祂的信心，激動祂擅作主張，作出違背上帝旨意的事來，這樣撒但就可打敗基督。但結果經過二次交鋒，都被基督得勝了。於是撒但第三次拉下自己的假面具，赤博上征，直接向基督進攻。撒但一霎時將天下萬國的榮華富貴都顯給基督看，對祂說：你何必這樣在世上過這麼艱難、痛苦、犧牲的生活呢，『這一切權柄榮華，我都要歸你，因為這原是交付我的。我願意給誰，就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。』（路4:5-7）。

撒但這時是多麼希望藉此羞辱並打敗基督阿，以前他處在基督的權下，現在他想使基督屈服，向他下拜。撒但說，這一切『原是交付我的』，這話似是而非。不錯，這一切權柄都是撒但從亞當夏娃手中奪過去的。但這一切最終的主權還是屬於上帝的。撒但說：『你若在我面前下拜，這都要歸你。』這話似乎也有一定道理：你若順從我，照我的話去作，你就可以立即登上大衛榮耀的寶座，推翻羅馬的統治，復興以色列國，甚至使它成為全世界最大的國，你就可以成為萬王之王，擁有萬國的榮華富貴。這也正是猶太人所歡迎、想望、擁護的屬世彌賽亞的國度。後來主耶穌施行五餅二魚使五千人吃飽的神蹟後，猶太人也曾在門徒猶大等的鼓動下，想要強迫耶穌作王。假如主耶穌照撒但的話去作的話，那麼就上了他的大當，等於主動向撒但投降，將屬於上帝的主權交到撒但的手裏。這樣，撒但就要取得最後的勝利，上帝救贖人類的計劃就要遭到完全的失敗，罪惡就要永遠存在。但基督毫不猶豫，堅決拒絕撒但的一切試探引誘。基督奉上帝的差派，所以要離開天庭的寶座，降世為人，為我們捨命贖罪，就是為要打敗撒但的國度，從撒但的權勢下搶救眾生靈。基督又怎能背離上帝的旨意，接受撒但的建議，向他下拜呢？於是主耶穌斬釘截鐵地回答說：『撒但退去罷！因為經上記著說，「當拜主你的

上帝，單要事奉祂。」』（太4:10）。

　　基督終於徹底戰勝了撒但三次的試探和進攻，撒但只好在基督帶有神性威嚴的斥退之下，被迫羞辱氣憤地離開了。

　　撒但現今也用同樣相似的試探，引誘信徒和世界上眾人。主耶穌說：『人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？』（太16:26）。撒但卻對人說：永生，那是將來的事，還不知道有沒有呢？即或是有的話，但你若要享受今生的榮華富貴，你就得向我敬拜，聽從我的話。不要那麼過於死板、迷信，甚麼誠實啦，自我犧牲啦，嚴格遵守上帝誡命和耶穌真道啦，……不要讓這些思想捆綁住你的手腳。有無數的世人，甚至信徒，就這樣屈服、拜倒於撒但的權勢下。

　　但感謝上帝，我們的救主耶穌已為我們徹底戰勝了撒但的三大試探。凡信靠主耶穌的人，即或是最軟弱無力的，也必能靠主得勝，並迫使撒但離開我們。經上勸勉我們說：『故此你們要順服上帝，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們要親近上帝，上帝就必親近你們。』（雅4:7-8）。經上也勉勵我們說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16.7:25）

　　主耶穌所以能得勝試探，是因祂時時儆醒，常常祈求，不斷依靠上帝聖靈的大能。我們看到主耶穌在世時是非常重視禱告的。祂常常天沒有亮就起來到曠野去禱告，每天工作結束後，又去作長時間的禱告。每遇到有重大事情時，更是通宵達旦，整夜禱告。祂的心靈更是隨時隨地不斷和天父有最親密的交通，以致『上帝賜聖靈給祂是沒有限量的』（約3:34）。我們若要不斷戰勝試探，過得勝的生活，也必須在禱告上效法主耶穌的榜樣。

　　主耶穌所以能得勝試探，也是因祂不斷研究聖經，常常默想上帝的話。當祂開始傳道工作後，『來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說，「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」……耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。』（路4:16-21）。耶穌復活後，向去以馬忤斯的二個門徒顯現時說：『先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。』隨後向眾門徒顯現時，又對他們說：『這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。』（路24:25-27,44-45）。由以上所舉的幾個事例來看，可見耶穌在世時對聖經是深有研究，對上帝的話是不斷反覆默想的。以致當試探來到時，祂都能隨時用『經上記著說』這一武器，擊退撒但的進攻。從耶穌受試探時回答撒但的話：『經上記著說，「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」』等等，也可看到耶穌對聖經的教訓和上帝話語的重視。照樣，我們若要得勝試探，也要效學耶穌研究聖經，默想上帝話語的榜樣。正如經上對我們的勸勉：『拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。』（弗6:17）。

　　主耶穌所以能不斷得勝試探，過聖潔無罪的生活，是因祂不斷靠著聖靈的大能，藉著上帝的道，使自己的心靈中一直充滿聖潔、公義和仁愛，充滿愛上帝和愛人的心，一心遵行天父的旨意，以致使撒但在祂心裏毫無立足、活動的餘地。正如主耶穌即將受難前，親口對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。我們若要不斷得勝試探，過聖潔無罪的生活，也當這樣效學主耶穌的榜樣，不斷依靠聖靈的大能，藉著主的聖道，並主的寶血，潔淨自己的心靈，並使心靈中充滿愛上帝、愛人的心，一心遵行上帝的旨意，讓撒但在我們心靈中毫無立足、活動的餘地。聖經上也教導我們說：『你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。』（箴4:23）。　* 路光 *

第十一題　耶穌初召五徒

　　耶穌被聖靈引導，去曠野禁食禱告和默想思考四十晝夜，一連三次勝過撒但的試探後，就回到施洗約翰傳道施洗的地方，計劃呼召第一批五個門徒。首先呼召的兩個門徒是安得烈和約翰。這兩個門徒可以說是施洗約翰為耶穌的見証所結的果子。

　　起先，『猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說，你是誰？他就明說，並不隱瞞，明說，我不是基督。他們又問他說，這樣你是誰呢，是以利亞麼？他說，我不是。是那先知麼？他回答說，不是。』（約1:19-21）。

　　所謂『那先知』是指摩西說的。摩西曾對以色列人說：『耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，興起一位先知像我，你們要聽從他。』（申18:15）。但這一位像摩西的先知是指耶穌說的。因摩西一生的經歷、職分和品德，都是預表耶穌的。不過猶太人當時還不可能想到這樣深的含義。猶太人卻一向相信摩西必要從死裏復活，被接升天的。他們卻不知道摩西早已復活了。當施洗約翰開始傳道時，許多人就以為他或許就是摩西從死裏復活了。因此施洗約翰就明確回答說，他不是摩西。至於問到他是以利亞麼。本來先知以利亞的心志，能力和工作，倒是預表施洗約翰的。主耶穌後來也曾論到施洗約翰：『你們若肯領受，這人就是那應許當來的以利亞。』（太11:14）。這僅是指預表意義說的，而並不是指以利亞本人要來。但猶太人卻錯誤的相信，彌賽亞降臨前，以利亞必要親自出來。因此施洗約翰回答說，他不是以利亞。

　　『於是他們說，你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰。他說，我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如以賽亞所說的。那些人是法利賽人差來的（或作那差來的是法利賽人），他們就問他說，你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢。約翰回答說，我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶，也不配。這是在約但河外，伯大尼，（有古卷作伯大巴喇），約翰施洗的地方作的見證。』（約1:22-28）。

　　『次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說，看哪，上帝的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的。這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的。因他本來在我以前。我先前不認識他，如今我用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。約翰又作見證說，我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是上帝的兒子。』（約1:29-34）。

　『再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說，看哪，這是上帝的羔羊。兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。』（約1:35-37）。可見，他們跟從耶穌，是因接受了施洗約翰的見証。我們相信，由於約翰不住的作見証，還有更多的人信從了耶穌。特別是耶穌的十二門徒中有好多人，原先都是施洗約翰的門徒，後來因了約翰的見証，就轉而跟從了耶穌。他們以後都成為主的使徒，教會的領袖，在傳道救靈的聖工上，作出了極其巨大的貢獻。這一切也都可看作施洗約翰的工作成果。他一心高舉基督，隱藏自己。他說：『我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。』（太3:11）。他也甘心樂意地宣告：『祂必興旺，我必衰微。』（約3:30）。他真是上帝所揀選差派的主的使者，耶穌的開路先鋒。為我們一切主的僕人留下了極其美好的榜樣。

　　那聽了施洗約翰見証，跟從耶穌的兩個門徒的表現，也使我們深受感動。『耶穌轉過身來，看見見他們跟著，就問他們說，你們要甚麼？他們說，拉比，在那裡住。（拉比繙出來，就是夫子）。耶穌說，你們來看。他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住，那時約有申正了。』（約1:38-39）。

我們看到許多人來到主耶穌面前，都抱有各種各樣其他動機。有的人為了求耶穌醫治自己或兒女的病殘，有的人為了求餅得飽，有的人為了觀看神蹟，有的人為了自己屬世的前途。今日也是一樣，許多人到主面前來，就是為了求恩典，求賜福，求平安，求幫助，求保佑，……。但這兩個門徒所求的卻是主自己。他們尋求施恩的主，過於主的施恩。他們渴望更多親近主，認識主，領聽主的教誨，明白主的真理。他們渴望能有更多時間和主在一起。於是他們對主說：『拉比，在那裏住。』他們這種尋求主的心志，使主深感歡慰和喜樂。主立即回答說：『你們來看。』這兩個門徒這一天就和主同住。其中一個就是福音書的作者約翰，但他存心謙卑，隱藏自己的名字。另一個是安得烈。正如接下去所記載的。

　『聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督）。於是領他去見耶穌。耶穌看見他說，你是約翰的兒子西門，（約翰馬太十六章十七節稱約拿），你要稱為磯法。（磯法繙出來就是彼得）。』（約1:40-42）。在此，我們又看到安得烈為我們留下的美好榜樣。自己找到了救主基督，就立即去找自己的哥哥彼得，引領他到主的面前。彼得原來的名字叫西門，主為他起了一個新的名字，叫彼得。意思是石頭，而不是磐石。也許是要提醒勉勵他，不可驕傲依靠自己，以免像滾動的石頭一樣，時常軟弱跌倒；而卻要謙卑依靠主，就能在信仰和靈性上堅如磐石。再說，依靠自己，只能成為一塊無用的石頭，依靠主，就能成為一塊活石，被用以建造主的靈宮。正如彼得自己所發揮的教訓：『主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。』（彼前2:4-5）。

　　『又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，來跟從我罷。這腓力是伯賽大人，和安得烈同城。』（約1:43-44）。這是耶穌初次召收的第四個門徒。

　　腓力找到基督後，也立即去把這喜訊告訴他的同伴。『腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，』但他信心不足，接著又加上一句說：『就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』（約1:45）。他的這一句信心軟弱的話，果然引起了拿但業不信的偏見。『拿但業對他說，拿撒勒還能出甚麼好的麼。』腓力感到自己沒有力量說服他，就對他說：『你來看。』（約1:46）。

　　『耶穌看見拿但業來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。拿但業對耶穌說，你從那裡知道我呢？耶穌回答說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』（約1:47-48）。

耶穌回答的話，使拿但業大吃一驚，他剛才正在無花果樹底下禱告，為要求上帝指示他，誰是那即將來到的上帝的兒子基督，而且他在無花果樹底下暗中禱告的情況，除了腓力之外沒有別人知道。而耶穌竟然早就看到了他在樹底下禱告的情況。耶穌的神性閃示了出來，拿但業以比腓力更大的信心接受了基督。

　　『拿但業說，拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。』（約1:49）。耶穌每逢看到人表現出巨大的信心，都甚感歡樂。『耶穌對他說，因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事。又說，我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。』（約1:50-51）。

耶穌在此實際上向我們人類宣告了一個特大的喜訊：祂已經為我們降生為人，又已經在十字架上為我們捨命贖罪，為我們復活升天，祂已經成為天父上帝和我們人間通天的梯子。凡信靠耶穌作我們救主的，悔改歸向上帝的，就能立即成為上帝的兒女，就能開始和上帝親密交往，而且將來在耶穌再來時，都能被接到天父上帝那裏去，我們將要和天父上帝，主耶穌，並眾天使永遠在一起。正如聖經上所應許：『我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:14-16）。『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。主耶穌在離世歸父前，也曾親口安慰、應許我們說：『你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。』（約14:1-3）。

　　由此可見，主耶穌真是我們通天的梯子。耶穌也曾親口向我們宣告：『我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』（約14:6）。

　　我們不但有主耶穌作我們通天的梯子，而且上帝也不斷差派天使在主的梯身上，上去下來，為我們服務效力。他們常常把我們的情況，在基督裏告訴上帝，也常常把上帝的恩惠在基督裏帶給我們。聖經上說：『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。』（來1:14）。

　　先祖雅各騙取了父親對長子的祝福，得罪了以掃，逃亡在野外，深感罪惡沉重，唯恐被上帝遺棄，就在夢中，得見這通天的梯子，有上帝的使者在梯子上，上去下來。又聽見上帝在梯子上，向他說安慰、應許、勉勵的話。（參創28:10-17）。這梯子就是預表耶穌和耶穌的救恩的。正如耶穌自己所說明的。在耶穌降生為人前，還是一個預表，在主降生被釘復活升天後，就已正式為我們建成了。我們真要快快把這大喜的信息，告訴我們的一切親友和普世萬民。

　　就這樣，耶穌一開始工作時，就首先初步選召了五個門徒。由此可見，耶穌對選召門徒的工作是何等的重視。耶穌知道，自己的傳道服務工作，只有三年半時間，以後的傳道救靈工作，還是要藉著這些門徒去完成。主必須尋求上帝的旨意，選召最合適的工人，並爭取在一開始時，能有更充分的時間加以培養。以後在回到加利利後，耶穌又繼續選召其他門徒，又在經過整夜禱告後正式設立了十二個門徒。

　　我們今天也當重視揀選和培養獻身的青年和傳道接班人的問題。我們固然要祈求莊稼的主打發工人去收割祂的莊稼，但我們也要配合上帝的旨意，去揀選、培養這樣的工人。一個真正重生、獻身、蒙召的，經過充分培養的忠心、有見識的工人，在傳道救靈的大工中所能發揮的效能是不可估量的。反過來也一樣，一個沒有真正重生、獻身的，不合適的工人，對傳道救靈工作所造成的危害影響也是不可估量的。在選召工人的事上，我們務必要格外慎重，不可隨便馬虎。也許有人要說，耶穌的門徒中不是也有一個猶大麼。但這不是耶穌主動要揀選的，卻是猶大主動找上來的，門徒推薦讚許的，並且為了留下一個反面的教材，以及示範我們應該怎樣對待這樣的人，而耶穌才特意收留猶大的。但我們卻不可隨便鼓勵或選召，沒有真正重生獻身的不合適的人作傳道工作，即使沒有傳道人，也不能讓這樣的人傳道。還天真糊塗地以為可以在傳道工作中不斷提高培養他們。這就像一個重生的上帝兒女，想要和非信徒結婚後，再去幫助他的靈性一樣。

　　我們也要特別重視對獻身青年和傳道工人的培訓工作。主耶穌在傳道工作的三年半中，用了許多時間在培訓傳道接班人的工作上。

　　從耶穌初選的五個門徒身上，我們也可學到他們身上各有長處。約翰和安得烈一心尋求施恩的主，過於尋求主的施恩。他們向主的第一個要求：『拉比，在那裏住？』他們渴望能有更多時間和主在一起，能有更多時間親近主，更多時間學習聽聆主的教誨。這也成了約翰後來成為耶穌最愛門徒的原因之一。如果我們今天也希望能成為耶穌所愛的門徒，我們也同樣需要有更多時親近主，更多時間禱告、讀經、默想、實行主的話語。傳道人更需要有更多時間親近主，更多時禱告、研究、默想、實踐主的話語，才能身體力行，幫助眾信徒。工作再忙也不能成為缺乏時間親近主的藉口。主耶穌已在這方面為我們留下了最完美的榜樣。

　　我們也要學習拿但業懇切禱告，研究聖經，默想施洗約翰教訓，一心想要找到基督的精神，也要學習他活潑巨大的信心。主終於垂允他的禱告，選召並稱讚了他。

　　我們也要效法安得烈和腓力的榜樣，一找到基督，就立刻去帶領自己的兄長（彼得）和朋友（拿但業）來就基督。個人領人歸主，是最有效的傳道方法。表面上看來，似乎果效不如召開佈道會，或衛星電視佈道那樣廣大。其實，佈道會或電視佈道所以能有成效，也需要靠弟兄姐妹介紹、帶領親友和眾人來參加佈道會或收聽廣播。再說，個人領人歸主的果效也是不可估量的，並且有時是沒有任何方法可以取代的。例如安得烈雖然帶領了一個彼得，腓力雖然帶領了一個拿但業，耶穌雖然在大馬色的異象中挽救了一個保羅，但這三個人後來都成了主耶穌的使徒，在傳道救靈的工作中作出了極其巨大的貢獻。又如曾有一個寡婦，為她的浪子流淚代求一生，在她死後，她的浪子痛切悔改，後來也獻身傳道，一生中引領千萬人接受主永生的救恩。

　　還有，假如我們能鼓勵、教導每個信徒都不斷領人歸主，其果效更是無法估量，無可取代的。比如，假如一個教會有一千萬信徒，每人每年引領兩人歸主，一年後就有三千萬信徒，二年後就有九千萬，三年後就有二億七千萬信徒，四年後就有八億一千萬信徒，五年後就有二十四億三千萬信徒，假如有這樣的增長速度，該是何等的驚人。　* 路光 *

第十二題　耶穌參赴婚筵

　　耶穌三次得勝撒但的試探，回到約翰施洗的地方，初步召收五個門徒後，接著就帶領他們來到加利利的迦拿，為要參加一家娶親的筵席，並也在這次筵席中施行了第一個水變酒的神蹟。耶穌帶領門徒參加這一次婚筵，為要將天父上帝的大愛彰顯在人間，顯明上帝關心人們的婚姻，關心人們的生活，更關心人們的靈性得救問題。藉著所行的神蹟也更堅固了門徒和親友對基督的救贖工作和所傳講的真道的信心。讓我們先讀一下約翰福音2:1-11有關這事的記載：

施行水變酒的神蹟

『第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對祂說，他們沒有酒了。耶穌說，母親（原文作婦人），我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到。他母親對用人說，祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。照猶太人潔淨的規矩，有六口缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。他的門徒就信他了。』

從以上的記載中可以看出，耶穌的父母親和婚娶的人家有著很密切的親屬關係，因馬利亞不只是參加他們的婚筵，而也曾幫助他們預備婚筵，並在整個筵席過程中關心著酒菜的供應。當時耶穌的弟兄也都參加了婚筵，約瑟因已去世，沒有參加婚筵。（參約2:12）。耶穌和祂的門徒也都被邀請參加婚筵，可見他們彼此之間親密的關係。在將近二個月的離別掛念之後，耶穌和門徒的來到，使馬利亞和眾親友都甚感興奮。馬利亞早就暗中將耶穌身為上帝兒子基督的真實身份，告訴了自己的至親好友。這次看到耶穌帶了幾個門徒來，又聽到門徒為耶穌所作的見証。他們講到在耶穌受洗時，他們所看到或聽到的『聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。』而且『從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。』（約1:32. 太3:17）。馬利亞和眾至親好友的心，都深受激動。這時眾親友都各自懷著興奮的心情，彼此低聲談論著，並也都以希奇的眼光注視著耶穌。馬利亞的心情尤其喜樂，她多少年來的焦慮、希望、祈禱，終於不至落空。但在她聖潔的喜樂中，也不免帶有慈母天性的驕傲，這原是人之常情。她很希望耶穌在這次婚筵中有所作為，以神能顯示和証明祂身為彌賽亞基督的崇高身份。

　　按照當時猶太人的風俗，娶親的筵席是要連續好幾天的。這次筵席還在進行中，酒卻沒有了。這可能是由於主人家經濟條件所限，未能預備更充足的酒，或是由於估計不足，來參赴筵席的人眾多。這使主人家甚為作難，不安。若沒有酒，會被認為招待不週。馬利亞對主人家的為難，感同身受。就來對耶穌說：『他們沒有酒了。』顯然是希望耶穌能為他們行一個神蹟，以供給他們的需要。

　　但耶穌回答她說：『母親（原文作婦人），我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到。』

　　耶穌在這裏，有意不稱她母親，而稱她婦人，是為要提醒她想到她和耶穌之間有著兩方面的關係。作為肉身的關係來說，她固然是耶穌的母親，耶穌是她的兒子；但作為屬靈的關係來說，她是耶穌的子民和信徒，耶穌是她的創造主，救贖主，是她的君王基督。

　　耶穌也是藉此提醒她，不要因為自己和耶穌有著母子的關係，而容讓任何一點天然驕傲情緒的存在。耶穌出於對祂母親的愛護，希望她的母親──被上天稱為『蒙大恩的女子』，更完美，更純潔，更蒙愛，更蒙恩。有一次，『眾人中間，有一個女人大聲（對耶穌）說，懷你胎的和乳養你的有福了。耶穌說，是，卻還不如聽上帝之道而遵守的人有福。』（路11:27-28）。可見馬利亞的所以蒙福，並不單是因為她是耶穌的母親，而更主要的是因為她聽從、遵守上帝的道。另有一次，耶穌正在對眾人講道，耶穌的母親和兄弟卻因聽信猶太公會法利賽人對耶穌的謠傳毀謗，而感到不安，要來找耶穌，和祂說話。耶穌卻回答說：『誰是我的母親，誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。』（太12:48-50）。講到這裏必須順帶一提，天主教將馬利亞神化，稱馬利亞為『天主（上帝）的母親』的嚴重錯謬。馬利亞只是耶穌肉身的母親，而絕不能稱她是上帝的母親。馬利亞也不能因為和耶穌具有肉身上母子的關係，而比其他門徒享有更大的福惠。正如主耶穌所明確指出的：『是，卻還不如聽上帝之道而遵守的人有福。』

　　耶穌不稱她母親，而稱她婦人，也是為要提醒她，不要以母子的關係來影響和干涉耶穌遵行天父的旨意，進行救贖世人的聖工。正如耶穌接下去所說：『我與你有甚麼相干。』耶穌自己必須遵行天父上帝的旨意，作成上帝救贖人類的大工。馬利亞也必須同樣如此。只能輔助主的工作，而不能影響和干涉主的工作，特別是當上帝的旨意和自己的私意、情感發生矛盾時。其實我們每個人也都同樣如此。就如耶穌最後預示門徒，要上耶路撒冷，準備受難時，主的門徒彼得卻拉主的後腿說：『主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷。你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。』（太16:22-23）。

　　『我與你有甚麼相干』這一句話，也使我們連想到耶穌在童年十二歲，在耶路撒冷過逾越節時，專心一意『在殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問。』後來當祂的父母找到祂時，『耶穌說，為甚麼找我呢，豈不知我應當以我父的事為念麼？』（路2:46,49）。『為甚麼找我呢？』是要提醒他們想到自己的責任，上帝將童年耶穌交給他們，是要他們關心幫助耶穌在靈性上成長，但他們有時卻忘記、疏忽了這一責任，就如當時只顧忙於和親友社交，而忘記、丟失了耶穌一樣。『豈不知我應當以我父的事為念麼？』這正是耶穌一生貫徹始終的宗旨。在祂傳道工作三年半時期中，祂有時甚至為此廢寢忘食。祂有一次對門徒說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』（約4:34）。

　　耶穌稱祂母親為婦人，絲毫沒有不尊重祂母親的意思。因『婦人』在當時也是一種尊稱。耶穌最後在十字架上，看到祂的母親在十字架旁，悲痛欲厥，想要將祂母親委託給祂所愛的門徒約翰照應供養時，也曾特意稱祂母親為婦人。耶穌『對祂母親說，婦人，看你的兒子。又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接她到自己家裏去了。』（約19:26-27）。

　　接著耶穌又對祂母親說了一句話：『我的時候還沒有到。』這一句話也再一次強調了耶穌一生所作的每一件事，所說的每一句話，甚至連說話、作事的時間，都必須完全遵行天父的旨意，才能有最好的榮神益人的果效。就如這次水變酒的神蹟，已是天父的旨意要祂行的，但行此神蹟的時間也必須按照上帝的意思，早一刻鍾也不行。事實上馬利亞告訴耶穌『他們沒有酒了』時，行神蹟的時間還沒有到。那時可能櫥房裏已沒有酒，但桌子上器皿中還有酒。要等他們桌子上的酒也快沒有時，才行出奇妙的神蹟來。這對馬利亞和主人家，都是一種嚴厲和寶貴的信心的考驗。主耶穌有時在試煉祂子民的信心時，也會採用相似的方法。似乎有意要遲延到祂子民忍受試煉最艱難，或最危險，或最缺乏時，救助才突然來到。真所謂人的盡頭，才是神的起頭。或所謂『山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。』

　　耶穌對祂母親的回答，起先好像是拒絕的意思：『婦人，我與你有甚麼相干？』但接下去末了一句話『我的時候還沒有到』，卻暗示了：到了時候，有可能行此神蹟。馬利亞也以活潑的信心，抓住了這一句話。就『對用人說，祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。』這樣，就為耶穌行此神蹟，預備了道路。『照猶太人潔淨的規矩，有六口缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。』

特別要在此一提的，耶穌在此所變的酒，是指沒有發過酵的葡萄汁，這是一種很受人喜愛的，有益於健康的飲料。而不是指發過酵的含有酒精成份的葡萄酒，或其它酒類，因這是是對人健康有危害的。由於酒和汁在原文中是同一個字，因此可以有兩種翻譯。主耶穌不會變出大量危害人健康的酒來，這是和主的教訓相違背的。酒能對人的腦細胞造成永久性傷害，也能傷害人的肝臟，使人患脂肪肝。又能使人生胃癌、食道癌。凡還有其它許多危害。

　　懷愛倫在『歷代願望』一書中對此解釋說：『基督為這次筵席所預備的酒，和那遞給門徒，表明祂自己之血的杯，都是純淨的葡萄汁。先知以賽亞論到「葡萄中」的新酒，這樣說：「不要毀壞，因為福在其中。」（賽65:8）。在舊約時代，基督向以色列人發出以下的警告：「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。」（箴20:1）。所以祂自己決不至為人預備這樣的飲料。撒但引誘人放縱食慾，以致蒙蔽理智，並麻痺屬靈的見解。基督則教訓我們克服肉體的情慾。祂的整個生活，乃是一個克己的榜樣。為要打破食慾的勢力，祂為我們忍受了人所能忍受的最厲害的考驗。那指示施洗約翰清酒、濃酒都不可喝的，乃是基督。那將同樣禁令囑咐瑪挪亞妻子的也是祂。（士13:2-5）。祂也宣佈，那將酒遞給鄰居喝的人有禍了。（哈2:15）。基督並不會違背自己的教訓，祂為赴婚禮的賓客所預備的未曾發過酵的酒，乃是清新有益的飲料，其功效足以使口胃合乎增進健康的食慾。』（『歷代願望』145-146頁）。

總之，耶穌所變出來的，是清新甜美的純葡萄汁，是眾人喜愛的有益健康的飲料。甚至連管筵的嘗了，也感到味道極其鮮美，『便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。他的門徒就信他了。』

有甚麼重大的意義和教訓？

耶穌一開始傳道工作時，就帶領祂的五個門徒，去參加婚筵，並在這次筵席上施行了祂第一個神蹟，使六大缸水變成了鮮美的葡萄汁。耶穌要藉著這一切言行和神蹟彰顯天父上帝對世人，特別是對祂兒女的大愛，和對他們生活問題的關心，尤其是對他們婚姻問題的重視。當時人類始祖亞當、夏娃第一對婚姻，就是由上帝親自為他們主持婚禮的。上帝要他們知道，婚姻的盟約是神聖的，上帝所配合的，人不可分開。人類的創造主、救贖主耶穌在地上開始傳道工作時，也首先參赴了一對青年男女的婚筵，為要祝福他們的婚姻，帶給他們喜樂，使他們的婚姻能更成為神聖。有一次，『有法利賽人來試探耶穌說，人無論甚麼緣故都可以休妻麼。耶穌回答說，那起初造人的是造男造女，並且說，「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過麼。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以上帝配合的，人不可分開。法利賽人說，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢。耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』（太19:3-9）。

　　耶穌在這次婚筵上所行的水變酒的神蹟，不但彰顯了天父上帝對祂兒女的眷愛，對他們生活問題的關心，對他們婚姻問題的重視，不但藉此神蹟帶給他們筵席上的歡樂，而更藉此帶給他們靈性上的復興。男女雙方家庭，所有參加婚筵的親屬，他們的心靈都振奮起來了，他們都更加相信耶穌就是上帝所差來的基督了。他們都存著歡樂的心讚美上帝，並都渴慕聆聽耶穌的事蹟和教訓。

　　耶穌由水所變成的葡萄汁，也可象徵主為我們所流的寶血，也可象徵主的無限大愛和犧牲所為我們成就的無限浩大的救恩，能帶給我們永恆無限的生命和喜樂。我們原來的人生也都像水一樣平淡泛味，沒有永生的盼望，不知人生的真義。在這充滿罪惡苦難的世界上，生老病死，空度人生，赤身而來，火化而去。就像保羅所指出的：『活在世上沒有指望，沒有上帝。』（弗2:12）。又如摩西所指出的：『我們一生的年日是七十歲，若是強壯，可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。』（詩90:10）。然而上帝的大愛，主耶穌的救恩，卻能使平淡無味的水變成甜美的葡萄汁，卻能賜給我們屬靈的新生命，使我們的人生充滿永恆的意義、盼望和喜樂，使我們成為上帝聖潔蒙愛的兒女，不斷靠主恩助，榮耀上帝，造福人群，愛神愛人，引人歸主，今生有依靠，得平安，將來得永生，進天國，和天父上帝、主耶穌並眾天使永遠生活在一起。

　　論到耶穌所變成的葡萄汁，管筵席的曾對新郎說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。』這確是今生短暫屬世事物，和能存到永恆的屬靈事物的根本區別，也是屬世人生和屬靈人生的根本區別。屬世的歡樂都是短暫的，一時好像很興奮，過後卻更感空虛，永不能滿足人心靈的需要。但主的愛，主的恩，主的血，主的話，主的靈，卻能在我們心靈中日益更新，日益豐滿，並能在我們心靈中成為泉源，不斷湧流出活水的江河來，造福萬民。

　　屬肉體生命的生老病死也說明了這樣的規律。但主的救恩卻能使我們獲得屬靈的新生命，並因基督不斷住在我們心裏，而使我們的屬靈生命日益更新，從而打破了這樣的屬世規律。正如主耶穌親口所應許的：『復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。』（約11:25-26）。也正如使徒保羅所說的：『所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦處，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』（林後4:16-17）。又正如保羅在即將殉道前所表達的心情：『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。』（提後4:7-8）。

　　聖經上也明確應許我們說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。

　　親愛的弟兄姐妹，主的救恩是否也已改變了你的人生？是否已經使你成為新造的人？是否已經使你獲得屬靈新生命，並且還要不斷在主裏面獲得更豐盛？

請問，你每天早晚是否都有個人的禱告生活，並在禱告中不斷謙卑悔改，因信稱義，靠主成聖？如果你還從沒有這樣的經驗，那就說明你還沒有被主的靈重生，獲得屬靈的新生命。又問：你每天思念、言行中若有甚麼罪愆過犯時，是否立即會感受到聖靈的責備，而感到難過不平安，並立即在主面前悔改認罪，求得赦勉和潔淨，而重獲平安？你的心靈中時否經常不斷有赦罪的平安，心靈的更新，救恩的喜樂？你是否不斷求靠主的寶血，恩助和真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗？如果你還沒有這樣的經驗，那就說明你的屬靈生命還未長大成人。

　　但願我們每一位慕道友和還未重生的弟兄姐妹都立即真正信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈的新生命！但願已經重生的弟兄姐妹，都能不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量；都能不斷藉著禱告，研經，成聖，作工，使自己的屬靈生命更豐盛，更有力作成傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然預備迎見主的再來！　* 路光 *

第十三題　耶穌潔淨聖殿

當耶穌帶著五個門徒在加利利的迦拿，參赴婚姻的筵席後，就和母親弟兄一同下到迦百農，接著又在逾越節前上耶路撒冷去，當眾潔淨聖殿，並施行神蹟，藉此宣示了自己身為基督的使命。讓我們先讀一下有關這事的記載，請翻到約翰福音2:12-25.

　　『這事以後，耶穌與祂的母親弟兄和門徒，都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西拿去，不要將我父的殿，當作買賣的地方。祂的門徒就想起經上記著說，「我為你的殿心裏焦急如同火燒。」因此猶太人問祂說，你既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢。耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。猶太人便說，這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來麼。但耶穌這話，是以祂的身體為殿。所以到祂從死裏復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見証人怎樣，因祂知道人心裏所存的。』（約2:12-25）。

　耶穌的一切工作都在天父的引領之下，並也有著完美的計劃。耶穌是在公元二十七年秋天，約三十歲時，來到約但河邊，接受施洗約翰洗禮，被聖靈所恩膏的。這樣就精確地應驗了但以理書九章的預言：『從出令重新建造耶路撒冷（即波斯王亞達薛西在位第七年所發出的重建耶路撒冷的命令，在猶太曆五月即陽曆的秋天生效，也即公元前457年秋天生效），直到有受膏君（即耶穌受洗，被聖靈恩膏，成為受膏君基督）的時候（即公元27年秋天），必有七個七和六十二個七（總共六十九個七年，也即四百八十三年）。』（但9:25）。非常精確，從公元前457年秋天到公元27年秋天，正好是四百八十三年。耶穌受洗後即被聖靈引導，去曠野禁食禱告和默想思考四十晝夜，並也三次得勝撒但的試探，來回於聖殿和曠野之間。以後又回到約翰施洗的地方，初步召收五個門徒。此時約為公元二十七年十二月，或二十八年一月。隨後回加利利，在迦拿和迦百農居住工作了一些日子。約在陽曆四五月份的猶太人的逾越節臨近了，到時將會有耶路撒冷和猶太全國的百姓，甚至遠自散居在各國的猶太人，來到耶路撒冷

歡度逾越節。這正是彌賽亞王基督向全國以至於各國的百姓，宣佈自己的使命，傳揚天國福音的大好時機。因此耶穌在天父的帶領下，決定去耶路撒冷，當眾潔淨被罪惡污染的聖殿，並施行神蹟，醫治病殘，傳揚天國的福音使經上的預言得應驗，以藉此宣示自己身為基督的使命。

　　這時聖殿的外院已被祭司階層和那些貪圖暴利的不法奸商所操縱，裏面有賣牛羊的，有賣鴿子的，有從事兌換銀錢的，這些奸商從中索取暴利，剝削百姓。祭司和官長也從中分享利潤，因此也包庇和縱容這些奸商。特別有許多從外地來耶路撒冷，要朝拜上帝的百姓，他們要在聖殿中獻祭，不可能自己帶來牛羊和鴿子，只好向這些奸商購買，他們就趁機索取驚人的高價。有的人買不起牛羊，只好買鴿子。但鴿子價格也變得非常昂貴。但為了獻祭給上帝，也只好忍痛化費。也有許多窮人連鴿子也買不起，沒有辦法向上帝獻祭，心中還要擔心害怕，唯恐上帝不悅納。因祭司們偏面強調，不可空手朝見上帝，若不獻祭，不能蒙上帝賜福。還有，每個猶太人每年必須獻上銀子半舍客勒，作為自己生命的贖價。（參出30:12-16）。這是用來維持聖殿費的。此外還有眾人所捐獻的許多樂意捐款，也都要存入聖殿的銀庫中。當時凡捐獻的人，都必須將一切外國的錢幣，兌換成聖殿的舍客勒，才可獻上。（參利5:15）。於是兌換銀錢的人就趁機索取高價，祭司們也和他們勾結在一起，從中分享利潤。也有許多人看不慣聖殿外院中的這種種敲詐勒索的行為，並被祭司們的假冒偽善的言行所絆跌，以致對上帝的慈愛和公義也發生懷疑，上帝的聖名也因此被人誤解，蒙受羞辱。此外，由於聖殿外院中充滿了這種種買賣交易，牛羊的鳴叫聲，鴿子的咕咕聲，銀錢的叮噹聲，特別是人們的討價還價聲，叫賣呼喊聲，人頭擁擠，人聲嘈雜，簡直使人無法在聖殿前靜心敬拜上帝，獻上祈禱。

　　耶穌早就看到了聖殿外院中的這一切罪惡、混亂的情景，這次來到耶路撒冷聖殿時又再一次更為嚴重地看到這一切景象，因當時正是逾越節時，比平日更為人多擁擠，買賣交易額也大為增加。耶穌的義怒油然而生。如經上所記，當祂『看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西拿去，不要將我父的殿，當作買賣的地方。』

　　一時之間，耶穌的神性威嚴顯示了出來，沒有一個人敢違抗祂的命令。耶穌曾著祂的命令創造天地萬有。（詩33:6,9.約1:1-3.西1:16）。他們都因祂權威的命令怕得發抖，並看出他們可

怕的罪行已觸怒上天。被倒在地上的銀錢也無人敢於拾取，各人只顧趕快逃走。祭司們也都做賊心虛，驚慌失措，隨夥逃離。門徒就想起聖經上記著說：『我為你的殿心裏焦急如同火燒。』

　　聖殿一時安靜了下來，剩下來的人都是一些信靠主，敬愛主，仰望主，想要祈求主救助的身患病殘的困苦的人。耶穌以無限慈憐的心安慰了他們的憂傷，醫治了他們的疾病，治好了他們的殘廢，向他們彰顯了天父上帝無比的大愛。於是聖殿中充滿了喜樂、感恩和讚美。

　　這時先前逃離聖殿的人又慢慢走了回來。他們驚魂方定，但還是帶著膽怯的心情。耶穌的公義作為雖然一時之間使他們想到了自己的罪行，並想到這或許就是那要來的基督。但他們事後還是不服氣。他們認為他們在聖殿外院的貿易是祭司當局所批准的，耶穌無權干涉。至於那些祭司們對耶穌更是又恨又怕。他們想到耶穌竟敢這樣公然向他們的權威挑戰，曾一度想到要設法殺害祂。但耶穌神聖的言行和所顯示的神能，又使他們不能不想到祂有可能就是那要來的基督，於是他們又想要對耶穌作進一步瞭解。他們多少帶著畏懼的心，來問耶穌說：『你既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？』

　　耶穌已經向那有需要的人行了好些神蹟，而且還要在節期間行更多神蹟，正如經上所記的：『當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見証人怎樣，因祂知道人心裏所存的。』但是，單靠神蹟並不能救人，而且耶穌也不願以神蹟奇事來滿足這些不肯信從之人的好奇心。於是耶穌向他們說了一句驚人的預言，實際上也是揭露了他們將來要殺害耶穌的陰謀，並且也是不久將來真要為世人和上帝子民施行的一個最偉大的神蹟：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』

　　耶穌知道，他們當中沒有一個人能明白這預言。就連門徒當時也沒有一個人能明白。而且耶穌也沒有辦法向門徒解釋這預言。因怕他們擔當不了。如果耶穌一開始宣佈自己身為基督的使命時，就指示門徒自己將要被釘十字架，門徒肯定接受不了。甚至就在跟從主三年後，情況也好不了多少。當時耶穌不得不明明告訴門徒說，自己將要在耶路撒冷『被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，又交給外邦人將祂戲弄、鞭打、釘在十字架上。第三日祂要復活。』（太20:17-19）。但他們仍然沒有一個人明白這些話的意思，以為耶穌是在說比喻。他們都以為耶穌很快就要作王，登上大衛的寶座，復興以色列國。他們不能相信，也不願相信耶穌會被釘十字架。因此說了這些話後，約翰和雅各還通過他們的母親，要求耶穌以後使祂兩個兒子在祂國中，坐在祂的左右。甚至耶穌在即將受難前夕，還對門徒說了這樣的話：『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。』（約16:12-13）。雖然他們現在還不可能明白這些事，但耶穌還是要發出這驚人的預言，等到將來預言應驗時，可以堅固他們和眾人的信心。正如耶穌有一次對門徒所說：『如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。』（約13:19）。

　　耶穌也預知以後當祂在猶太公會前受審判時，被祭司長等收買的惡人將會利用並歪曲耶穌所說的這句話，作假見証來控告耶穌。正如後來我們看到：『祭司長和全公會尋找假見証，控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見証，總得不著實據。末後有兩個人前來說，這個人曾說，我能拆毀上帝的殿，三日內又建造起來。』（太26:59-61）。他們雖然歪曲了耶穌的話，但耶穌的話卻引起了更多人的注意，並且耶穌原來所說的話『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來』，也被更廣泛地傳開了。等到不多幾日事情應驗的時候，門徒和眾信徒對基督的信心就可以更加堅固。

果真如此，當後來耶穌從死裏復活後，門徒就明白耶穌所說的這句驚人的預言應驗了。正如約翰對此所作的解釋：『但耶穌這話，是以祂的身體為殿。所以到祂從死裏復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。』

　　的確，聖殿也是可以代表耶穌的。上帝古時吩咐以色列人說：『又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。』（出25:8）。照樣，上帝更藉著道成肉身的耶穌住在我們中間。聖殿中有上帝的寶座，照樣耶穌的心靈更是上帝居住的所在。聖經中也稱信徒是上帝的殿：『豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏面麼。』另一處又說：『豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼。這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的。』（林前3:16. 6:19）。信徒的身子尚且可以被稱為上帝的殿，耶穌的身子更可以被稱為上帝的殿了。因此猶太人的祭司長和文士殺害耶穌的身體，也就是拆毀了上帝的殿。耶穌第三日從死裏復活，也就是在三日內將聖殿再建立起來了。

　　耶穌說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』這一句預言還有更深的含義。當猶太人將耶穌釘死在十字架上時，由於耶穌的流血捨命已為我們罪人付清了贖罪的代價，帶來了救贖的洪恩，從此以後，罪人就不需要再獻牛羊為贖罪祭了，聖所中預表基督救恩的一切祭禮崇祀，也都不需要舉行了，因此舊約聖殿和其中物件的屬靈預表意義都被廢除了。因此猶太人將耶穌釘死時，實際上也就等於廢除了一切獻祭崇祀，並拆毀了舊約地上的聖殿。正如我們看到，當耶穌在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂為兩半。』（太27:51）。藉此宣告舊約聖殿和獻祭禮儀的預表意義廢除了。也正應驗了先知但以理的預言：『一七之半（指公元31年春天），祂必使祭司和供獻止息。』（但9:27）

但耶穌第三日從死裏復活後，又以新約大祭司的身份，在天上為我們建立起一座新約的聖所，也是就是舊約地上聖所所預表的天上的真聖所。正如經上所說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』『並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來8:1-5.9:11-12）。

　　以上我們已講述了這次耶穌潔淨聖所的經過。現在讓我們思考一個重要問題：耶穌為甚麼要在開始傳道工作時，趁逾越節來到時，特意在耶路撒冷聖殿中進行這一次潔淨聖殿的工作呢？這次潔淨聖殿有甚麼重大的意義呢？至少有三個重大意義：

　　（一）為要藉著這次潔淨聖殿的神奇作為，應驗經上的預言，宣佈和証明自己彌賽亞基督的身份。　　

關於基督潔淨聖殿的事，基督自己早就在預言中提到，在祂開始傳道工作時，將要『忽然進入祂的殿』。祂在預言中是這樣說的：『萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者（指施洗約翰）在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿。』（瑪3:1）。當主忽然進入聖殿時，因看到殿中被污穢的情形，也將進行潔淨聖殿的工作，正如主在另一預言中所表達的心情：『我為你的殿心裏焦急，如同火燒。』（詩69:9.參結34:23-24.37:24-25）。

再者『你們所尋求的主必忽然進入祂的殿』，還顯示主進入聖殿並潔淨聖殿的時間，應該在一個大的宗教節期，那時將有許許多多的猶太人聚集在聖殿中尋求主，正當此時，『主必忽然進入祂的殿。』主『忽然進入』聖殿，也表明主將以神奇的方式出現於殿中，如以神性的威榮潔淨聖殿，並施行各種神蹟奇事，醫治各樣病殘，藉以宣示和証明自己基督的身份。

以上預言中關於基督進入聖殿，並潔淨聖殿的時間和方式，都已獲得奇妙的應驗。正如我們上面所已詳細講述的。

　　（二）藉著這一次潔淨聖殿的工作，以及後來傳道工作即將結束時，所進行的末了一次潔淨聖殿的工作，向猶太人和普天下萬民宣佈自己身為基督第一次降生為人的使命：首先是要潔淨祂子民心靈中的殿，復興他們的靈性，將他們從罪惡中拯救出來；也就是先要在他們心靈中建立起基督恩典的國度，使他們能藉著重生和成聖，成為基督寶貴的聖民，上帝所愛的兒女。而不是要復興屬世的以色列國，推翻羅馬的統治，將他們從羅馬的統治下拯救出來。

　　這一宣示對猶太全國，以至於門徒，都是意義極其重大的。可惜猶太人的祭司長、宗教領袖和許多屬世的猶太人，都拒絕基督真正的使命。他們所要的基督不是能潔淨他們心靈，復興他們靈性，把他們從罪惡中拯救出來，使他們成為上帝聖潔蒙愛的兒女的基督；而是要能復興屬世以色列國，帶領他們推翻羅馬統治，將他們從羅馬壓迫下拯救出來的基督。因此他們對舊約聖經中論到基督使命的經文，只注意祂榮耀復臨，刑罰列國惡人的一面，而忽視祂第一次降生為人受難捨命，為世人贖罪的一面。這也是造成他們至終拒絕基督救恩的根本原因。

　　至於對門徒和一般愛主的信徒來說，所慶幸的是他們都願接

受基督的救恩，不斷謙卑悔改，因信稱義，不斷靠主離罪成聖，作上帝聖潔蒙愛的兒女。但他們由於受到法利賽人對基督使命的根深蒂固的錯誤影響，一直堅持基督必將登上大衛寶座，復興以色列國，推翻羅馬的統治，以致對基督的許多重要教訓不能正確理解，甚至最後在基督被釘埋葬時，遭受大失望的慘痛經歷。

　　（三）藉著潔聖殿，也顯明基督神性的威榮，証明基督有能力潔淨祂的聖殿。照樣基督今日也要潔淨我們每個人心靈中的罪污，將我們從罪惡中拯救出來，祂還要不斷住在我們心中，作王掌權，使我們能不斷成為上帝聖潔蒙愛的兒女，將來在基督復臨的時候得永生，進天國，和天父上帝，救主耶穌，並眾天使，永遠在一起。

　　親愛的弟兄姐妹，讓我們各人都要省察檢查自己：我們心靈中的罪污是否已被主耶穌的寶血和聖靈所潔除？我們的心靈是否已成為『上帝的殿』，是否有聖靈住在我們裏面？正如經上所指出的：『豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏頭麼。』『豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼，這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的，並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀上帝。』（林前3:16.6:19-20）

如果我們的心靈中還一直有罪污，從沒有被主寶血所洗淨和聖靈所潔除，如果我們每天早上晚上還沒有個人的禱告，並天天不斷在禱告中悔改認罪，懇求赦免潔淨，懇求離罪成聖，那就說明我們還不是屬基督的，還沒有聖靈住在我們裏面，也說明我們還沒有重生，還沒有獲得屬靈生命，成為上帝的兒女。如果我們是屬於這樣情況的話，不論我們在教會中已經信主多少年，不論我們參加了多少宗教活動，作了多少善工，都不能使我們得永生進天國。正如主耶穌對尼哥底母所說的：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。因此，我們務要靠賴主的救恩，在上帝面前徹底悔改認罪，不但懇求主用祂的寶血赦免洗淨我們的罪，而更懇求主藉著祂的聖靈，潔淨更新重生我們的心靈，使我們真能成為上帝的兒女。我們務要像大衛一樣在上帝面前痛悔懇求：『求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。』『永你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。』『求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。』（詩51:2,10,12）。

如果我們的心靈已經被主寶血所洗淨和聖靈所潔除，我們還當時時儆醒，常常祈求，不斷依靠主的靈保守我們的心靈，不要讓任何一點罪來污染我們。如果因我們的軟弱，又被罪所污染，就當隨時悔改認罪，懇求主的赦免和潔除。有的人，特別是初信主的人，由於還沒有學會依靠主，時常被軟弱所困，被罪所污染，並時常為此痛悔，懇求赦免和救助。但似乎自己的禱告沒有效用，仍沒有力量勝過自己的軟弱。希望這樣的弟兄姐妹不要灰心，不是自己的禱告沒有用，而是自己還沒有學會用信心禱告，學會完全依靠主。主給我們的應許是：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。我們要堅信主有無限的權能，主能潔淨當時的聖殿，也能潔淨我們的心靈。我們務要憑著信心求，恆切的求，並要立即並不斷求得聖靈的潔淨和更新。

　　此後我們還要不斷住在主裏面，讓主也住在我們裏面。我們要不斷依靠主，順從主。不斷吃主的肉，喝主的血。不斷研讀聖經，默想主的話語，不斷信靠主，思念主，效法主。不斷求靠主的寶血，恩助，真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，就能不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18） * 路光 *

第十四題　從逾越節到聖餐禮

各位弟兄姐妹，我今天要和大家研究的題目是：從逾越節到聖餐禮。先請大家看一段經文，請翻到馬可福音14章，先讀12到16節，再讀22到26節：『除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說，你吃逾越節的筵席，要我們往那裏去預備呢？耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們進城去，必有人拿著一瓶水，迎面而來，你們就跟著他。他進那家去，你們就對那家的主人說，夫子說，客房在那裏，我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏為我們預備。門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。』『他們吃的時候，耶穌拿起餅來祝了福，就擘開遞給他們說，你們拿著吃，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說，這是我立約的血，為多人流出來的。我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在上帝的國裏，喝新的那日子。』

由以上的經文記載可見，聖餐禮是由主耶穌親自設立的，而且是在最後一次的逾越節的晚餐上設立的。實際上主耶穌是要以聖餐禮來取代逾越節的禮節，『因為我們逾越節的羔羊基督』即將在十字架上『被殺獻祭了』，從此不要再獻羔羊為祭了。（林前5:7）。於是主耶穌設立了聖餐禮，以聖餐禮中的無酵餅和葡萄汁來紀念主耶穌在十字架上為我們的捨身流血。

由此可見，聖餐禮和逾越節的主要屬靈象徵意義是相同的。所不同的是：逾越節是預表基督將要在十字架上，為我們捨身流血，完成贖罪大功。聖餐禮是紀念基督已經在十字架上捨身流血，為我們完成的贖罪大功。

逾越節本是猶太人的一個重要節期，是由上帝親自設立的。逾越節實際上具有兩大意義，一個是歷史的意義，一個是預表的意義。就歷史的意義來說，逾越節本是為了紀念上帝藉著摩西，將以色列人從埃及地為奴之家拯救出來，為要帶領他們經過曠野的路程，而進入迦南的美地。就預表的意義來說，逾越節實是預表上帝將要藉著基督將屬靈的以色列人信徒，從罪惡的奴役中拯救出來，為要帶領我們經過世界的曠野路程，而在基督復臨時進入屬天的迦南美地，也就是天上的新耶路撒冷，上帝寶座的所在。（來12:22-24.啟21:10）。

當時上帝所用的拯救以色列人的方法，也就是守逾越節的具體禮節，都詳細記在出埃及記12章中。其中最重要的禮節是：以色列人各家都必須吃羔羊的肉，並在羔羊的血的保護下，才能得到拯救，這實際上是預表了信徒也必須信靠基督在在十字架上的捨身流血，才能得蒙拯救。當時由於埃及法老堅決不肯讓以色列人離開埃及，而妄想永遠奴役他們，於是摩西奉命向法老宣告最後一個災難：上帝要差派天使，在夜裏巡行埃及遍地，擊殺埃及所有頭生的長子和頭生的牲畜。同時上帝吩咐摩西、亞倫告訴以色列人，有關遵守逾越節的具體禮節，說：『你們要以本月為正月，為一年之首。……本月初十日各人要按著父家取羊羔，一家一隻。若一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。……要無殘疾一歲的公羊羔。……要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。不可剩下一點留到早晨。若留到早晨，要用火燒了。他們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃。這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了。

……這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。……你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。……祂看見血在門楣上和左右門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。』『你們要吃無酵餅七日，頭一日要把酵從你們各家中除去，……凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。』

這逾越節被宰殺的羊羔是預表基督的。正如使徒保羅所指出：『我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。』（林前5:7）。當主耶穌年約三十歲出來受洗傳道時，施洗約翰指著祂作見證說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』（約1:29）。

這逾越節的羊羔必須是一歲的公羊羔。一歲的羊羔是代表純潔的意思，象徵基督是純潔無瑕的。公羊羔是代表基督的性別，說明祂是『女人的後裔』，是人類的長兄，『祂稱他們為弟兄，也不以為恥。』（來1:11,6）。祂也被稱為上帝的兒子（約1:34.約3:16）。

所挑選的羊羔必須是沒有殘疾的。凡有病的，或瞎眼的，或瘸腿的，或有皮膚病的，或有其它任何殘疾的，都不可用。否則就不能蒙上帝悅納，也不能為他們贖罪或保護他們。這沒有殘疾的羊羔是特別預表基督完全聖潔無罪的品格的。正因為基督是完全聖潔無瑕的，才能為我們捨命贖罪。

還有一點要注意的，這沒有殘疾的羊羔是正月初十日挑選出來的，要留到正月十四日黃昏的時候宰殺。為甚麼挑選出來後，要等四天後再宰殺呢？這四天的時間實際上是對這個羊羔的觀察、考驗的時間。如果在這期間發覺羊羔有甚麼疾病、殘缺，就不可再用。照樣我們的主耶穌基督也經過了一生的考驗時期。從主降生在伯利恒的馬槽起，到最後三十三、四歲被釘在各各他的十字架上止，一生經過了無數的試探、試煉、逼迫和考驗，如果發現主耶穌一生中在思想意念、言語行為上，有過任何一點罪愆過犯，那麼祂就不能為我們捨命贖罪了，即使為我們捨命贖罪也不能蒙上帝悅納了。這樣我們全人類也就要永遠滅亡了。但我們要感謝上帝，讚美救主，雖然『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。主耶穌不但在言語行為上從來沒有一點過錯，而且在心靈意念中也從來沒有一點罪污，以致撒但在主的心靈中毫無活動、立足的餘地。正如主自己即將受難前對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。靈感的詩篇論到基督也說：『你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:7）。由此可見，主耶穌的心靈中充滿聖潔，公義和愛上帝愛人的心。

正因為主耶穌的一生是聖潔無罪的，因此祂最後已在十字架上為我們捨命流血，完成了贖罪大功，帶來了救贖的洪恩。

主耶穌聖潔無罪的一生也為我們每一個信徒帶來了聖潔無罪的榜樣和保證。主耶穌所以能過聖潔無罪的生活，並不是靠著祂的神性，若是這樣，祂就不能作我們人的榜樣了。主耶穌所以能過聖潔無罪的生活，完全是靠著上帝的保守，靠著聖靈的幫助，就像我們一樣。就如經上指出：『兒女既同有血肉之體，祂也親自成了血肉之體。』『祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同。』（來2:14,16）。我們看到主耶穌在世為人時，是極其重視禱告生活的。常常天沒亮就起來，往曠野去禱告。在一天工作完畢後，又常常獨自上山禱告，直到深夜才回來。每當有重大的事情臨到時，更是整夜地禱告上帝。除此之外，主的心靈更是時時不斷地仰賴或祈求上帝。正因此，『上帝賜聖靈給祂是沒有限量的。』（約3:34）。此外，主耶穌對上帝的話也是如饑如渴地愛慕、默想和遵行。祂在受試探時曾對撒但說：『人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。

還有，吃羊羔的肉時，必須『用火烤了吃』。這是象徵主耶穌在十字架上為我們捨身流血時，所忍受的無比慘痛的刑罰。聖經上說，不悔改的罪人，將來都要在火湖中遭受烈火的刑罰而毀滅，有些罪惡輕的人扔在火湖中很快即消滅，有些罪惡重的人要在火湖中焚燒幾日。魔鬼在火湖中燒的時間最長。但最後都要被焚燒成灰。（瑪4:1,3.結28:16-19.啟20:7-15）。因此主耶穌為了拯救世上眾罪人，祂代替罪人所受的刑罰，也是類似火湖中烈火焚燒那樣的刑罰。正如這裏羊羔的肉要用火烤所象徵的。事實上主耶穌在十字架上所受的慘痛刑罰遠超過罪人在火湖中所要受的痛苦。主耶穌在十字架最大的痛苦還不是肉身上的，而是心靈中的。聖經上記載：『從午正（中午12點鐘）到申初（下午三點鐘），遍地都黑暗了。』這時主耶穌的心靈也完全陷入了黑暗中。祂突然看不見上帝了，祂感到上帝離棄了祂，而且在祂一時看來，這種離棄有可能是永遠的。於是主耶穌的心靈陷入了痛苦、黑暗、甚至絕望中，最後再也忍受不住地大聲呼喊說：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』生離死別是一件極大痛苦的事，尤其兩人感情越深切，生離死別時也越痛苦。何況主和天父的感情是無限的深切，在無限的過去從未分離過。然而主耶穌為了我們罪人能得救，最後竟寧願自己永遠遭沉淪，永遠被天父離棄，以致心靈極度創痛，心臟破裂而死。主對我們的大愛，為我們所作的犧牲，所忍受的痛苦，是我們今世，永生所永遠不能完全識透的。

吃羊羔的肉時，『不可吃生的』，因生的不衛生，帶來疾病，同時生的也失去了預表的意義。『斷不可吃水煮的』，因水煮的不容易吃完，也影響了預表的意義。

吃羊羔時，『羊羔的骨頭一根也不可折斷。』（出12:46）。應驗在主釘十字架時，祂的腿骨未被羅馬兵丁打斷。因當時羅馬兵丁奉命來打斷犯人的腿。當他們打斷了二個犯人的腿後，

『來到耶穌那裏，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。……這些事成了，為要應驗經上的話說：「祂的骨頭一根也不可折斷。」』（約19:31）。

吃羊羔的肉時，『要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。不可剩下一點留到早晨。若留到早晨，要用火燒了。』這教訓我們：對於主的救恩要全部領受。不可根據我們的喜好、口味、或私意，只接受其中一部分，或拒絕其中一部分。

經上還規定：『若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。』這教訓我們：對於主的救恩不可浪費，應將多餘的和別人分享。事實上主的救恩是為全世界的

人預備的，我們若不努力將主的救恩傳給別人，就等於浪費主的救恩。

吃羊羔的肉時，要『與無酵餅和苦菜同吃。』『和苦菜同吃』從歷史的紀念意義來說，是紀念過去在埃及作奴隸時所有的苦難生活，而如今卻得蒙上帝奇妙的拯救。

從屬靈的預表意義來說，『和苦菜同吃』是代表在上帝面前刻苦己心，痛悔認罪的意思。在這裏包含了一個有關得救的根本要道。我們固然必須信靠主的救恩，但也必須和悔改認罪結合起來。其實主的救恩的功用就是為了赦免我們的罪，並幫助我們悔改認罪，離罪成聖。五旬節聖靈沛降後，使徒彼得等講道大有能力，眾人覺得扎心，就發問說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（彼2:37-39）。主耶穌在世時，也親口『傳揚上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』

可見，『信福音』和『悔改』必須結合起來。所謂信福音，也就是信靠主的救恩；所謂悔改，也就是要悔改自己違犯上帝道德律法的罪。其實救恩的功用就是為了赦免我們違背律法的罪，並恩助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人。只講信，不講悔改，就是一種死的信心，是不能使人得救的。反過來說，只講悔改，不講信，也不能使人得救。因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有基督能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。（徒5:31）。因此我們必須信靠主的救恩，悔改自己的罪。講得具體一點，也就是要懇求主的靈賜給我們痛悔改過的心，使我們能在上帝面前徹底認清自己一切的罪，不但求主的寶血洗去我們一切的罪，而更求主幫助我們得勝一切的罪。如此存著信心求告主名的，就必然得蒙拯救。

因此，我們吃羊羔的肉時，必須『和苦菜同吃』──要克苦己心，悔改認罪。上帝也應許我們說：『我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。』

吃羊羔的肉時還要和無酵餅同吃，表示要過聖潔無罪生活的意思。當一個人真正信而悔改，接受主的救恩時，實際上也就是開始過成聖的生活。這裏的『酵』是代表罪，因此我們務要將罪惡的酵從我們的心靈生活中除淨。使徒保羅勸勉我們說：『你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。』（林前5:7,8）

吃無酵餅要一連吃七日，『頭一日要把酵從你們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。』

一連七日吃無酵餅，是象徵信徒一生都要過聖潔無罪的生活。任何時候若有了罪，就當立即認罪悔改，求主饒恕和潔除。否則，若放縱罪愆過犯不悔改，至終必從生命冊上被除名。主耶穌在啟示錄書信中勉勵我們說：『凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』（啟3:5）。　　

還有一點非常重要，宰殺羊羔後，要將羊羔的血塗在左右門框上和門楣上，而且當天夜裏大家吃羊羔的肉、無酵餅和苦菜時，必須在房子裏吃，任何人都不可走出門外，否則就得不到羊羔之血的保護。

照樣，我們信徒也要一生不斷求羔羊的血赦罪，靠羔羊的血稱義。啟示錄中也提到最後經過空前考驗的一批聖徒，『曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。』（啟7:14）。最後又應許：『那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄，能到生命樹那裏，也能從門進城。』（啟22:14）。

當時的囑咐中還提到：『你們吃羊羔，當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃，這是耶和華的逾越節。』

這一吩咐對我們也有很寶貴的教訓。腰間束帶、腳上穿鞋，手裏拿杖，都含有時時儆醒，作好準備，隨時出發的意思。我們在靈性上也同樣要『時時儆醒，常常祈求。』也要『用真理當作帶子束腰』，『用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上』，並『拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。』（弗6:14,15,17）。

還有，要『趕緊的吃』。我們接受主的救恩要『趕緊』，不要拖拉，猶疑、耽延，因這是有危險的。我們在追求品格成聖，為主作傳道救靈工作上，也要『趕緊』，因為時候已不多了，主來日子也日益臨近了。

當主耶穌和門徒在最後一個逾越節的晚餐上時，由於主耶穌當夜就要被捉拿，受審判，被釘十字架，逾越節的真羔羊基督即將在十字架上被殺獻祭了，因此表號即將遇到真體，從此不需要再獻羔羊為祭了，逾越節的禮節也就從此廢除了。

於是主耶穌就在最後的晚餐上設立了一個新的禮節，也就是聖餐禮，來取代逾越節的禮節。在最後的晚餐上正好有許多無酵餅，這無酵餅實際上也是預表基督的。現在基督又賦於它更豐富的含意。祂『拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們說，這是我的身體，為你們捨的。你們也應當如此行，為的是紀念我。』（路22:19）。在晚餐上也有許多葡萄汁，基督也賦於它新的象徵含意：『又拿起杯來祝謝了，遞給他們說，你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。』（太26:27-29）。

就這樣，主耶穌在最後一次的逾越節晚餐上，為我們設立了聖餐禮，並以此取代了逾越節的禮節。逾越節的羔羊是要預表基督在十字架上，為我們流血捨命所要完成的救贖大功；聖餐禮中的無酵餅和葡萄汁提醒我們，要不斷紀念主耶穌在十字架為我們捨身流血所彰顯的無限洪恩大愛和所完成的救贖大功。我們不但要在舉行聖餐禮時這樣紀念、信靠和傳講，而更要在我們日常靈修、生活和工作中，以及在傳道救靈的聖工中時時不斷紀念、信靠和傳講。這樣必能使我們的信心、愛心和熱心大為加強，使我們在追求成聖，作成聖工，得勝考驗上更有力量。

懷愛倫在『歷代願望』一書中建議我們：『我們最好每天用一小時的時間來默念基督的生平，將祂一生的事蹟一一加以研究，用想像力把握住每一幕景象，尤其是祂的臨終大事。我們這樣詳細的思索祂為我們所作的重大犧牲，我們對於祂的信心就必更加堅定，愛心就必振奮起來，並能更深的為祂的精神所感化了。如果我們最後要得救的話，就必須在十字架下，學習痛悔謙卑的教訓。……如果我們是屬於基督的，則我們最親熱的思想也必屬於祂。我們就必喜愛談論祂，而且我們彼此述說祂的愛時，我們的心就要被神聖的感化力所融化了。我們既看出祂品格的榮美，「就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後3:18）。』（歷代願望第八章，79頁）。

我們舉行聖餐禮，也是為要時常提醒和教導我們，要天天不斷，甚至時時不斷吃主的肉，喝主的血。正如主耶穌親口教導我們說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:53-54）。

喝主的血的意思，簡單地來說，也就是要天天不斷靠主恩助，省察自己，悔改認罪，懇求主的寶血洗淨我們一切的罪，懇求主的的聖靈使我們全然成聖。我們不單在每天早晚，或早午晚二三次的定時禱告中，不斷在主面前省察自己，不斷深切悔改，不斷靠主的寶血洗淨我們一切的罪，不斷靠主全然成聖；我們也不單在感到有罪的時候，隨時隨地在主面前認罪悔改，求靠主的寶血洗淨我們一切的罪；而即使我們沒有明顯感到自己有罪的時候，即使我們在主裏品格再成聖，我們也不敢絲毫依靠自己的義。我們仍應完全信靠主的寶血功勞而稱義。

吃主的肉的意思，簡單地來說，也就是要天天不斷研讀聖經，默想主的話，把主的話當作食物一樣吃下去，特別是要天天不斷默想基督的生平事蹟和教訓，以致我們能時時不斷愛慕基督、默想基督、效法基督；同時我們也要天天不斷禱告，時時不斷住在主的裏面，和主連為一體，接受主的靈，主的性情，主的力量，使我們能不斷仰賴基督，成聖成義，變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。

我們舉行聖餐禮，也是要我們時常盼望、等候基督復臨，接我們到上帝國裏，和基督一同喝新杯的歡樂的日子。正如主親口應許我們的：『但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。』

　　讓我們不斷紀念主耶穌在十字架上為我們捨身流血所彰顯的無限洪恩大愛，所完成的救贖大功；讓我們不斷吃主的肉，喝主的血，不斷靠主寶血因信稱義，不斷靠主恩助因信成義，也即不斷靠主恩助離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服乃行善，傳道救靈責任，並且凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，歡然預備迎見主來。　* 路光 *

第十五題　耶穌受審判（一）

　　主耶穌被捉拿之後，先後經受七次非法審判。有四次是在大祭司和猶太公會之前（其中一次未明顯記載），有三次是在彼拉多衙門和希律王府之前。這一系列受審的經過，實是人類歷史上一切審判場合中最驚天動地的大事。其中的每一幕情景，都是我們應當永遠銘記在心，並深思默想的。因為宇宙萬有和人類的創造主、統治主竟然為了救贖我們罪人的緣故，在世上忍受罪人不公正的審判，並被判處釘十字架的極刑。從這一系列受審的過程中，我們也將處處感受到那充滿在主耶穌心靈中的無限的愛天父、愛門徒、愛世上眾罪人，甚至愛仇敵的心，為要盡一切的可能感化、警告、挽救罪人和敵人，期望他們信而悔改，歸向上帝，並保護、造就門徒，榮耀天父的聖名。從主受審的過程中，我們也將處處體驗到祂那無比的屬天的智慧和能力，神聖的勇敢和忍耐，偉大的克己和犧牲的精神。現在讓我們依次查考和默想主耶穌各次受審的情形：

　　第一次受審：在亞那面前的受審。（約18:12-14.19-23）。

　　主耶穌第一次受審是在亞那面前，如經上所記：『那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了，先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法就是從前向猶太人發議論說，一個人替百姓死是有益的那位。』（約18:12-14）。

　　亞那不但是現任大祭司該亞法的岳父，而且他本人也是前任大祭司。他雖然已經退休，但因他年高望重，實權在握，所以一般人仍尊他為『大祭司』。（約18:22）。

　　還有，現任大祭司該亞法雖然像亞那一樣極其陰險毒辣，然而該亞法在經驗方面還比不上亞那；亞那更比他飽經世故，老奸巨猾。因此，這次耶穌被捉拿後，首先被帶到亞那的公館裏。亞那打算在猶太公會正式審問耶穌之前，先能從耶穌的話中找到一些定祂死罪的把柄。

　　關於該亞法的陰險狠毒，正如上面經文中所再次指出的，當耶穌施行神蹟，使死了四天的拉撒路從死裏復活後，該亞法就曾發出一個奇談怪論，要置耶穌於死地。如經上所記：『祭司長和法利賽人聚集公會，說，這個人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的土地和我們的百姓。內中有一個人叫該亞法，本年作大祭司，對他們說，你們不知道甚麼，獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將上帝的子民都聚集歸一。從那日起，他們就商議要殺耶穌。』（約11:47-53）。由此可見，該亞法是何等陰險毒辣。亞那也同樣如此。然而他們的毒謀也不知不覺成就了上帝的旨意。就如經上所說：『人的忿怒，要成全你的榮美。』（詩76:10）

　　亞那清楚的知道，要處耶穌死刑，雖然首先要在猶太公會中定祂死罪，然而這一點是不難作到的。因為猶太公會中除個別少數議員心地正直，主持正義外，其他絕大多數議員都是些名利權勢之徒，有些人甚至對耶穌充滿了刻骨仇恨。他們所以恨耶穌，並非因祂作了甚麼不好的事，或虧負了他們，而是因祂降世救靈的使命打擊了他們屬世的野心和奢望。他們雖然盼望彌賽亞王基督的來臨，而基督耶穌也果真來到了他們的當中，但卻不符合他們心中世俗的慾望。他們所要的『基督』，是能復興屬世的以色列國，打倒羅馬的統治，並進而統治全世界，又能帶給他們尊榮地位和屬世權益的『基督』。但這卻不是主耶穌基督的使命。

　　主降世的使命不是要建立屬地、屬世的國度，而是要建立屬天、屬靈的國度；不是要在世上掌權，而卻是要在祂子民的心靈中掌權，將他們『從罪惡中救出來』。（約18:36.太4:17. 1:21

）。正如有一次，『法利賽人問上帝的國幾時來到。耶穌回答說，上帝的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裏，看哪，在那裏。因為上帝的國就在你們心裏。』（路17:20,21

）。再進一步來說，基督以後復臨時固然要復興以色列國，但祂所要復興的也是屬靈屬天的以色列國，而不是屬世屬地的以色列國。（徒1:6-11）。這個國度實際上也就是『天國』（太8:10-1

2），又被稱為『上帝的國』（可1:14-15.太4:17）和『基督的國』（路1:31-33.彼後1:11）。因為這個國度的君王就是基督。（路1:31-33 ）。這個國度的京城是在天上的新耶路撒冷。正如

使徒保羅所指出的：『你們原不是來到那能摸的山，……你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的新耶路撒冷。那裏有千萬的天使，……有審判眾人的上帝……並耶穌。』（來12:18-24）。也正如使徒約翰在啟示錄異象中所看到的，在天上的聖城耶路撒冷中有上帝和基督的寶座，有千千萬萬天使，我們將來要和天父上帝，主耶穌基督，並眾天使永遠在一起，凡享無比的喜樂和榮耀（啟21-22章）。這國度的子民也是屬靈的以色列人，基督的信徒。正如基督當眾稱讚羅馬百夫長的巨大信心時所明確指出的：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:11-12）。由此可見，主耶穌基督的降世救靈的使命，實際上已嚴重打擊了猶太公會領袖們的屬世的野心奢望，因此就遭到了他們堅決的抵制和刻骨的仇恨。

　　再說，他們所以恨耶穌，也是因為祂的品德充滿了仁愛、公義和聖潔，同他們的自私、不義和污穢成了強烈的對比。祂純全無瑕的心靈和美德，以及祂所講述的屬天神聖的真理訓誨，對他們的罪惡等於是不斷的揭露、斥責和定罪，因此，主耶穌終於成了他們的眼中釘。他們所以恨耶穌，也是因為祂具有極大的感化力和吸引力，越來越多的百姓都離開他們而跟從基督了，這就更引起了他們的嫉妒和仇恨。於是他們都決心要殺害耶穌。

　　因此，亞那清楚知道，要在猶太公會中定耶穌死罪是很容易的，祗要隨便加給祂一個褻瀆上帝的罪名就成了。但困難是猶太公會『沒有殺人的權柄。』（約18:31）。他們雖然能審問犯人和通過判決，但必須經過羅馬政府的批准方能生效。因此他們要處死耶穌，就必須從耶穌身上找到一點政治上的把柄，而誣告祂一種政治上的陰謀叛亂的罪，以引起羅馬當局的仇恨，而批准他的死刑。

　　於是這個老奸巨猾的前任『大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。』（約18:19）。他故意盤問耶穌有那些門徒，都是些甚麼人，以及耶穌曾對他們講過些甚麼教訓等等。他希望從耶穌回答中能找到一點材料，藉以誣告祂暗中建立祕密組織，企圖建立新國度。這樣猶太公會就可以把祂交給羅馬政府，定祂破壞社會治安和煽動叛亂的罪。

　　主耶穌對亞那這個陰謀瞭如指掌，一清二楚，因此主並不回答他的盤問，而卻嚴正地申稱：『我從來是明明的對世人說話，我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人。我在暗地裏並沒有說甚麼。』（約18:20）。藉此，主耶穌否認了祂和門徒之間有任何祕密的組織或計劃。至於祂的宗旨和教訓也從來沒有一點不可告人的隱祕。

　　主在此回答中也為我們留下了保護門徒和智慧應對的榜樣。雖然亞那詭詐地想就耶穌的門徒盤問耶穌，但主在回答中對門徒的事一句也不提述。祂決心保護門徒到底，不願讓他們中任何一人受到牽連和影響。對於亞那別有用心地盤問祂的教訓，祂也智慧地予以應對，一句也不重述。藉此實踐了祂對我們的教導：『不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。』（太7:6）。

　　接著主耶穌又反問他說：『你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們所說的是甚麼，我所說的，他們都知道。』（約18:21）。

　　主這句話不但是為自己最有力的辯護，而也是對亞那心中陰謀和暗中祕密的揭露。亞那明明知道基督的宗旨和教訓是甚麼。因主的宗旨和教訓一向公開於廣大的民眾之前。況且祭司和長官們也早已派了許多奸細跟蹤祂，窺察祂，甚至試探祂。（太22:15-22）。他們也早已將主的一切言行報告給祭司、官長們。那麼，亞那現在為甚麼還要詭詐地盤問主的門徒和教訓呢？

主耶穌這樣的回答和反問，使亞那啞口無言。他怕主耶穌會進一步揭露他們暗中不光彩的祕密，所以就不再向祂說甚麼了。但『耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂說，你這樣回答大祭司麼？』（約18:22）。這個差役因見他的主人被主耶穌問得無言可答，窘態畢露，竟幫起兇來，用手掌打主耶穌的臉。

　　根據聖經上所能見到的記載，這是人類的創造主、統治主和救贖主第一次遭到一個罪人的掌摑臉面！主卻忍耐並憐憫了他的粗魯無知。但為了幫助他認識自己的過錯，就開導他說：『我若說的不對，你可以指證我的不是。我若說的是，你為甚麼打我呢？』（約18:23）。其實隨便動手打人，即使對一個犯人也是不可以的，何況基督還未正式經過審判定罪，按律法說還並不能算是一個囚犯，更何況祂又未說錯話。即使說錯話，也只能按事實指出，而不能隨意動手打人的。現在我們來看：

第二次受審：在亞那和該亞法面前的預審（約18:24）。

　　亞那因感到自己一人不是耶穌的對手，又因要急於抓緊時間進行審判，『亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的。』（約18:24）。『當公會議員正在集合的時候，亞那和該亞法在這裏又重新審問耶穌一次，但是也沒有問出甚麼頭緒來。』（歷代願望711頁）。現在我們再來看：

第三次受審：黎明前猶太公會的初審（太26:57-68.可14:53-65.路22:54,63,64）

　　在夜間被通知的公會議員大部分招集到大祭司處的會議廳後，耶穌就在猶太公會前受到了一次審判。如經上所記：『他們把耶穌帶到大祭司（該亞法）那裏，又有眾祭司長和長老文士，都來和大祭司一同聚集。……祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，卻找不著，因為有好些人作假見證誣告祂，祗是他們的見證各不相合。』（可14:53-56.太26:57,59）。『雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來說，這個人曾說，我能拆毀上帝的殿，三日內又建造起來。』（太26:60-61）。又說：『我們聽見祂說，我要拆毀這人手所造的殿，三日內另造一座不是人手所造的。他們就是這麼作見證，也是各不相合。』（可14:57-59）。

　　大祭司和猶太公會議員們知道，要想殺害耶穌，就必須找到一種罪名，在猶太公會和羅馬政府面前都看為極其嚴重，足以判處死刑的。但要找到這樣的罪名是不可能的。除非藉助於捏造。但即使要捏造罪名也並不容易。正如我們看到他們找了一些壞人來作假見證，但『他們的見證各不相合。』『總得不著實據。』末後又找到了二個人來作見證，指控耶穌曾說過：『我能拆毀上帝的殿，三日內又建造起來。』另一個的說法是：『我要拆毀這人手所造的殿，……』等等。似乎有一點事實根據，但仍是把主的原話改變了。主當初對猶太人是這樣說的：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』約翰加以解釋說：『但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裏復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。』（約2:19,21）。但這兩個作假見證的人，卻有意把主的話改變了，說成是耶穌要拆毀聖殿，企圖以此挑起猶太人和羅馬人對祂的憤怒。因對於聖殿，不但猶太人非常重視，而羅馬當局也相當重視。羅馬政府為了對猶太人施行懷柔政策，曾幫助他們重建了這聖殿，並也常以聖殿的雄偉、榮美和堅固，而引以自豪。

　　其實即使如上所說，他們將主耶穌的原話改變了，但也決不能以此定耶穌死罪。因為按不信的猶太人和羅馬人看來，即使耶穌說了這一句被歪曲的話，也最多表明祂說了誇大的狂言。無論怎樣總不可能因此被定死罪。

　　面對上述種種假見證的誣告，主耶穌不屑予以申辯，而卻以嚴肅的靜默作為最有力的駁斥。因祂這時正處於惡人的包圍之中，辯駁祗能使惡人的氣勢更狂妄，假見證更囂張，而置之不理，卻倒使他們心虛發慌，不知所措。主持審判的該亞法這時更感到焦急、慌亂和狂怒，惟恐這樣審判下去，他們的陰謀要失敗。於是這個『大祭司就站起來對耶穌說，你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼呢？耶穌卻不言語。』『一句話也不回答。』（太26:62-63.可4:60-61）。這樣，基督這時的表現，就應驗了祂降生為人前一千年在聖經上的預言：『那尋索我命的設下網羅，那想要害我的口出惡言，終日思想詭計。但我如聾子不聽，像啞吧不開口；我如不聽見的人，口中沒有回話。』（詩38:12-14）。也明顯應驗了先知以賽亞在主前700多年論到基督的預言：『祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛人手下無聲，祂也是這樣不開口。』（賽53:7）。　

　　主的置之不理，緘默不言，對大祭司的陰謀審訊和假見證者的誣告，實在是最有力的斥責。該亞法沉不住氣了，終於施展出最後一個陰毒而卑劣的手法，想要利用猶太公會議員們的不信偏見和仇恨的心理，強行判定耶穌死罪。他偽裝嚴肅地舉起右手，用起誓的方式對耶穌說：『我指著永生的上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是。』（太26:63.可14:61）。

　　其實早在三年半前耶穌受洗從水裏上來時，天父上帝就曾指著祂，從天上發出聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』（太3:17）。此後施洗約翰也一再為耶穌公開作見證，證明祂是『上帝的兒子』。（約1:32-34）。至於主耶穌基督本身這三年多來，也不時當眾宣稱自己是上帝的兒子，並且祂的一切言行和作為也都證明了這一點。（約10:34-38.約5:32-37）。關於這一切情況，該亞法早就聽得很多了，祗是他貪戀世俗權勢，心地剛硬，頑固不信。他現在裝著嚴肅的樣子，指著上帝，堅持要耶穌起誓告訴他們，自己『是上帝的兒子基督不是』，顯然是存心不良，用心險惡，想要抓住耶穌自己的話，強加以褻瀆上帝的罪名，而判處以死刑。基督對他的陰謀一目了然，知道自己若回答他的問題，必被他判處死刑無疑。那麼基督究竟是怎樣回答的呢？祂對此問題又有甚麼樣的看法呢？我們下一次再繼續講解。

　　但從以上所述主耶穌初步受審的過程中，已使我們強烈感受到：上帝的兒子，宇宙萬有的創造主和統治主，竟為了拯救我們這些罪人的緣故，而受到罪人不義的審判和誣害！如果不是因為我們世人犯了罪，如果不是為了拯救我們這些罪人，主耶穌又怎麼會落到這個地步，成為罪人的『囚犯』，遭受罪人的『陷害』呢？但願我們從此以後都不要再犯罪，我們都要向主悔改認罪，求主赦免並潔除我們的罪，使我們能不斷求靠主的寶血，恩助，和真道，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，作上帝聖潔蒙愛的兒女，從今世直到永生！　* 路光 *　

第十六題　耶穌受審判（二）

　　上次我們講到主耶穌第三次受審，也就是黎明前在猶太公會中初次受審的情況。當時大祭司假惺惺地指著上帝，堅持要耶穌起誓告訴他們，自己『是上帝的兒子基督不是。』他這樣作顯然是存心不良，用心險惡，想要抓住耶穌自己的話，強加以褻瀆上帝的罪名，而判處以死刑。

　　基督對他的陰謀一目了然，知道自己若回答他的問題，則必死無疑。但祂卻不因此畏懼退縮。起先當別人作假見證誣告祂時，祂以置之不理作為最有力的反駁。但現在大祭司要祂在上帝面前當眾回答，自己是不是上帝的兒子基督時，祂若仍舊默不作聲，就必然會引起別人對祂身份和使命的懷疑。再說，此時大祭司是作為猶太全國最高的權威，而且又是指著上帝，要耶穌以嚴肅的起誓方式回答他們，自己『是上帝的兒子基督不是。』因此基督現在是不是敢於回答他的問題，也等於是在猶太公會和猶太全國面前，是不是敢於公開承認祂和上帝之間的關係問題。祂以前曾對門徒說過：『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。』（太10:32,33）。現在，祂自己也要在這方面為我們留下最完美的榜樣。

　　為了榮耀天父上帝的聖名，堅固門徒的信心，並在猶太全國，以至於全世界之前，為自己上帝兒子基督的身份和救贖人類的偉大使命作見證，主耶穌早已將自己的生命置之於腦後，祂立即莊嚴地回答大祭司的問題說：『你說的是！』接著主又面對所有猶太公會的議員，為了打動他們的鐵石心腸，再一次光照、挽救他們，祂嚴肅地警告他們說：『然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太26:64.可14:62）。

　　主耶穌在這裏實際上預言了那些殺害祂而又至終拒不悔改的人，將要在基督復臨前夕，大艱難時期末了的特別復活中復活。（參看：但12:1-2）。這樣他們將要在戰兢恐怖之中，親眼看見基督『坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』關於此情此景，使徒約翰在拔摩海島的異象中也已看到，他說：『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人（指一切謀害、釘死、槍刺祂的人，以及歷代以來一切窮兇極惡迫害聖徒，抵擋主道的人）也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的，阿們。』（啟1:7）。接著所有未悔改信主的罪人，都將被主降臨的榮光所廢掉，被主口中的氣所殺滅。（啟19:11-21. 14:17-20.帖後1:7-10. 2:8.賽66:15-17.番1:14-18 ）。在一千禧年後所有惡人還將復活受審，被投入火湖中永遠毀滅。（啟20:5,7-15）。

　　至於那些肯因主的警告，信而悔改的人，即使他們有份於殺害耶穌的罪，也必蒙赦免。他們必將在另一種完全不同的情況下應驗主的預言。他們將要和歷代來得救的眾聖徒，一同在主復臨時復活。於是他們將要在永恒的歡樂和無比的榮耀之中，親眼看見主坐在父上帝的右邊，駕雲降臨，並將被主接到天上去，和主永遠同在。正如使徒保羅所指出的：『等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』（多2:13）。那時，『那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。

在此，我們也深深感受到主憐愛仇敵的心。主對仇敵的愛也正和仇敵對主的恨形成了強烈的對比。該亞法的審問是要陷害耶穌，而耶穌的回答卻是為了挽救他們。該亞法渴欲抓住耶穌自己的話，強加以褻瀆上帝的罪名，而判處祂死刑。而耶穌卻切望藉著自己的話打動他們鐵石的心腸，使他們能信而悔改，承受永生。在此我們已充分看到，這些拒絕基督之人的心靈是何等的陰毒、邪惡和可憎，而主的心靈卻是何等的仁愛、聖善和榮美！

　　基督出於愛心而發的大有權威，大有能力的回答，使得該亞法和所有在場的公會議員不得不大吃一驚。一時之間基督復臨，施行審判的可怕情景，浮現在他們眼前。但是心地剛硬如鐵的該亞法立即帶頭消滅了聖靈感動。他不但堅決不肯相信主的話，而且還因主的話而大發狂怒。『大祭司就撕開衣服說，祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的。』（太26:65-66.可14:63-64）。

　　該亞法故意撕開自己的衣服，乃是為要表示他對基督的深惡痛絕，並藉此示意大家不必再行審問，就可將祂判定死罪。然而他這種行動卻已在不知不覺之中，宣判了自己的死罪。因為根據上帝賜給摩西的儀文律法，大祭司在任何情形之下都不可撕裂自己的衣服。如摩西吩咐說：『不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡。』（利10:6）。因祭司的衣服乃是預表基督的品德的，必須完全無缺，才能從事聖職。至於大祭司的思念、態度、言行，也都是預表基督的，都必須追求聖潔無瑕，才能蒙上帝悅納。而現在該亞法如瘋如狂地撕裂自己的衣服，也就因此失去了擔任大祭司的資格，並宣判了自己的死罪。

　　該亞法撕開自己的衣服，實也是根據人的遺傳，而廢除了上帝所賜給摩西的律法。因為當時猶太人有一條人為的律法說，祭司在遇見褻瀆的事時，可以撕開衣服來表示對這種罪惡的深惡痛絕。然而該亞法沒有想到他這種行動的結果，卻使自己干犯了摩西的律法，而遭到了上帝的棄絕。

　　該亞法撕開自己的衣服，原是想自表虔敬，並污蔑基督犯了褻瀆上帝的罪，然而實際上正是他自己犯了褻瀆基督和上帝的罪。

　　該亞法撕開自己衣服後，又進一步煽動大家說：『祂說了僭妄的話，現在你們都聽見了。』接著他又虛偽地徵求眾人的意見說：『你們的意見如何？』議員們早已領會了該亞法的示意，因此大聲回答說：『祂是該死的。』

　　可嘆，這些猶太公會領袖們的判決是何等的盲目而荒謬阿！他們竟因主耶穌承認自己是上帝的兒子基督而定祂死罪。其實根據他們所信仰的舊約聖經，基督本來就應當是上帝的兒子。（參詩2:7,12.賽7:14.9:6-7）。那麼主耶穌基督自稱是上帝的兒子，又有甚麼不可能？又怎麼能說是說了僭妄的話呢？主耶穌先前早就反駁過這種錯誤的論點。如經上所記：『耶穌對他們說，我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作上帝。耶穌說，你們的律法上豈不是寫著，我曾說你們是神麼？經上的話是不能廢的，若那些承受上帝道的人尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是上帝的兒子，你們還向祂說，你說僭妄的話麼。我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白，父在我裏面，我也在父裏面。』（約10:32-38）。可是這時，他們仍然以此荒謬的理由，判定耶穌死罪。這樣就應驗了經上的預言：『祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋……。』（賽53:9）。

　　當基督被大祭司和猶太公會議員們判定死刑後，那些暴徒們在他們的煽動、縱恿之下，向主耶穌一擁而上。『他們就吐唾沬在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說，基督阿，你是先知，告訴我們打你的是誰。』（太26:67,68）。『……又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說，你說預言罷！差役接過祂來，用手掌打祂。』（可14:65-66）。『看守耶穌的人戲弄祂，打祂，又蒙著祂的臉問祂說，你是先知告訴我們，打你的是誰。他們還用許多別的話辱罵祂。』（路24:63-65）。撒但正在利用這些暴徒辱罵、折磨、毒打耶穌，企圖激動、促使祂發怒，說急躁不忍耐的話，或生出仇恨報復的意念，這樣撒但就可勝過耶穌，並將我們世人永遠囚禁在他罪惡和死亡的權下。但感謝主，祂存他著愛罪人、愛仇敵的心，為了我們世人能得救，祂甘心忍受了一切的痛苦和侮辱。

　　當上帝的兒子基督為救贖我們人類而在惡人手中遭受毒打、折磨和侮辱時，祂也是深受痛苦的。因祂也像我們一樣具有血肉之體。祂雖然是上帝，具有完全的神性，但卻不能運用祂的神性來減輕人性的痛苦。否則，祂為我們的罪所付的贖價就不能滿足上帝律法的要求，我們人類也都要在罪中滅亡了。當那些下流的人用一件破舊衣服蒙住主耶穌的頭，用拳頭毒打祂，並譏誚祂說：『基督阿，你是先知，告訴我們，打你的是誰』時，主並非不能說出他的名字，也並非無力自衛。祗要主的意念一動，他們就會傾刻倒地，如死人一樣。然而主為了我們罪人能得救，卻不能這樣作。主必須忍受這一切的傷痛、辱罵和折磨。正如預言中論到祂說：『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』

彼得三次否認主

　　耶穌在大祭司和猶太公會前受審時，除遭受了上述一切的痛苦、折磨外，還從另一方面受到了一個最痛苦的打擊，就是祂最愛的三個門徒之一彼得在考驗中嚴重的軟弱和跌倒，而一連三次大聲否認主。

　　當主耶穌被捉拿後，『彼得遠遠的跟著。』（路24:54.太26:58.可14:54）。除『西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認得的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。』（約18:15-16）。這個領彼得進去的未指名的門徒就是約翰。他也是最早跟從基督的兩個門徒之一。（約1:37）。他在全書許多事蹟中出現，都未指出姓名。但最後卻指出這個門徒就是該書的作者。（約21:24）。從約翰不願提出自己的名字，也可看出他心中的謙卑。他已學會時時處處隱藏自己，為要高舉基督。　

　　約翰進入大祭司的園子後，並不想隱瞞自己是耶穌的門徒。他一心想要找一個最合適的地方，以便能離耶穌更近，又不為暴徒所注意，可以在那裏安靜地觀看並聽聞他所敬愛的救主受審時的所有情形。祭司們也讓他進去觀看，希望他看到耶穌所受痛苦羞辱，就不再相信祂是上帝的兒子了。

　　彼得進入大祭司的院子後，卻想裝作自己不是耶穌的門徒，還自以為大膽地『和差役一同坐在火光裏烤火』，假裝是和捉拿耶穌之人一夥的。（可14:54.路22:55）。他想要在不被人注意的情況下，『看這事到底怎樣。』（太26:58）。實質上，他的這種行動已經是膽怯和軟弱的表現，並必然為自己招來進一步的試探。　　

　　這時，『有一個使女』，就是大祭司該亞法家的『那看門的使女』，『看見彼得在火光裏，就定睛看他。』（路22:56）。因記得他曾和約翰一同進來，現在又見他臉上詛喪的神色，心裏

想，他或許是耶穌的一個門徒。她很想知道他的底細，就『對彼得說，你不也是這人的門徒麼？』（約18:17）。彼得立時警慌失措，眾人也都望著他看。於是彼得假裝不明白她的話，不理睬

她。她就一直向周圍的人說：『這個人素來也是同那人一夥的。』（路22:56.歷代願望719頁）。彼得覺得不能不回答了，於是發怒地說：『女子，我不認識他。』（路22:57）。『我不知道

，也不明白你說的是甚麼。於是出來，到了前院，雞就叫了。』（可14:68）。

　　過不久，由於看門的使女所說的話（可14:69），和別的使女對差役們的議論（太26:71），當彼得回到烤火之處，『正站著烤火，有人對他說，你不也是他的門徒麼？』（約18:25

）。『你也是他們一黨的。』（路22:58）。彼得又不承認，並且起誓說，我不認得那個人。』（太26:72.可14:70.約18:25.路22:58）。

　　『約過了一小時，』（路22:59），『有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬說，我不是看見你同祂在園子裏麼？』（約18:26）。『你真是他們一黨的，因為你是加利利人。』（可14:70）。『你的口音把你露出來了。』（太26:73）。『彼得就發咒起誓說，我不認得你所說的那個人。立時雞叫了第二遍。』（可14:71.太26:74）。正在這時，『主轉過身來，看

彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。』（路22:61,62.可14:72.太26:75）。

　　在這裏出現的一幕情景多麼令我們深受感動！主耶穌自己在受審判，遭折磨，被毒打，但祂的心靈中卻還在掛念著彼得。祂為彼得嚴重的軟弱和跌倒而難過。當彼得三次否認主，雞叫兩遍之後，主特意轉過身來，以慈憐、寬容、鼓勵的眼光看彼得，表明主還是一心關懷著他。彼得這時也正好轉過臉來看到了主耶穌。他立即想起主事先驚告他的話，今日雞叫以先，你要三次不認我，果真應驗在他身上，於是他心如刀割，立刻跑出去，在客西馬尼園中痛哭。

　　彼得在主受審時，所以會三次否認主，而嚴重跌倒，是由於他先前和主耶穌一同在客西馬尼園中時，沒有能夠儆醒禱告，反而打盹睡著了。當時主曾特別提醒過彼得『西門，你睡覺麼？不能儆醒片時？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。』（可14:37,38）。可是由於肉體的軟弱，彼得祗能開始時儆醒禱告片時，後來就一直打盹睡覺了。這樣就使得彼得在靈性上遭受到極大的虧損，以致當嚴重考驗來到之時，心靈中卻沒有作好應有的準備。起先是憑血氣之勇，魯莽行事，砍掉大祭司僕人的一個右耳，後來又陷入軟弱膽怯之中。

　　彼得所以會三次否認主而嚴重跌倒，也是由於他事先已經心靈中有了膽怯和軟弱，後來又想要隱瞞自己的真身份，混入差役、暴徒之中，結果使自己陷入危險的試探禁地，以致嚴重的失敗和跌倒。其實，膽怯正是缺少信心、愛心的結果，是心靈軟弱的表現，也是即將進一步跌倒的信號。如能明白這一點，就當在一感到膽怯、軟弱時，立即就逃到主面前去懇切禱告，懇求恩助，直到我們的心靈從膽怯變為勇敢，軟弱變為剛強。『因為上帝賜給我們的不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。』（提後1:7）。

　　彼得所以會三次否認主而嚴重跌倒，也是由於他一直過於自恃自信，自以為比別人剛強，而卻沒有謙卑依靠主。事先，主耶穌曾一再警告彼得和門徒說：『今夜你們為我的緣故都要跌倒，因為經上說：「我要擊打牧人，羊就分散了。」但我復活以後，要在你們以先往加利利去。彼得說，眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』『耶穌對他說，我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。彼得卻極力的說，我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。』（太26:31-35. 可14:27-31）。結果當夜主被捉拿後，門徒都在不同程度上軟弱跌倒了。而彼得跌倒得最為嚴重。正如經上對我們所發的警告：『所以自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）

然而彼得這次三次否認主的慘痛失敗，卻成了他人生的轉捩點。從此以後他再也不敢驕傲，看自己比別人剛強了；他再也不敢自恃自信，而卻一心謙卑依靠主。這時的彼得才真正地在主裏成為剛強的人。彼得以後不斷為主奮發作工，直到最後為主英勇殉道。

　　但願我們也都要以彼得先前的失敗為警戒，更要效法他以後靠主得勝的美好榜樣，使主耶穌為我們所受的痛苦，所作的犧牲，在我們的人生中顯出功效來！使主的心得到歡慰，使上帝的名得著榮耀！　* 路光 *

第十七題耶穌受審判（三）

　　現在我們要繼續講述主耶穌第四次受審判，也就是天亮後在猶太公會前再次受審判的情形。（路22:66-71. 太27:1. 可15:1）。

　　猶太公會雖然已在深夜的初審中，判定了耶穌死罪，但這樣的判決仍然是沒有效力的。因按照猶太人的律法，是不可以在夜間審判犯人的，而且夜間出席公會會議的議員也不足法定的人數。因此，『天一亮，民間的眾長老，連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏』，為要對祂進行一次正式的審判，以最後判定祂的死罪。（路22:66）。

　　該亞法和公會領袖們從深夜的公會初審中已經得出經驗，要在猶太公會中定耶穌死罪是很容易的，祗要迫使祂當眾承認自己是上帝的兒子，就可以強加以『說僭妄的話』，『褻瀆上帝』的罪名，而判定死刑。（參約19:7）。但他們也知道，說僭妄的話，褻瀆上帝的罪名，在羅馬政府看來是沒有政治意義的，是構不成死罪的。因此他們現在策劃改變一種問法，想要先迫使耶穌承認自己是基督。（基督是希臘文的譯音，相當於希伯來文的彌賽亞，意思是受膏的君王）。雖然他們自己明知主耶穌自稱為『基督』的含意是宗教性的，而不是政治性的，況且猶太人自己千百年來也一直在盼望彌賽亞基督的來臨。然而現在他們為了謀害主耶穌，竟不惜出賣、褻瀆他們自己所仰望的基督的尊名，並不擇手段地陰謀誣告耶穌企圖推翻羅馬的統治，自己作猶太人的王。於是他們懷著這樣的毒計，假惺惺地對耶穌說：『你若是基督，就告訴我們。』（路22:67）。

　　主耶穌知道他們的陰謀，起先未理採他們，因他們對此問題並非沒有得到足夠的亮光，甚至就在深夜的審判中，該亞法不是也已當眾問過祂『是上帝的兒子基督不是』嗎？祂豈不也已作了明確的回答嗎？但由於他們繼續逼問祂，祂懷著沉重的心情回答並勸戒他們說：『我若告訴你們，你們也不信，我若問你們，你們也不回答。從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊。』（路22:67-69. 參歷代願望722頁）。

　　主耶穌說這番話時，很為他們心靈的剛硬不化而痛心。雖然這樣，主說這些話仍然是為了光照他們黑暗的心靈，感化他們剛愎的心地，盼望他們能因此相信、悔改而得救。

　　主說：『我若告訴你們，你們也不信。』這對他們惡意的不信和殺害主的陰謀，乃是一種出自心靈深處的責備。不是嗎？主以往三年多來不斷來往於猶太各城鎮鄉村之間，到處傳道教訓人，醫治百姓各樣病殘，趕逐污鬼，使大麻瘋潔淨，使瞎子看見，使瘸子行走，使死人復活。主藉著祂的一切教訓神蹟，不斷宣示並證明，祂就是那應許要來的基督。然而這些猶太公會的領袖們仍然頑固不信祂，甚至現在竟想以此誣告、謀害祂。這真是一種何等惡毒的不信和陰謀阿！

　　主說：『我若問你們，你們也不回答。』主說這話也是有根據的。就在三天前，主耶穌在聖殿中傳道、教訓人的時候，祭司長、長老和法利賽人差派幾個人來試探耶穌，問祂『納稅給該撒（羅馬皇帝）可以不可以？』想要抓祂的話柄，陷害祂。以後又有撒都該人前來就死人復活的事問難祂。主耶穌智慧的應答，使他們找不到任何的話柄，並堵住了他們的口。（太21:23. 22:15-22. 23-25）。隨後，主耶穌也問法利賽人一個問題，不是為了試探他們，也不是為了難倒他們，更不是為了陷害他們，而和他們惡毒的存心恰恰相反，乃是為了光照拯救他們。主問他們說：『論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。耶穌說，這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵，放在你的腳下。」大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問祂甚麼。』（太22:41-46.詩110:1）。

　　其實主耶穌問法利賽人的問題中帶著很大的啟發性，並且問題的本身就包含著很大的亮光。如果他們肯不懷成見，虛心思考耶穌所發的問題，他們就將看明預言中的基督本具有神人兩性。就基督的人性來說，祂乃是『大衛的子孫』。（耶23:5-6. 亞6:12-13.賽9:6-.）。就基督的神性來說，祂本是『全能的上帝』（賽7:14. 9:6-7.詩45:6-7.亞13:7.賽5:2），是上帝的兒子（詩2:7,12），是大衛所仰賴的主（詩110:1）。如果他們真正明白並相信這一點，他們就不至於因『大衛的子孫』基督自稱是『上帝的兒子』，而斥責祂『說僭妄的話』，並要加以殺害了。（約10:32-39.約19:7.太26:63-66）。相反，他們倒要看出，這正是基督所必須具備的兩個條件，從而也就更能相信耶穌是基督，是上帝的兒子了。可嘆，由於他們心懷屬世的偏見，頑固不信，他們就不願認真思考耶穌所發的問題，也不願從聖經預言中尋求進一步的亮光，於是他們全都成了『啞吧』。『他們沒有一個人能回答一言。』主現在重提這事，也是為要幫助他們再一次回憶，並思考祂三天前所發的問題，為要光照他們，信而悔改，得蒙拯救。

　　主接著又說：『從今以後，人子要坐在上帝全能者的右邊。』主在此又一次自稱為『人子』。主既是神子，也是人子；既是神，也是人。祂乃是具有神人二性的基督。『從今以後，人子要

坐在上帝全能的右邊。』這正是基督從死裏復活，升天後所要實現的事。上面的預言中也早已指明這一點，當主復活升天後，『耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵，作你的腳凳。』（詩110:1）。主說這些話，是要他們明白預言中的話，都將完全應驗在耶穌身上，並希望他們能因此信而悔改，接受主永生的救恩。

主耶穌這些出自肺腑的光照、挽救他們的話，本該激發他們的天良，打動他們的心腸。然而他們的心靈已是何等剛硬，不但對祂的話無動於衷，而且繼續存心積慮地想要抓住耶穌的『話柄』，陷害祂。他們感到耶穌以上的回答還不夠直接了當，未能完全滿足他們的要求，不過總算已經默認自己是基督。於是他們又進一步問起另外一個老問題，想讓祂再次當眾承認自己是上帝的兒子，而扣上褻瀆上帝的帽子，而定以死罪。正如經上所記：『他們都說，這樣，你是上帝的兒子麼？』主耶穌為了不給他們留下任何懷疑不信和毀謗的藉口，就再一次明確回答他們說：『你們所說的是。』

　　於是又像猶太公會夜間的初審情況一樣，大祭司和猶太公會的領袖們，又以耶穌的這一句話作為定祂死罪的根據。『他們說，何必再用見證呢？他親口所說的，我們都聽見了。』（路22:70,71）。他們就這樣地強詞奪理，不顧事實地又一次定了耶穌的死罪。接著在公會領袖們的示意之下，暴徒們又公然地對主耶穌進行了一系列惡毒的侮辱、折磨和毒打，比以前更甚。甚至祭司和猶太官長們也都參加了辱罵主的行列。撒但正在背後煽動他們，想藉此激動耶穌發怒，對他們說一些急躁不忍耐的話，或產生仇恨報復的意念。若是這樣，耶穌就有了罪愆過失，我們罪人也就要永遠滅亡了。但感謝主，祂為了憐愛罪人，挽救仇敵，為了我們能得救的緣故，祂甘願忍受了這一次次的殘暴和羞辱。　

猶大上吊自殺

　　在主耶穌受審判的過程中還發生了一件觸目驚心的事，我們也在此順便作一介紹。如經上所記：『這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來，給祭司長和長老說，我賣了無辜之人的血，是有罪了。他們說，那與我們有甚麼相干，你自己承當罷，猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。祭司長拾起銀錢來說，這是血價，不可放在庫裏。他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫作血田。這就應了先知耶利米的話說，「他們用那三十塊錢，就是被估之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。』（太27:3-10）。

　　另一處記著說：『這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事。所以按著他們那裏的話，給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思。』（徒1:18-19）。

　　關於猶大的後悔自殺，我們須有正確的理解。猶大的『後悔』，並不是出於內心深處對於罪惡本身的深切痛悔。如果他真是為罪惡的本身而哀慟、憂傷和痛悔，就必定會得蒙聖靈的安慰和赦罪的平安。正如基督親口所應許：『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。』（太5:4）。這樣他就絕不至於絕望自殺。相反，他卻要以更深切的悔悔改，更奮發的熱心，來挽回自己過去的罪惡，並報答主的赦罪救贖的洪恩大愛。正如使徒保羅某次向哥林多教會所指出的真假兩種悔改的表現：『如今我喜歡，不是因你們的憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著上帝的意思憂愁，凡事就不至因我們受虧損了。因為依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著上帝的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰，在這一切的事上，你們都表明自己是潔淨的。』（林後7:9-11）。

　　顯然，猶大的『後悔』並不是為罪惡的本身，而卻是為罪惡的後果。他實際上是為了今世的身敗名裂，和原有跟從主的野心奢望的破滅，以及對未來的恐懼而『後悔』，因此他並沒有『依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救』；而卻是陷入『世俗的憂愁，是叫人死』。

　　還有一個問題需加以說明的，猶大既然是事前存心積慮地出賣了主，為甚麼後來看到主被定死罪時又後悔了呢？要真正理解這一點，就需要正確理解他平時一貫的為人和此次出賣主的動機。

　　猶大過去也曾受到主愛和真理的感動，甚至也有品格改良的願望，祗是可惜他始終沒有完全悔改、獻身歸主，也始終沒有放棄世俗的野心和貪財的慾望。他深受祭司、長老和文士對彌賽亞使命的錯誤見解的影響，以為基督到世上來，必要推翻羅馬的統治，復興以色列國，而登上大衛的寶座為王。因此他主動爭取成為十二門徒之一，盼望以後在基督的國裏能佔居高位。及至後來，他看出主耶穌基督所要建立的國度不是屬地的，而是屬天的，他對主的使命便開始感到失望，對主的見解也產生抵觸的情緒。但由於看到主不斷施展的神奇大能，以及百姓熱烈擁戴主的情形，他仍幻想有朝一日主耶穌基督仍要登上大衛的寶座。甚至後來他竟採取人的手段，想要強迫基督作王。例如主耶穌施行五餅二魚，使五千人吃飽的神蹟後，猶太人強迫基督作王的事，就是由猶大發動的。（約6:15.太14:22,23. 歷代願望728頁）。由於主耶穌堅決抵制和排除了這一事件，也使得猶大更感到失望和不滿。

　　猶大的世俗野心還表現在他經常在門徒中間爭取為首為大。如晚餐時他就爭取坐在主的旁邊（約13:23-26）。門徒中間究竟誰為大的爭論，大半都是猶大所煽動的。

　　除世俗的野心外，貪財的慾望也是猶大的一個致命的弱點。他因負責管理耶穌和門徒的經濟收支，經常帶著錢袋，但他卻『是個賊，……常取其中所存的。』（約12:6）。

　　猶大和其他門徒還有一個根本不同之點。其他門徒在追求成聖的過程中雖然也會有不同的弱點暴露出來，但他們一旦得到真理的光照，感受到主愛的勸責，或認識到自己的過錯後，就會立刻向上帝認罪、懺悔、自責、懇求赦免和改正。並且他們也是天天在上帝面前悔改認罪，懇求上帝的赦免，並靠上帝的恩助不斷追求完全成聖。而猶大的情況卻完全不同，他不願意放棄世俗的野心，不願和貪財的慾望作斗爭，不願靠主恩助，謙卑悔改，追求離罪成聖。特別是後來當他的罪惡受到真理的光照，或主愛的勸責後，不但不自卑認罪，而還要硬心抗拒，甚至對主的勸責產生仇恨、報復的意念時，他的靈性情況就完全墮落了。

　　其實主平時幾乎沒有責備過猶大，而主最愛的三個門徒彼得、雅各和約翰倒屢次受過主愛心的責備。（參太16:21-27. 19:27-20:16.路22:31-34.路9:51-56.太20:20-28）。但他們雖屢次受到主的責備，但他們愛主的心反倒更深了。他們都切願按照主的教訓在心靈品格上追求完全，像天父完全一樣。其他眾門徒也都是一樣。

　　例如當主耶穌受難前夕，最後的晚餐時，起先門徒心中也有驕傲、紛爭，不願謙卑地為其他弟兄洗腳。但當主耶穌起來洗他們的腳時，他們中除猶大外，每個人都深深自責、認罪、悔改，於是他們的心靈就被主恩立刻潔淨了。主也知道祂門徒的心靈情況。主在洗他們腳後，滿懷信任地對他們說：『你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說你們不都是乾淨的。』（約13:10-11）。又如在晚餐中，主耶穌對門徒說：『你們中間有一個人要賣我了。』當時門徒除猶大外沒有一個人明白這話的意思。他們想，主是在說比喻的話。因此他們每個人都謙卑地省查自己的意念言行，看看有甚麼地方對主不忠實，或違背主的教訓，並都一一憂愁地問主說：『主，是我麼？』（太26:20-22）。在這一切事上都表明他們是乾淨的。（約15:3）

　　但猶大的情況就完全不同了，他幾乎受不得一點責備。在『逾越節前六日』，主和門徒在伯大尼西門家裏坐席時，馬利亞拿了一瓶貴重的香膏澆在主的頭上和腳上，猶大非常不滿，帶頭批評馬利亞太浪費了。弄得馬利亞很窘。主祗好出來為馬利亞講了些辯護的話。而猶大竟因此懷恨在心。當下就出去見祭司長，商議出賣耶穌的事，並接受了三十塊錢。（約12:1-8.可14:3-11.太26:6-16）。

　　由以上所述可見，猶大所以要出賣主，有兩方面的動機是明顯可見的：一是貪財的慾望，二是報復主的意念。但他並未想將主耶穌賣到死地，祗是想藉此給祂一個教訓，要祂今後尊重他一些。除此之外，還有第三方面動機，就是他始終還抱有強迫基督作王的野心。他多少還妄想通過此事，強迫基督作王。他妄想通過此事，強迫基督顯示神能拯救自己脫離敵人之手，同時也可藉此登上大衛的寶座。因他始終不相信基督真的會讓人捉拿祂，並定祂死罪的。當他對捉拿祂的人說：『我與誰親嘴，誰就是祂，你們把祂拿住，牢牢靠靠帶去』時，他認為自己是在玩弄一種聰明的手法。他相信基督必會像祂過去多次一樣地從他們手中逃脫，而他卻可白白地獲得出賣主的三十塊錢。後來主被捉拿時所顯示的神能，使暴徒們都仆倒在地，似乎也證明了他的看法。但他沒有想到後來主耶穌竟毫不反抗地讓他們捉拿、審判、定了死罪，並忍受了他們的侮辱、折磨和毒打。於是他感到闖了大禍，並為此可怕後果而後悔莫及，陷於絕望，他感到從此身敗名裂，再無臉面做人，而他原有的野心奢望也都成了泡影。未來對他更是一片恐怖，於是走上自殺的絕路。

　　但願我們每一個人都能以猶大為鑑戒，以其他愛主的門徒為榜樣，忠心跟從為我們受審、遭難、被釘十架的救主，直到主再來！（參歷代願望730-733頁） * 路光 *

第十八題耶穌受審判（四）

第五次受審──在彼拉多巡撫面前受審

現在我們要繼續講述主耶穌第五次在羅馬巡撫彼拉多面前受審的情況。當祭司長、長老、文士在天亮時的猶太公會中再一次定了耶穌死罪後，他們就和那些差役、暴徒們一起，『將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去。那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。』（約18:28）。他們希望彼拉多能很快批准他們的判決，在安息日和節期來到前將耶穌處以死刑。但他們卻又表面形式地遵守他們的儀文律法，自己不進衙門，怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。其實他們謀害耶穌的罪惡，早已污染了他們的心靈、言行和全身，並且他們既已拒絕了逾越節的真羔羊基督，即使再吃逾越節的筵席，也毫無意義。

　　由於他們不肯進衙門，『彼拉多就出來，到他們那裡。』顯然，彼拉多一清早從臥房中匆忙地被請出來，辦理案件，並沒有很好的心情。他想既然這些猶太人的宗教領袖們一清早親自押送犯人來，想必是他們急於要判刑的人，就儘快按照他們的意思，辦好案件了事。對他來說，甚麼公義、正直都不如情面、權勢來得重要。於是他以巡撫的威風，嚴厲的態度，審視耶穌。他的眼睛忽然明亮起來，他從來沒有看到過像耶穌這樣充滿高尚、聖潔、仁愛、謙和表情的人。他曾察看過各種各樣的罪犯，但在耶穌的臉上看不出任何犯罪的形跡，或懼怕的表情，或粗暴反抗的態度。他忽然感悟到，這莫非這就是他妻子告訴過他的那廣行善事，醫病趕鬼，叫死人復活，傳講天國福音，而又不被猶太宗教領袖承認的耶穌。於是他決心認真追究他們控告耶穌的原因。他問他們說：這個人是誰？你們為甚麼帶他到這裏來？『你們告這人是為甚麼事呢？』（約18:29）。

　經彼拉多這麼一追問，他們反倒驚慌了。因他們知道自己不能証實控告耶穌的罪名，就不願讓彼拉多進行公開審問。『他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。』（約18:30）。他們的意思很明顯，希望彼拉多能尊重他們的地位，信任他們的判決，並按照他們的意願將耶穌定罪，而不必重新審問耶穌的罪案。顯然他們也希望彼拉多迅速批准他們的判決，因當天晚上就是猶太人的節期了。他們知道彼拉多並不是一個堅持原則的人，他以往也曾輕率地判處過別人的死刑。現在希望他也能同意他們的請求，批准耶穌的死刑。

如果是換作其他罪犯，彼拉多也許會同意他們的要求，但如今在耶穌的身上卻有一種力量牽制著他，使他不敢，也不願這樣作。他一眼看穿了祭司們的陰謀，他們對他的問題避而不答，也使他感到不滿。他們既然不肯告訴他，究竟為了甚麼事控告耶穌，他也就趁機將他們一軍：『彼拉多說，你們帶他去，按著你們的律法審問他罷。』（約18:31）。

這樣一來，猶太人就沒有辦法殺害耶穌了，因只有羅馬政府才有權判處人死刑。於是他們只好直白地對彼拉多說：我們已經判處耶穌死刑，但是『我們沒有殺人的權柄。這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。』（約18:31-32）。

　　彼拉多雖然不是一個伸張公義的人，但一聽到他們要判處耶穌死刑，就感到決不能輕易批准他們的要求，必須親自查個究竟。他堅持要他們說出究竟為甚麼事控告耶穌。

　　祭司長們感到為難了。他們一方面必須小心隱瞞他們堅決要殺害耶穌的真正的宗教上的原因。如果讓彼拉多知道他們是為了宗教上的理由定耶穌死罪，就不能獲得他的贊許批准了。因在羅馬政府看來，這些宗教上的爭論都是無關國家安危的事情。而另一方面，他們又必須捏造出一些政治上的罪名，加在耶穌的頭上，諸如陰謀叛亂之類，才有可能引起彼拉多的重視。但捏造也不容易，証實更難。因耶穌一向不談政治問題，更無任何反羅馬的言論。就在幾天之前法利賽人還曾打發奸細，裝作好人，想要抓耶穌把柄，就試探他說：『我們納稅給該撒，可以不可以。耶穌看出他們的詭詐，就對他們說，拿一個銀錢來給我看，這像和這號是誰的。他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。』（路20:22-26）。他們聽了耶穌的回答，都感到希奇，也從中抓不到任何政治或宗教上的把柄。但現在，在彼拉多的追問下，也顧不得道貌岸然，公理誠實了，竟不擇手段地叫幾個假見証人出來，顛倒黑白地控告耶穌說：『我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。』（路23:1-2）。

　　祭司們知道這三條罪狀，沒有一條是有事實根據的。但他們為了達到謀害耶穌的目的，竟存心干犯上帝的第九條誡命，作假見証陷害人。

　　彼拉多倒一眼看穿了他們的陰謀。他不相信耶穌會圖謀造反。祂柔和謙卑的態度和仁愛寬恕的面容，和他們控告祂的罪狀是不相符合的。飽經世故的彼拉多深深察覺到，因耶穌成了這些宗教領袖的眼中釘，所以他們佈置了種種陰謀，想要除滅這個無辜的人。於是彼拉多想要給耶穌一個為自己辯護的機會，就問祂說：『你是猶太人的王麼？』但他想不到『耶穌回答說，你說的是。』（路23:3）。

　　耶穌這樣回答，是要光照彼拉多，宣示祂身為受膏的君王基督的真實身份，並希望引起他的興趣，以深入瞭解祂的傳道救人的使命。祭司們企圖歪曲祂基督的使命，把祂說成是想要推翻羅馬統治的世俗的王一樣，想要以此謀害祂。但基督絕不因此而否認自己身為受膏君王基督的身份，祂要顯明祂的使命是屬靈的，屬天的，屬真理的，而不是屬世界的。正如有一次，『法利賽人問上帝的國幾時來到。耶穌回答說，上帝的國來到，不是眼所能見的，……因為上帝的國就在你們心裏。』（路17:20-21）。

　　當基督這樣承認自己是猶太人的王基督時，祭司長很高興，似乎抓到了耶穌的把柄。就對彼拉多說：你看，祂自己也承認了他們所控告祂的罪。於是祭司、長老、官長們都大聲叫喊，要求定祂死罪，並又誣告祂許多的事。眾人也都跟著狂呼納喊。但耶穌『被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。』（太27:12.可15:3）。當時彼拉多仍堅信基督是無罪的。祂的態度和表現，表明祂不可能是要圖謀造反的人。尤其使他感到驚奇的是，耶穌一點也不為自己申辯，難道祂不想救自己的生命麼。彼拉多又對祂說：『你看，他們告你這麼多的事，你甚麼都不回答麼？耶穌仍不回答。』『連一句話也不說，以致巡撫甚覺稀奇。』（可15:4-5.太27:14）。

耶穌的沉默不語正是祂力量和得勝的表現。撒但千方百計煽動祭司、長老、猶太公會官員和暴徒們，顛倒黑白，無中生有，誣告、污蔑、激動耶穌，一心要置耶穌於死地，希望藉此使耶穌失去忍耐，發脾氣，說急躁的話，或是產生仇恨、報復的情緒，說忿怒斥責威嚇的話。如果耶穌真是這樣在思想、情緒、言語上有了任何一點過錯，那麼耶穌就被撒但打敗了，全人類也都要永遠滅亡了。但感謝上帝，耶穌心中雖然對罪惡充滿恨惡，但對罪人、暴徒和仇敵卻仍然充滿憐愛。祂想到了他們的頑梗無知，想到了他們將來所要遭受的可怕刑罰，心中便生出了寬容忍耐憐憫的心，希望他們或許有一天能悔改。祂『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』耶穌在面對誣告、污蔑、仇恨、陰謀的策劃、和狂呼納喊的狠毒中，也一心信靠天父的保守和帶領，始終表現了恆久的忍耐，寬容和靜默。

　　耶穌的靜默不語也正是祂最有力的雄辯，並對祭司長、長老的誣告，和惡人所作假見証的最有力的斥責。祂甚至不願用一句話來回答他們，讓他們的誣告不攻自破。事實上也果真如此。彼拉多反而因此更同情基督，更相信祂是無罪的了。他堅信這樣的一個人決不可能是一個要圖謀造反的人。先前耶穌承認自己是基督，是猶太人的王，必是有著宗教上的屬靈含義的，正如過去從自己的妻子處多少聽到過一些的。於是他很想私下聽耶穌講一下，有關自己基督的身份和使命。

　　於是『彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王麼？』（約18:33）。耶穌知道這時聖靈正在感動彼拉多的心，並引導他到主面前來尋求真光。耶穌為了給他一個機會表達他心中所感悟到的正確信念，就『回答說，這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢。』（約18:34）。意思就是你的這個問題，是由於你自己願意從我領受真光呢，還是由於祭司對我的誣告而來對我審問呢？彼拉多明白耶穌的意思，可惜他心中起了驕傲，不願謙卑地承認他心中感受到的正確的信念。卻仍以審判官的口氣對耶穌說：『我豈是猶太人呢，你本國的人和祭司長把你交給我，你作了甚麼事呢。』（約18:35）。

這被聖靈感動，前來尋求真光的一生中難得的機會，竟被彼拉多錯過了。但耶穌還是想盡可能多給他一點光照。耶穌首先向他說明，他的使命並不是要建立一個屬世界的王國。『耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。彼拉多就對他說，這樣，你是王麼？耶穌回答說，你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』（約18:36-37）。

　　耶穌在此是想要向他指出，耶穌身為受膏的君王基督的使命，是要為真理作見証，也就是要傳揚救恩和律法的真理，使人信靠基督的救恩，悔改自己違背律法的罪，聽從基督的話，成為天國的子民。因此祂的使命不是要建立一個屬世屬地的王國，而是要建立一個屬靈屬天的王國。這個屬靈的王國先要建立在人心裏，當人信而悔改，接受基督在他心中作王掌權時，就有恩典的國度在他心中建立起來。以後當基督復臨時，還要將他們接到榮耀的天國中。當然，在當時匆忙訊問的情況下，耶穌只能先簡單的說明一點：祂來並不是要建立屬世界的王國，祂的使命是要為真理作見証，凡屬真理的人就聽祂的話。

彼拉多熱切地領受了基督的話，並很想瞭解耶穌所說的真理是甚麼，並怎樣才能得到真理。於是『彼拉多說，真理是甚麼呢？』（約18:38）。但他沒有能安心等待回答，因這時外面正大聲諠譁，群情激動，祭司們正大聲喊叫著要求立刻採取行動。於是彼拉多『說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說，我查不出他有甚麼罪來。』（約18:38）。

不信上帝的羅馬巡撫彼拉多出於良心的正直的宣告『我查不出他有甚麼罪來』，對那些陰險奸詐一心想要殺害耶穌的大祭司、長老和猶太官長們，顯然是一種嚴厲的斥責。然而他們非但不加反思，反而因著彼拉多的話非常失望，非常惱怒。他們多日來的陰謀就是等待著這一次的機會。現在眼看耶穌有被釋放的可能，就恨不得立刻將祂殺死。他們又大聲恐嚇彼拉多，說耶穌已自稱是基督，是猶太人的王，犯了背叛該撒的罪，彼拉多不應該不定祂的罪。祭司長和眾人又大聲咆哮，說耶穌叛國的影響已擴展到全國。『他們越發極力的說，祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裏了。』（路23:5）。　　

　　彼拉多已經清楚知道耶穌是無罪的，照理應當立即將祂釋放，但他又怕這樣作會激怒這些有權勢的猶太人和附從他們的眾人，而引起騷亂，這卻是他所怕於應付的。於是他想到了一個自以為聰明的逃避責任的辦法，一聽說耶穌是從加利利來的，而加利利的省長希律王（羅馬分封的王）目前又正好在耶路撒冷，就決定將祂轉送到希律面前，同時也可藉此機會，來和解他和希律之間的宿怨。正如經上所記：『彼拉多一聽見，就問這人是加利利人麼？既曉得耶穌屬希律所管，就把祂送到希律那裏去，那時希律正在耶路撒冷。』（路23:6-7）。　　

第六次受審判：在希律王面前受審

　　於是耶穌在羅馬兵丁的押送，和暴徒的譏誚辱罵下，急急忙忙被帶到希律面前受審判。這也是耶穌經受的第六次審判。『希律看見耶穌，就很喜歡，因為聽見過祂的事，久已想要見祂，並且指望看祂行一件神蹟。』（路23:8）。

　　這個希律就是過去殺害施洗約翰的希律。當他最初聽說耶穌的事時，還曾非常驚恐的說：『是我所斬的約翰，祂復活了。』『所以這些異能由祂裏面發出來。』（可6:16,14.太14:2）。所以這時看到耶穌很喜歡，他想藉此挽救這一位先知的生命，來彌補過去殺害施洗約翰的過犯。同時他又想滿足自己的好奇心，希望耶穌在他面前行一件神蹟，作為釋放祂的條件。他以為耶穌為了自己能獲釋放，必肯行這樣一件神蹟。

　　所以一開始，祭司長和文士站著極力控告耶穌的種種罪狀時，希律並不真的重視他們的控告。他吩咐他們要安靜，他想有一點機會親自審問耶穌。其實他早已聽說過耶穌所行的事，所講的教訓，如今親眼看到耶穌神聖的忍耐、寬容和純潔的面容，就更深信耶穌是無罪的。他像彼拉多一樣深信這些猶太宗教領袖們控告耶穌，是出於宗教的偏見，嫉妒和仇恨。

　　於是希律以慈祥的態度轉向耶穌，『問祂許多的話』，希望祂行一件神蹟。『耶穌卻一言不答。』（路23:9）。希律還吩咐把一些病弱的和殘廢的人帶進來，叫基督行一個醫治的神蹟來証明自己的身份，証明自己有能力醫治病殘，正如眾人所傳說的一樣，甚至明白應許耶穌，如果祂現在能在希律面前行一件神蹟，祂就能獲得釋放。他以為自己提出的這一條件是很合理的，很容易辦到的。但他卻不知道耶穌所行的一切神蹟，都必須遵照天父的旨意而行的。祂為了救治別人的病殘，榮耀天父的聖名，可以行各樣神蹟，但祂卻不能為救自己免於死刑而行任何神蹟。因此希律所提的條件是決不可能實行的。況且希律所提的這一條件也是完全不合理的。他既然深信基督是無罪的，就應立即無條件的釋放。再說希律所得的真理亮光要比彼拉多為多。他早從施洗約翰那裏就領受了許多真光，並也多次受到聖靈的感動，但他卻沒有離棄他罪惡的生活，以致心靈日漸麻木剛硬，終於在醉酒失言之後，又昧著良心殺害了施洗約翰。而且現今他的心靈已比那時更為麻木剛硬了。由於他已經明白了真理亮光，而又不順從真光，所以耶穌已感到對他無話可說了。耶穌的沉默也是對他不肯悔改罪惡的嚴厲責備，希望他能有所感悟。因此耶穌對他始終『一言不答。』

　　當希律應允耶穌，若在他面前行一肄神蹟，就可釋放他時，祭司長、長老和猶太官員等都大為恐懼，他們惟恐耶穌真的行一件神蹟，就會立即挫敗他們殺害耶穌的陰謀，甚至使他們喪命也未可知。於是他們都非常焦急，『都站著極力的告祂。』（路23:10）。他們大聲地說祂是一個背叛國家，褻瀆上帝的人，又說祂行奇事是靠著鬼王別西卜的能力。

　　希律卻因耶穌沉默不語，感到沒有面子，甚至腦羞成怒。他再三威脅耶穌，他有權柄釋放祂，或是定祂的罪。耶穌仍不回答。希律終於因耶穌的沉默而發怒了。這種沉默似乎表明耶穌完全漠視他的權柄。對這個心靈剛硬、驕傲自負的王，沉默不語比公開責備更為難受。於是他轉身面向眾人，斥責耶穌是欺騙人的。又對基督說，你若不顯出憑據証明你的身份，我就要把你交給兵士和民眾，他們或許能使你開口。如果你是一個欺騙人的，那麼你死在他們手中也是該當如此；如果你是上帝的兒子，那麼行一個神蹟來救自己罷。

　　希律一說完這話，眾人一擁而上，好像野獸撲向掠物一般。若不是兵丁前來攔住，基督就被他們撕碎了。『希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄祂，給他穿上華麗衣服。』（路23:11）。在希律和猶太宗教領袖們的贊同下，耶穌受盡了兵丁和暴徒們的戲弄侮辱。然而耶穌的神聖忍耐，仍絲毫沒有改變。

　　但忽然之間，有些侮辱耶穌的人驚慌發顫起來，希律的心中也戰慄起來。這時有最後一線慈愛的光，照在他因罪而剛硬的心上。他深覺這不是一個平常的人，因有神性透過人性閃耀出來。他似乎面對一位坐在寶座上的上帝。因此，這時希律也不敢判處耶穌罪刑。他也想要逃避這可怕的責任。希律又『把祂送回彼拉多那裏去。從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。』（路23:11-12）。

第七次受審判：回到彼拉多面前

　　於是耶穌在彼拉多前，又經受了最後一次，也即第七次的審判。當時彼拉多大失所望，非常不喜悅。這也是對他先前不敢主持正義，釋放耶穌，想要逃避責任的教訓。結果希律還是把責任退回到他面前。『彼拉多傳齊了祭司長和官府，並百姓，就對他們說，你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來。就是希律也是如此，所以把祂送回來。可見祂沒有作甚麼該死的事。故此我要責打他，把他釋放了。』（23:13-16）。

　　在此彼拉多又一次顯出了他的懦弱。他既申明耶穌是無罪的，本來就應無條件釋放祂，但他又要鞭打耶穌，藉此討好控告祂的人。為了與惡人妥脅，他寧願犧牲正義和公理。這樣就使他自己處於非常不利的地位。於是祭司、長老和眾人看出了他的懦弱和猶豫不決的弱點，越發大聲喊叫要挾他，要求處死耶穌。如果彼拉多一開始就堅持正義，無罪釋放耶穌，猶太人也不敢來左右他。基督固然仍會被猶太人殺害，但罪責就不會落在彼拉多身上。但彼拉多竟一步步在祭司和暴徒們的狂呼吶喊和要挾下，違背良心，和他們妥脅，終於將基督送到死地，造成終身的悔恨、自咎和敗亡。

　　然而就在這時，上帝還是賜給彼拉多最後一道亮光，想要勸阻他犯此大罪。彼拉多的妻子當天作了一個異夢，看到耶穌在審判廳中受審的種種情形，被暴徒和兵丁折磨污辱，被彼拉多交給兵丁去鞭打和釘十字架，以及最後又看到基督將來復臨的威榮情景，就驚醒了過來。於是她立即給彼拉多寫了一些警告的話，想勸阻彼拉多不可鞭打耶穌，更不可釘耶穌十字架，並及時派人送來給他看。彼拉多『正坐堂的時候，他的夫人打發人來說，這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多的苦。』（太27:19）。

　　彼拉多大驚失色。現在究竟應當怎樣辦呢？這時他又想起另一個辦法，或許可以使耶穌獲得釋放。因當時有一個慣例，『每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們。』（路23:17）。『每逢這節期，隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們。當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說，你們要我釋放那一個給你們，是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢。巡撫原知道他們是因為嫉妒才把祂解了來。』（太27:15-18）。這巴拉巴曾自稱為彌賽亞，煽動一些人叛亂，『他們作亂的時候，曾殺過人。』（可15:7）。他也『是個強盜。』（約18:40）。是犯人中的罪魁，已被判處釘十字架的死刑。彼拉多特意挑出他來和耶穌對比，以為他們必會要耶穌而不要巴拉巴。

　　在這件事上，彼拉多又犯了兩個過錯。第一是他不應當把耶穌和巴拉巴同列在死囚的地位上，讓猶太人來挑選釋放誰。因耶穌既是無罪的，就當立即無條件釋放。把耶穌列在死囚的地位上，這本身就是不公義的，也是向猶太人更大的妥脅和退讓。二是彼拉多太天真無知了。他不知當時大聲喊叫的民眾，都是在祭司長和猶太公會控制下的暴徒和烏合之眾，他們都受祭司長操縱，對耶穌充滿刻骨仇恨，一心想要殺死耶穌。因此彼拉多想要挽救耶穌的辦法，實是弄巧成拙，反倒更把耶穌推向髑髏地的十字架。正如經上所記：『祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。』（太27:20）。　　

　　因此當彼拉多問眾人說：『要我釋放那一個給你們呢？』他們就異口同聲地大聲喊叫說：『巴拉巴！』『巴拉巴！』（太27:21）。他們的聲音越叫越高。

　　彼拉多以為眾人還不大明白他的問題，於是又問他們說：『你們要我給你們釋放猶太人的王麼？』（約18:39）。『眾人卻一齊喊著說，除掉這個人，釋放巴拉巴給我們。』（路23:18）。『彼拉多說，這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？』於是聲勢洶洶的暴民怒吼起來，像一群魔鬼一樣喊叫說：『把祂釘十字架！』（太27:22）。彼拉多心裏煩腦極了，沒想到事情發展到這樣的地步。他不能讓一個無辜的人遭受這樣殘酷恥辱的死刑。等眾人的叫囂聲一停，就又問他們說：『為甚麼呢，祂作了甚麼事呢？他們便極力的喊著說，把祂釘十字架！』（太27:23）。

　　彼拉多仍想要設法救耶穌，他『第三次對他們說，為甚麼呢，這人作了甚麼惡事呢？我並沒有查出祂甚麼該死的罪來。所以我要責打祂，把祂釋放了。』（路23:22）。他這時又回到他第一次所提到的釋放耶穌的方法。但眾人一聽到他要釋放耶穌，就更激憤起來，大聲咆哮：『釘祂十字架！釘祂十字架！』彼拉多在堅持正義上的懦弱和猶豫不決，所引起的風暴越來越大了。　

　　但彼拉多仍堅持按照自己所說的辦法去作，將發暈、憔悴、遍體鱗傷的耶穌帶出來，吩咐兵丁當著眾人的面將耶穌鞭打了。正如約翰福音所記載：『當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。』（約19:1-3）。其他福音也記載說：『兵丁把耶穌帶進衙門院裏，叫齊了全營的兵。他們給祂穿上紫袍，又用荊棘編作冠冕給祂戴上，就慶賀祂說，恭喜猶太人的王。又拿一根葦子打祂的頭，吐唾沫在祂臉上，屈膝拜祂。』（可15:16-19.太27:27-30）。

　　撒但這時正帶領著這些暴徒極力鞭打、污辱、折磨耶穌，使耶穌背上傷痕纍纍，鮮血淋漓，瞼上也血流下注。撒但正想要藉此激怒耶穌，使祂產生報仇的心，或迫使祂行一個神蹟來保護自己。如果這樣，基督的心靈品格就有了缺欠和過失，基督救贖人類的工作就要遭受完全的失敗。但感謝主，祂為了我們能得救，祂懷著愛罪人愛仇敵的心，以神聖的寬容和忍耐，為我們受盡了一切的侮辱和折磨。

　　彼拉多將耶穌交給兵丁鞭打、侮辱，原想引起眾人的惻隱之心，使他們感到耶穌所受的刑罰已足夠了。可以釋放耶穌了。但實質上卻更暴露了自己品格上的弱點。祭司長和眾人既看出彼拉多不敢堅持正義原則，鞭打了耶穌，如果他們繼續堅持要求，爭取到底，相信彼拉多最終也會屈從讓步。接著事情的發展過程也正是這樣。

　　彼拉多隨即叫人將巴拉巴帶來，讓他和遍體傷痕的耶穌站在一起，讓眾人仔細察看對比一下這兩個人的好壞。巴拉巴的滿臉兇惡和耶穌神聖的慈憐、寬容、溫和、忍耐，形成了何等的明顯的對比。彼拉多直到此時還天真無知地以為，眾人看了他們後，是會同情耶穌的，或許祭司們也會感到耶穌受的刑罰足夠了。他還不知道祭司們對耶穌的刻骨仇恨是多麼深。但彼拉多的這種作法，實際上又一次犯了不敢堅持正義原則的過錯。他本來已二次當眾宣佈：『我要責打祂，把祂釋放了。』現在既已鞭打過了，就應立即釋放了。為甚麼還要猶豫不決，不敢立即釋放，還要取得猶太人的諒解或同意呢。這就使得自己陷入更大的被動中。

　　正如約翰福音接著所記：『彼拉多又出來對眾人說，我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，你們看這個人。祭司長和差役看見祂，就喊著說，釘他十字架，釘他十字架。』（約19:4-6）。

　　彼拉多對他們這種殘暴無理的態度很生氣，就頂撞他們一句說：『你們自己把祂釘十字架罷。我查不出祂有甚麼罪來。』（約19:6）。

由於彼拉多始終否定耶穌犯有任何政治上該死的罪名，於是猶太人又只好搬出自己宗教律法上的罪名，回答彼拉多說：『我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為上帝的兒子。』（約19:7）。

　　『彼拉多聽見這話，越發害怕。』（約19:8）。他大吃一驚，心想，難道祂真是一位神明麼。連想到所聽到的耶穌過去的神奇事蹟，和現在親眼看到的耶穌身上超凡的神聖品質，也許祂真是一位神明。若是這樣，他豈不更是犯了大罪麼。

　　於是他『又進衙門，對耶穌說，你是那裡來的？耶穌卻不回答。』（約19:9）。因為耶穌已經給了他足夠真理亮光，他已經知道自己的本分應當無罪釋放耶穌，但他卻向暴徒的無理要挾妥脅，犧牲正義的原則。在這件事上，耶穌本人的地位是神或人都無關緊要，彼拉多不可因祂是神而釋放祂，因祂是人而傷害祂。所以耶穌不再回答他的問題。

　　彼拉多因耶穌的沉默而生氣，就傲慢地對祂說：『你不對我說話麼，你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼。耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。』（約19:10,11）。

　　耶穌說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。』這裏的『上頭』，首先是指上帝。主耶穌所以能面對地上的權勢，陰謀，迫害，侮辱，折磨，毒打，不懼怕，不喪膽，不埋怨，不忿恨，是因為祂相信一切都是上帝所允許、所執掌的，為要成就上帝救贖世人的大工。祂相信祂的命運是在上帝的手中，而不是在人的手中。我們上帝子民在遇到磨難、試煉、逼迫時，也當有同樣的認識和信心。主耶穌也曾教導我們說：『那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。』（太10:28-31）。的確，我們的命運是掌握在上帝的手中，而不是在人的手中。若不是經過上帝的許可，沒有一件事能臨到我們。凡臨到我們的事，都是上帝所允許的，為要使『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。』（羅8:28）。我們若能有這樣的認識和信心，我們在考驗中就沒有任何懼怕了。

　　耶穌說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。』這裏的『上頭』，也是指當時的羅馬皇帝該撒說的。耶穌在此提醒彼拉多，他的權柄也是羅馬皇帝所任命的，人生也是短暫的，不可靠的，沒有甚麼可以驕傲的。他的責任是應當善用權柄，多作公義的事和善良的事。

　　耶穌接下去說：『所以把我交給你的那人，罪更重了。』這句話既指出了他的罪，也體諒了他的軟弱和缺乏亮光。『把我交給你的那人』是指當時的大祭司該亞法說的。他是代表猶太公會和全國，定了耶穌死罪的。這些祭司、長老和猶太官長們，從耶穌得到的亮光遠比彼拉多、希律和羅馬兵丁為多，因此他們的罪也更重。

　　『從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣（原文作朋友）。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。』（約19:12）。

　　這些猶太人完全是口是心非的。他們表面上講得很忠於該撒的樣子，實際上他們心裏想的又是另一會事。但他們為了達到殺害耶穌的目的，竟裝作比彼拉多更忠於該撒的樣子。他們這些要挾彼拉多的話，也果然打中了彼拉多的弱點。因這時羅馬政府正對他有所懷疑，若再有人以這樣的罪名控告他，恐將使他失去羅馬巡撫的官長。他已看出這些猶太人為殺害耶穌，如此不擇手段，若他釋放耶穌，也勢必引起他們的仇恨和不擇手段的報復。彼拉多因此軟弱下來了，為了能保住自己的烏紗帽，他已不敢堅持釋放耶穌了。

　　如經上接著所記：『彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。那日是逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可把你們的王釘十字架麼。祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。』（約19:13-15）

　　『除了該撒，我們沒有王。』祭司長也果真代表猶太全國作了這樣的選擇，他們已把真正的猶太人的王基督殺害了，從此猶太國已沒有基督，沒有救主了。猶太人以後不久在聖城和聖殿被羅馬軍隊毀滅後，也被分散到世界各國了。

　　『彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手說，流這義人的血，罪不在我，你們承當罷。眾人都回答說，祂的血歸到我們和我們的子孫身上。於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。』（太27:24-26）。

　　可憐的彼拉多，為了保住自己的官職，屈從於猶太人，犧牲了耶穌。他雖然當眾洗手，表明自己和殺害耶穌的罪無關，但他的罪責還是逃避不了的。他雖一心想要保住自己的烏紗帽，但結果也並未能保住。後來羅馬皇帝還是解除了他的官職，褫奪了他的尊榮。他在侮恨和恥辱之下，終於在基督被釘後不久，自殺身亡了。這對後世一切步彼拉多後塵的人，都是一個嚴厲的警告。如經上所指出：『有一條路人以為正，至終成為死亡之路。』

而另一方面，當彼拉多不敢承當流耶穌的血的罪責時大祭司長竟敢帶頭說：『祂的血歸到我們和我們的子孫身上。』接著眾人也都跟著說：『祂的血歸到我們和我們的子孫身上。』

　　這一句話在公元70年羅馬軍隊毀滅耶路撒冷城和聖殿時，已獲得初步應驗了。當時有成百萬的猶太人被屠殺，被餓死，被擄作奴隸。以後在猶太人千百年來在萬民中拋來拋去的歷史中也都獲得了應驗。

　　將來在基督復臨時，還要得到明顯應驗。正如使徒約翰在異象中所看到：『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的，阿們。』（啟1:7）。

　　這裏『刺祂的人』，就是指這些殺害耶穌的祭司長、長老、猶太官員和那些兇惡的暴徒們，也會包括希律和殘暴的羅馬兵丁在內。此外也包括歷代以來一切殘酷迫害基督徒的真理的敵人在內，因他們迫害信徒也就等於迫害主。基督原是教會的頭，教會是祂的身體，我們都各自作肢體。『地上的萬族都要因祂哀哭』也包括一切不肯信主悔改的猶太人在內。 * 路光 *

第十九題　十字架上強盜的悔改得救

當主耶穌被釘在十字架上時，那些暴徒『譏誚祂，搖著頭說，你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷。你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來罷。祭司長和文士並長老也是這樣戲弄祂，說，祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂依靠上帝，上帝若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說我是上帝的兒子。』（太27:38-43）。而門徒們也都信心動搖，愁容滿面，淚眼迷糊，不理解所發生的這一切事。（參路24:13-35）。然而想不到，和主耶穌同釘十字架的一個強盜卻信主悔改了。　　

起先這個強盜也曾和另一個同釘十字架的強盜一起譏誚過主耶穌，但這時他卻在主愛的感動之下，痛悔自己的罪惡了。（參太27:44）。他看到主在十字架上雖遭受了羅馬兵丁這樣殘酷的刑罰，和仇敵的種種譏誚侮辱，但卻仍表現了驚人的忍耐、寬恕和愛罪人、愛仇敵的心。他的心靈深深受到感動。他也曾親耳聽到主耶穌為那些釘祂十字架的仇敵禱告說：『父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』他在聖靈的光照下忽然感悟到：主耶穌既然肯赦免他仇敵的罪惡，也必然肯饒恕他的罪惡。他也回想起過去曾聽過主所講的一些真理訓誨，並也看過主所行的一些大能神蹟，只可惜自己當時受到猶太教領袖不信的偏見影響，又財迷心竅，結交了壞人，終於墮落成為殺人強劫之徒。他深感自己罪孽的嚴重。如今卻似乎悔之晚矣。然而主對仇敵、對罪人的無比大愛，又喚起他心中的希望。他想到自己今生雖然沒有機會重新作人了，但還是渴望主肯赦免他的罪，並使他將來能得著永生。

正在這時，他卻聽到另一強盜又在隨著別人譏誚耶穌說：『你不是基督麼，可以救自己和我們罷。』於是他就應聲責備他說：『你既是一樣受刑的，還不怕上帝麼？我們是應該的，因我們所受的，與我們所作的相稱；但這個人沒有作過一件不好的事。』（路23:39-41）。從這一番話中，可以看到這強盜已深深感悟並痛悔自己的罪惡，並也出於愛主的心為主作了美好的見證。

　　隨後他立即向主懇求說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。』（路23:42）。

從這一祈求中，可以看到這個強盜對主耶穌具有何等難能可貴的巨大的信心。當時，因著主耶穌的受難被釘，許多門徒的信心都搖動了，他們已看不清楚將來所要發生的事了。但這個悔改的強盜卻能在十字架的死亡蔭影下，看到主耶穌將來還要得國降臨，來拯救祂的子民進入屬天的榮耀中。這真是何等了不起的信心！

　　這一句好似簡單的祈求中，實已包含了他的痛悔、認罪，和懇求赦免、懇求拯救的一時難以表達的內容和激情。他深感今生已沒有重新做人的機會了。他也不求主減輕他的肉身痛苦，更不求主施行神能救他免去十架死刑；他只求主饒恕他的罪，使他將來能在天國中有重新做人的機會，他要永遠信靠、敬愛、聽從、跟隨和事奉救主耶穌基督。　　

　　但他也有缺少亮光，看不清楚的地方。他想，現在主耶穌自己也在受難中，沒有辦法拯救他。因此他懇求主說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。』

於是主耶穌立刻回答他說：不需要等到將來，我今日就可答應你，拯救你，你的罪惡已被我赦免了，你的心靈已被我更新、潔淨、重生了。『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了！』（根據原文重譯，下面將詳細說明）。

我們可以想象，當這個悔改的強盜聽到主耶穌這樣的答覆時，他的心靈是何等深受激動，而禁不住熱淚盈眶。赦罪的平安，救恩的喜樂立刻充滿了他的內心。十字架的苦刑也覺得容易忍受了。他想到自己的肉身雖然要死在十字架上，卻是罪有應得的，但聖潔無罪的救主耶穌卻也為了拯救他和其他一切罪人而被釘在十字架上。他現在能在十字架上陪伴主耶穌同死，似乎也成了他的一種安慰。

現在我要先解釋一下，主耶穌對這個最終信而悔改、求告主名的強盜所說的話，在翻譯上有一點問題。因按照聖經的原文是沒有標點符號的。所有的標點符號都是後來的人加上去的。如果標點符號放錯了位置，就會把原文的意思改變了。例如本節中的標點符號就有兩種按排方法：一種是將『今日』一詞連到下一句去，就出現了現有聖經中的譯意：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』另一種是按照一般希臘文、英文通常習慣用法，將『今日』一詞連到上一句去，就可將本節經文改譯成這樣的意思：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』

我們認為這後一種譯意是符合主耶穌所說的原文、原意的。而現有聖經中的譯意是錯誤的，既不符合事實的情況，也違背聖經中一系列明顯的教訓。我們可分二點來說明：

第一點，樂園是在三層天上，即上帝寶座所在的天上的聖城耶路撒冷。（可參看：林後12:1-4. 啟2:7. 22:1-12）。主耶穌死後當天並沒有升到樂園裏，而是安息在墳墓中。正如主自己早

就指出的：『約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。』（太12:40）。此處『三日三夜』是按照猶太人的習慣說法，等於是第三日的意思。因按照猶太人的習慣，計算時間是把頭尾兩日那一部分都算作一日。例如以斯帖4:16的『三日三夜』等於5:1 的『第三日』。馬太福音27:63 的『三日後』也等於64節的『第三日』。可見，主預備日下午被葬入墳墓後，直到第三日復活前，都一直『在地裏頭』。甚至第三日復活之晨向馬利亞顯現時，主耶穌也還未曾升到天上樂園裏去朝見天父。因當時馬利亞想要跪倒主前拜祂時，主對她說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。』（約20:17.太28:9）

第二點，十字架上的強盜當天並沒有死去，羅馬兵丁打斷他們的腿，是防止他們從十字架上被取下時逃跑。約翰福音十九章三十一到三十二節中所謂『屍首』一詞，按原文和英文應譯為『身體』。按照聖經中計算日子的方法，當天下午太陽下山時，當日就結束了，而開始進入安息日的時間了。（參：路23:54,56.可:1:21-32.利23:32.申23:11.創1:5,8）。因此十字架上的強盜當日是不可能死去的。主耶穌所以死得這樣快，在當日下午三點多，就斷氣了，是因主耶穌為我們全人類的罪遭受上帝忿怒的刑罰，心中極度驚恐憂傷，以致心臟破裂而死。

第三點，即使十字架上的強盜當日死了，也只能在墳墓中安息，直到基督復臨時復活升天，和主永遠同在。正如經上明確告訴我們說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16,17.約14:1-3）。

至於人死後的情況，聖經中已明確告訴我們：人死後，人的氣（或譯靈）被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念都完全停止活動。因此聖經上說人死後是『毫無所知』的，不再有悔改、追求和作工的機會，每一個人都必須抓緊和善用今生的時機，為永生的將來作成更好的準備。（參看：傳9:5,6,10.詩146:4.104:29. 6:4,5.30:9. 115:17.88:10-12.賽38:18,19. 29:19.但12:2.約11:11-14）。

詩篇104:29論到人死時的情況說：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』詩篇146:4 說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文是他的思想），當日就消滅了。』

傳道書12:7論到人死時的情況說：『塵土仍歸於塵土，靈（原文是如阿，也可譯為氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』傳道書3:19-21 又說：『因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息（原文是如阿）都是一樣。……都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈（原文是如阿，也可譯為氣）是往上昇，獸的魂（原文也是如阿，也可譯為氣）是下入地呢。』

傳道書9:5-6說：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。……他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。他們在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。』

傳道書9:10接著又說：『凡你所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』請注意，本節經文中提到的『陰間』，原文為『希耳』（SHEOL），實指埋葬死人之地（墳墓）。因此英文聖經欽定本在此處譯為墳墓。

關於人死後毫無所知，沒有思想，不能言行的情況，大衛也明確提到。他說：『耶和華阿，求你轉回搭救我，因你的慈愛拯救我，因為在死地（原文為：在死亡中）無人紀念你，在陰間（英文聖經譯為墳墓）有誰稱謝你。』（詩6:4-5）。

大衛又說：『我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼？』（詩30:9）。

詩篇中又說：『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。』（詩115:17）。

另一篇中又說：『你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂（按原文和英文聖經應譯為死人）還能起來稱讚你麼？豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事豈能在幽暗裹被知道麼？你的公義豈能在忘記之地被知道麼？』（詩88:10-12）。

猶大王希西家在病危中得蒙上帝醫治後，作詩感謝上帝時也說：『原來陰間（英文聖經譯為墳墓）不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我稱謝你一樣。』（賽38:18,19）。從本節經文中詞句的並列對比用法可見，所謂『陰間』『死亡』和『下坑的人』，都是指同樣的意思。因此所謂『陰間』，實際上也就是指埋葬死人之地，墳墓。（參啟20:13-14）。

此外，聖經中還有許多經文指出：人死如睡，對周圍一切情況都是毫無所知的，直等到復活時醒起。如先知以賽亞說：『死人（原文作你的死人）要復活，屍首（原文作我的屍首）要興起，睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人來。』（賽26:19.參但12:2. 約11:11-14. 帖前4:13-16）。

聖經上也明確告訴我們：義人死後不是立即進樂園，得賞賜，罪人死後也不是立即入地獄，受火刑。（地獄實指千禧年後的硫磺火湖，參太5:22. 25:41.啟20:7-15）。他們都是先要在墳

墓，或說『陰間』中安息，等到復活時醒起，接受賞罰。（約5:28,29.）。因為人死後，人的『靈』，或說『氣』（原文是同一個字）雖被上帝收回，（傳12:7.詩104:29），但卻是沒有知覺，毫無所知的，（傳9:5,6.10.詩146:4）。人身的身體則進入墳墓中，等到基督復臨時，義人要首先從墳墓中復活，被提升天，進入天上的聖城。（帖前4:16.約14:1-3）。至於罪人卻要等到千禧年結束後，基督第三次降臨時，從墳墓中復活，最後被投入火湖中永遠毀滅。（約5:28,29.啟20:5,11-15）。總之不論義人或罪人都是要從墳墓中復活的。正如主耶穌早就清楚告訴我們

說：『你們不要把這事看作希奇，時侯要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音，就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29 ）。因此，按照聖經的觀點，人死後都是先要進入墳墓（或說陰間）中，等侯復活，接受賞罰。現在讓我們引證一些經文：

先祖雅各是蒙上帝特選的列祖之一，是肯定能進天國的，（創28:14.太8:11），然而他並不認為自己死後就能立即升天堂，而卻是先要『下陰間』去安息。例如他說：『我必悲哀著下陰間，到我兒子那裏。』（創37:35. 44:29）。

義人約伯也持有同樣的信念，他在痛苦的磨難中禱告說：『惟願你把我藏在陰間（英文聖經譯為墳墓）；存於隱祕處，等你的忿怒過去。願你為我定了日期（即指末日復活的日期）紀念我。』（約14:13）。

希西家王也持有相同的觀點，他在重病痊愈，蒙主應許延長十五年壽命後回顧說：『我說正在中年之日，必進陰間（英文聖經譯為墳墓）的門，我餘剩的年歲不得享受。』（賽38:10）。

天上的使者也是這樣應許先知但以理的：『你且去等候結局，因為你必安息，到了末期你必起來享受你的福份。』（但12:13）。

大衛王也是把自己得贖的盼望放在將來復活之日，說：『至於我，我必在義中見你（上帝）的面，我醒了（指復活）的時侯，得見（或作得著）你的形像，就心滿意足了。』（詩17:15.）。這也正如使徒約翰所指出的：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』（約一3:1-3）。

大衛肯定是能夠得救的，（賽9:6,7.路1:31-33.徒20:30.），然而他死後並沒有立即升到天上。正如使徒們論到大衛死後的情況，所明確指出的。使徒彼得說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裹。……大衛並沒有升到天上。』（徒2:29,34）。

不但大衛如今還在墳墓中安息，並沒有升到天上，而歷代來得救的眾先祖、眾先知、眾使徒也都是這樣。正如使徒保羅所指出的：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。』『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（來11:13,39-40）。這『更美的事』也就是指不久將來基督復臨時，他們將要和我們得救的眾聖徒一同被提升天，和主永遠同在。（帖前4:16-17.林前15:22,23,50-53）。

保羅也明確指出，義人得救的盼望，乃在於末日的復活。他說：『因為死人若不復活，……就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』（林前15:16-18）。　

主耶穌也早已指明，義人的得賞賜是在復活之時。正如主說：『到義人復活的時侯，你要得著報答。』（路14:14）。義人的升天是在主復臨時。正如主說：『……我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。』（約14:1-3.帖前4:16,17）。

同樣，惡人受刑罰也不是在死後，而是在復活之時。正如主親口所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29.參但12:2）。惡人被投入火湖是在千禧年後。（啟20:5,7-15）。

根據以上所述的一切理由可知，主耶穌對十字架上強盜所說的話，現有的翻譯『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了』，是錯誤的，是不符合主耶穌的原意的。原因是後人加標點符號時放錯了位置。而按照原文原意，應翻譯為：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了。』

也許有人會問：主耶穌為甚麼要強調說，『我今日實在告訴你』呢？主所以要強調說，『我今日實在告訴你』，實際上完全是針對這個悔改強盜的心靈情況，並配合他內心的需要的。這個強盜雖然臨終前信主悔改，懇求主的拯救了，但因他缺少亮光，以為主耶穌現在自己也在受難中，沒有辦法拯救他。因此他懇求主說：『耶穌阿，你（將來）得國降臨的時候，求你紀念我。』

於是主耶穌立刻回答他說：不需要等到將來，我今日就可答應你，拯救你，你的罪惡已被我赦免了，你的心靈已被我更新、潔淨、重生了。『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園了！』

當這個悔改的強盜聽到主耶穌這樣的答覆時，他的心靈深受激動，而禁不住熱淚盈眶。赦罪的平安，救恩的喜樂立即充滿了他的內心。

『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了』，這一應許不但是賜給十字架上臨終前悔改的強盜的，而也是賜給一切被主愛感動，為罪憂傷痛悔的罪人的。主在此應許我們，在有關靈性得救的事上，不需要等到以後，等到將來，主今天就能拯救我們，現在就能拯救我們。主現在就要藉著祂的寶血立刻洗淨我們一切的罪，並藉著祂的聖靈立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，而賜給我們一個屬靈的新生命，使我們立刻成為上帝的兒女，承受永生的洪福。正如經上的應許：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。另一處又說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。而且如果我們能保持這種靈性情況，不斷信而悔改，求告主名，因信稱義，靠主成聖，主不久復臨時必要將我們接到樂園裏，到天父那裏去。

　　惟願今日一切被罪惡所捆綁、所壓傷的罪人，都能效法這個臨終前悔改的強盜的榜樣，立即來到主耶穌的面前，懇求主的赦免和拯救。主必要立即赦免他們的罪惡，重生他們的心靈，使他們成為上帝聖潔蒙愛的兒女，開始奔走永生的天路。

『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了。』這對我們不但是一個美好的應許，而也是一個提醒和勸勉，要我們在有關靈性得救的事上，決不要拖延，不要等到明天，等到以後再說，而是要在今天，在現在就立刻存著信心尋求主，悔改歸向主。因為拖延著不立即悔改歸向主，是有著極大的危險的。

懷愛倫在『幸福的階梯』一書中提到：『要慎防遲延的態度。不要把丟棄罪惡和靠耶穌求潔淨心靈的工夫往下拖延。千千萬萬的人的錯處就在這裏，只因遲延的緣故，便自取永遠的沉淪。作者不必多說人生的短促無常，但遲延著不聽從聖靈懇切勸戒的聲音，明知故犯的在罪中討生活──遲延著不悔改就是在罪中討生活──確是極大的危險。這種危險，普通人還未充分的了解。無論怎樣微細的罪，若放縱不改，必有使人永遠沉淪的危險。我們所不能勝過的，必勝過我們，而使我們滅亡。』　　

另一段中又提到：『人每次犯罪，每次輕忽基督的恩典，自己都要受到影響，因為每次的犯罪能使心靈剛硬，使意志衰弱，使悟性麻木，致以後不但不願服從聖靈仁慈的勸化，連要順從也難能了。有許多人良心受了譴責之後，就安慰自己，以為在他們願意棄邪歸正之時，必能隨時實行，以為雖再三看輕上帝的恩召，仍可時時受聖靈的感動。他們以為在侮蔑施恩的聖靈，向撒但的方面投誠之後，一旦危機臨頭，仍可以在千鈞一髮之際勒馬回頭，那知事情並不這樣容易。人一生的教育和經歷，已如此透澈的將人品型成，到那時就難得有人再想領受基督的形像。』（第三章28,28-29頁）

這裏提到的情況確實是這樣的。至於上面所說的強盜臨終前雖然悔改，得蒙主恩的拯救了，但這種『得救』卻是極其危險的，正如同『從火裏抽出來的一根柴』一樣，差一點就燒完了。而且歷代以來能夠像十字架上這個強盜，臨終前悔改歸主的，只是極其少數，而絕大多數的強盜和被罪捆綁的人，卻都已心靈剛硬到無法挽回的地步了。

因此經上勸告我們說：『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。』（賽55:6-7）。

我們不單在有關自己悔改歸主的事情上，不可拖延等待，而我們在有關自己靈性的追求和復興，以及傳道救靈聖工的本分、責任上，也都不可拖延等待，以免遭到永遠的損失。

　　在『使徒行述』一書中也曾就這方面問題向我們指出：『有一些人不但不善用當前的機會，反而在閒懶地等待著特別屬靈的奮興時期，藉此使他們開導別人的能力大為增加。他們忽略了當前的義務和權利，而聽任自己的光黯淡下去；同時卻期望有一個時期來到，那時他們便可毫不費力地得以領受特別的福惠，致使他們一變而成為合格服務的人。

固然到了末期，當上帝在地上的工作行將結束時，獻身的信徒在聖靈引導之下所作熱心的努力，附帶有神恩的特殊證據。……預言靈恩將要格外大量降賜給教會。……

然而除非今日上帝教會中的教友與屬靈生長的源頭有活潑的聯絡，他們就必不至為收割的時期作好準備。除非他們將自己的燈剔淨點燃，他們在特別需要的時候就不能接受增加的恩典。惟有那些不斷領受新的恩典的人，才享有與其日常需要相稱的能力，以及運用該種能力的才幹。他們並不希望將來有一天可藉聖靈能力的特別賜予，獲得神奇的準備，以從事救人的工作，而是每日將自己獻與上帝，以便祂可以造就他們成為合用的器皿。他們每日在自己生活範圍之內，善用一切服務的機會。他們無論置身何處，或在家中作卑微的操勞，或在公共場所從事有益的工作，每天都在為主作見證。』（『使徒行述』39-41頁）。

各位弟兄姐妹，但願我們都能立即地，並不斷地來到主的面前，奮發熱心，深切悔改，加緊追求，努力作工，將主耶穌對十字架上悔改強盜所說的：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了』的大喜信息，傳講給全世界一切需要的人聆聽。　* 路光 *

第二十題　信心之父（一）

亞伯拉罕實在是一位特別蒙上帝賜福的先祖，上帝不但應許賜福給他和他的子孫萬代，而且連天下萬國萬族也都要因他得福。（創12:3. 22:16-18）。可見亞伯拉罕在上帝面前，是何等得蒙上帝的喜悅。後來上帝向以撒顯現時，也特別指出了這一點：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。

亞伯拉罕所以能作到在凡事上完全順服上帝，得蒙上帝喜悅，是因他擁有巨大的信心。他對上帝的巨大信心，使他能在上帝面前被稱為義，使他能在任何情況下完全順從，使他能靠主得勝一切考驗，使他能在黑暗中看到亮光，絕望中看到希望，死亡中看到生命，不可能中看到可能。（羅4:4-5,17-22）。他的巨大信心榮耀了上帝，造福了世人。亞伯拉罕也因此被稱為信心之父。如經上所說：『叫他作一切未受割禮而信之人的父，……又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。』（羅4:11-12）。『所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。』（加3:7）。

然而亞伯拉罕的巨大信心不是天生就有的，而是不斷經過操練而日益成長壯大的，其間也曾有過軟弱、失敗之時，但靠主恩助最後在信心上終於攀登上罕見的高峰。

　　我們先來看看亞伯拉罕生平事蹟中巨大信心的表現。講到亞伯拉罕信心的事蹟，首先不能不想到他的蒙召的經歷。

因信蒙召，奔走天路

　　經上說：『亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往那裏去。』（來11:8）。

根據聖經的記載可知，亞伯拉罕的父親是他拉。他拉共生有三個兒子，即亞伯拉罕，拿鶴和哈蘭。他們全家都一直住在迦勒底的吾珥。（創11:27）。

根據近代考古學的大量發掘工作，發現亞伯拉罕的故鄉吾珥，原是一個極其繁華的城市，如聖經手冊上所介紹：『吾珥……從前是幼發拉底河口的一個海港，距離傳說的伊甸園遺址十二哩。它是洪水前的城市，曾被洪水所毀滅，後來又建造了起來。當亞伯拉罕誕生的前夕，吾珥正是全世界最繁華的一個城市──不只是製造品、農業、和航運的中心，且土壤肥沃，物產豐饒，客商自此逕往遠方各地，並有船隻裝載銅與堅石至吾珥，下行至波斯灣。……直到波斯帝國時期，它始終不失為一個重要城市。』（海來博士著51頁）。

由此可見，亞伯拉罕的故鄉，原是世界上最繁華的都市。它的情況就好像美國的紐約，或英國的倫敦，或法國的巴黎，或類似香港的情況一樣，裏面充滿了聲色的引誘，錢財的迷惑。許多人都沉迷於世俗，一心賺取錢財，建造房屋，吃喝玩樂，又嫁又娶。而且當時還有一個嚴重的情況，人們普遍敬拜偶像，迷信假神，而遠離真神。

　　他拉全家是敬拜真神上帝的。竟也多少受到了當地敬拜偶像風氣的影響。因他拉自己就一面敬拜真神，一面敬拜偶像。如經上所指出：『……他拉住在大河那邊事奉別神。』（書24:2）。

　　但是亞伯拉罕卻始終靠主恩助，保持自己心靈、品格、信仰的純潔，不受周圍邪惡環境的影響。亞伯拉罕的妻子撒拉也和丈夫同心仰賴、事奉、敬拜真神。他們結婚後雖然因撒拉不生育，還沒有孩子，但上帝已對這一對敬畏上帝的夫婦有著美好而偉大的旨意。上帝要揀選亞伯拉罕，使他的後裔成為一個大國，成為上帝特選的子民，為要藉著他們將認識、敬拜、事奉真神上帝的真理信仰傳遍天下萬國；更要藉著亞伯拉罕的一個後裔，也就是上帝當初應許亞當、夏娃的『女人的後裔』，也就是後來降世為人的上帝的兒子，人類的救主耶穌基督，將救贖罪人的洪恩帶給地上的萬民，使一切信而悔改的萬國萬族，都因祂承受永遠的洪福。

由於吾珥這樣的大都市不適於培養上帝的選民，並建立起一個有別於萬國萬民的大國，因此上帝呼召亞伯拉罕帶領他的全家離開吾珥，前往迦南。（書24:3）。他拉也願加入他們的行列。於是，『他拉帶著他兒子亞伯蘭（後改名為亞伯拉罕），和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊（後改名為撒拉），出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裏。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。』（創11:31-32）。亞伯拉罕的兄弟拿鶴全家看來也一同或稍後來到了哈蘭。（參看創29:4-6）。亞伯拉罕另一兄弟哈蘭則早已『死在他的本地迦勒底的吾珥。』（創11:28）。　

亞伯拉罕帶領他父親全家來到哈蘭後，一直住到他父親他拉去世。於是上帝又進一步呼召亞伯拉罕：『耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、本家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福給他。那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。』（創12:1-3）。這應許顯然是極其激動人心的，亞伯拉罕雖然還沒有一個孩子，上帝卻應許要使他成為大國，甚至地上萬族都要因他得福。

亞伯拉罕因著信毫不猶豫地立刻『就照著耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去。』（創12:4-5）。

亞伯拉罕在這裏為我們留下了完全順服、完全獻身的榜樣。當時『要離開本地本族本父家』，到一個完全陌生的地方去，也是極不容易的。哈蘭雖不及吾珥繁華，但也是一個商業、交通的市鎮。況且他父家的親屬都已遷居此地，並已安家立業。他的兄弟拿鶴全家也都喜愛這個地方，不願再跟亞伯拉罕到迦南地去。要亞伯拉罕離開自己的親屬，也是依依不捨的。況且到一個完全陌生的地方去，既無親屬，又無熟人，似乎缺乏安全感，再說迦南地的開化程度也遠不如吾珥和哈蘭。

今日人們的移民，都是從貧窮、落後的國家，移居到富裕先進的國家。而亞伯拉罕的遷移，似乎與此相反。

然而亞伯拉罕因著信，甘心樂意地順從上帝的吩咐和指引。他把上帝要他去的地方，看作最安全，最蒙福、最有意義的地方。雖然他還不知道前面的道路應怎樣行走，但他深信上帝必親自同在，步步指引。因此，他因著信，毫不猶豫的順從。此外，他更因信盼望著上帝在天上為他的兒女所預備的永遠的聖城。

正如經上所指出：『亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往那裏去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。』（來11:8-10）。

亞伯拉罕蒙召的經歷，實際上也是他完全獻身的經歷。這也是他信心生活的一個重大表現；也是他踏上成功的人生道路的關鍵性一步。

　　試問，我們是否也已將自己的身心完全獻給了上帝，並將自己一生的道路完全交由上帝來帶領和安排？

因信謙讓，與世無爭

　　現在，我們接下來再看亞伯拉罕第二個巨大信心的事蹟，就是在和羅得分離的事上所表現出的因信謙讓，與世無爭的言行品德。

當時『亞伯拉罕帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，……到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方。也是他起先築壇的地方。他又在那裏求告耶和華的名。與亞伯蘭同行的羅得，也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。當時迦南人和比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。』（創13:1-7）。

面對這種內部矛盾、相爭的局面，亞伯拉罕怎樣處理呢？我們看到這一位信心的偉人主動留下了仁愛、謙讓、寬容的美好榜樣。

『亞伯蘭就對羅得說，你我不可相爭。你的牧人和我的牧人也不可相爭。因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前麼，請你離開我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。』（創13:8-9）。

亞伯拉罕這種主動謙讓的精神是難能可貴的。因無論從輩份、年齡、或從地位上講，亞伯拉罕都處於長者的身份，然而亞伯拉罕卻甘心謙讓，讓他的姪兒羅得首先揀選最喜歡居住的地方。

雖然上帝已經明確應許亞伯拉罕，要將迦南地賜給他的後裔；但他寧願憑著信心，安靜等待上帝用祂自己的方法成就祂的應許，而不願用人的方法為自己去爭取。他寧願讓姪兒羅得挑選最好的地方。亞伯拉罕的這種信靠、謙讓、寬厚、仁愛的心，是大蒙上帝所悅納的。

相比之下，他姪兒羅得的表現就不如亞伯拉罕那樣謙讓了。照理他應請他的長輩亞伯拉罕首先挑選所喜歡的地方。但是他卻只顧自己挑選起來了。如經上所記：『羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。於是羅得選擇約但河的全平原，往東邊遷移，他們就彼此分離了。』（創13:10-11）

羅得在這裏又犯了一個錯誤，在挑選地方時，只注意土地的肥美，靠近繁華的都市，生活舒適安逸，卻一點不考慮城市中罪惡的腐敗影響。後來羅得索性『住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。』（創13:12,13）

由於羅得的這種沒有屬靈眼光的屬世選擇，又不祈求上帝的帶領，放棄了野外親近上帝的生活，進入到都市的腐化罪惡生活的環境中，終於使自己特別是自己的妻子、女兒並家人的靈性受到極大的影響，甚至後來遭到很大的災難。

這件事對今日的基督徒也有著特別重要的教訓。我們在選擇居住、教育的環境時，不能不考慮到對子女的影響。我們也都知道孟子的母親，為了教育好自己的孩子，甚至三次搬家的故事。我們基督徒更當有屬靈的眼光，為自己的子女、家人選擇有利於身心健康和靈性長進的環境。

亞伯拉罕卻步步懇求上帝的帶領，滿足於野外親近上帝，帶領全家人學習真道，敬拜上帝，為上帝作見證的屬靈美好的生活。

在和羅得分離時，亞伯拉罕所表現的謙讓、寬厚、仁愛的心，以及對上帝的完全信靠的心，使上帝大為喜悅。因此，『羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說，從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔，如同地上的塵沙那樣多。人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。』（創13:14-17）。

這對謙讓、寬厚、仁愛為懷的亞伯拉罕，是一種何等的鼓勵和應許。雖然亞伯拉罕甘願讓羅得舉目觀看，挑選最好的地方，自己放棄觀看選擇的權利，以致羅得舉目看中了『約但河的全平原』，但現在上帝卻叫他『舉目向東西南北觀看。』羅得只能觀看一個方向，上帝卻叫他觀看四個方向。

而且上帝還應許他說：『凡你所看見的地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。』

在這裏上帝實已『應許亞伯拉罕和他的後裔，必得承受世界。』（羅4:13）。而且還不是指的現今破舊的世界，而是指的將來從天而降的天國的京都聖城新耶路撒冷和重新創造的新天新地。現今的破舊的世界是暫存的，將來重新創造後的新天新地，及其中的聖城新耶路撒冷，才是『直到永遠』的。

後來亞伯拉罕也明白了這一點，知道上帝賜給他和他的後裔的應許，含有更深遠廣大的含意，不但是指當時的迦南地說的，而更是指著天上的新耶路撒冷聖城，以及將來上帝重新創造的新天新地說的。正如經上指著亞伯拉罕說：『他因著信，就在所應許之地作客，……因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。』後面又說：『他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。……因為祂（上帝）已經給他們預備了一座城。』（來11:9,10.11:15-16）這一座城實際上也就是指天上的聖城新耶路撒冷，未來天國的京都，上帝寶座的所在。（來12:22-24.啟21-22 章. 太8:8-12）。

上帝還應許亞伯拉罕說：『我也要使你的後裔，如同地上的塵沙那樣多。人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。』

這是多麼奇妙，而又令亞伯拉罕歡欣鼓舞的應許！因他至今還沒有一個兒子，但上帝卻應許他，要使他的後裔如同地上的塵沙那樣多。這應許已經獲得奇妙的實現，並仍在繼續不斷實現著。這裏所說的亞伯拉罕的後裔，不但是指屬世的以色列人，而也是指屬靈的以色列人說的。屬世的以色列人是暫存的，屬靈的以色列人是存到永遠的。所謂屬靈的以色列人不但是指主降世前一切得救的以色列人，而也是指主降世後一切得救的基督徒說的。因我們一切因信稱義，蒙恩重生的基督徒也都被算為亞伯拉罕的後裔。（參：加3:6-9,26-29）。

最後，上帝又對亞伯拉罕說：『你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。』

上帝在這裏不但再次應許必將迦南地賜給亞伯拉罕，而且也暗示亞伯拉罕在世時，只是『縱橫走遍這地』，而不能立即獲得全地。亞伯拉罕以巨大的信心領受了這一應許，並把上帝的應許看成如同已經得到了一樣；而且亞伯拉罕信心的眼光，更是展望到將來屬天的榮美的迦南，這也成了他人生努力追求、作工、奮斗的目標。

我們也當效法亞伯拉罕的偉大美好的榜樣，一心以屬天、屬靈的事為念，在今世的事上與世無爭。尤其要培養謙讓、寬厚、仁愛的美德，作一個榮神益人的人，聖潔蒙愛的上帝兒女。這樣，上帝賜給亞伯拉罕的應許，也同樣要賜給我們。

因信作戰，以少勝多

　　現在我們再來看亞伯拉罕第三個巨大的信心事蹟。雖然亞伯拉罕為人謙和，待人仁愛，與世無爭；但是當他聽到所多瑪和蛾摩拉城遭到了敵人的洗劫，他的姪兒羅得全家和城中的所有百姓、財物都被擄去一空時，他為了解救他們的生命財產，而因信英勇投入了戰爭。

關於這場戰爭的起因，聖經中記載說：『當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，他們都攻打所多瑪王比拉，蛾摩拉王比沙，押瑪王示納，洗扁王善以別，和比拉王。……他們已經事奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。十四年基大老瑪和同盟的王都來……交戰。西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食，都擄掠去了。又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。』（創14:1-12）。

這次羅得全家並一切財物的被擄掠，對羅得也是一次嚴重的管教。他喜愛城市的繁華和安逸生活，卻不考慮到城市中罪惡腐化環境對家庭的影響；他自己雖然是『義人』，『常為惡人淫行憂傷』（彼後2:7,8.），卻沒有採用明智、果斷的行動離開他們；反而住在所多瑪城市中，被惡人的影響包圍。經上說：『所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。』（創13:13 ）。以致當所多瑪王等背叛以攔王基大老瑪，而遭到這次攻打、洗劫時，連住在城中的羅得也遭了殃。然而上帝並沒有丟棄羅得全家，正要藉亞伯拉罕來解救他們。

當時，『有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏。幔利和以實各，並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人。又追到大馬色左邊的何把，將被擄掠的財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來。』（創14:13-16）。

我們看到，亞伯拉罕這次只率領了家中三百一十八個壯丁，加上聯盟的三兄弟所帶領的壯丁，人數也不會很多。但亞伯拉罕竟能如此英勇無畏，以少勝多，徹底打敗了四個強大王國的聯盟軍，實在是戰爭史中的一個奇蹟。

亞伯拉罕所以能如此英勇無畏，以少勝多，首先是因為他有巨大的信心，一心信靠上帝大能的恩助。當他一聽到姪兒羅得全家被擄去的消息時，心中十分難過，立即在上帝面前懇切禱告，懇求上帝的指示和恩助，然後滿有信心地率領了家中的三百一十八個壯丁，都是身強力壯，素有鍛練，敬畏上帝的人，和他一同英勇作戰。另外三個兄弟平時也都欽佩亞伯拉罕的信仰和為人。也都願意隨他一同出征。

亞伯拉罕所以能如此英勇無畏，以少勝多，也是因為他充滿了愛心。他一心想要解救他的姪兒羅得全家，以及其他被擄去的許多婦女人民。以致在愛心中已變得毫無懼怕。

現在讓我們繼續看下去。『亞伯蘭殺敗基大老瑪，和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒出來迎接。他是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高的上帝，賜福與亞伯蘭。至高的上帝把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給麥基洗德。』（創14:17-20）。

希伯來書上也介紹此事說：『這麥基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，本是長遠為祭司的，他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名繙出來，就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與上帝的兒子相似。』（來7:1-3）。

亞伯拉罕在此也為我們留下了忠心交納十分之一的榜樣。上帝曾勸告並應許祂的選民說：『人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧。以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。……萬軍之耶和華說，萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。』（瑪3:8-12）。

亞伯拉罕奉獻了十分之一後，『所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去罷。』（創14:21）。

因按當時的作戰慣例，戰利品是屬於戰勝者的。亞伯拉罕既冒著生命的危險，出死入生，救回了一切被擄去的婦女人民，所多瑪王對此已感謝不盡了，至於奪回的財物，自應歸於亞伯拉罕了。

然而亞伯拉罕卻不是這樣想法，也不願接受這一切財物，免得別人以為他是為了貪圖財利而進行這次戰爭，或是將來藉口說，是他們的財物使亞伯拉罕成為富足。亞伯拉罕深信上帝要賜福給他的應許，他要單單把榮耀歸給上帝。因此，『亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主，至高的上帝耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利，

所應當的分，可以任憑他們拿去。』（創14:22-24）。

亞伯拉罕在這裏充分表現了愛人如己，公義無私，不貪財利的高貴美德。他這次打仗完全是出於愛心，一心為要解救羅得，也是為要拯救其他被擄去的婦女人民。現在終於信靠上帝的恩助，把他們全部拯救回來了。因此亞伯拉罕已充滿了感恩、讚美的心。至於奪回來的財物，亞伯拉罕一點也不想要。因他看到被擄掠的百姓已經遭受了這麼大的痛苦和損失，他很喜歡見到他們再領回自己的財物，以盡量減少所遭受的損失。所多瑪的百姓心中深受感動，上帝的聖名也在外邦人中大得尊榮。　　

　　亞伯拉罕因信爭戰，以少勝多的榜樣，對我們進行的屬靈爭戰方面也是很大的鼓勵。我們屬靈的仇敵魔鬼，雖然遠比我們自身強大；我們的私慾老我，和罪慾的試探引誘，也不是我們自身的力量所能勝過的；但感謝上帝，靠著我們無所不能的救主幫助，我們就能打敗魔鬼，得勝試探，治死罪慾，過得勝的生活。（根據路光講道集三亞伯拉罕的生平事蹟改寫）* 路光 *

第二十一題信心之父（二）

亞伯拉罕在聖經中被稱為信心之父，可見他的信心是極其巨大的。上次我們也初步思考了亞伯拉罕生平事蹟中巨大信心的表現。但是，正如上次已提到的：亞伯拉罕的巨大信心不是天生就有的，而是在上帝的恩助下，在一次次考驗中，不斷經過操練而日益成長壯大的，其間也曾偶而有過軟弱、失敗之時，但靠主恩助最後在信心上終於攀登上罕見的高峰。今天，我們就來看看亞伯拉罕生平事蹟中有過那些軟弱和失敗。

因信得勝饑荒的考驗

亞伯拉罕到迦南地居住了一個時期後，接著就遇到了一次饑荒的考驗。在考驗中既看到他的得勝，但也暴露出他的一個弱點。這也正是上帝所用的方法，藉此顯明、教育，並幫助他改正自己的弱點，從而能達到更完美的地步。

經上記載說：『那地遭遇饑荒，因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫住。』（創12:10）。

這次大饑荒，對他的信心無疑是一次重大的考驗。迦南豈不是上帝所應許的美地麼？上帝豈不是應許要將迦南地賜給他的後裔麼？上帝豈不是應許要使他成為一個大國麼？怎麼在上帝應許的迦南美地也會發生饑荒呢？

難道上帝的引領會有錯誤麼？上帝對迦南地的選擇會有錯誤麼？絕不可能。亞伯拉罕堅信上帝的引領、按排和選擇。上帝既然要他到迦南來，他就把迦南看成最美好的地方。

那麼迦南為甚麼也會發生饑荒呢？亞伯拉罕相信其中必有原因。他也相信上帝容讓他遭遇饑荒，對他的信心和屬靈經驗也是一次有益的考驗和鍛練。

因此亞伯拉罕堅決不讓任何懷疑思想影響他的心靈。他堅信上帝的應許不會有錯。他決不讓這次饑荒來影響或動搖他的信心。他也決無走回頭路的想法。但因當時饑荒甚大，他只好帶領全家到附近的埃及去，『要在那裏暫住。』等饑荒一過去，就立即回來。

亞伯拉罕在這此所表現的巨大信心是得蒙上帝悅納的。也是我們每個人所當學習的。我們的信心也應能經受得起考驗。不要因任何表面上的困難、不順利而影響、動搖我們的信心。

按照一般人的想法，上帝所揀選的迦南美地，應當是永遠風調雨順，年年豐收，不應當出現饑荒的地方。然而在上帝看來，這樣的地方並不一定對祂的子民最有益處。一方面，今生在這有罪的世界上已幾乎沒有這樣的地方。另一方面即使有這樣的地方也不一定對人有益。例如洪水前的世界就曾一度是這樣的地方，當時氣候遠比今日好，物產豐饒，人們生活安逸富足。但人的心靈卻充滿了罪惡。淫亂成風，殘暴成性，終遭洪水毀滅。

而迦南這個地方，雖然是風景優美，物產豐富，流奶與密之地，但不等於不會有自然災害。但上帝卻藉摩西應許以色列人說：『你若留意聽從耶和華你上帝的話，謹守遵行祂的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎萬民之上。……你身所生的，地所產的，牲畜所生的，以及牛犢、羊羔都必蒙福。……耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。……』

上帝接著又警告以色列人說：『你若不聽從耶和華你上帝的話，不謹守遵行祂的一切誡命例律，就是我今日所吩咐你的，……你在城裏必受咒詛，在田間也必受咒詛。……耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天降在你身上，直到你滅亡。』（申28:1,4,12,15,16,24）。

由此看來，上帝為以色列人按排的迦南美地對他們更為有益。因住在這個地方正可以時常提醒、操練他們：不斷信靠上帝，敬畏上帝，遵行上帝的誡命、訓誨和旨意，以榮耀上帝，造福萬民。

此外，一般人還常有一種想法，認為上帝的兒女既已完全遵從上帝的旨意，行走在上帝所賜福的道路上，就不應當再遇到考驗和試煉。但從亞伯拉罕的經歷中，我們看到的情況卻不是這樣。

亞伯拉罕雖然是極其討上帝的喜悅，大蒙上帝賜福的人，然而也不能完全免除一切考驗和試煉。其實上帝允許考驗和試煉臨到祂的兒女，原是為了他們最大的益處，使他們可以蒙受更大的福惠。

考驗、試煉和苦難可以操練我們的信心，培養我們的品德，煉淨我們的雜質。也能顯明我們心靈品格上的弱點，是我們平常不易覺察的，從而能使我們靠主恩助，去徹底戰勝它。

信心考驗中的軟弱：隱瞞撒拉為妻

亞伯拉罕在迦南遇到的第一個饑荒的考驗中，雖然總的來說，因信取得了很大的勝利，但也暴露了他一個弱點。當他帶領全家去埃及避難時，他怕埃及人看見他的妻子容貌秀美，為了取得他的妻子而殺害他。於是他決定對外隱瞞他和撒拉的夫妻關係，想用人的欺騙的方法，來保護自己的安全。正如經上所記：『將到埃及，就對他妻子撒拉說，我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說，這是他的妻子。他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』

（創12:11-13）。

亞伯拉罕這一軟弱的表現，有點使我們奇怪，他一向有著巨大的信心，為甚麼現在卻似乎不相信上帝會保護他，而卻要用人的辦法來保護自己呢？固然，信靠上帝的保護，和自己的謹慎預防是應當結合起來的。如果人只依靠上帝的保護，而自己卻疏忽大意，毫不謹慎，也是不對的。但是自己的謹慎預防，不等於自己可以用欺騙的手段，和違背真理的方法來保護自己。如果人過份地用人的方法來保護自己，就等於不信靠上帝的保護了。

亞伯拉罕要他的妻子對外人自稱是他的妹妹，可能他認為這樣作也不算是說謊，因撒拉不但是他的妻子，而也確是他同父異母的妹妹。（創20:12）。但他既隱瞞了他和撒拉之間的主要的真實的夫妻關係，這實際上也就是用了欺騙的方法來保護自己。

但結果怎樣呢？反倒弄巧成拙，闖了大禍。如經上所記：『及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌，法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮裏去。法老因這婦人就厚待亞伯蘭。亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。』（創12:14-16）。

亞伯拉罕由於隱瞞了他和撒拉的夫妻關係，以致使撒拉陷入極大的危險中。於是亞伯拉罕在痛苦之中，懇求上帝的拯救。

上帝容許這事臨到亞伯拉罕，也是為要給他一個管教，希望他能認識和改正自己的錯誤。雖然這樣，上帝還是垂聽了亞伯拉罕的禱告，及時保護和拯救了亞伯拉罕的妻子。

經上記著說：『耶和華因亞伯蘭妻子撒來的緣故，降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，說，你這向我所作的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來，要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走罷。於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。』（創12:17-20）。

從聖經的這一切記載中可以看到，亞伯拉罕這一次因自己的軟弱膽怯，想用隱瞞自己和撒拉夫妻關係的作法，來保護自己的安全，是不能得蒙上帝悅納的。結果反而闖了大禍，遭到了嚴重的管教，甚至也受到了法老的指責。若非上帝親自干涉，後果不堪設想。

懷愛倫在論到亞伯拉罕的這一段經歷時說：『當亞伯拉罕居留在埃及的期間，他顯明自己還沒有脫去人性的軟弱和缺欠。事實上，他既隱瞞撒拉是他的妻子，就顯出了他不信靠上帝的照顧，並缺少他素常所有的偉大信心和勇敢。因為撒拉「容貌俊美」，所以他恐怕埃及人會因貪愛這個美貌的客旅，並為了要娶她而毫不猶豫地殺害她的丈夫。他認為稱撒拉為他的妹子並不算犯說謊的罪；因為她原是同父異母的妹妹。但是隱瞞他們中間真正的關係，就是欺騙。人偏離了嚴格的誠實是絕不能得上帝悅納的。由於亞伯拉罕缺少信心，撒拉就陷於極大的危險之中。埃及王聽說她美貌，就命人把她帶進王宮，打算娶她為妻。於是耶和華憑著祂的大憐憫降災與法老的全家，藉此保護了撒拉。這樣法老才知道事情的真相。他因亞伯拉罕欺騙了他，甚是發怒，於是把亞伯拉罕的妻子還給他，並責備他說：「你這向我作的是甚麼事呢？……為甚麼說，她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子。現在你的妻子在這裏，可以帶她走罷。」（創12:18-19）。』

『上帝給法老的警告，在亞伯拉罕日後與異族人的來往中保護了他；因為這一次的事是無法保守祕密的，這就可以使人看出，亞伯拉罕所敬拜的上帝必要保護祂的僕人，而且任何危害他的事必要遭受報應。虧待天上之王的兒女，乃是一件危險的事。詩人曾提到亞伯拉罕的這一段經歷。他論到上帝的選民說：上帝「責備君王，說，不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」（詩105:14-15）。』（先祖與先知104,105 頁）

　　想不到事隔許多年之後，亞伯拉罕在基拉耳又犯了一次相同的錯誤：『稱她的妻撒拉為妹子。』也遭到了相同的管教：『基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。』最後也由於上帝親自干涉而得蒙解救：『夜間上帝來在夢中，對亞比米勒說，你是個死人哪，因為你取了那女人來，她原是別人的妻子。亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說，主阿，連有義的國你也要毀滅麼。那人豈不是自己對我說，她是我的妹妹麼。就是女人也自己說，他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。上帝在夢中對他說，我知道你作這事心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著他。現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。』

亞比米勒清早起來後，召了亞伯拉罕來，也同樣責問他為甚麼要稱自己的妻子為妹子。亞伯拉罕解釋說：『我以為這地方的人總不懼怕上帝，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當上帝叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥，這就是你待我的恩典了。』（創20:11-13）。

從亞伯拉罕回答亞比米勒責問的話中可以看出：他這次犯錯誤的思想根源和上次的一樣。他還是想用隱瞞撒拉是他妻子的作法來保護自己。也許他自以為沒有完全說謊，因撒拉也是他同父異母的妹妹，但他有意隱瞞撤拉是他妻子的主要關係，這就是說謊。雖然上次已遭受到嚴重的管教，但仍未能看出自己問題的嚴重。因此事隔多年後又重犯同樣錯誤，不信靠上帝的保護，卻想依靠這種不誠實的方法來保護自己，結果又一次遭到嚴重的管教。

最後還是靠賴上帝大能的拯救而脫離危險。亞比米勒就遵照上帝

的指示將撒拉歸還了他，並還賠禮道歉厚待他。（詳見創20章）

從亞伯拉罕這兩次的經歷中，我們也都可以得到重要的教訓。當考驗來到時，我們也要謹防自己：不可採用世人的違背真理原則的辦法，來保護自己；卻當完全信靠、順從上帝。信而順從才是真正安全、蒙福的道路。

信心考驗中的失敗：娶夏甲為妾

　　現在要講到亞伯拉罕在信心的考驗中最大的軟弱和失敗，是娶夏甲為妄。

早在亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南時，上帝就已應許他說：『你要離開本地本族父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成為大國。……』當亞伯拉罕帶領全家來到迦南後，上帝又向他顯現說：『我要把這地賜給你的後裔。』（創12:1-2,7）。

亞伯拉罕雖然當時還沒有一個孩子，因他的妻子『撒萊不生育』，但他卻堅信上帝的應許，到時必要應驗。可是他的信心卻在這個問題上經受了嚴厲的考驗。

上帝雖已應許要使他的後裔成為大國，但卻仍遲遲不賜給他孩子。以致多年後，上帝在異象中向他顯現，應許『必大大的賞賜』他時，他卻回答上帝說：『主耶和華阿，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』他又說：『你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後裔。』

『耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信上帝，耶和華就以此為他的義。』（創15:1-6）。

可是亞伯拉罕的信心還須繼續經受嚴厲的考驗。直到亞伯拉罕八十五歲時，當時已在迦南住了十年，他的妻子撒拉仍不能給他生養孩子。以致撒拉的信心首先動搖了。她認為自己不可能生育了，於是建議丈夫娶她的使女夏甲為妾，藉以生養兒女，傳宗接代。她對亞伯拉罕說：『耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。』（創16:2）。

撒拉這一建議是出於沒有信心的表現，而且也是違背真理原則的，破壞了上帝所制定的一夫一妻的婚姻制度。當初上帝創造亞當、夏娃時，就已親自制定了這一神聖的婚姻制度。經上說：『因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』（創2:24）

可惜亞伯拉罕的信心也軟弱了，竟然接受了撒拉的違背上帝旨意和真理原則的建議。如經上所記：『亞伯蘭聽從了撒萊的話，於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。』（創16:2-3）。

就這樣，一夫一妻的婚姻制度被亞伯拉罕破壞了。這制度原是古時的敬拜上帝的眾先祖，從亞當、塞特、以諾、瑪土撒拉、挪亞，到亞伯拉罕的父親他拉，都嚴格遵守的。亞伯拉罕原想藉著娶夏甲為妾，生養兒女，幫助上帝的應許實現。結果毫無所用。夏甲雖然為亞伯拉罕生了以實瑪利，卻不被上帝承認。同時因為亞伯拉罕娶了夏甲為妾，從此使家庭中失去了和睦。正如經上所記：　

『亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭說，我因你受屈，我將我的使女放在你的懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。亞伯蘭對撒萊說，使女在你手下，你可以隨意待她。撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。』（創16:4-6）。

這一切情況的發生，顯然使亞伯拉罕痛苦萬分。事情的起因，顯然是夏甲不好。夏甲原是撒拉的使女，如今蒙主母的提拔，得主人的寵愛，原當對主母心存感激，倍加尊敬。但她卻忘恩負義，輕看主母，甚至妄想有一天能取代主母的地位。撒拉先是忍氣吞聲，後是在亞伯拉罕面前告狀，甚至埋怨亞伯拉罕，最後是報復、苦待夏甲。夏甲就從撒拉面前逃走了。

亞伯拉罕面對這一切情況的發生，深感痛苦煩惱。撒拉是他所愛的，夏甲現已有了身孕，也是他所愛護關心的。如今逃走外出，使他心中深感掛慮不安；而且雙方的矛盾，如此發展下去，又怎樣能解決？在痛苦掛慮之中，只有在上帝面前切切懇求。

撒拉也是敬畏上帝的婦女，起先因一時氣忿難忍，苦待夏甲。及至夏甲逃走了，她也感到不安。此時也只有在上帝面前認罪代求。

於是，『耶和華的使者在曠野，書珥路上的水泉旁遇見她，對她說，撒萊的使女夏甲，你從那裏來？要往那裏去？夏甲說，我從我的主母撒萊面前逃出來。耶和華的使者對她說，你回到你的主母那裏，服在她的手下。』

上帝知道問題的根源主要還是由於夏甲輕看主母，因此上帝提醒她想到自己原有的身份，稱呼她是『撒萊的使女夏甲』，並勸她回到主母那裏，『服在她的手下。』

耶和華的使者接著又應許她說：『我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。並說，你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的上帝。因而說，在這裏我也看見那看顧我的麼？所以這井名叫庇耳拉海來。這井正在加低斯和巴列中間。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子。亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。』（創16:7-16）。

由於上帝的憐憫、眷顧和恩助，這次的矛盾總算暫時解決了。但多妻制的危害性並不能根本消除。後來當撒拉蒙上帝恩眷，懷孕生下以撒時，夏甲和以實瑪利嫉妒、爭鬥的心又開始發作了。

以後，『孩子漸長，就斷了奶，以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說，你把這使女和她兒子趕出去，因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。上帝對亞伯拉罕說，你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從。因為從以撒生的，才要成為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使她的後裔成立一國，因為他是你所生的。亞伯拉罕清早起來，拿餅和一皮袋水給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走，夏甲就走了。』（創21:8-14）。

從上帝對這次事件的處理中明顯可見，上帝是不贊成多妻制的。上帝叫亞伯拉罕聽從撒拉的話，解除和夏甲的婚姻關係，正是要維護原妻應有的權利和一夫一妻的神聖婚姻制度。

上帝所以要這樣作，實際上也是為了亞伯拉罕家庭的和睦，並為了撒拉、以撒，和夏甲、以實瑪利雙方的益處。如果讓夏甲、以實瑪利繼續留在家中，在一種不斷嫉妒、紛爭、不睦的情況下，對雙方，尤其對兩個孩子的靈性、品格的發展，都有極壞的影響。倒不如分開生活為好。

總之，亞伯拉罕由於信心的軟弱，聽從了撒拉的建議，採用了人的辦法，娶了夏甲為妾，想藉夏甲為自己生兒養女，成就上帝的應許；但結果卻是違背了上帝的旨意，破壞了一夫一妻的婚姻制度，為全家人帶來了痛苦和不睦。甚至對後世的人也造成了深遠的影響。因以實瑪利正是現今阿拉伯人的先祖，正如以撒是以色列人的先祖一樣。阿拉伯人從第六世紀開始，即已佔領了巴勒斯坦，直到今天，阿拉伯人和以色列人仍不斷為巴勒斯坦問題而爭戰。

至於亞伯拉罕原以為從夏甲所生兒子以實瑪利，可以成為上帝應許的後裔，但結果卻不蒙上帝的悅納。最後仍要通過撒拉生子以撒，成為上帝應許的後裔。這是因為『那使女所生的，是按著血氣生的。那自主之婦人所生的，是憑著應許所生的。』（加4:23）。

從亞伯拉罕這次失敗的經歷中，我們也都可以學到極重要的教訓。有時上帝兒女在遇到試探，或烈火考驗時，也會受到引誘，採用人的辦法，違背真理的原則，干犯上帝的誡命，以圖保護自己的安全，或想獲得更大的益處。結果適得其反。因此我們務要完全信靠上帝，完全順從上帝。信而順從乃是唯一安全和蒙福之道。

　　正由於亞伯拉罕上述信心的軟弱和失敗，上帝以後還將使他的信心經受更嚴厲的考驗，從而使他的信心可以達到登峰造極之境。我們下次再繼續講解。（根據路光講道集三亞伯拉罕的生平事蹟改寫） * 路光 *

第二十二題信心之父（三）

上二次講到，亞伯拉罕在聖經中被稱為信心之父，可見他的信心是極其巨大的。但是，亞伯拉罕的巨大信心不是天生就有的，而是在上帝的恩助下，在一次次的考驗中，不斷經過操練而日益成長壯大的，其間也曾有過軟弱、失敗之時，但靠主恩助最後在信心上終於攀登上罕見的高峰。現在我們要講到亞伯拉罕年老時，所經受的一次最嚴重的信心的考驗，上帝也藉此使他的信心達到登峰造極之境。

我們先從以撒的誕生說起。經上記載：『耶和華按著先前的話眷顧撤拉，便照祂所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕，到上帝所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。以撒生下來第八日，亞伯拉罕照著上帝所吩咐的，給以撒行了割禮。他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕年一百歲。撒拉說，上帝使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。又說，誰能預先對亞伯拉罕說，撒拉要乳養嬰孩呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。』（創21:1-7）。

以撒的出生，固然為亞伯拉罕全家帶來了歡樂，但卻使夏甲和以實瑪利產生了嫉妒和仇恨的心。當以撒斷奶之日，亞伯拉罕設宴歡慶，撒拉就看見以實瑪利在旁嘲笑和侮辱。這種情況發展下去，家中便無安寧的日子。於是撒拉要求亞伯拉罕打發夏甲、以實瑪利離開家中。亞伯拉罕痛苦萬分，經過禱告後，『上帝對亞伯拉罕說，你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從。因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。』（創21:12-13）。於是亞伯拉罕按照上帝的指示作了。

上帝呼召亞伯拉罕，為要使他成為信心之父，成為以後歷代上帝兒女的信心的榜樣。以往他所走過的信心的道路，所表現的信心的事蹟，常常使我們深受鼓舞。但在隱瞞撒拉是他妻子的事上卻表現了他認識的不足，和信心的軟弱。尤其在娶夏甲為妾，想要用人的方法來幫助實現上帝應許的事上，更成了他信心考驗上的一次重大失敗，也為家庭帶來了多年的不睦，並為後世留下了不良的影響。上帝為要使他在信心的生活中達到最高的標準，就叫他再受一次考驗。這也是一次人間空前嚴厲的考驗。亞伯拉罕當時已達一百二十歲的高齡，能勝過這樣的考驗，真是極其難能可貴的。

經上記載：『這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說，亞伯拉罕。他說，我在這裏。上帝說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。』（創22:1-2）。

上帝的這一指示，對亞伯拉罕來說，簡直如同五雷轟頂，並使他心如刀割。這怎麼可能呢？以撒現在是他唯一的蒙應許的兒子，又是他和撒拉盼等一輩子所生的兒子。以撒是撒拉的命根子，也是他的心頭肉。亞伯拉罕也是何等疼愛以撒，怎麼忍心親手將他殺死，獻為燔祭呢？撒拉更是忍受不了的阿！

是不是自己聽錯了？不可能，上帝的指示是這樣的明確：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。』

是不是真的出於上帝的指示呢？撒但也在旁示意，上帝怎麼可能吩咐他作這事呢？上帝誡命不是吩咐人『不可殺人』麼？他又想起以撒不是上帝所應許的後裔麼？上帝不是親口應許說：『我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。』（創17:19）。又說：『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』（創21:12）。如果以撒被殺死了，上帝的應許又怎樣能實現呢？於是亞伯拉罕感到糢糊了，他受到了試探，以為自己或許是受了迷惑。他在疑惑、痛苦之中，就俯伏在地上不斷地懇切禱告，他懇求上帝再給他一個確證，表明上帝一定要他這樣去作。但是上帝卻未再給他任何新的指示。他也多麼希望他再能看到先前向他顯現的天使，或許再能從他們得到一些指示，但也沒有天使向他顯現。他這時在心中迴響著的仍然是先前的那幾句簡短明確的話。他感到不能再耽延了，他必須作出決定，準備起程了。他又去看望了在帳棚中熟睡的兒子以撒，就戰兢地離開了。他又去看望了沉睡中的撒拉。他想是否應當喚醒她，把上帝的指示告訴她呢？或是讓她和以撒擁抱決別呢？他不敢這樣作，惟恐撒拉忍受不了這樣的打擊，或堅決攔阻他按照上帝的指示去作。因以撒是她的喜樂和光榮，他們母子情深，相依為命。

亞伯拉罕這時也只能『獨自踹酒醡』，獨自在上帝面前作出這一可怕的決定。他想起以撒是上帝所賜的，上帝既能賜予，不也能收回麼。他又想到上帝已有明確的應許：『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』又說：『我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。』他相信上帝的應許是不會落空的，是必定要應驗的；既是這樣，上帝又為甚麼吩咐他將以撒獻為燔祭呢？這一位大有信心的亞伯拉罕不得不相信，上帝必要使以撒再從死裏復活。

不能再猶豫了。天亮了，他必須採取行動了。經上接著記載：『亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示的地方去了。到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。』（創22:3-5）。

在這三日的行程中，亞伯拉罕的心靈一直負有痛苦的重擔，他不斷在上帝面前懇求光照指示，也不斷在心靈中反覆思想著上帝的指示、應許和上帝的慈愛、良善與信實。亞伯拉罕已經經過了前後三個夜晚的整夜禱告，並時時盼望上帝賜予新的指示說，你的試驗夠了，不需要再獻以撒為燔祭了。可是並沒有這樣的指示來到。最後上帝指示的地方已經呈現在眼前了。亞伯拉罕不願意讓僕人看到這最後一幕生離死別的慘情，於是吩咐僕人在此停留等候。

『亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒的身上，自己手裏拿著火與刀。於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉說罕說，父親阿。亞伯拉罕說，我兒，我在這裏。以撒說，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裏呢？』這些對話使亞伯拉罕心如刀割。『亞伯拉罕說，我兒，上帝必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。他們到了上帝所指示的地方。亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。』（創22:6-9）。

　　在捆綁以撒之前，亞伯拉罕才將上帝的指示告訴他，也將自己心中的想法告訴他。上帝既已應許從以撒生的才要成為亞伯拉罕的後裔，因此以撒即或死了，也必要復活。以撒知道上帝的指示後，起先心中大吃一驚，隨即又存著完全信靠、順服的心，毫不抗拒，也不逃避，反而安慰、鼓勵幾天來晝夜祈求，精疲力盡的年老的父親，把自己捆綁，放在壇上。因以撒也具有像父親一樣的信心。在以撒看來，能蒙召捨命，作為祭牲獻給上帝是光榮的，而且上帝也能使他死而復活，使上帝的應許得以繼續實現。這樣，如經上所說：『亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。這便是那歡喜領受應許的，將自己的獨生兒子獻上。論到這兒子曾有話說「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為上帝還能叫人從死裏復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。』（來11:17-19）。

最後，『亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕。他說，我在這裏。天使說，你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你的獨生兒子，留下不給我。』（創22:10-12）。

『亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一只公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒。（意思就是：耶和華必預備）。直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備。』（創22:13-14）。這一隻公羊正是預表上帝的兒子基督，將要為我們世人在十字架上流血捨命，完成贖罪的大工，帶來救贖的洪恩。

接著，『耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說，耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的門。並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』（創22:15-18）。

亞伯拉罕的這一偉大的信心的表現，實在是我們歷代信徒的榜樣。他完全地聽從上帝的話，遵行上帝的吩咐，不為自己尋找任何不順從的藉口。他也深信上帝的一切吩咐都充滿了慈愛和公義。因此他一字一句地完全遵從了上帝的命令。

懷愛倫對此發揮教訓說：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。他又得稱為上帝的朋友。」（雅2:23）。保羅說：「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」（加3:7）。但是亞伯拉罕的信心是藉著他的行為顯明出來的。「我們的祖宗亞伯拉罕，把他的兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅2:21-22）。今日有許多人不明白信心與行為的關係。他們說：「只要相信基督，你就可以得救，無需遵守律法。」殊不知真正的信心是必須在順從上顯明出來的。基督也曾對那些不信的猶太人說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」（約8:39）。上帝論到這位信心之父說：「亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。」（創26:5）。使徒雅各說：「信心若沒有行為就是死的。」（雅2:17）。那透徹講論愛心的使徒約翰告訴我們說：「我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了。」（約一5:3）。』（先祖與先知13章129 頁）。

亞伯拉罕獻以撒的事，也成了上帝犧牲自己獨生愛子，來救贖罪人的偉大預表。

以撒是亞伯拉罕的兒子，而且是蒙應許的獨生兒子，又是父親特別寵愛的兒子；照樣，主耶穌也是父上帝懷裏的獨生的愛子，父上帝指著祂作見證說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』（太3:17）。

亞伯拉罕奉命要親手殺死自己的獨生愛子，好在壇上獻為燔祭；照樣，上帝也要因著人類所犯的罪惡，親自刑罰自己的愛子，讓祂在十字架上流血捨命，以為我們世人完成贖罪的大功，帶來救贖的洪恩。經上說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。又說：『耶和華定意將祂壓傷，使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭。』『耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』『因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。』（賽53:10,6,5）

上帝並未讓亞伯拉罕作出這樣的痛苦犧牲，正當他要舉起刀來時，上帝的使者就立刻攔阻了他。但上帝自己卻真實地作出了這種痛苦犧牲。祂看著自己的愛子在十字架上陷入神祕的黑暗絕望中，慘痛地掙扎，最後忍受不住地大聲慘呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』上帝的愛子惟恐自己將要被天父永遠離棄了。而上帝在旁卻不能給祂絲毫安慰，上帝必須讓祂為罪人受盡罪惡的刑罰，而心靈極其慘痛地死去。藉此才能為我們完成贖罪的大功，帶來救贖的洪恩。

亞伯拉罕這次在考驗中所表現出的偉大的信心和順從，使上帝心中大為喜悅。上帝應許要大大賜福給他，和他的子孫後裔，甚至對他說：『地上萬國都必因你的後裔（特指主耶穌基督）得福，因為你聽從了我的話。』（參：加3:16,8,9）。

這同樣蒙福的應許，也是賜給我們一切信而順從之人的。上帝在頒佈十條誡命時也親口應許我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。

惟願我們都要常常默想和效法這一位信心之父亞伯拉罕所留給我們的偉大的信心和順從的榜樣。信心和順從是互為因果的。沒有信心，就不可能有順從；沒有順從，信心就是死的，是不能使人得救的。

　　正如雅各書上所指出的：『我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢，這信心能救他麼？若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷，願你們穿得煖吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢。這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說，你有信心，我有行為，你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為將我的信心指給你看。你信上帝只有一位，你信的不錯，魔鬼也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼。我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。

雅各在這裏的說法和保羅的因信稱義的說法並不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指不是因著依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』（羅3:28按原文不在乎應譯為不是因著）。雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行為表現的死的信心。）可見兩人的說法不同，含意完全相同。

因此，如果我們要效法亞伯拉罕的偉大的信心，也要效法他的完全順從的榜樣。因他的信心正是通過他的順從表現出來的。

　　我們看到亞伯拉罕對上帝的順從，是完全的順從，絕對的順從，甚至為此獻上自己獨生愛子也在所不惜。實際上在他看來，他的獨生愛子就是他的命根子，他對以撒的愛過於自己的生命，因上帝所應許亞伯拉罕的後裔要像天上的星、海邊的沙那樣多，都是要從以撒而生的。因此亞伯拉罕獻上了以撒，也等於獻上了自己的生命和一切所有的。

　　試問，我們有沒有像亞伯拉罕一樣完全順從上帝，絕對順從上帝，甚至必要時不惜犧牲自己生命和一切所有的順從上帝？

　　但可惜有好些人對上帝的順從卻是不完全的。他們在有些事上順從，有些事上不順從；或是在方便時順從，不方便時不順從；或是在平安順利環境中順從，在磨難逼迫環境中不順從。但主對我們的勉勵是：『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的必不受第二次死的害。（指火湖中受刑滅亡）。』（啟2:10-11.20:14）

　　有一位主內忠心弟兄，從年少學徒時就開始學習聖經函授課，查考研究聖經要道，受浸加入教會，成為一位熱心信徒。他一直忠心遵守安息日，每安息日必去教會參赴安息日學和崇拜聚會。同時在商店工作中也一直勤奮工作，又在業餘大學進修，不斷鑽研技術，擴展新的業務，實際上已成了一位土工程師，承接多種特殊規格和用途的貨品定制業務，代為設計模具，組織、指導有關工廠生產，為國家作出了巨大的貢獻。他的事蹟在報紙上、廣播中都作過報導和表揚。本來按照他的條件和業蹟，他可以被提升到很高的地位，但他為了堅持信仰，忠心遵守安息日，寧願放棄升遷機會，甘心在店中一直作個普通店員。

　　他幾十年來如一日，忠心堅守安息日，每逢安息日來臨，總要停工休息。由於他在工作業務中的特出表現，和對國家的巨大貢獻，也就沒有遇到甚麼大問題。但後來文化大革命來臨了，他在堅守安息日的事上，終於遇到了很大困難。領導上對他遵守安息日的態度改變了，不再允許他在安息日休息了，而強制性的規定他在另一天休息，一定要他在安息日來店中工作。本來商店的工作是可以輪休的，要照顧他在安息日休息並不困難，但當時有意為了改造他的信仰，迫使他放棄遵守安息日，而禁止他在安息日休息。這一位忠心的弟兄當然無法服從，就繼續在安息日休息，並在規定他休息的那一天，照常來店中工作。領導又找他談話，警告他說：你安息日不來工作，我們要作曠工處理，並扣你一天工資。給你休息的那一天你來工作，我們不承認。這一位弟兄請求照顧無效，為了能堅持守安日，也只好讓領導作曠工處理，並扣工資。不論後果怎樣，他仍繼續安息日休息，並工作六天。

　　這樣又過了一個很長時期。領導仍在等機會、想辦法，要迫使他放棄遵守安息日。有一天領導突然通知他去參加學習班。所謂學習班實際上只是他一個人學習，其他幾個人都是造反派紅衛兵，都是來幫助他學習的，目的就是要迫使他放棄遵守安息日。

　　當時還有一個問題，在學習班上要向毛主席像鞠躬致敬。他也因為宗教信仰原因，不能向毛主席像鞠躬。他也向他們很合理的解釋了其中原因。他說：我是很尊敬毛主席的。但根據聖經中上帝十條誡命中的第二條規定，我們是不可以拜耶穌的像，也不可以拜祖先的像，或其他任何人像的。但他們還是不聽。一定要他拜毛主席的像，並放棄守安息日。甚至發展到後來，他們開始採取了武鬥的方法，要迫使他就範。他一看，這樣發展下去，會產生嚴重後果，因他是不肯違背信仰就範的。於是第二天早晨，他立即去上級領導機關，向更高層領導，反映學習班上武鬥的情況。更高層領導立即制上了他們武鬥的作法。後來學習班也就此結束。

　　就這樣，這一位主內弟兄靠主恩助，幾十年來一直忠心堅持信仰，遵守安息日。後來他又被聘請離開商店，到某大學研究所去，從事模具設計研究工作，成了一位自學成才的專業工程師。一切榮耀歸主名！

在此，再進一步作一個見証：有一個農村的忠心愛主的傳道人，在文化大革命中，為了堅持信命，堅守安息日，在艱危的情況下繼續作傳道工作，許多次被批鬥，被遊街，被折磨，被毒打，頭破血流，遍體傷痕，屢次被吊起來毒打，雙膝跪在碎石子上，後腿上還要壓上石版，一個人站在上面加以踩壓，另一次壓上一百多斤的雙鏵犁，左右搖動折磨，有一次腳踝骨也被打碎，有一次下半夜被四個人帶到戲院台上毒打折磨，但他靠主恩助，寧願被折磨殘廢，被毒打而死，仍要堅持信仰，堅守安息聖日。後來國家糾正了文革極左路線，落實了宗教自由政策，這位傳道人也更蒙主所重用，得以倒處奔走，為主作工，使各地教會復興，使聖工大為發展，成了周圍縣省的教會總負責人，信徒人數不斷增長，數以萬計。使主的聖名大得榮耀。

　　但願我們都要效法先祖亞伯拉罕和這二位忠心同工同道的榜樣，在任何情況下都要完全、絕對地順從上帝，聽從祂的吩咐，遵守祂的誡命，尊榮祂的聖名！（根據路光講道集三亞伯拉罕的生平事蹟改寫）* 路光 *

第二十三題雅各的遭難及其預表意義

　　先祖雅各從小最大的優點是愛慕、追求屬上帝、屬天的事。他一聽到上帝怎樣選召他祖父亞伯拉罕，以後又揀選他父親以撒，並應許使他們的後裔像天上的星、海邊的沙那樣眾多，並使天下萬國萬族都因他們和他們的後裔（基督）得福時，他心中羨慕不已。他渴望自己也能同樣被上帝所揀選，承受長子的福份，特別是其中擔任家族祭司的職份，成為基督的先祖，承受那使萬國萬族得福的應許。

但雅各本性最大的弱點是喜歡依靠自己的聰明，用不符合聖經教訓的計謀和手段，來為自己爭奪長子的名分和福分。例如有一次以掃從外面打獵回來，又饑渴，又疲累。正好看到雅各在熬紅豆湯，就問他要一碗紅豆湯喝。雅各本當存著愛心立刻給他，但他卻不肯白白給他，而趁機要以掃將長子名份賣給他，還要他為此發誓後才將紅豆湯和餅給了以掃。尤其嚴重的是，當父親年老，眼目昏花，要為長子以掃祝福時，他竟在母親的策劃下，在父親面前假冒以掃，騙取了父親對長子的祝福。他依靠自己的欺騙手段，卻不依靠上帝的恩助。

　　雅各的計謀表面上成功了，實際上卻遭到了以掃刻骨的仇恨，和上帝一系列的管教。以掃後來痛哭地對父親說：『他名雅各豈不是正對麼，因為他欺騙了我兩次，他從前奪了我長子的名分，你看，他現在又奪了我的福分。』『以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裏說，為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。』（創27:36,41）。母親利百加聽到這一情況後，便趕快讓雅各逃到舅舅家暫住。這一去，便去了二十年。在舅舅家，為娶拉結為妻的事上受到舅舅的欺騙，結果為此服事舅舅十四年。後來為舅舅作工的六年中，又十次被舅舅改變了工價。但由於上帝的護佑、恩眷和賜福，雅各的羊群，以及牛群、驢群、駱駝群等越發眾多，還有許多僕婢幫著照管一切。最後又引起舅舅家的嫉妒和怨恨。於是在上帝的指示下，要回迦南地去。雅各趁舅舅剪羊毛去了，暗中帶領全家和自己的僕婢、群畜逃跑。第三日，他舅舅拉班得知情況後，帶領眾弟兄火速追趕，追了七日便追上了，想要強迫他們回去。但由於上帝親自干預，不許拉班攔阻雅各，終於使這次事件化險為夷。　

接著，雅各帶領全家繼續行路，還有一個更大的危險，威脅著雅各的心靈。雅各一想到二十年前假冒以掃，騙取父親對長子祝福的罪，便深感不安，這也是造成以掃仇恨他，想要殺害他，以致他長期離家逃亡的原因。如今雖然二十年過去了，雅各也早已痛悔改過了，但他仍怕以掃不肯放過他，要在他身上報仇雪恨，甚至使全家都遭到殺害。為此雅各不斷提述上帝的應許，懇求上帝的保護。

上帝也特意差派天使在路上向雅各顯現，似乎有兩隊軍兵在前後環繞著，和他們同行。顯然是為要安慰、勉勵他，上帝必要保護他們。雅各也因此甚覺寬慰。如經上所記：『雅各仍舊行路，上帝的使者遇見他。雅各看見他們，就說，這是上帝的軍兵。於是給那地方起名叫瑪哈念。（就是二或二隊軍兵的意思）。』（創32:1,2）。

這也使我們想到聖經上的應許：『耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，撘救他們。』（詩34:7）。

雖然這樣，雅各感到自己也有責任，要採取措施，盡可能消除以掃對他的成見和仇恨。於是，『雅各打發人先往西珥地去，就是以東地，見他哥哥以掃。吩咐他們說，你們對我主以掃說，你的僕人雅各這樣說，我在拉班那裏寄居，直到如今。我有牛、驢、羊群、僕婢。現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。』（創32:3-5）。

雅各特別囑咐他的僕人，要代他稱呼以掃為『我主以掃』，並且自稱為：『你的僕人雅各』。這是因為在他倆出生前，天使曾指示利伯加，說：『將來大的要服侍小的。』後來以撒在為雅

各祝福後也告訴以掃說：『我已立他為你的主，使他的弟兄都給他作僕人，並賜他五殼新酒可以養生。我兒，現在我還能為你作甚麼呢？』

因此雅各特意稱以掃為主，並自稱為他的僕人，是為要讓以掃知道，現在的雅各已不是過去的雅各了。過去的雅各曾用屬世的計謀、手段向他爭奪長子的名分，又騙取長子的祝福，想要作他的主。但現在的雅各早已謙卑悔改了，他甘願謙卑地稱以掃為主，並自稱為他的僕人。

至於預言，祝福中的話，雅各相信是具有屬靈方面含意的，並且將要應驗在他們的後代中。正如天使所指示利伯加的：『兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。』以撒的祝福中也含有同樣的意思。

雅各還囑咐僕人，要代他告訴以掃：『我有牛、驢、羊群、僕婢，現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。』雅各的意思是要使以掃明白，他此次回來並不是想要爭取父親的產業的。

因為上帝已經賜給他許多產業。按照當時的規定，長子可以繼承雙倍的遺產。但事實上後來父親的遺產全都由以掃繼承了，雅各並未去爭取。由此也可見，雅各所羨慕的長子的福分，主要是在屬靈方面的，即在家族中承受祭司的職分，以及在後裔中出現一位人類的救主和君王基督，以致使天下萬國萬族都因祂得福。

雅各打發僕人去見以掃的結果怎樣呢？『所打發的人回到雅各那裏說，我們到了你哥哥以掃那裏，他帶著四百人正迎著你來。』（創32:6）。但連一句回答的話也沒有。

從這一情況看來，以掃確是要來報仇了，而且還帶了四百人來炫耀武力。

『雅各就甚懼怕，而且發愁，便把那與他同在的人口，和羊群、牛群、駱駝、分作兩隊，說，以掃若來攻擊這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。』（創32:7,8）

接著雅各又向上帝懇求說：『耶和華我祖亞伯拉罕的上帝，我父親以撒的上帝阿，你曾對我說，回你本地本族去，我要厚待你。你向僕人所施的一切慈受和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約但河，如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。你曾說，我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。』（創32:9-12）。

雅各在上帝面前謙卑悔改，憑著信心，握住上帝的應許，懇求上帝的保護後，感到自己也有責任，進一步去向以掃送禮道歉，以消除他的仇恨。

如經上所記：『當夜雅各在那裏住宿，就從他所有的物中拿禮物，要送給他哥哥以掃。母山羊二百隻、公山羊二十隻、母綿羊二百隻、公綿羊二十隻、奶崽子的駱駝三十隻，各帶著崽子。母牛四十隻、公牛十隻、母驢二十匹，驢駒十匹。每樣各分一群，交在僕人手下，就對僕人說，你們要在我前頭過去，使群群相離有空間的地方。又吩咐儘先走的說，我哥哥以掃遇見你的時候，問你說，你是那家的人，要往那裏去。你前頭這些是誰的？你就說，是你僕人雅各的，是送給我主以掃的禮物。他自己也在我們的後邊。又吩咐第二、第三和一切趕群畜的人說，你們遇見以掃的時候，也要這樣對他說，並且你們要說，你僕人雅各在我們的後邊。因雅各心裏說，我藉著在我前頭去的禮物解他的恨，然後再見他的面，或者他容納我。於是禮物先過去了。那夜雅各在隊中住宿。』（創32:13-21）。

雅各雖然作了這一切準備工作，但心中仍感到不夠踏實。他決定要單獨在上帝面前，整夜禱告上帝。他相信只有上帝能感動軟化以掃的心，他惟一的安全和希望是在於上帝。

於是雅各『夜間起來，帶著兩個妻子，兩個使女，並十一個兒子，都過了雅博渡口，先打發他們過河，又打發所有的都過去。只剩下雅各一人。』

雅各原想獨自一人有一個安靜的環境，可以專心懇求上帝。誰知道，忽然『有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說，天黎明了，容我去罷。雅各說，你不給我祝福，我就不容你去。那人說，你名叫甚麼？他說，我名叫雅各。那人說，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因為你與神與人較力，都得了勝。雅各對他說，請將你的名告訴我。那人說，何必問我的名。於是在那裏給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毘努伊勒，（就是上帝之面的意思），意思說，我面對面見了上帝，我的性命仍得保存。日頭剛出來的時候，雅各經過毘努伊勒，他的大腿窩就瘸了。故此以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。』（創32:22-32）。

以上這段經歷的含意是極其深刻的。雅各原想獨自在上帝面前，刻苦己心，懇切祈求。他想到因著自己過去所犯的罪，如今不但使自己的生命受到威脅，而也使全家人的安全受到威脅，便深感痛苦不安。但是他想到自己早已悔改了所犯的罪，他也堅信上帝已赦免了他的罪。於是他懇求上帝改變以掃的心意，保護他和全家不受以掃的傷害。

誰知這時忽有一人來和他摔跤。雅各起先以為必是仇敵來尋索他的性命。於是用盡全力和他搏斗。同時心靈中也不斷呼求上帝的恩憐和幫助。雅各原想安靜祈求，如今卻迫使他一邊爭戰，一邊懇求，使他的心靈和信心受到了極度的操煉。在持續不斷的爭戰中，雅各的體力似乎快要用盡了，但他的信心卻越來越堅強了，雅各終於因信心而獲得了勝利。

原來對方不是一個凡人，而是一位天使，實際上也就是『立約的使者』基督，也就是聖子上帝，特意來考驗雅各的信心，和他進行摔跤。雅各終於藉著不斷的謙卑、悔改和懇求，並且完全的信靠上帝而得了勝。正如先知何西阿所指出：『他（雅各）在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與上帝較力。與天使較力並且得勝，哭泣懇求。』

起先雅各不知道和他摔跤的是誰。當此人黎明的時候用手一摸雅各的大腿窩，雅各的大腿立刻就扭了，藉此表明他完全有超然的力量可以傷害雅各。但他卻反而溫柔地要求雅各說：『天黎明了，容我去罷。』雅各這才知道他原來是一位具有神力的天使。於是雅各哭泣懇求地說：『你不給我祝福，我就不容你去。』接著天使就將他的名字『雅各』改為『以色列』，說：『因為你與神與人較力，都得了勝。』這樣，雅各從這一句話中又進一步得知，這位天使也就是上帝，實際上也就是上帝的兒子，人類的救主基督。因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝都是藉著基督與人交往。

雅各既得到上帝使者的祝福和應許，心中充滿了平安、喜樂和感恩，再也沒有一點憂慮懼怕了。這時他的大腿雖然扭傷了，但他的心靈卻格外剛強了。他再也不依靠自己血肉的膀臂了，而卻完全信靠全能的上帝。因而這時他實已成為最剛強的人了。

當雅各與天使較力時，另有一位天使去消除了以掃心中的敵意，以致當以掃、雅各兩兄弟見面時，出現了極為感動人的場面。如經上所記：

『雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人。他就把孩子們分開交給利亞、拉結和兩個使女。並且叫兩個使女和他們的孩子在前頭，利亞和她的孩子在後頭，拉結和約瑟在儘後頭。他自己在他們前頭過去，一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。以掃跑過來迎接他，將他抱著，又摟著他的頸項與他親嘴。兩個人就哭了。以掃舉目看見婦人孩子，就說，這些和你同行的是誰呢？雅各說，這些孩子是上帝施恩給你僕人的。於是兩個使女和他們的孩子前來下拜。利亞和她的孩子也前來下拜。隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說，我所遇見的這些群畜是甚麼意思呢？雅各說，是要在我主面前蒙恩的。以掃說，兄弟阿，我的已經夠了，你的仍歸你罷。雅各說，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裏收下這禮物。因為我見了你的面，如同見了上帝的面，並且你容納了我。求你收下我帶來給你的禮物，因為上帝恩待我，使我充足。雅各再三的求他，他才收下了。以掃說，我們可以起身前往，我在你前頭走。雅各對他說，我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，群畜都必死了。求我主在我僕人前頭走。我要量著我前面群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那裏。以掃說，容我把跟隨我的人留幾個在你這裏。雅各說，何必呢，只要在我主眼前蒙恩就是了。於是以掃當日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那裏為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚。因為那地方名叫疏割。（就是棚的意思）。雅各從巴旦亞蘭回來的時候，平平安安的到了迦南地的示劍城

，在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫，買了支搭帳棚的那塊地。在那裏築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列。（就是上帝以色列上帝的意思）。』（創33章）。

對末後的預表意義

以上所述雅各在雅博渡口河邊，獨自整夜心靈痛苦掙扎的經驗，在聖經中是特別預表上帝餘民，在基督復臨之前『雅各大患難』中的心靈痛苦斗爭經驗的。先知耶利米在異象中曾特別看到這一幕情景說：『這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。』（耶30:7）。

啟示錄的預言提到，在救恩的門關閉後，地上的四風大颳，由於末後巴比倫教會和地上執政者聯合一致，規定一個期限，要將一切不肯放棄安息日，改守星期日為聖日的上帝餘民都加以殺害。於是上帝末後餘民都將經受最後『雅各大患難』的經歷。因為『雅各遭難』而蒙拯救的經歷，是預表末後上帝餘民的經歷的。正如先知的預言中所描述的情景：『耶和華如此說，我們聽見聲音，是戰抖懼怕而不平安的聲音，你們且訪問看看，男人有產難麼？我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，臉面都變青了呢？哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。萬軍之耶和華說，到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索，外邦人不得再使你作他們的奴僕。你們卻要事奉耶和華你們的上帝，和我為你們所要興起的王大衛（預表基督，參路1:32-33.啟19:6）。……雅各必回來，得享平靖安逸，無人使他害怕。』（耶30:5-10）。

雅各在歸回迦南的路上，怎樣受到從以掃和他率領的四百武士而來的全家滅命的危脅，照樣，末後上帝餘民在歸回屬天迦南的最後路程上也將受到從巴比倫而來的滅命的危脅，那時世人將要規定一個期限，使所有拒絕敬拜獸和獸像並接受獸的印記的上帝餘民『都被殺害。』（啟13:15）。

雅各在面對全家滅命的危脅時，雖然派人陪禮求和，並一路上不斷迫切呼求主的拯救，然而上帝卻似乎並未垂聽他的懇禱，仍繼續容讓以掃帶領四百武士迎面趕來（創32:1-21）。照樣，末後上帝餘民也將經受相似而更嚴重的信心考驗。那時他們雖盡到一切可能去消除世人的誤會，以盡可能尋求和睦，並不斷迫切呼求上帝的救助，然而一切的努力和懇求似乎全都無用。那環繞他們的危險，非但未見減少，反而越發增多，似乎一切的危難都從四面八方集中而來。他們中的每一個人都將陷於危機四伏，四面楚歌的險境。不過雖然如此，他們仍應盡到一切可能『盡力與眾人和睦』，並且有時也能起一定效用。並要不斷信靠上帝，加強禱告，主必保守他們，加力量給他們。

當雅各面對以掃率領四百武士迎面復仇而來，並越來越近之時，原想獨自安靜地在雅博渡口，通夜作一番懇禱，誰知在黑暗中忽然『有一個人來和他摔跤，直到黎明。』（創32:22-24）。

他以為是仇敵來尋索他的性命，只得被迫自衛，搏斗了整整一夜，以致他這一夜連一點安靜祈禱的時間也沒有，只得一邊用盡平生所有的力氣進行艱苦的肉搏，一邊不斷從心靈中發出痛切的呼求。因為他知道若沒有上帝加以力量和救助，他必要精疲力盡而喪命了。照樣，末後上帝的餘民也將經受相似而更嚴重的經歷。當試煉加重之時，他們將會感到情況空前危急，舊的危機未消除，新的危機又突然臨頭，並且當他們被仇敵追趕或迫害之時，他們甚至想用一點點時間安靜祈禱也不可能。他們只能被迫一面逃命或受難，一面迫切呼求！

雅各在與天使長基督『摔跤』----用信心祈禱掙扎之時，所感受到的最大痛苦，還是撒但對他心靈中的攻擊、控告和折磨。雅各知道這次危機是由於他過去所犯的罪（騙取長子名份和祝福）而招來的，因此心靈中原已充滿自責自恨，而這時撒但也就盡量控告誇大這一罪惡，並藉以攻擊、恐嚇他的心靈，使他懷疑上帝是否已完全赦免了他，並是否還會拯救他脫離這一次咎由自取的全家滅命的威脅。撒但妄圖使他失去信靠上帝的心而灰心喪膽，以致滅亡。如果雅各過去未曾悔改所有的罪愆，此時必要喪失信心，得不到上帝的恩助而滅亡；但事實上他過去早已經徹底悔改，並在離罪成聖的道路上不斷長進，因此他此時便不斷以信心握住上帝全能的膀臂，而一直恒切懇求主的憐憫和拯救，最後又呼求說：『你不給我祝福，我就不容你去。』（創32:25-30）。

　　照樣，上帝餘民也要經受相似而更嚴重的經歷。因為在大艱難時期中基督已出離了至聖所，在上帝寶座前已不再有中保為他們代求和贖罪。那時，『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。』（啟22:11）。那時，撒但也要盡全力控告、誇大上帝餘民過去所犯過的罪，並竭力試探、攻擊他們的心靈，要使他們懷疑不信，灰心喪膽，陷入必死無疑的絕境。他一面使他們想起過去一生中所曾有過的諸多的軟弱和罪愆而妄圖使他們灰心，一面使他們懷疑自己是否還有甚麼未蒙赦免的罪，致使主拯救的應許不能實現在他們身上。因此他們當時最感到愁苦掛慮和懼怕不安的，還不是苦刑和死亡的威脅，而是擔心自己還有未曾悔改的罪，或是因自己的某些過失，使主拯救的應許不能實現在他們身上。因此他們渴望得到主赦免的保證，而不斷痛切懇求。他們此時心靈中爭戰的情況，正如先知預言中所形容的：『我們聽見的聲音是戰抖懼怕而不平安的聲音，……瞼面都變青了。』這時，如果他們發現過去一生中，確還有任何一點未曾悔改的罪，他們此時便要感到絕望了，主拯救的應許也將不能實現在他們身上。但如果他們過去確已悔改了在聖靈和真理光照下所能看到的一切罪，並且一直是在追求成聖的道路上，不斷深切悔改，因信稱義，靠主成聖，那麼他們此時雖然經受撒但空前猛烈的控告和攻擊，也必能至終因信得勝。

雅各的信心還曾忍受了長時間的遲延的考驗。他一路上雖曾不斷迫切懇禱，呼求上帝拯救他脫離以掃的手，然而主卻似乎故意遲延不聽。主不但不攔阻以掃帶領四百武士迎面趕來，甚而還安排『一個人』（實是主自己）來和他『摔跤』，以加重他信心和心靈的考驗。此時雅各雖然更為不斷迫切呼求，然而主的拯救仍似乎遲遲不來，以致搏斗了整整一夜。最後正當他精疲力盡，腿被扭傷，心靈試煉已達極點之時，主的祝福方才來到；並且當以掃帶領四百武士趕到面前之時，主的拯救方才顯明。

　　照樣，末後上帝餘民也將經受相似的、更嚴重的考驗。他們將會被安放在一種空前嚴重而危急的險境中，而主的拯救卻遲遲不來，並且從表面上看來將不可能得到拯救了。他們的信心和整個心靈狀態都將經受試煉到極點。他們不斷迫切呼求主的拯救，而主的拯救卻遲遲不來，以致心靈中充滿焦慮、痛苦和迫切呼求。正如預言中所形容的婦女難產的情景一樣：『你們且訪問看看，男人有產難麼？我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，瞼面都變青了呢？哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。』

　　正如雅各最後因著信心和懇求『與神與人較力，都得了勝。』並得到了主的『祝福』。照樣末後上帝餘民最後也要因著信心和懇求而得勝。

雅各怎樣在千鈞一髮的危急之際得蒙拯救，照樣，最後一批上帝的餘民也都更是這樣。他們都要得蒙上帝神奇的拯救，而無一人喪命。他們都要作『為初熟的果子』，而活著被提升天。

關於雅各大患難的經歷，懷愛倫在『善惡之爭』一書的『大艱難的時期』一章中，曾詳細論述。可參看善惡之爭39章大艱難的時期638-656 頁。另參40章上帝的子民蒙拯救659 頁。

唯願我們現在上帝餘民都要在主裏時時儆醒，常常祈求，不斷謙卑悔改，追求離罪成聖，不斷因信稱義，靠主成聖，不斷熱心作工，靠主得勝一切考驗，以致能靠主勝過最後的雅各大患難，迎見基督的榮耀復臨。（根據雅各的生平事蹟五改寫） * 路光 *

第二十四題雅各臨終的祝福

　　今天我們要一同查考和默想，雅各臨終前為兒子們的祝福，其中包含著極其重要而寶貴的教訓。

首先讓我們來看一看，雅各為約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法連祝福的事。

經上記載：『這事以後，有人告訴約瑟說，你的父親病了。他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法連同去。有人告訴雅各說，請看，你兒子約瑟到你這裏來了。以色列就勉強在床上坐起來。雅各對約瑟說，全能的上帝曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我。對我說，我必使你生養眾多，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法連和瑪拿西，這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的，就是你的。他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。（創48:1-6）。

雅各在這裏所表示的意見，要將約瑟的兒子以法連、瑪拿西歸在自己的名下，和雅各其他的兒子流便、西緬等同列，不是出於自己的私意，而是出於上帝的指示，為了使約瑟的子孫將來在承受迦南地為業時，可以分得雙倍的產業。正如我們看到，後來以法連和瑪拿西果真成了兩個支派的先祖。這樣，流便因放縱罪慾所喪失的長子的名份，其中所包含的一個權利，承受雙倍的產業，就歸到約瑟的頭上。

接著，雅各回憶起過去人生的道路上的一次悲痛的經歷，就是約瑟的母親拉結，在生便雅憫時，因難產而去世的情景：『至於我，我從巴旦來的時候，拉結死在我眼前，在迦南地的路上，離以法他還有一段路程，我就把她喪在以法他的路上。以法他就是伯利恒。』（創48:7）。但雅各還是堅信上帝的慈愛和美意，上帝必使萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。將來有一天，雅各和拉結，以及全家在天國中相聚時，就可更清楚明白上帝慈憐和恩愛的美意。

隨後，雅各為約瑟的兩個兒子祝福，其經過是很奇妙的。如經上所記：『以色列看見約瑟的兩個兒子，就說，這是誰？約瑟對他父親說，這是上帝在這裏賜給我的兒子。以色列說，請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親嘴，抱著他們。以色列對約瑟說，我想不到得見你的面，不料，上帝又使我得見你的兒子。約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來，自己就臉伏於地下拜。』（創48:8-12）。

在這裏，約瑟為我們留下了何等地孝順、尊敬父親的榜樣。第五條誡命吩咐我們：『當孝敬父母。』子女孝敬父母，不但要奉養父母，而且還要尊敬父母。約瑟的這一榜樣，對以法連、瑪拿西也有深遠的影響。使他們從小就開始學習孝順父母，並恭敬祖父母輩。

『隨後約瑟又拉著他們兩個，以法連在他右手裏，對著以色列的左手，瑪拿西在他的左手裏，對著以色列的右手，領他們到以色列的跟前。』

但想不到，『以色列伸出右手來，按在以法連的頭上，以法連乃是次子。又剪搭過左手來，按在瑪拿西的頭上，瑪拿西原是長子。他就給約瑟祝福，說，願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝，就是一生牧養我直到今日的上帝，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下，和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下，又願他們在世界生養眾多。』

『約瑟見他父親把右手按在以法連頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法連頭上挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他的父親說，我父不是這樣，這本是長子，求你把右手按在他的頭上。他父親不從，說，我知道，我兒我知道。他也必成為一族，也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大。他兄弟的後裔要成為多族。當日就給他們祝福，說，以色列人要指著你們祝福，說，願上帝使你如以法連、瑪拿西一樣。於是立以法連在瑪拿西以上。以色列又對約瑟說，我要死了，但上帝必與你同在，領你們回到你們列祖之地。並且我從前用刀用弓，從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾兄弟多得一份。』（創48:13-22）。

雅各這次在聖靈指引下，為以法連和瑪拿西弟兄倆祝福的經歷，是很有意義的。我想雅各也會從這次經歷中連想到他從前用人的手段和以掃爭奪長子名份與祝福的事，是多麼愚昧。如果他當初一心信靠上帝，討上帝的喜悅，如果他不利用以掃的弱點，不用一碗紅豆湯換取以掃長子的名份，如果他不假冒以掃，騙取父親為長子的祝福，上帝也同樣會按照祂的應許，將長子的祝福歸給他，而他也不必因此激怒以掃，逃離家鄉，並遭受多年的管教和痛苦了。

而接下去，從雅各在聖靈的啟示下，為十二個兒子祝福的經歷中，更可以明顯看出這一點。

如經上所記：『雅各叫了他的兒子們來，說，你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。』（創49:1-2）。

首先論到流便說：『流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾，但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。』

（創49:3-4）。這是指過去拉結死後，『流便去與他父親的妾辟拉（原為拉結的使女）同寢』之事說的。（創35:22）。結果因此喪失了長子的名份和福份。

這一件事對一切的人，特別是對年輕人敲響了警鐘：不可犯罪！尤其是有一些重大的罪，甚至會影響到我們一生。雖然犯罪的人以後可能會悔改，求得上帝的赦免，正如流便後來也已悔改，得蒙赦免一樣，但他們犯罪的後果卻會影響他們一生之久。

就如流便原是長子，本可以獲得三種福份：一是繼承父親雙倍的產業，二是繼承祭司的職份，三是那使天下萬國萬族得福的女人的後裔，人類的救主基督，將要從他的後裔中出來。

但由於流便『放縱情慾，滾沸如水』，和父親的妾同寢，終於喪失了這一切長子的福份。雙倍的產業歸於約瑟，祭司的職份後來歸於利未支派，彌賽亞基督降生的支派歸於猶大。等一會下面將要詳述。

雅各接著論到西緬和利未說：『西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿，不要與他們同謀，我的心阿，不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裏，散住在以色列地中。』（創49:5-7）。

西緬和利未兩兄弟，一生所犯的最嚴重的罪是：殘忍地報仇殺害示劍全家和全族的男丁。原因是他們的妹妹底拿被示劍所玷污。這是一種殘酷的暴力行為。因此遭受到聖靈的譴責。

以上所說，流便所犯的淫亂罪行和西緬、利未所犯的殘暴罪行，也是現今末後時代所充滿的兩大罪惡，色情和暴力幾乎是到處泛濫。青少年們，以致於一切成年人，都當遠避這一切罪惡。

雅各在聖靈的啟示下，對西緬、利未將來的預言是：『我要使他們分居在雅各家裏，散住在以色列地中。』

這一段預言後來也都獲得應驗。西緬支派的後裔，後來人丁稀少。經上說：『他們所得的地業，是在猶大人地業中間。』『西緬人的地業是從猶大人地業中得來的，因為猶大人的分過多，所以西緬人在他們的地業中，得了地業。』（書19:1,9）。

至於利未支派的後裔，後來更明顯地應驗了本段預言。被『分居在雅各家裏，散住在以色列地中。』這本來是不好的意思，但由於利未和他子孫後裔的悔改，特別是在以色列人普遍拜金牛犢時，利未的子孫卻站在摩西一邊，奉上帝的命擊殺那些作惡的帶頭拜金牛犢的人，後來以色列人在什亭和摩押女子行淫，拜他們的神巴力時，亞倫的子孫非尼哈又有忌邪的心，擊殺了公然作惡的人，因此蒙上帝揀選利未人專職從事聖殿的服務工作，並揀選非尼哈的後裔擔任祭司的職分。這樣，後來以色列人在迦南分受地業的時候，利未人就沒有自己的地業，卻以耶和華上帝為他們的產業，而散居在各個支派所奉獻出的一些逃城中，並靠各支派所奉獻的十分之一養生，為了能專心事奉上帝，並將上帝的律法教導各支派的以色列人。正如預言中所指出的：『分居在雅各家裏，散住在以色列地中。』

從利未和他子孫後來的歷史可以明顯看出一個真理：雖然犯罪會帶來咒詛，但悔改卻又能化咒詛為祝福。

接著雅各又在臨終的預言中為猶大祝福說：『猶大阿，你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子，我兒阿，你抓住了便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。……』（創49:8-12）。

由此可見，猶大已經領受了長子名份中最榮美的福氣，因為將有君王從猶大支派中出來，特別是那被稱為『猶大支派的獅子』的彌賽亞基督將要從猶大的後裔中興起。正如預言中所說：『圭（代表王權）必不離猶大，杖（也代表王權）必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者，也就是指和平的君基督）來到，萬民都必歸順。』

後來歷史上也果真這樣應驗了。在猶大支派中出來了一個大衛王，而且大衛的子孫中也不斷有人繼承他的王位。特別是後來，『大衛的子孫』基督降生為人，救贖萬民，以後還要再來，接他們到天上去，這樣，本預言就將得到完全的應驗。

猶大所以能得到這樣大的祝福，也是和他後來的為人品德有關。他原來也是一個罪人，但後來靠著上帝的恩典徹底悔改了。在他為便雅憫求情、為父親求情的事上，可以看出他是何等孝敬父親，何等憐恤小弟弟，寧願自己代替小弟弟留下來作奴僕。這種捨己之愛的表現，曾使約瑟情不自禁的痛哭起來。

隨後雅各又依次預言了以薩迦、但、迦得、亞設、拿弗他利的將來的情況。

接著又為約瑟祝福說：『約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果子的枝子，他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。但他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。你父親的上帝必幫助你，那全能者必將天上所有的福，地裏所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界，這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迴別之人的頂上。』（創49:22-26）。

最後雅各又預言了便雅憫將來的情況。

　　『這一切是以色列的十二支派，這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所作的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。他又囑咐他們說，我將要歸到我列祖那裏，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我祖我父在一處。……他們在那裏葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉，又在那裏葬了以撒和他妻子利伯加，我也在那裏葬了利亞。那塊田和田間的洞，原是向赫人買的。雅各囑咐眾子已畢，就把雙腳收在床上，氣絕而死，歸他列祖（原文作本民）那裏去了。』（創49:28-32）。

雅各的這一臨終囑咐，顯明了他對上帝應許的偉大信心和響往之情，同時也教導以色列人，要經常記得他們在埃及祗是暫時寄居，以後仍然要回到上帝應許之地迦南的。

在雅各去世之後，約瑟又活了五十四年。『約瑟活了一百一十歲。約瑟得見以法蓮第三代的子孫。瑪拿西的孫子瑪吉的兒子也養在約瑟的膝上。』約瑟臨終前，對他弟兄們說：『我要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到祂起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓，說，上帝必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這地搬上去。』（創50:22-25）。

約瑟在此也像雅各一樣，表現了他對上帝應許的偉大信心和響往之情。他們實際響往的還不是地上的迦南地，而更是天上的迦南地，就是『永生上帝的城邑，就是天上的新耶路撒冷。』（來12:22）。

聖經上論到這些信心的偉人說：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且喜歡迎接，又承認自己在世上是客旅、是寄居的。……他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。』（來11:13-16）。

但願我們也要效法這些先賢的榜樣，把今生看作是客旅、是寄居的，而要一心仰望永生的天家。不但自己要時時儆醒，常常祈求，不斷作好準備，而也要在主裏熱心作工，引領更多的人信而悔改，接受主永生的救恩，以致於主來時能被提升天，和主永遠同在。 * 路光 *

第二十五題教會聖徒的三種屬天妝飾

啟示錄十二章大龍和婦人斗爭的異象，向我們啟示了人類歷史上從亞當夏娃起，到基督復臨時止，長期以來撒但和上帝子民屬靈爭戰的歷史。這一漫長的屬靈爭戰歷史，被劃分為三個時期：一，主耶穌降生前時期（從亞當、夏娃到主耶穌降生前，約四千年）的屬靈爭戰情況，（啟12:1-4）。二，從主耶穌降生後到公元1798年之時期的屬靈爭戰情況，（啟12:5-16.）。三，從公元1798年到基督復臨之時期的屬靈爭戰情況，（啟12:17）。

　　今天我們不準備研究這一屬靈爭戰的歷史，而卻要特別思考一下異象中所啟示的婦人和她的三種屬天妝飾，對我們教會和聖徒有著極重要和寶貴的教訓。

　　使徒約翰一開始就記載說：『天上現出大異象來，有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。』（啟12:1）。

婦人代表誰？

首先來看這裏的婦人代表誰呢？『婦人』在聖經中一直是代表教會的。聖潔的婦人代表純潔的教會（弗5:23-31.林後11:2. 賽54:5,6. 何2:19. 歌6:4,10）。淫婦代表淫亂的、世俗化的、離道背教的教會（雅4:4.何2:2-13. 耶3:6-20. 啟17:1-6）。這裏的『婦人』顯然是代表純潔的教會，正如經上所說：『你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。』（弗5:25-27）

　　但我們需要注意的，這裏婦人所代表的教會，不但是指主降生後建立起來的教會（太16:18），而也包括主降生前約四千年來一切仰賴救主、敬拜上帝的先祖們，以色列人並事奉上帝的外邦人在內。因他們也是憑著信心，藉著獻祭而仰賴基督寶血功勞的，他們也和我們基督徒一樣是因信稱義，並靠主成聖的。

　　如經上說：『亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証。……以諾因著信被接去，不至於見死。……挪亞因著信，……也承受了那從信而來的義。』亞伯拉罕更成為我們一切因信稱義之人的父。大衛和一切得救的以色列人，也都同樣是因信稱義，靠恩得救的。（來11:1-40.羅4:2-8,11-14,18.加3:6-9,29）。他們也都是靠救恩守律法，大蒙上帝喜悅的。（創26:4,5.王上9:4,5）。

　　再進一步說，我們外邦人所以能因信稱義，也是由於上帝所傳給亞伯拉罕的福音，如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福。』（加3:7-9）。而一切因信稱義的外邦人也都算為亞伯拉罕的子孫。（羅4:11）。主耶穌也曾指出：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。既是這樣，我們又怎可能將我們信心之父亞伯拉罕，並和他有同樣信心的眾先祖，以及一切因信稱義的以色列人排除在教會之外呢？

　　其實『教會』一詞原文本為『召出』之意，又引伸為『徵集』『集會』等意，不但被應用在基督徒身上（太6:18），而也曾被司提反應用在摩西所召聚的以色列會眾身上，稱之為『曠野教會』。（徒7:38原文和英文）

再說，根據聖經明確的啟示，主降生後建立起來的教會，也是要和主降生前建立起來的教會合併為一個教會，或說一個上帝的家，一個聖殿，一個國度的。正如使徒保羅向以弗所教會信徒所指出的：『所以你們應當紀念，你們從前按肉體是外邦人，……那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血已經得親近了，……因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。』（弗2:11-22. 3:5-6）。

　　先知以賽亞也早已提到：『主耶和華，就是招聚以色列被趕

散的，說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人（指外邦信徒

）歸併他們。』（賽56:8）。

　　主耶穌也早已指示門徒說：『我另外有羊，不是這圈裏的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。』（約10:16）。

主也曾向我們宣告：『從東從西將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:11-12）。由此經文看來，將來的天國實際上也就是指主所要建立的以色列國。

　　可見我們外邦基督徒，也要加入以色列國，並成為屬靈的以色列人。正如使徒保羅所指出：『因為從以色生的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的子孫。』（羅9:4-7. 2:28）。『所以你們要知道，那以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫。』『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、

自主的、為奴的，或男或女。因為你們在基督裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:7,26-29）。

　　總之，這裏的婦人是代表主的聖潔的真教會，不但包括歷代以來一切真基督徒在內，而也包括主降生前歷代一切仰賴救主、敬拜上帝的眾先祖，和上帝的選民在內。

婦人的屬天性質

關於這一個婦人，首先要注意的一點是：婦人的異象是現在『天上』：『天上現出大異象來，有一個婦人。……』這象徵了教會的屬天性質。

　　正如使徒保羅所說：『祂（上帝）又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。』（弗2:6）。也正如主耶穌早已指出的：『他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。』但這樣說法並不是要我

們消及厭世，逃避現實。相反卻要我們像主耶穌那樣積極入世，投入現賽。主的意思實際上是要我們遠離屬世的罪惡，追求屬天的聖潔，以致能像主耶穌那樣入世而不屬世，並靠著上帝的恩助，盡到服務行善、傳道救靈的責任。正如主在禱告中為我們代求的：『我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或作脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。』（約17:14-19）

婦人的三種裝飾

現在來看異象中婦人的三種裝飾『身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』，有甚麼屬靈的意義和教訓？婦人的三種裝飾象徵教會和聖徒應當具有的三方面完美的形像，或說三方面完美的見證。

（一）『身披日頭』：象徵教會在行為的表現方面，『披帶基督』，為主發光。

　　身披的（如衣服）是代表行為方面說的。（啟3:18. 19:8.賽64:6. 61:10）。『日頭』是代表基督和祂仁義聖德所發的輝煌、榮耀的光輝。（約8:12. 1:9.路1:78.哈3:4.瑪4:2.詩84:11.出33:18,19. 34:6,7）。『身披日頭』是表示教會『披戴基督』和祂聖潔的衣袍與榮光，而在行為上為主發光。（加3:27.羅13:12-14.林前1:30.啟3:18.賽61:10. 60:1-3.太5:14-16）。這裏面包括因信稱義（蒙主赦罪）和因信成義（靠主成聖）兩方面內容在內。聖經上教導我們說：『你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。』又說：『總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。』（加3:27.羅13:14）。使徒保羅也以身作則勉勵我們說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）

所謂『披戴基督』也就是要我們住在主裏面，而主也住在我們裏面，這樣我們才能多結果子，榮耀上帝。（約15:1-8）

（二）『腳踏月亮』：象徵教會在信仰的根基方面，『被建造在使徒和先知的根基上』，也就是被建造在聖經的根基上。（提後3:16-17）。

　　上帝在賜給約瑟的異夢中，曾以日頭代表以色列，月亮代表他的妻子，十一顆星代表以色列的十一個兒子，（創37:9-11）。照樣，在屬靈的以色列人中，日頭既代表基督，月亮就代表

『使徒和先知』以及他們從主所領受的聖道，十二顆星就代表屬靈的十二支派以色列人，也就是指歷代以來全體得救的上帝子民和基督徒。因為主耶穌基督也正是藉著『使徒和先知』以及他們從主所領受的聖道，而產生了屬靈的十二支派以色列人。（弗2:19,20.太16:15-19. 28:16-20.徒7:37,38.提後1:13,14.猶3節）。因此，婦人『腳踏月亮』是象徵教會在信仰上『被建造在使徒和先知的根基上』，也就是被建造在使徒和先知從主所領受的聖言、真道和信仰的根基上。正如使徒保羅寫給以弗所教會的書信中所指出的：『這樣你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。』（弗2:19-20）。

在主耶穌和使徒彼得某次對話中也更顯明了這一層意思。當時主耶穌問門徒說：『你們說我是誰？西門彼得回答說：你是基督，是永生上帝的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建立在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。』（太16:15-19）。主耶穌在這裏所說，要把教會建立在磐石上，也就是指要建立在使徒彼得從天父所領受的相信主耶穌『是基督，是永生上帝的兒子』的信仰根基上。

教會被建立在使徒和先知的信仰根基上，也就是指被建立在聖經的根基上。因聖經實際上也就是使徒和先知在上帝默示下所寫成的經書。正如經上所說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』並且這聖經能使我們『因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:16,17,15）

為此，聖經上勉勵我們『要在至聖的真道上造就自己』，並要不斷靠主恩助，盡到守道、衛道、傳道的責任。（猶20,3.提後1:13,14. 3:14-17. 4:1-5）

（三）『頭載十二星的冠冕』：象徵教會在工作的成績方面，以屬靈十二支派的以色列人，也就是以全體得救的上帝子民為她的榮耀和冠冕。

　　這裏的『冠冕』原文中是於一種得勝者的冠冕，顯然是表明教會在工作方面的成績。十二顆星在上面已解釋過，是代表屬靈的十二支派以色列人，古時一切仰賴救主、敬拜上帝的先祖們，和屬靈的以色列人，以及我們得救的基督徒，全都包括在裏面。（來11:1-40.弗2:11-19.3:6.加3:29. 太8:11,12.羅9:4-7）。因此，婦人『頭戴十二星的冠冕』，是象徵教會以全體上帝子民，教會信徒的得救，作為她工作的成績、榮耀和冠冕。

　　使徒保羅也曾把他所關心的信徒們將來的得贖，看作自己的喜樂、榮耀和冠冕。他在書信中說：『我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。』（腓4:1）。另一信中又說：『我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住麼。因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。』（帖前2:19-20）。照樣這裏婦人所象徵的全教會，也以十二星所代表的全體得救的上帝兒女，作為她的喜樂、榮耀和冠冕。

對我們有甚麼屬靈的教訓？

上面雖然是講到婦人（教會）應有的三種屬靈的妝飾，實際上也是我們每一個信徒所應有的三種屬靈妝飾，因教會原是由每一個蒙主寶血救贖的信徒所組成的。教會也是基督的身體，並且我們各自作肢體。因此我們各人務要檢查自己：

（一）我們有沒有『身披日頭』也就是『披帶基督』，在行為上為主發光？（加3:27.羅13:14.太5:14-16）。我們有沒有不斷住在主裏面，讓主也不斷住在我們裏面，以致我們也能和使徒保羅一同說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。又如保羅在另一處監獄書信中所說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20,21）。我們有沒有不斷披上基督榮美的義袍：包括不斷因信稱義，和不斷因信成義，或說靠主成聖，以致當主在榮耀中再臨時，我們能夠『安然見主』？（彼後3:14）。

　　（二）我們有沒有『腳踏月亮』也就是把我們的信仰『建造在使徒和先知的根基上』，也就是建造在他們從主所領受的聖言、真道和信仰的根基上，也就是建造在他們所寫的聖經的根基上？（弗2:19,20.提後3:14-17）。

　我們有沒有以聖經為我們一切信仰的根據和我們所有屬靈經驗的試金石？我們有沒有對聖經的基本要道和預言信息作深入全面的查考研究，我們有沒有透徹明白每一真理信息，並從中獲得重要的教訓？我們有沒有對但以理、啟示錄的預言作系統性地深入研究和默想，並從中領受了重要的信息和寶貴的教訓？我們有沒有經常對基督的生平事蹟和教訓，以致於全部聖經的事蹟和教訓，進行深入全面的研究默想？有沒有天天不斷將主的話當作食物一樣吃下去？並將主的話當作我們腳前的燈和路上的光？以致當末後空前的邪靈欺騙、謬道迷惑和信仰逼迫來臨時，我們仍能靠主堅穩站立，永不動搖。還有，我們有沒有實行我們所明白的一切真理亮光？主告誡我們說，只有聽了主的話去行的人，才是把根基立在磐石上，永不動搖。（太7:24-27）。

（三）我們有沒有像婦人頭戴十二星的冠冕一樣，熱心從事傳道救靈的工作，以別人的靈性得救和在主來時的被提升天，作為我們的喜樂、榮耀和冠冕？

　　傳道救靈的工作不但是傳道人的工作，而也是每一個信徒的工作。信徒實際上也都是業餘的傳道人和義務的傳道人。我們每一個人都可以藉著出於信心愛心的禱告、錢財的奉獻、克己的服務、信仰的分贈而投入主的救靈工作。我們可以分送福音書刊，介紹收聽廣播，領人參加聚會，直接為主作見証，並看望照顧患病的人，救濟貧困急難的人，安慰憂傷絕望的人，而藉此機會將福音傳給他們，引領他們歸主。我們也可以藉著各種方法將聖經中的重要道理和預言信息介紹給一切不明白的信徒。

　　總之，我們每一個人出於信心、愛心、克己奉獻的心所作的一切，無論多少大小，都能為主滿結救靈的果子。就像窮寡婦奉獻的『二個小錢』，和馬利亞獻上的一瓶『極貴的真哪噠香膏』一樣，必要大蒙主的悅納、祝福而為主結果纍纍。我們因著主的賜福所結的救靈果實，也必要成為的我們的喜樂、榮耀和冠冕，直到永永遠遠。 * 路光 *

第二十六題　上帝末後餘民教會的兩大特點

（最新修訂補充於2013,12,26）

啓示錄十二章大龍和婦人鬥爭的異象，向我們啓示了人類歷史上從亞當夏娃起，到基督復臨時止，長期以來撒但和上帝子民屬靈爭戰的歷史。這一漫長的屬靈爭戰歷史，被劃分爲三個時期：（一）主耶穌降生前時期（從亞當、夏娃到主耶穌降生前，約四千年）的屬靈爭戰情况（啓12:1-4）。（二）從主耶穌降生後到公元1798年之時期的屬靈爭戰情况（啓12:5-16）。（三）從公元1798年到基督復臨的末後時期的屬靈爭戰情况（啓12:17）。

關於末後時期的屬靈爭戰詳細情况，將在啓十三章的異象中提述，在啓十二章的預言中只概括地講了一句話：『龍向婦人發怒（原文爲發烈怒），去與她其餘的兒女爭戰。這兒女就是那守上帝誡命，爲耶穌作見證的。』

上帝末後餘民的兩大特徵

在本句預言中，己明確指出了上帝末後餘民教會的二大特徵。預言中首先提到『龍』要去和婦人『其餘的兒女』爭戰。婦人其餘的兒女是指誰呢？『其餘的』，原文含有『未後的』『餘剩的』意思。所以婦人其餘的兒女也可譯爲『末後的兒女』，實際上也就是指上帝末後的餘剩的兒女，或稱爲上帝末後的餘剩的子民，簡稱爲上帝末後的餘民。預言中接著指出上帝末後餘民的二大特徵：『這兒女就是那守上帝誡命，爲耶穌作見證的。』

他們是遵守上帝誡命的

第一個大特徵：他們是『守上帝誡命……的』。又可從三方面來進一步體會：　　　　　

第一方面，從上帝末後餘民所領受的真理亮光來說：他們對救恩和律法的真理有著正確、深入和全面的認識。他們真正明白了救恩的真道，救恩和律法的關係，兩種律法的區別，以及因信、靠恩遵守上帝誡命及其總綱、精意的必須。上帝誡命的字句似乎要求不高，但它們的二大總綱和屬靈精義却無限高深廣大。誡命的二大總綱是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己。誡命的屬靈精義實質是要求我們在思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務行善、傳道救靈的責任。實際上全部聖經的道德教訓都可視爲上帝誡命二大總綱和屬靈精意的發揮，主耶穌的聖潔無瑕、愛神愛人的完美品格，也可看作遵守上帝誡命二大總綱和屬靈精意的完典範。因此遵行上帝誡命的二大總綱和屬靈精意，實質上也就是要我們在主裏效法主耶穌的完美人生榜樣，不斷『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』

第二方面，從上帝餘民的靈性和品格來說：他們都是已經蒙恩重生，幷不斷追求更豐盛屬靈生命的上帝兒女，否則他們就不可能守全上帝的誡命。他們都不斷追求幷保持著禱告、讀經的美好的靈修生活，不斷住在主裏面，主也住在他們裏面，從而能不斷靠著主的血，洗去赦免他們一切違犯上帝誡命的罪而因信稱義，幷不斷靠著主的靈，幫助他們守全上帝誡命而靠主成聖，因信成義，愛主愛人。以致能獲得聖靈對他們的靈性、品格所作的美好見證：他們是『守上帝誡命』的。

第三方面，從上帝餘民的特徵標記來說：他們也都是嚴格遵守上帝誡命的第四條，關於安息日的誡命的。否則聖靈就不能爲他們作見證說，他們是守上帝誡命的。『因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。』（雅2:8-12）。

啓示錄十二章預言中論到我們末後上帝餘民教會的第一個特徵：是遵守上帝的誡命的。基督教界有一小部分教會是反對遵守上帝誡命的，因他們誤以爲上帝誡命是舊約摩西律法，是古時以色列人遵守的，基督徒不需要遵守了。大部分基督教會雖然認爲上帝誡命是必須遵守的，但却遵守了九條，而沒有遵守第四條安息日的誡命。唯有本會中上帝的餘民是不斷信靠主的救恩，嚴格遵守安息日和全部上帝十條誡命的總綱，條文與其中的屬靈精意的。至於有少教會如真耶穌教會雖然也是遵守安息日的，但他們却是强調說方言，求神迹，必須接受他們的活水浸禮才能得救，不明白必須求靠主的救恩，必須被聖靈重生，幷不斷求靠聖靈的恩助，才有可能遵守上帝的誡命和其中安息日的屬靈神聖精意。再者他們更沒有以下第二個特徵。同樣浸禮安息日會雖然也是遵守安息日的，但也沒有下述第二個特徵。

他們是擁有耶穌的見證的

第二個大特徵：他們是『擁有耶穌的見證的』。中文聖經的翻譯是：『爲耶穌作見證的』。但按照原文和英文應翻譯爲：『擁有（或有）耶穌的見證的』。

甚麽是『耶穌的見證』呢？當約翰從天使口中領受了許多啓示，便存著感激的心，要拜天使時，天使立即攔阻他，說：『千萬不可，我和你幷你那些有耶穌的見證的弟兄，同是作僕人的，你要敬拜上帝。因爲耶穌的見證，就是預言的靈。』（啓19:10 按原文和英文的譯意）。後面天使又一次對他說：『這些話是真實可信的。主就是衆先知被感之靈的上帝，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂僕人。』（啓22:6）。這二段話的意思是：你不可拜我，因這些啓示不是出於我的，是出於主『耶穌的見證』，『主就是衆先知被感之靈的上帝』，而且『耶穌的見證，就是預言的靈。』說明耶穌是藉著預言的靈，也被稱爲上帝的靈，基督的靈，向我們作見證的。因此，末後上帝的餘民『擁有耶穌的見證』，也就是說：擁有耶穌藉著預言之靈向我們所作的見證。耶穌藉著預言之靈向我們所作的見證，具體是指甚麽說的呢？可分以下四方面來介紹：

（一）首先從總的來說，全部聖經都是耶穌通過預言的靈向我們作的見證（提後3:16.彼後1:21）。舊約聖經的衆先知所得的啓示，都是從基督的靈來的（彼前1:10-12.啓22:6）。懷愛倫也對此解釋，說：『那藉著衆先知向祂百姓說話的，就是基督。使徒彼得曾寫信給基督教會說，衆先知「論到這救恩，……就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麽時候，幷怎樣的時候。」（彼前1:10,11.）。藉著舊約向我們說話的，就是基督的聲音（彼前10:10,11）。「因爲耶穌的見證，就是預言之靈。」（啓19:10原文英文）。』（先祖與先知32章,350頁）。至於新約聖經更明顯『是從耶穌基督啓示來的』（加1:12），也是耶穌藉著聖靈向我們所作的見證（約14:26.15:26. 16:13-15. 3:9-15）。

而我們末後上帝餘民擁有耶穌的見證，說明我們相信、接受全部聖經爲上帝的默示，是人被聖靈感動，說出上帝的話來。我們也高舉聖經爲一切真理信仰的標準和依據，也是一切屬靈經驗的試金石。我們也極其重視查考聖經、默想主的話。我們對基督的生平、聖經的要道和預言的亮光，有著全面而深入的查考、研究和領受，靠著聖靈的光照，從聖經中獲得空前、輝煌的大光，使我們能作好靈性的準備，完成救靈的大工，迎見主的復臨！

（二）這裏所說『耶穌的見證』也是特別指但以理、啓示錄書中，耶穌藉著預言之靈所作的一切啓示說的。例如啓示錄本身就是『耶穌基督的啓示』（啓1:1,11-19. 4:1），也被稱爲『耶穌的見證』（啓1:2. 2:1-2. 3:14. 22:16），幷且是藉著『預言的靈』，也即聖靈所啓示出來的（啓1:10-11. 2:1,2,7. 4:1-2.19:9-10. 22:6-9）。

而我們上帝餘民擁有耶穌的見證，也說明我們對這一切預言有著特別的查考、研究，我們已從預言中領受了上帝所要賜給我們末後時代的空前大光和激動人心的三天使信息，爲要將它們傳遍天下，爲上帝預備合用的子民，迎見主的駕雲降臨！（啓14:6-12）。

（三）耶穌藉預言之靈向我們所作的見證，幷不限於聖經，因爲歷代以來有許多先知和使徒，在預言之靈的運行默示下，雖然也向各自的時代傳出了許多『耶穌的見證』，但却沒有記錄在聖經中（參民11:25,26.路2:25-38.徒13:1. 15:32. 21:8-10.林前14:1,3,4.帖前5:20,21.林前12:28.弗4:11-13）。可見『耶穌的見證』也包括那些未被記在聖經中的預言之靈的啓示。

而上帝末後的餘民擁有『耶穌的見證』，也說明我們當中有先知，或說有預言之靈運行在我們餘民教會中。果然在進入公元1844年『末後的定期』後（但8:14,17,18），主耶穌揀選懷愛倫姐妹傳達祂的信息。在1844年十二月的某天早晨，當懷姐妹和四位婦女共同禱告時，被提到異象中。她時常進入異象很長時間，撲在地上，沒有絲毫呼吸。有時在會堂中講道時進入異象，眼目直視前方，聲音極爲洪亮，却沒有一點氣息。曾有一位醫生，在聚會中征得懷牧師同意，要作一驗證。他點燃一根臘燭，放在懷師母嘴前，懷師母雖大聲講道，臘燭的火焰，却一絲不動。醫生大驚失色，說她沒有一點氣息。懷師母見異象的情况和使徒保羅相似，或在身內，或在身外，沒有人知道，只有上帝知道（參林後1:1-10）。因此在末後餘民教會即將建立之初，預言之靈開始大有能力地運行在主的使者，先知懷愛倫的身上，幷在她長達七十年之久的事奉中，使她見到二千個異象，藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的訓示和勉勵。這一切預言之靈的著作，完全符合聖經的訓示，幷高舉聖經爲一切真理信仰的根據和標準，幷一切屬靈經驗的試金石，能幫助我們更加堅信、明白、遵從聖經。直到今天它們仍不斷在末後全世界上帝餘民中，發揮著無法估量的巨大的慰勉、督責、造就的作用，不斷保守、引領我們作好靈性各方面的準備，從而能領受聖靈晚雨的澆灌，完成天國的福音和三天使信息傳遍天下的責任，迎見主的駕雲復臨！（太24:14.啓14:6-13）

（四）根據聖經的應許，預言之靈的運行還將在末後主來之前、晚雨聖靈沛降之時，達到空前的高潮。先知約珥的預言將再一次更完全的應驗，甚至超過使徒時代五旬節早雨聖靈沛降時的情况。如預言中所指出：『上帝說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神迹，有血、有火、有烟霧，日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。』（徒2:16-21.珥2:28-32）。

而末後上帝餘民擁有『耶穌的見證』，也說明我們當中一切真正的忠心愛主的，作好準備的上帝餘民，不久將來要特別接受聖靈晚雨的澆灌，猶如五旬節時代早期教會情况一樣，作異夢、見異象、說預言、行神迹，幷將獲得空前的能力和亮光，將天國的福音和三天使警告迅速傳遍天下，爲迎接基督復臨而作好一切準備。

以上我們已經查考了大龍在末後時代所要特別攻擊的上帝餘民所具有的兩大特徵：他們『就是那守上帝誡命，擁有耶穌見證的。』

能够成爲上帝末後餘民是有福的，我們爲主所忍受的『這至暫至輕的苦楚』，要爲我們成就『極重無比，永遠的榮耀。』我們將於主復臨時被提升天，和主永遠同在。但試問，我們是否已成爲上帝末後的餘民？我們身上是否已具有上述兩大特徵？（路光最新修訂補充於2013,12,26）

以上內容引錄自路光『聖道專題研究』一書最後預言的信息部分，第八題大龍和婦人的異象中的解釋。在路光『啓示錄研究與默想』第三十四題大龍和婦人的異象（三）中，還有著更詳細的解釋。在路光網站www.godsword77.net或www.godsword777.net上有上述這二本書。 * 路光 *

第二十七題關於六千年的問題

──有無聖經的根據？

基督教中有不少熱心愛主的傳道人和信徒相信：人類歷史從亞當、夏娃被造，到基督復臨，約為六千年之久，接著是一千禧年。這種說法究竟有沒有聖經的根據呢？

　　應當說，聖經中對此並沒有明確說明。但卻有一些明顯的暗示。首先是數字的暗示。例如上帝特意用六日完成創造大工後，便設立第七日為安息日，同時也吩咐我們六日勞碌作工，第七日要停工安息，紀念敬拜創造主上帝（創2:1-3.出20:8-11.）；又如上帝吩咐以色列人耕種田地六年，第七年定為安息年，讓土地也休息一年，田裏自生自長的，要留給窮人和寄居的外人作食物，也要廣行豁免。因此安息年也稱為豁免年。（出23:10-11.利25:1-7.申15章）。最後啟示錄20章中一連六次提到基督復臨後的『一千年』。首先提到基督復臨後，撒但被捆綁一千年（啟20:2,3,7），接著提到聖徒復活、被提升天後，『與基督一同作王一千年。』（啟20:4）。隨後又論到他們說：『他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:6）。此外還提到，其餘滅亡的罪人，還要繼續死亡『一千年』。（啟20:5）。因為這一千年對上帝子民來說，是一段特別有意義的大喜的日子，因此我們一般都稱為千禧年。由於聖經中提到基督復臨後有一千禧年，因此人們很自然想到基督復臨前的人類歷史會不會是六千年。

　　最早提出這種想法的，是『第一世紀時，巴拿巴書信中，提及當時人所堅持的一種學說，以為自亞當至亞伯拉罕歷時二千年；自亞伯拉罕至基督亦歷時二千年；基督降生以後的世紀歷時當亦為二千年；其後繼之而來者為一千年的安息。這與六天為創造，第七天為安息日的理由相似。』（海萊博士著『聖經手冊』概論第八頁）。

　　時至今日，聖經中記載的人類歷史已達到六千年之久了。又根據主耶穌的教訓，雖然沒有人能知道基督復臨的時日，但藉著有關預兆的出現，卻能知道祂復臨日子的臨近。（太24:32-36）。現在基督教中有許多人相信基督復臨的日子確已臨近了，因聖經中有關基督復臨的預兆都已相繼並不斷地出現了，例如福音和三天使警告的傳遍天下（太24:14.啟14:6-12），聖經和科學知識的突飛猛進（但12:4），地球和日月星辰異兆的先後出現（啟6:12-17.太24:29-30），地震次數的空前增多，自然界氣候的空前反常，天災、人禍、戰爭的空前加劇，以及假基督、假先知的不斷出現等等（太24:3-8）。除此之外，『並有先知更確的預言。』（彼後1:19）。但以理、啟示錄中有著一系列連貫性的預言，有的講到教會歷史，有的講到國家歷史，有的講到世界歷史……等等，都是從古代一直講到現在，一直講到基督復臨。這一切預言，百分之九十幾以上都已完全應驗了，剩下的百分之幾有關最後結束階段的預言，目前也正在迅速應驗之中。凡明白這些預言的，都不能不感到，基督復臨真是近在門口了。因此現代基督教中有許多傳道人和基督徒相信，人類的歷史約為六千年之久，基督即將復臨了。

　　懷愛倫在她的著作中，也多次明確指出，人類歷史約為六千年之久，基督即將復臨了。例如她說：『基督與撒但之間的大爭戰已經進行了幾乎六千年之久，現在快要結了。』（『善惡之爭』538,679,682,697頁）。另有一處又說：撒但『竭其全力進行欺騙和毀壞的工作已經有六千年之久了。他要用歷代以來修煉的技巧和詭詐，以及所養成的極端的殘酷，於最後的大戰爭中，全部使用在上帝的子民身上。』（『善惡之爭』導言第五頁。另參『歷代願望』420頁。『奮鬥與勇敢』15頁）。但必須說明的，這都是指大約的六千年之久。懷愛倫從未說過從亞當被造到基督復臨為絕對的六千年，多些年不行，少些年也不行。相反，她在著作中多次指出，基督復臨的時日已經被我們長久耽延。

不是絕對的六千年

　　因此，最後有兩點必須強調說明的：第一點，我們相信人類的歷史，從亞當、夏娃被造到基督復臨，約為六千年之久，而不等於是絕對的六千年。因為基督復臨的時日，在一定範圍內是有可能被催促提前，或耽延拖後的。正如使徒彼得在書信中勸勉我們說：『這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。』（彼後3:11-12）。這裏所說『切切仰望上帝的日子來到。』按照原文應譯為：『仰望和催促上帝的日子（也就是基督復臨大日的）來到。』可見基督復臨的日子是有可能催促提前的。怎樣催促提前呢？就是靠主恩助，加速作好靈性的準備，完成傳道救靈的大工。同樣理由，也有可能被我們耽延拖後的。正如彼得前面所指出：『主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。由此可見，主來的日子若被拖後，不是由於上帝的耽延，而卻是由於我們的靈性沒有作好準備，也沒有速速完成傳道救靈的大工。主耶穌也早已指出：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見証，然後末期才來到。』（太24:14）。

　　其實，在四位天使執掌地上四方風的異象中，主也已暗示主來的日子將會被耽延。當四位天使即將任憑四風大颳，七災傾降，基督隨即要復臨時，主耶穌看到地上祂的子民還沒有作好靈性的準備，就在上帝面前為他們懇切代求，再給予一段寬容時間。於是就另有一位天使奉差派，大聲吩呼四位天使繼續執掌地上四方的風，說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了上帝眾僕人的額。』（啟7:1-3.參懷愛倫著「經歷與目睹」39,40,41頁. 或「基督徒經驗談」81,83頁）。

　　懷愛倫在『善惡之爭』一書中，也早已指出基督復臨的日子實已被耽延。她說：如果復臨運動的傳道人和信徒，『都接受了第三位天使的信息，並用聖靈的能力去傳揚，那麼，上帝就必藉著他們的努力施行大事，全世界就要被大光所照耀，地上的居民早就聽到警告，末日的工作早已完成，基督也就早已復臨救贖祂的子民了。……基督的復臨耽延了這麼長久，以致祂的子民留在罪惡憂患的世界這麼多年，也不是上帝的旨意，而是他們因自己的不信而與上帝隔絕了。當他們不肯作上帝所交給他們作的工作時，就有別人興起去傳揚這信息。耶穌憐憫世人，所以遲遲沒有降臨，使罪人有機會可以聽見警告，並在上帝的忿怒發出之前，在祂裏面找到避難所。』（第26章，476-477頁。啟14:6-12）

懷愛倫在1894年三月廿七日號『評論與通訊』中也提到：『主為甚麼這樣長久耽延不降臨呢？整個天軍都在等待著要為這淪亡的世界完成最後的工作，然而這工作仍然延緩著未得完成。……原因乃在於傳福音的人過少。』（主必定快來47頁）。另一處又說：『因為主如果真的來到，就必發現有許許多多的人沒有預備好。上帝不願意祂的子民滅亡，乃是這長期耽延的原因。』（主必定快來48頁，教會證言卷二192-194頁）。

　　但我們也不要以為主的日子可以被我們長久耽延下去，恩典寬容的時期也是有限的。正如彼得接著所指出的：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。』『但我們照祂的應許盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指責，安然見主。』（彼後3:10,13,14）。

不可計算基督復臨的年日

　　第二點，我們更不可計算基督復臨的時日。基督復臨的時候、日期不是我們可以知道的，正如主早已指出：『但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（太24:36）。

　　主耶穌說：『子也不知道』，並不是因為祂無法知道，藉著運用祂的神性，祂完全可以知道一切。但因祂既然降生為人，站在人子的地位上，就甘願為我們人留下完全順服的榜樣。我們人不能知道的，祂在地上為人時也不強求知道。

　　主耶穌從死裏復活後，在祂的神性中祂是無所不知的，但地上的上帝僕人和信徒仍不可能知道。因此主又再一次明確告訴門徒說：『父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。』（徒1:7）。

　　由此可見，基督復臨的日子不是我們可以知道的，因此我們任何人都不應計算祂復臨的日子。

　　事實上，聖經的眾多預言中從來沒有講到主再來的確切日子，而且聖經中也從未說過從亞當、夏娃被造到基督復臨為六千年。而只是通過數字的暗示和現實情況的暗示，約有六千年之久。

　　再說，從亞當被造到現在，雖大約有六千年之久了，但究竟有多少年，仍是無法確切計算的。這也正是由於主的美意，為了防止人們受試探，去計算基督復臨的年代。我們雖然可以計算從亞當被造，到亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南時共計2,023年（創5:1-29.7:6. 11:10-26. 12:4），實為2,083年（再參照：徒7:2-4.創11:32. 12:1-4）。因亞伯拉罕不一定是長子，就如閃不是長子一樣（參創5:32.7:6.11:10）。但從亞伯拉罕蒙召到基督降生究竟有多少年，就無法確切計算了，因意見諸多紛歧。『普通都認為約在主前二千年。』（聖經手冊第7頁）。至於主後1650年大主教猶修USHER所制定的年代表，也只是作為參考之用，並不是很精確的。他把亞當被造的年代規定為主前4,004年，特定在主耶穌降生前四千年，並無聖經的根據。其實，若根據聖經粗略的記載計算起來，從亞當被造到現在，有可能已超過了六千年。（具體算法參附註）。　　　　　　

　　因此從上述情況看來，主復臨的大日有可能已被我們長時間耽延，現在正處於最後的恩典寬容的時期了，而且這一寬容時期迅即就要結束了。（啟7:1-3.路13:8-9. 參：善惡之爭26章,476

-477頁．主必定快來47,48頁）。

為此，親愛的弟兄姐妹們，讓我們立即儆醒起來罷！快快為迎見基督復臨作好一切應有的準備！任何人都不要去計算基督復臨的年代。預言中說：『不再有時日了。』（啟10:6）。『二千三百日（年）』的時期，是『關乎末後的定期』（但8:14,19.）。從此再也沒有任何預言時期論到末期的年代了。凡為基督復臨規定年代日期的人，若不是定得過早，就必定得過遲，都會對人造成極大危害。我們應當時時留意預言中最後大結局前各種景象進展的情況，藉此就知道主來日子真正臨近了，而不是盲目地推算主來的年代。例如當我們看到兩角如同羊羔之獸的國家制定律法，強迫全國的人接受獸印記時，和巴比倫的三合一勢力空前得勢，迫害接受上帝印記的聖徒時，就可知主來日子真正來到了（啟13章）。等到七災傾降時，主來日子已幾乎是指日可待，但要悔改已為時太晚了。因聖靈已收回，恩門已關閉，人心也不可能悔改了。（啟22:11-12. 16:15）。因此，我們務要趁現今主還在至聖所中為我們代求贖罪時，隨時作好靈性的準備，時時儆醒，常常祈求，不斷因信稱義，靠主成聖，熱切作工，迎見主的再臨。

　　主耶穌不將祂復臨的具體時日告訴我們，目的是要我們各時代教會都感到祂復臨的臨近，並都為此而不斷儆醒準備。

　　主耶穌所以不將祂復臨的具體時日告訴我們，是要我們各時代的教會，特別是我們末後時代的上帝餘民，時常留心觀察祂復臨前的一系列預兆的出現，和預言的應驗，而將祂復臨的大事時時存在心裏，並不斷為此儆醒準備。

　　主耶穌所以不將祂復臨的具體時日告訴我們，更是要我們各時代的教會，特別是我們末後時代的上帝餘民，時時不斷作好靈性的準備，迎見基督的復臨。正如主耶穌對我們所發的勸告：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主那一天來到。……所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。

　　主耶穌在這裏並不是要故意製造緊張的氣氛；祂要我們各時代信徒，時時儆醒，不斷作好靈性的準備，以迎見主的聖面，也是完全符合事實情況的。因我們每一個人並不能確知或確保我們的生命到何時結束，當我們每一個人去世安睡之時，實際上也等於是面對基督復臨或基督第三次降臨之時。

　　聖經上告訴我們：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。……』（傳9:5,6,10）。因此人死後對一切情況都是毫無所知的，也不知道時日長短，如同在墳墓裏睡了一個長覺。（另參：

詩146:4. 104:29. 詩6:4-5. 30:9. 115:17. 88:10-12. 賽38:18-19.29:19. 但12:2. 約11:11-14）。等到從墳墓裏復活醒起時，已經是面對主的聖面。因此一個人臨終時的心靈思想情況，也正是他復活面對主時的心靈思想情況。主耶穌也曾親口教導我們說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂的聲音（就是基督的聲音）就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。義人要在基督復臨時復活，被提升天。正如經上所說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17.林前15:22-23.啟20:5-6）。惡人要在千禧年結束後，基督第三次降臨時復活，然後被定罪。正如經上所說：『其餘的死人（指滅亡的罪人）還沒有復臨，直等那一千年完了。』（啟20:5）。

　　主耶穌所以不將祂復臨的具體時日告訴我們，還有一個重要的原因，就是要我們靠主恩助，不斷努力作成自己得救的工夫，並加速完成傳道救靈的大工，以熱切『仰望和催促』基督早日復臨！因基督復臨的日子是可以催促提前的。正如我們上面所說的。

　　懷愛倫教導我們說：『人類寬容時期的終止日子臨近了。上帝並未賜給任何人信息說，還有五年、十年或二十年這世界的歷史就要終止了。祂絕對不給任何活著的人有延誤預備祂顯現的藉口。……自命為上帝僕人的都奉命要去從事祂的服務，猶如每日可能是他生存在世的最後一日一般。』（主必定快來100頁，評論與通訊，1900年十一月廿七日號）

『上帝將時候與日期都保留在祂自己權柄之下。為甚麼上帝沒有將這樣的知識賜給我們呢？因為祂若賜給我們的話，我們就絕對用之不得其當。這樣的知識會……大大妨礙上帝為預備一班人在那行將來臨之大日站立得住的工夫。……耶穌曾吩咐祂的門徒要「儆醒」，可是沒有指定固定的時間。凡跟從祂的人……在臨近主降臨的時日，要儆醒、等候、祈禱、工作；然而卻沒有人能預言那時日何時來臨，因為「那日子、那時辰，沒有人知道。」你們決不能說再過一兩年或五年祂必回來，你們也不可因聲稱還有十年或二十年，而就此推延放棄祂的來臨。……對於聖靈的沛降，或基督的復臨，這兩者固定的時期我們都不可知道。』（主必定快來128頁，傳道論221頁）。

　　總之，我們要時時不斷為基督復臨作好一切準備！我們也要時時不斷留意基督復臨時兆的出現，和聖經預言最後局勢的進展，時時不斷在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告；時時不斷在主裏因信稱義，靠主成聖；並時時不斷靠主恩助，盡到服務行善、傳道救靈的責任，引領眾人來接受主的救恩，迎接基督復臨！

首先，對一切還未真實悔改歸向上帝的人來說，希望他們能立即信靠主耶穌的救恩，在上帝面前徹底悔改認罪，不但求主赦免自己的罪，而也求主恩助自己離罪成聖，愛上帝愛人，迫切懇求主的赦免、潔淨和重生，以致能立即獲得屬靈新生命，成為上帝所愛的兒女。正如主耶穌的勸告：『上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15）。也正如使徒彼得對五旬節聽眾的勸勉：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是賜給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38-39）。

　　以上這段教訓似乎是對還未悔改受洗歸主的人說的，但也是對一切已經受洗而還未真正悔改的信徒和傳道人說的。我們不要以為這樣的人必是信主不真誠，或品格不好。實際上他們中有很多人也是真誠信主的，只是他們還未完全悔改認罪，獲得罪的赦免和心靈的重生。他們每天早上晚上都沒有個人的禱告，更沒有在每天的禱告中不斷悔改認罪，追求離罪成聖。懷愛倫在百年前曾指出：根據主指示的情況來看，在本會遵守安息日的青年中有過真實悔改的，還不到一半。今日的情況又怎樣呢？巴不得各人都要省察自己，靠主徹底悔改認罪，獲得屬靈的新生命。

　　再者，對我們已經悔改重生的上帝兒女來說，還當在主裏不斷信而悔改，求告主名，時時天天終身不斷求靠主的寶血而得蒙赦罪稱義，不斷求靠主的恩助而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，直到迎見主的聖面。正如經上所勸勉：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。也正如另一處所勉勵：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:2-3）。

　　此外，我們還當不斷靠主恩助，熱心為主作工，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，時刻預備迎見主的再臨。等候基督復臨的人絕不是消極厭世，而相反更要積極入世，愛上帝愛人，忠心盡責，搞好生產建設工作，盡到服務行善責任，完成傳道救靈使命，預備迎接主的再來。

　　主耶穌親口告訴我們：當祂再來時，『兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。』（太24:40-44）。可見，主再來時，信徒仍是在地上從事生產、建設、服務工作，而且作得比一般人更好。聖經上也教導我們說：『眾人以為美的事要盡力去作。』（羅12:17）。又說：『總要勞力，親手作正經的事，就可有餘分給那缺少的人。』（弗4:28）。『預備行各樣的善事。』（提後3:17）。更要『常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）。 * 路光 *

附註：從亞當被造到現在年代的粗略算法

（一）從亞當被造到洪水氾濫，共計1656年。（創5:1-29. 7:6）

　　（二）從洪水氾濫，到亞伯拉罕七十五歲時蒙召前往迦南，似乎共計367年（創11:10-26.12:4）。

但亞伯拉罕不一定是長子（創11:26），就如閃不是長子一樣（創5:32.7:6.11:10）。因此從洪水氾濫，到亞伯拉罕七十五歲時，看來應該是 427年（再參：徒7:2-4.創11:32. 12:1-4）。猶修USHER 定的年代表採用此年數。

　　（三）從亞伯拉罕七十五歲時蒙召前往迦南，到雅各一百三十歲時開始寄居埃及，共計215 年。（創12:4. 21:5. 25:26. 47:9）。

　　（四）『以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。』（出12:40,41）。這和上帝對亞伯拉罕的預示相一致，上帝對他說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年……後來他們必……從那裏出來。』（創15:13-14）。司提反也提到這事。（徒7:6,7）。但是，猶修USHER 定的年代表，僅僅根據加拉太書3:16-17 的一句簡略的話：『上帝預先所立的約（指和亞伯拉罕所立的約），不能被那四百三十年後的律法廢掉』，便認為：這四百三十年是包括從亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南，到以色列人出埃及的一段時期。而將亞伯拉罕前往迦南，到雅各一百三十歲寄居埃及之間的215年取消了。這樣的解釋顯然是缺乏根據的。　

　　還有人提到出12:40 『以色列人住在埃及共有四百三十年』，按照七十士譯本和撒瑪利亞譯本聖經則增加『和在迦南』一語。如果按此記載計算，則上述430年中，就要包括雅各在迦南的130年。（創47:9）。這樣，以色列人在埃及受苦待，就只有三百年了。

　　（五）『以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。』（王上6:1）。

　　（六）所羅門作王四十年（王上11:42）。其後猶大列王在位年代，依照海萊博士著的『聖經手冊』224-225頁上，粗略統計如下：（手冊上解釋說：『歷史年代表之釐訂困難殊多。一部分明顯的分歧處，由於下列數種原因：王朝前後重疊的年份，亂世無王的時期，與未滿整數的年份等，故數字上之有差異，實不足為奇了。』）

年數公元前年數公元前

羅波安 17 惡多 933-916 約坦 16 善 749-734

亞比央 3 惡多 915-913 亞哈斯 16 壞 741-726

亞撒 41 善 912-872 希西家 29 最善 726-697

約沙法 25 善 874-850 瑪拿西 55 最惡 697-642

約蘭 8 惡 850-843 亞門 2 最惡 641-640

亞哈謝 1 惡 843 約西亞 31 最善 639-608

亞他利雅 6 如惡魔 843-837 約哈斯 3 惡 608

約阿施 40 善多 843-803 約雅敬 11 壞 608-597

亞瑪謝 29 善多 803-775 約雅斤 3月惡 597

烏西亞 52 善 787-735 西希家 11 惡 597-586

按照上述，從所羅門作王第四年，到約雅敬王第四年（其中有同時期作王者），大約為 364年。按猶修USHER年代表，則將此段時期算為406年，約多算42年。

（七）約雅敬在位第四年，為公元前605 年。（參：耶25:1-7. 但1:1）。

　　（八）根據以上所述，我們就可大略計算出從亞當被造，到現在的各種年代，例如：

1,656 + 427 + 215 + 430 + 480 + 364 + 605 + 1,993 = 6,170年　　

1,656 + 367 + 215 + 430 + 480 + 364 + 605 + 1,993 = 6,110年

若將雅各在迦南的130年包括在以色到人在埃及的430 年內，則為：6,110 - 130 =5,980年。

若將從所羅門作王第四年，到約雅敬王第四年算為406年，而不是364年，則此段時期變為：5,980 + 42 = 6,022年。

若按猶修USHER 年代表的推算，則此段時期為：

4,004 + 1,993 = 5,997 年。……

『聖經手冊』上，在『重要的舊約日期』一段中提到：『較古日期，所列者均為整數，祇取其近似值而已，且不甚確定。然為顯示故事與人物之歷史的順序，則甚為正確。凡欲熟悉聖經者，允宣銘記於心。亞當：約主前四千年，……亞伯拉罕：約主前二千年，……』（概論15頁）。

　　歷代願望45頁上提到，從亞當到基督降生『……人類經過四千年犯罪、腐化之後……』111 頁上提到，從亞當到基督在曠野受試探時，『那時人類的體力、智能和品德已經有了四千年的退化。』由此可見，所說『四千年』，也只是按照基督教習慣說法，取其大約的整數，而非精細的數字。 * 路光 *

第二十八題四獸十角和小角的預言

　　據統計，全部聖經中約有三分之一的內容是屬於預言。特別是但以理書和啟示錄中更是充滿了系統性、連貫性的預言。這一切預言幾乎都已應驗在過去以來的歷史中，而剩下的最後結局部分的預言，目前也正在迅速應驗之中。由此可見主來的日子真是日益臨近了。通過預言的研究，也可使我們進一步明白聖經中許多重大的要道，並領受其中特別傳給我們末後時代的三天使的信息，以幫助我們為迎見基督復臨而作好一切準備。要明白這一切預言，首先要查考研究但以理二章和七章的預言。這兩章預言可以說是預言的入門。在先前但以理二章有關世界歷史的預言中，我們已明白：大像的金頭代表巴比倫帝國（公元前605-539年），銀胸臂代表瑪代波斯帝國（公元前539-331 年），銅腹腰代表亞歷山大創建的希臘國國（公元前331-168 年），鐵腿代表羅馬帝國（公元前168-公元476 年）。半鐵半泥的腳和腳趾代表西羅馬帝國（其中包含古羅馬國）於公元476 年滅亡時，在它的版土上所分割形成的十個蠻族王國，即大致相當於現今西歐列國。非人手所鑿的石頭打在大像的腳上，把大像砸得粉碎，又變成一座大山充滿天下，代表基督復臨，毀滅罪人，拯救義人，最後重新創造新天新地，在地上建立起榮美的天國。

　　現在就讓我們來看但以理第七章的四大獸和十角小角的異像。但以理七章異象是但以理在『巴比倫王伯沙撒元年』所見。伯沙撒元年可能為公元前550 年，也可能還要晚幾年，即在巴比倫亡國前幾年所見。

　　但以理說：『我夜裏見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。』

　　『風』代表戰爭，如經上所說：『看哪，仇敵必如雲上來，他的戰車如旋風。』（耶4:11-13.51:1-2. 亞7:14. 哈1:5-11）。這和通常的說法『戰爭的風雲』相合。『海』代表眾民和列國，如經上所說：『多民鬨嚷，好像海浪匉訇，列邦奔騰，好像猛水滔滔。』（賽17:12-13.啟17:15）。這也和平常的說法『人山人海』相似。『天的四風陡起，颳在大海之上』，是指全面的大戰爭臨到了眾民、列邦之地。（耶6:22-26.50:41-51:4）。

『有四個大獸從海中上來』，預表有四個大國將要從戰爭的狀況中，從多民、列邦之地興起（但7:17,23）。這四個大國也就是指上述但以理二章大像預言中的四個大帝國。

四個大獸

第一獸『像獅子』，相當於金頭，指巴比倫帝國，又名迦勒底國。（耶4:5-9.50:17）。存在的年代是公元前606-539年。

　『有鷹的翅膀』，象徵巴比倫國進軍速度的飛快和進攻力量的兇猛。（谷1:6-11）。如『古代東方史』上稱它是『興起得如此迅速的王國』。在很短時期內就征服了遠近列國。

後來『翅膀被拔去』，指巴比倫國最強大的帝王尼布甲尼撒死後，他的繼位者在位年代都很短促，王位不穩，國勢衰弱，失去侵略、進攻別國的力量。

『獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣』，指巴比倫國最後又進一步衰弱，連自衛逃跑的力量也沒有了。因獅子奔跑，需靠四腳，若用兩腳站立，就無法奔跑，只好被動挨打，直到滅亡。巴比倫末後衰亡時期的情況正是這樣。

預言中接著說他『又得了人心』，也同樣是指他失去了獅子般勇敢的心，而得了軟弱、驚惶、膽怯的人心。正如別處預言指著他所說：『巴比倫的勇士……藏在堅壘之中，他們的勇力衰盡，……兵丁也驚慌了。』『人心都必消化。』（耶51:30-32.賽13:17.但5章）。這正如巴比倫滅亡前真實情況的寫照。

第二獸『如熊』，相當於銀胸背，指瑪代波斯帝國，於公元前539 年毀滅了巴比倫帝國。存在的年代是539-331年。

『口齒內啣著三根肋骨』是指巴比倫、呂底亞、和埃及三國，當時曾組成三國聯盟，以抵抗瑪代波斯帝國，因此遭到他的刻骨仇恨、軍事報復、政治壓迫和重稅剝削，如瑪代波斯的國庫收入大部分徵收於這三個地區。歷史上對此有詳細史料。（蘇聯科學院主編『世界通史』一卷787-789,828-829 頁二卷255-257,261-262頁）。此處略引幾句：『根據埃及法老阿瑪西斯的倡議，埃及、呂底亞和巴比倫成立了反對波斯的同盟。但是居魯士（即古列）終於把這些反對者逐個地擊敗了。……』（828頁）。『波斯人課稅極重，……』（255頁）。

『有吩咐這獸的說，起來吞喫多肉』，這是指他攻佔的領土廣大，遠超過巴比倫帝國的疆域，並且徵收的稅賦眾多。波斯的重稅制在歷史上也是出名的。（A.V.密蘇里那編古代世界史66-69頁）。

第三獸『如豹』，相當於銅腹腰，指希臘國，於公元前331年毀滅瑪代波斯國，存在的年代是331-168 年。

　『背上有鳥的四個翅膀』，是指他的軍隊進軍神速，被希臘古史家布路大克形容為：『戰速如飛，其快無比。』如亞歷山大皇帝，在公元前 334年春率領三萬五千精兵進行東征，僅用三年多時間即毀滅了瑪代波斯國，以後又繼續東征直到印度邊境。八年內進軍一萬五千多公里。『數年之間平定疆域，幾半天下。』（邁爾通史上世紀卷二72-77 頁）。

　『這獸有四個頭』是指亞歷山大死後，手下四個大將經過二十年的內戰，於公元前301 年將帝國一分為四，即：西路庫的敘利亞國在東邊，佔領巴比倫和敘利亞；多利曼的埃及國在南邊，割據埃及和迦南；喀散德的馬其頓希臘國在西邊，統治馬其頓和希臘；利西馬克的色雷斯國在北邊，治理小亞細亞和色雷斯。（西洋古代史下冊376 頁，邁爾通史上世紀卷二81-82 頁）。以後色雷斯國於公元前281 年被敘利亞國所吞併，以致形成了但以理11章中南方王埃及和北方王敘利亞長期對戰的局面。

第四獸是有十角的怪獸，相當於鐵腿，指羅馬帝國，於公元前168 年毀滅希臘國，存在的年代是公元前168年到公元476年。

　　『第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量』，『有鐵牙銅爪』，指他的軍事力量空前強大，專制權力空前加強。

　　『有大鐵牙，吞吃嚼碎』，指戰爭中的嚴重破壞和無情毀滅。如羅馬帝國在公元前146 年對哥林多和迦太基兩個國家的徹底毀滅，以及在公元70年和135 年對猶太國耶路撒冷的摧毀，猶太人被殺、餓死和被賣作奴隸的人數，共達二百五十多萬。就是典型的例子。

第一題 天國好像麵酵

第二題 葡萄園工人的比喻

第三題 聖經是我們信仰的保障(一)

第四題 聖經是我們信仰的保障(二)

第五題 效法以諾和上帝同行

第六題 以色列王的背道和神人之死

第七題 耶穌的降生

第八題 耶穌的受洗

第九題 耶穌得勝試探（一）

第十題 耶穌得勝試探（二，三）

第十一題 耶穌初召五徒

第十二題 耶穌參赴婚筵

第十三題 耶穌潔淨聖殿

第十四題 從逾越節到聖餐禮

第十五題 耶穌受審判（一）

第十六題 耶穌受審判（二）

第十七題 耶穌受審判（三）

第十八題 耶穌受審判（四）

第十九題 十字架上強盜的悔改得救

第二十題 信心之父（一）

第二十一題 信心之父（二）

第二十二題 信心之父（三）

第二十三題 雅各的遭難及其預表意義

第二十四題 雅各臨終的祝福

第二十五題 教會聖徒的三種屬天妝飾

第二十六題 上帝末後餘民教會的兩大特點

第二十七題 關於六千年的問題

第二十八題 四獸十角和小角的預言